これぎり御免蒙るよ」と、前足も、後足も、頭も尾も自然の力に任せて抵抗しない事にした。次第に楽になってくる。苦しいのだか難有いのだか見当がつかない。水の中に居るのだか、座敷の上に居るのだか、判然しない。どこにどうしていても差支はない。否楽そのものすらも感じ得ない。日月を切り落し、天地を粉韲して不可思議の太平に入る。死んでこの太平を得る。最期には、「阿弥陀さま、救ってくださって、ありがとうございます」と感謝の言葉を口にして終るのです。この『吾輩は猫である』の最期の部分に、親鸞の教え、浄土真宗の教え、「他力本願」の真髄がみごとに表現されているように、私は思うのです。1905年、漱石38歳。漱石は、けっして「真宗嫌い」などではなく、真宗を深く学び、作家デビューする以前すでに、かなり精通していたのではないか。私はそう思わざるを得ません。水川は、先に紹介した1890年8月9日付の子規宛手紙を引用して、《漱石は「浮世」をいとい、無常の運命によって自分の命が尽き、空寂の境地に到達できることを「楽しみ」にしている》と評しています。この世はまさに「憂世」。「厭な世の中(厭世)」である。私たちの人生なんて、所詮、大きな甕のようなもので、そこへ落ちた吾輩がいくらもがいても、甕から上がれないのと同じように、生きているうちに平静を得ることなど、望んでもできないことである。この世を去って、初めてすべての煩わしさから解放され、平静を得ることができる。平静を得たいと思えば、死ぬしかなく、『吾輩は猫である』の最期に、《吾輩は死ぬ。死んでこの太平を得る。太平は死ななければ得られぬ》とあるように、漱石は死んで太平を得ることを楽しみにしているのです。漱石は手紙にあるように、自ら生命を断つことを望んではいません。私は今の所自殺を好まない恐らく生きる丈生きてゐるだろうさうして其生きてゐるうちは普通の人間の如く私の持って生れた弱点を発揮するだらうと思ふ、私は夫が生だと考へるからである私は生の苦痛を厭ふと同時に無理に生から死に移る甚しき苦痛を一番厭ふ、だから自殺はやり度ない夫から私の死を択ぶのは悲観ではない厭世観なのである悲観と厭世の区別は君にも御分りの事と思ふ。言うように、自殺には一貫して反対しているのです。漱石が学習院で講演する十日ほど前に書かれた手紙です。私が生より死を択ぶというのを二度もつゞけて聞かせる積ではなかったけれどもつい時の拍子であんな事を言ったのです然しそれは嘘でも笑談でもない死んだら皆に柩の前で万歳を唱へてもらひたいと本当に思ってゐる、私は意識が生のすべてであると考へるが同じ意識が私の全部とは思はない死んでも自分はある、しかも本来の自分には死んで始めて還れるのだと考へてゐる。漱石は生命の永遠性を信じており、自分が死んだら万歳を唱えてもらいたい、とまで言い切っていますが、この世における生命の灯火が尽きるまで、生きていこうとしているのです。漱石が『吾輩は猫である』に書いたように、最期にすっと力を抜いて、すべてを阿弥陀様に委ねれば、太平を得ることができるかもしれません。それは、死ぬことに他なりません。死ねば楽になるかもしれませんが、死んじゃっては何もなりません。死ぬまで生きていなければならないのですから、生きているうちに平静が得られないのでは何の意味もありません。それではどうしたら良いのか。『草枕』の冒頭にその答え、少なくともヒントが書かれているように、私は思います。山路を登りながら、こう考えた。情に棹させば流される。