このように言ったとして、徳山はなにか言うことがあれば良いのですが、もしなにも言うことがないのなら、老婆はさらに徳山のために言うべきです。袖を打ち払って去ることは、袖の中に蜂がいるとも思われず(痛烈な皮肉がある)。徳山も自分は言うことができないし、老婆も自分のためになにか言ってくださいとも言いません。あれば、言うべきときに言わないだけでなく、質問すべき時にも質問することができない、同情すべきことなのです。質問したり道を探ったりすることは、未來の心がまだ得られないということだけですおおよそ徳山はそれより後も、さしたるアイデアがあるようにも見えないし、ただ粗雑なふるまいが伝わるのみです。長いあいだ龍潭和尚を訪ねて教えを請わなければ、頭に生えた龍の角が折れることもなかったでしょうし、龍の首の玉を正しく伝えられるチャンスもなかったでしょう。わずかにローソクの消えた後の闇を見る(吹滅紙燭)だけでは、仏の明かりを伝えるには不足なのです。あれば修行にやってくる雲水は、かならず学ぶことに励まなくてはいけないし、カンタンにわかるものは仏ではないし、学ぶことに励めばそれが仏です。何が悟りかと、仏教に遠い者も近い者も、それをばかり訊ねたがる。道元は、「仏祖は大悟の辺際を跳出し、大悟は仏祖より向上に跳出する面目なり」と言ってのけた。ここは世阿弥の「離見の見」を思い出せるところ。道元はそれを「離却」といった。尽十方界に一人としてこれ自己なるざるなし、である。いま」こそを問題にする。「行持のいまは自己に去来出入するにあらず。いまといふ道は、行持よりさきにあるにはあらず。行持現成するをいまといふ」さらに道元は「ひとり明窓に坐する。「そのような、そのように、どのように」というようなまことに不埒で曖昧な言葉だ。これを道元はあえて乱発した。「恁麼なるに、無端に発心するものあり」というように。つねに「無相の自己」を想定していた。ツキと読む、月である。画は実にあらずといはば、万法みな実にあらず。万法みな実にあらずば仏法も実にあらず。「香巌撃竹」(きょうげんきゃくちく)、後段に「霊雲桃花」を配した絶妙な章だ。百丈の弟子の香巌は師が亡くなったので兄弟子の為山(イはさんずい偏)を尋ねるのだが、そこで、「お前が学んできたものはここではいらない。父母未生已前に当たって何かを言ってみよ」と言われて、愕然とする。何も答えられないので、何かヒントがほしいと頼んだが、兄弟子は「教えることを惜しみはしないが、そうすればお前はいつか私や自分を恨むだろう」と突っぱねた。そのまま悄然として庵を結んで竹を植えて暮らしていたところ、ある日、掃除をしているうちに小石が竹に当たって激しい音をたてた。して香巌は水浴して禅院に向かって祈った。これが禅林に有名な香巌の撃竹である。