住みにくさが高じると、安い所へ引き越したくなる。どこへ越しても住みにくいと悟った時、詩が生れて、画が出来る。人の世を作ったものは神でもなければ鬼でもない。向う三軒両隣りにちらちらするただの人である。ただの人が作った人の世が住みにくいからとて、越す国はあるまい。あれば人でなしの国へ行くばかりだ。人でなしの国は人の世よりもなお住みにくかろう。この世はまさに「憂世」。「厭な世の中(厭世)」である。この世を離れてどこへ行くのか。越した先はもっと住みにくいだろう。それでは、大きな甕のような「この世」で、どのように生きていけば、少しでも平静な心が得られるだろうか。漱石は真宗の教えに接する中で、二つの極意を会得したように、私には思えます。第一は、詩や画(絵)。広く、芸術と言って良いでしょう。「憂世」を生きる私たちに、しばし、安らぎや癒しの時を与えてくれるのです。『草枕』では、このように続けています。住みにくき世から、住みにくき煩いを引き抜いて、ありがたい世界をまのあたりに写すのが詩である、画である。あるは音楽と彫刻である。こまかに云えば写さないでもよい。まのあたりに見れば、そこに詩も生き、歌も湧く。「ありがたい世界」という表現に、真宗の影響を感じさせますが、漱石も俳句を創り、小説を書き、また画を描いている時が、しばし癒しの時だったのでしょう。漱石は、その芸術を自分の職業としていく道を選び、また、どこまで自覚していたかわかりませんが、漱石の創作物が、人びとに癒しのひと時を提供していったのです。漱石は今、紹介した文章の前に、つぎのように書いています。越す事のならぬ世が住みにくければ、住みにくい所をどれほどか、寛容て、束の間の命を、束の間でも住みよくせねばならぬ。ここに詩人という天職が出来て、ここに画家という使命が降る。あらゆる芸術の士は人の世を長閑にし、人の心を豊かにするが故に尊とい。第二に、「この世」をみる「世界観」です。生き物はすべて「死」にむかって生きている。「生きたい」けれど「生きられない」。「苦痛のない、楽しい」人生を送りたいけれど、それは叶わぬこと。「生」と「死」、「楽」と「苦」という矛盾の中で、私たちの悩み、苦しみ、不安感が生まれて来ます。漱石は、「この世」を『草枕』で、このように書いています。世に住むこと二十年にして、住むに甲斐ある世と知った。二十五年にして明暗は表裏のごとく、日のあたる所にはきっと影がさすと悟った。三十の今日はこう思うている。――喜びの深きとき憂いよいよ深く、楽みの大いなるほど苦しみも大きい。これを切り放そうとすると身が持てぬ。片づけようとすれば世が立たぬ。金は大事だ、大事なものが殖えれば寝る間も心配だろう。恋はうれしい、嬉しい恋が積もれば、恋をせぬ昔がかえって恋しかろ。閣僚の肩は数百万人の足を支えている。背中には重い天下がおぶさっている。うまい物も食わねば惜しい。存分食えばあとが不愉快だ。示すことによって、段階的に進化している様子がわかります。それは、真宗を学びながら、漱石が平静を得る方法を段階的につかみ取っていった過程を示しているのかもしれません。肯定的に捉えられ、続いて、この世の「明」と「暗」、「生」と「死」、「楽」と「苦」が表裏一体のものとして捉えられています。二つの相反するものの一方だけを取り除こうとしても、紙から裏面だけ切り離そうとしてもムリであるように、甕をガリガリひっかくように、人生から「暗」だけ、「死」だけ、「苦」だけ取り除こうともがいても、所詮、切り離すことができないものだから、ムリなものはムリで、ムリを通そうとするから、苦悩は増すばかり。ともに「あるがまま」に受け入れていくことが、平静を得る道なのだ、と。第三段階において、「生」と「死」、「苦」と「楽」。表裏一体の一方が強ければ、反対のものも強くなければならない。「プラス」が強くなればなるほど、「マイナス」もまた強くなっていかなければならない。光りが明るければ明るいほど、その影は暗く深くなっていく。大きな喜びの陰には、大きな悲しみが潜んでいる。逆に言えば、大きな悲しみの時に、大きな喜びが付き添っていてくれるのです。「悲しみが大きい」と悲嘆にくれなくても、よく見ると、普段より増して「喜び」が輝きを放っているのです。このようにして私たちは、「悲しみ」もまた「あるがまま」に受け入れていけるようになるのです。この発見は、人生において平静を得る真髄のように私には思われます。漱石は、良い成果を得ようとすればするほど、その反対に神経衰弱が昂じて破滅の道にむかって行きました。「生の欲望が強くなればなるほど、不安もまた強くなってくる」ということです。漱石は、「死へのあこがれが強くなればなるほど、生への欲望もまた強くなった」のであろうと思います。した捉え方は、後に「森田理論」などでもみられます。このように、「プラス」と「マイナス」が背中合わせに同居している状態を漱石は「諷語」と呼んでいます。「諷語」という言葉は、『吾輩は猫である』のすぐ後に発表した『趣味の遺伝』で登場しています。『草枕』を発表する前に、つかみとっていたのです。諷語は皆表裏二面を有している。先生を馬鹿の別号に用い、大将を匹夫の渾名に使うのは誰も心得ていよう。(略)表面の意味が強ければ強い程、裏側の含蓄も漸く深くなる。いうように漱石は「諷語」について述べ、さらに、《滑稽の裏には真面目がくっ付いている。大笑の奥には熱涙が潜んでいる。雑談の底には啾々たる鬼哭が聞える》という例を挙げ、やがて親友の恋人と判明する寂光院の女を、「諷語」の中に説明しています。美くしきその一人が寂光院の墓場の中に立った。浮かない、古臭い、沈静な四顧の景物の中に立った。するとその愛らしき眼、そのはなやかな袖が忽然と本来の面目を変じて蕭条たる周囲に流れ込んで、境内寂寞の感を一層深からしめた。天下に墓程落付いたものはない。この女が墓の前に延び上がった時は墓よりも落ちついていた。(略)上野の音楽会でなければ釣り合わぬ服装をして、帝国ホテルの夜会にでも招待されそうなこの女が、なぜかくの如く四辺の光景と映帯して索寞の観を添えるのか。マクベスの門番が怖しければ寂光院のこの女も淋しくなくてはならん。この世を「憂世」「厭世」と捉えていた漱石が、『草枕』に至って、積極的、前向きに捉えるようになっていることがわかります。この世は、不安ばかりの「憂世」で、「厭な世の中」であるけれど、生きている限り、「生きること」と「苦しみ」を切り離していくことはできないのであり、それを「あるがまま」に受け入れて生きていく。何があっても驚かない。ある面、人生に対する開き直りとも取れます。《前足も、後足も、頭も尾も自然の力に任せて抵抗しない事にした》吾輩の姿は、何も死んで太平を得る姿ではなく、生きているうちにすべてを阿弥陀様に任せて、人生を「暗」も「苦」も「死」も「あるがまま」に受け入れて生きていく姿を示しているのかもしれません。「あるがまま」という言葉は、「森田理論」でもよく使われますが、この「あるがまま」という言葉を、「則天去私」(天に則って私を去る)という言葉で表したのが漱石です。『草枕』という作品や、「則天去私」という言葉は、漱石の「禅宗好み」から来ていると捉えられることが多いように思われますが、私には真宗の真髄をつかみとる中で生み出された作品であり、言葉であるように思われるのです。文章を書く上での座右の銘として、「則天去私」と揮毫しています。漱石は1917年、大正6年を迎えることなく、太平の世界へ行ってしまいました。余は今迄禅宗の所謂悟りといふ事を誤解して居た。悟りといふ事は如何なる場合にも平気で死ぬる事かと思って居たのは間違ひで、悟りといふ事は如何なる場合にも平気で生きてゐる事であった。これはまさに、子規が真宗からたどりついた禅宗の悟りであり、また、漱石がたどりついた「則天去私」の境地と同じと言っても良いでしょう。漱石もまた、真宗の教えから禅宗の悟りにたどりついたのかもしれません。そこには、真宗、禅宗を越えた普遍的な悟り、人生の「生きる知恵」があるように思われます。『道草』という作品があります。そこには養父母や岳父まで出てきて、とりわけ現実の養父母である塩原昌之助夫妻が『道草』に出てくる人物そのままと、漱石研究者のあいだにも受け止められ、そのイメージがすっかり定着して今日に至っています。漱石が言いたかったのは、養父母の悪口ではありません。漱石は健三の言葉を借りて、《「世の中に片付くなんてものは殆んどありゃしない。一遍起った事は何時までも続くのさ。色々な形に変るから他にも自分にも解らなくなるだけの事さ」》と述べています。人生なんて、苦しみ、悲しみ、不安の連続です。ひとつ終わったと思っても、つぎつぎ襲って来る。そのひとつひとつに関わり合って、一喜一憂していたらどうなってしまうのか。『道草』九十七は、つぎのような一文で始まります。\人通りの少ない町を歩いている間、彼は自分の事ばかり考えた。彼の頭の何処かでこういう質問を彼に掛けるものがあった。彼はそれに答えたくなかった。返事を避けようとした。するとその声が猶彼を追窮し始めた。何遍でも同じ事を繰り返して已めなかった。「分らない」その声は忽ちせせら笑った。「分らないのじゃあるまい。分っていても、其所へ行けないのだろう。健三は逃げるようにずんずん歩いた。結局、周りからもたらされるさまざまな心労に翻弄されて、「自分」は何をするためにこの世に生れてきたのか、見つけることすらできずに一生を終わってしまう。人生の途中で、どうでも良いようなことに引っ掛って、時間を費やしてしまう。人生は「道草」、つまり「途中で他のことをして手間どること」の連続である。道草したことが「自分の責任ではない」と言っても、結局は逃れることができない、自分の人生には、自分自身が責任をもたなければならないのだと。――このことが、漱石のもっとも言いたかったこと。『道草』のテーマであり、また『道草』と言う題名をつけた意図もここにあると、私は思います。漱石自身も自分の人生を振り返ってみて、どうでもいいようなことに心を砕いて、いったい自分は何をしてきたのだろうか、何のために生まれて来たのだろう。「道草」ばかりしてきたとの思いを強くしていたのでしょう。49年の生涯で、途方もなく大きなことを成し遂げたと思われる漱石が、自分の人生を「道草」と評価するならば、私など自分の人生を何と評価したら良いのでしょうか。煩いの連続する人生を肯定し、受け入れていこうとする漱石の姿勢が、『道草』という言葉に込められているように、私には思われます。生まれ、「蓮如さん」に親しみを感じ、金ぴかのお仏壇の掃除をしながら育ってきた私は、図らずも出会った漱石によって、真宗の教えに導かれていきました。漱石との巡り合わせは、私にとって、ほんとうに不思議な縁。人生、いかなることが起きようと、それが人生であり、「あるがまま」に受け入れて、平気で生きていく。――「そうなんだ、そうなんだ」と、ひとりうなづきながら、何か救われる気持ちになっていく私です。ご清聴、ありがとうございました。