二には父母に孝養し、六親に奉順することを明かす。上の初福(世福)の第一・第二の句に合す。三にはこの人、性調ほり柔善にして自他を簡ばず、物の苦に遭へるを見て慈敬を起すことを明かす。四にはまさしくこの品の人かつて仏法を見聞せず、また悕求することを解らず、ただみづから孝養を行ずることを明かす、知るべし。三に「此人命欲終時」より下「四十八願」に至るこのかたは、まさしく第八門のなかの、臨終に仏法に遇逢ふ時節の分斉を明かす。四に「聞此事已」より下「極楽世界」に至るこのかたは、まさしく第九門のなかの、得生の益と去時の遅疾とを明かす。(現代語訳)一つに、「中品下生者」より以下は、まさしく総じて行の名をあげて、その位を定めることを明かす。世善の上福を修める凡夫である。二つに、「若し善男子有りて」より「世の仁慈を行ぜん」までは、まさしく第五・第六門の機類を区別することと、法を受ける不同とを明かす。一つには、機類を区別することを明かす。二つには、父母に孝養をつくし、六親に親しむことを明かす。序分の世福の第一・第二にあたる。三つには、この人は、性質がおだやかで善良であり、自他の区別を見ず、人の苦しみに逢うのを見れば、いつくしみの心を起こすことを明かす。四つには、まさしく中品下生の人は、いまだかって仏法をきかず、また浄土を願うことを知らない。自然と孝養を行なうことを明かす。三つに、「此の人命終わらんと欲する時」より「四十八願」までは、まさしく第八門の、臨終に仏法に逢う時節のありさまを明かす。四つに、「此の事を聞き已って」より「極楽世界」までは、まさしく第九門の、往生の益と往生に要する時の遅速とを明かす。中品下生とは、倫理道徳的な善をしている人のことですが、もちろんそれだけでは往生はできませんので、その人が臨終に善知識から阿弥陀仏の本願を聞いて、浄土を願う人です。「中輩は中行中根の人なり。一日の斎戒をもつて金蓮に処す。父母に孝養せるを教へて回向せしめ、ために西方快楽の因と説く。仏、声聞衆と来り取りて、ただちに弥陀の華座の辺に到る。百宝の華に籠りて七日を経。三品の蓮開けて小真を証す」と。(現代語訳)讃嘆していう。三品ともに華が開けて小乗のさとりをひらくと教えておられます。高森会長も講師部員も、世福ができない者であることは十二分に判っていますし、会長や講師部員が中品下生だなどと誰も思っていませんから、心配御無用です。難しい書物を読まないことです。お伽話を読んで国語と倫理道徳を勉強しましょう。(月)八万四千の法門と機との関係が判りますか?親鸞会の教えていることは、根拠も解釈も理論も無茶苦茶ですから、間違っている部分を修正すれば何とかなるというレベルではありません。親鸞聖人の教えを正しく理解するには、一度頭の中を白紙に戻してから、学び直さなければならないでしょう。十方衆生=悪凡夫=逆謗の機という親鸞会の邪義がどうしても抜け切らないと、仏教全般を理解することも、浄土門を理解することも難しいでしょう。会員の人からはよく我々にとって19願が不要であるならば、なぜ阿弥陀仏は19願を建てられたのかと質問を受けます。これは、聖道門に置き換えても同じことです。釈尊は聖道門を説かれたのか。答えは、その教えが必要な機があるからです。歴代の善知識方は、どなたも聖道門を否定されてはいません。当り前のことですが、聖道門の教えは正しいのです。悪凡夫にとっては不相応な教えであるから、18願1つを勧められたのです。心によりて勝行を起すに、門八万四千に余れり。漸頓すなはちおのおの所宜に称ふをもつて、縁に随ふもの、すなはちみな解脱を蒙る。(現代語訳)自分の心を元としていろいろの行を起こす法門は、八万四千に余っている。漸教・頓教おのおのその宜しきにかなって、自分に因縁のある法にしたがう者はみな解脱を被る。釈尊がそれぞれの機に応じて教えを説かれたのですが、自分にあった教えに従ったならば、解脱ができるのです。同様のことを『散善義』にも諸仏の教行、数塵沙に越えたり。稟識の機縁、情に随ひて一にあらず。世間の人の眼に見るべく信ずべきがごときは、明よく闇を破し、空よく有を含み、地よく載養し、水よく生潤し、火よく成壊するがごときなり。等の事をことごとく待対の法と名づく。目に見るべし、千差万別なり。いはんや仏法不思議の力、あに種々の益なからんや。随ひて一門を出づれば、すなはち一煩悩の門を出づ。随ひて一門に入れば、すなはち一解脱智慧の門に入る。これがために縁に随ひて行を起して、おのおの解脱を求めよ。なんぢ、なにをもつてかすなはち有縁の要行にあらざるをもつてわれを障惑するや。しかるにわが所愛は、すなはちこれわが有縁の行なり。なんぢが所求にあらず。なんぢが所愛は、すなはちこれなんぢが有縁の行なり。このゆゑにおのおの所楽に随ひてその行を修すれば、かならず疾く解脱を得。解を学せんと欲せば、凡より聖に至り、すなはち仏果に至るまで、一切礙なくみな学することを得ん。行を学せんと欲せば、かならず有縁の法によれ。少しき功労を用ゐるに多く益を得ればなり。(現代語訳)諸仏の教や修行の道は、その数が非常に多く、衆生の機縁もその根機にしたがってそれぞれ異なっている。世間の人の眼に見て、すぐわかるようなものでいえば、明りはよく闇を破り、虚空はよくものをおさめ、地はよくものを載せ育て、水はよくものをうるおし成長させ、火はよくものを成熟させたり破壊したりするようなものである。これらのものごとをことごとく〈相い対する法〉と名づける。かようなものは、現に見られるとおりで千差万別である。仏法不思議の力が、どうして、さまざまの利益のないはずがあろうか。自分の機縁にしたがって、どれか一つの法門によって出ることは、それが迷いを出る一つの門であり、どれか一つの法門によって入ることは、それが一つのさとりの門に入ることである。これがために、機縁にしたがって行を修め、おのおのさとりを求めるべきである。そなたは、なぜ、わたしの根機に合う行でない法をもって、わたしを妨げ惑わそうとするのか。ところで、わたしの好むところは、わたしの根機に合う行であって、そなたの求めるものではなく、そなたの好むところは、そなたの根機に合う行であって、わたしの求めるものではない。いうわけであるから、それぞれの好むところにしたがって行を修めるならば、かならず早くさとりをうるのである。行者よ、よく知るべきである。学解をまなぼうと想うなら、凡夫から聖者、さらに仏果にいたるまで、すべての法をどれでも自由にまなぶことができる。実際に行を修めようと思うならば、かならず自分の根機に合う法によるべきである。根機に合う法によれば、わずかな苦労で多大な功徳をうるからである。ところが、聖道門は凡夫の根機には合わないのです。それは同じく『散善義』にわが身は無際よりこのかた、他とともに同時に願を発して悪を断じ、菩薩の道を行じき。他はことごとく身命を惜しまず。道を行じ位を進みて、因円かに果熟して、聖を証せるもの大地微塵に踰えたり。しかるにわれら凡夫、すなはち今日に至るまで、虚然として流浪す。煩悩悪障は転々してますます多く、福慧は微微たること、重昏を対して明鏡に臨むがごとし。この事を思忖するに、心驚きて悲歎するに勝へざるものをや。(現代語訳)わが身は、無始よりこのかた、他のものと同時に、発願し、悪を断ち、菩薩の道を行じたのに、他のものはことごとく身命を惜しまず、修行して位を進め、因が円満し、果が成就して、聖者の位を証した。その数は、大地を微塵にくだいたよりもなお多い。しかるに、われら凡夫は過去より今日に至るまで、いたずらに流転して、煩悩の悪障が次第にますます多くなり、福徳智慧のきわめて少ないことは、重昏くらやみをもって明鏡に望むがようである。今このことを考えると、どうして心驚き悲しまずにおられようか。聖者の位まで到達することのできない人のために、定善が説かれています。その定善も凡夫には難しいのです。『定善義』には三業縁に随ひて転じ、定想波を逐ひて飛ぶ。ひ千年の寿を尽せども、法眼いまだかつて開けず。(現代語訳)身口意業が所縁の境にしたがって移り禅定の想も波のように動いて、たとい千年の命をかけても智慧の眼は開けない。とあるように、千年もの間、命懸けに定善に励んでも、定心を保つことは極めて難しいことなのです。散善ならどうか、ということですが、前々回にも紹介しましたように、善のできる善凡夫と、善のできない悪凡夫に分れるのです。悪凡夫は善ができないのですから、悪凡夫には往生のために善を勧められていないのです。三処の経文には、みなただ弥陀仏を念じて浄土に往生すと陳ぶ。書かれ、それを源信僧都が『往生要集』で『観経』に、「極重の悪人は、他の方便なし。仏を称念して、極楽に生ずることを得」と。言い換えられているのです。それを親鸞聖人はそのまま承け継がれて『高僧和讃』で極悪深重の衆生は他の方便さらになしひとへに弥陀を称してぞ浄土にうまるとのべたまふと仰っておられます。浄土仏教の基本中の基本です。我々は善ができない極重の悪人であると教えるならば、往生のため、獲信のために善を勧めることは理屈に合いません。他力念仏1つを勧めるのが善知識です。努力すれば善ができるから善をせよ、と教えるならば、それは聖道門の教えです。悪凡夫は善凡夫になって、善凡夫は聖者になって、最後は成仏を目指す。当たり前のことですが、聖者も昔は凡夫であったのです。凡夫が善を積み重ねて聖者になるのです。誰も善ができなければ、聖者になる人もありません。浄土門でも19願で往生を目指している人がいますが、それはもちろん定散二善ができるという前提です。親鸞会では、十方衆生は誰1人善のできる者はいないので、18願でしか往生はできないが、18願で救われるため、善を勧めます。断章取義して、今後も自身満々に珍説を喚き続けるのでしょう。(土)『玄義分』の「いまの時の善悪の凡夫」の意味は判りましたか?前回『玄義分』を紹介しましたが、断章取義せずにそのまま読まれれば、親鸞会の誤りが誰でも判ります。「いまの時の善悪の凡夫」と『玄義分』にはありますが、上品と中品が善凡夫、下品が悪凡夫です。『正信偈』等にも、「善悪の凡夫」とよく使われていますが、そのまま読めばいいのです。ところが親鸞会ではこれを珍解釈しているのです。昭和52年1月20日号の『顕正新聞』に、高森会長の法話内容が載っていますが、そこには、その煩悩で限りなく悪を造るからすべての人間は悪人ばかりです。ところが、その凡夫の中に善悪があると教えられておられるのですが、親鸞聖人が善人だと仰有ったのは自己の罪悪が分からず、自分を善人と自惚れている人、悪人とは自己の罪悪に気づいている人ですから一切善悪凡夫人で、すべての人々という意味になります。同様のことを、高森会長は法話等でよく言ってきました。これは、仏教のイロハも知らない外道の者の主張でしょう。定義されて、『観念法門』で教えておられます。凡夫の機性にその二種あり。一には善性人、二には悪性人なり。その善性人とは、一には聞きてすなはち悪を捨てて善を行ずる善人、二には邪を捨てて正を行ずる善人、三には虚を捨てて実を行ずる善人、四には非を捨てて是を行ずる善人、五には偽を捨てて真を行ずる善人なり。この五種の人もしよく仏に帰すれば、すなはちよく自利利他す。家にありては孝を行じ、ほかにありてはまた他人を利し、望にありては信を行じ、朝にありては君子と名づけ、君に事へてはよく忠節を尽す。ゆゑに自性善人と名づくるなり。悪性人といふは、一にはすなはち真を謗じて偽を行ずる悪人、二には正を謗じて邪を行ずる悪人、三には是を謗じて非を行ずる悪人、四には実を謗じて虚を行ずる悪人、五には善を謗じて悪を行ずる悪人なり。この五種の人もし願じて仏に帰せんと欲するも、自利することあたはず、また他人を利せず。家にありては不孝、望にありては信なく、朝にありては小児と名づけ、君に事へてはすなはちつねに諂佞を懐く。この人等、他の賢徳善人の身の上において、ただよく是を敗り非を成じ、ただ他の悪のみを見る。ゆゑに自性悪人と名づくるなり。(本願寺派の現代語訳)凡夫の機の性分に二種類があります。一つには善なる性分、二つには悪なる性分です。その善なる性分の人とは、一つには教えを聞けばすぐに悪を捨てて善を行う善人、二つには邪しまな見解を捨てて道理にかなった行いをする善人、三つには虚しい行を捨てて自他を充実させるような行いをする善人、四つには道理に背く非なる行いを捨てて是なる行いをする善人、五つには嘘偽りを捨てて真を実践する善人です。この五種の人は、もし仏に帰依するならば、自身を利益するばかりではなく、他の人々に大きな利益を与えていきます。世俗の生活を送るならば、家庭内では両親や親族を大切に護り、外では近隣の人々に尽します。在野の生活をすれば、社会のために尽くし、人々から信頼されるし、官職に仕えたならば、君子と称賛され、主君に仕えたならばよく忠節を尽くすから、自性の善人といいます。悪なる性分の人というのは、一つには真を謗って虚を行う悪人、二つには正を謗って邪を行う悪人、三つには是を謗って非を行う悪人、四つには実を謗って虚を行う悪人、五つには善を謗って悪を行う悪人です。この五種の人は、たとえ仏に帰命しようとしても、さとりに向かうこともできず、他人に利益を与えることもできません。在家の生活を送っても両親や家族を不和にし、在野の生活をすれば社会を乱し信望を失い、官職に就けばつまらない人間と貶められ、主君に仕えれば、へつらい、おもねるだけの不忠者として排除されます。いう悪性の人は、賢く勝れた人々を見ると、その欠点を探して針小棒大に悪評を流し、欠点がなければ作り上げて、賢者を貶めることばかりを考えています。いう人を自性の悪人といいます。上は諸仏や賢者、聖者より、下は天上界や人間の善良な人に至るまで、これらの悪人を恥ずべき者と厳しく批判されています。高森会長は、『観念法門』という善導大師の御著書の存在すらも知らないかもしれません。内容など知る由もありません。悪人の具体的な説明を在家の生活を送っても両親や家族を不和にし、在野の生活をすれば社会を乱し信望を失い、官職に就けばつまらない人間と貶められ、主君に仕えれば、へつらい、おもねるだけの不忠者として排除されます。いう悪性の人は、賢く勝れた人々を見ると、その欠点を探して針小棒大に悪評を流し、欠点がなければ作り上げて、賢者を貶めることばかりを考えています。なされていますが、高森会長や講師部員の言動を連想してしまうのは、私だけでしょうか。親鸞聖人が法然上人の法語を編纂された『西方指南抄』に極楽の九品は弥陀の本願にあらず、四十八願の中になし、これは釈尊の巧言なり。善人・悪人一処にむまるといはば、悪業のものども慢心をおこすべきがゆへに、品位差別をあらせて、善人は上品にすすみ、悪人は下品にくだるなりと、ときたまふなり。にむまるといはば、悪業のものども慢心をおこすべきがゆへに」とは、まさに親鸞会のためのお言葉でしょう。余りにも珍説が多過ぎて、親鸞会の教義は何教に属するといえばいいのでしょうか。少なくとも仏教ではないでしょう。(木)M野講師が質問に答えれば、容易に判る話ですM野講師は、ブログを使い分けての相変わらず論点ずらしです。M野講師の質問は、以前から私がしている以下の質問に正しく答えてもらえれば判る話です。大体、現代文も理解できない人が、古文を理解できる筈もないでしょう。2chや講師部合宿でも問題として取り上げられた講師部員の犯罪行為については、往生の障りとならないと思ってしたのか、往生の障りにはなるが「宿善すきなきもの」「宿悪おもきもの」ゆえにしてしまったのか。廃悪修善を実践する親鸞会講師部員にあっては、犯罪行為を行った講師部員は存在しないと全面否定をするのか。(ここではあえて具体的な内容は伏せておきますが、否定された場合には具体的なことを後ほどお尋ねします)高森会長の盗作及び浄財の私的流用は、間違いのない事実として多くの人が確認できることではあるが、世間一般の人でもしないような犯罪行為を何十年もし続けている会長は、講師部員よりも更に「宿善すきなきもの」「宿悪おもきもの」といえる。そんな「宿善すきなきもの」「宿悪おもきもの」のままの会長が獲信したというのは親鸞会の宿善論と矛盾しないのか。仰っているようにこの三品は、尋常の時ただ悪業を造りて往生を求めずといへども、臨終の時はじめて善知識に遇ひてすなはち往生を得。(現代語訳)この下三品は、平常の時ただ悪業ばかり造って浄土往生を求めないけれども、臨終のときになってはじめて善知識に遇うて、すなわち往生を得る。否定されていることになるのではないか。判りやすい例をあげれば、常没の凡夫でも、親を殺すような酷い人物も入れば、一方で自分の夢を諦めて親の介護に専念する素晴らしい人もあります。他人に善を勧めながら万引きをするような御粗末な人物もいるかと思えば、おつりを誤魔化さずに、正直にお金を支払う人も普通にいます。質素な生活をしていると宣伝しながら、信者から集めたお金を自分の御殿に隠して流用し、優雅な生活をしている教祖もいれば、一方では、多くの人の為に私財を投げ出して自分は本当に質素な生活をしている立派な人もあります。耳四郎の例も出して、過去のエントリーで何度も述べてきたことですので、当ブログの読者の方は、御理解頂けていると思います。我指をもって月を指う、汝をしてこれを知らしむ、汝何ぞ指を看て月を視ざるやこれは、M野講師のことです。M野講師の論点ずらしに対して、手取り足取り解説するつもりはありませんので、M野講師の断章取義、珍説を勉強したい方は、『玄義分』の九品の解説をされたところを読んで下さい。M講師の嘘が簡単に判ります。長いので、現代語訳だけを読まれても結構です。第三にかさねて九品を挙げて返対して破すとは、諸師のいふ、「上品上生の人は、これ四地より七地に至るこのかたの菩薩なり」とならば、なんがゆゑぞ、『観経』(意)にのたまはく、「三種の衆生まさに往生を得べし。一にはただよく戒を持ち慈を修す。二には戒を持ち慈を修することあたはざれども、ただよく大乗を読誦す。三には戒を持ち経を読むことあたはざれども、ただよく仏法僧等を念ず。して断ぜず、おのおの所作の業を回して往生を求願す。命終らんと欲する時、阿弥陀仏および化仏・菩薩大衆と光を放ち手を授けて、弾指のあひだのごとくにすなはちかの国に生ず」と。この文をもつて証するに、まさしくこれ仏世を去りたまひて後の大乗極善の上品の凡夫、日数少なしといへども、業をなす時は猛し、なんぞ判じて上聖に同ずることを得んや。しかるに四地より七地以来の菩薩は、その功用を論ずるに不可思議なり。一日七日の善によりて、華台に授手迎接せられて往生せんや。これすなはち上が上を返対しをはりぬ。次に上が中を対せば、諸師のいふ、「これ初地より四地以来の菩薩なり」とならば、なんがゆゑぞ、『観経』(意)にのたまはく、「必ずしも大乗を受持せず」と。いかんが「不必」と名づくる。読み読まず、ゆゑに不必と名づく。善解といひていまだその行を論ぜず。たまはく(観経・意)、「深く因果を信じ大乗を謗らず、この善根をもつて回して往生を願ず。命終らんと欲する時、阿弥陀仏および化仏・菩薩大衆と一時に手を授けてすなはちかの国に生ず」と。この文をもつて証するに、またこれ仏世を去りたまひて後の大乗の凡夫、行業やや弱くして終時の迎候に異なることあらしむることを致す。しかるに初地より四地以来の菩薩は、その功用を論ずるに、『華厳経』に説きたまふがごとし。あに韋提の請を致すによりて、まさに往生を得んや。上が中を返対しをはりぬ。次に上が下を対せば、諸師のいふ、「これ種性以上初地に至るこのかたの菩薩なり」とならば、なんがゆゑぞ、『観経』にのたまはく、「亦因果を信ず」と。いかんが「亦信」なる。信じ信ぜず、ゆゑに名づけて亦となす。たまはく(同)、「大乗を謗らず、ただ無上道心を発す」と。この一句、もつて正業となす。「この一行を回して往生を求願す。命終らんと欲する時、阿弥陀仏および化仏・菩薩大衆と一時に手を授けてすなはち往生を得」(同・意)と。この文をもつて証するに、ただこれ仏世を去りたまひて後の一切の大乗心を発せる衆生、行業強からずして去時の迎候に異なることあらしむることを致す。この位のなかの菩薩の力勢を論ぜば、十方浄土に意に随ひて往生す。あに韋提それがために仏に請じて、勧めて西方極楽国に生ぜしむるによらんや。上が下を返対しをはりぬ。この三品は去時に異なることあり。上が上の去時は、仏、無数の化仏と一時に手を授く。上が中の去時は、仏、千の化仏と一時に手を授く。上が下の去時は、仏、五百の化仏と一時に手を授く。これ業に強弱ありて、この差別あらしむることを致すのみ。光を放ち法を説きて、来りてその前に現じたまふ。この人見をはりてすなはち往生を得」と。この文をもつて証するに、またこれ仏世を去りたまひて後の小乗戒を持てる凡夫なり。中が中といふは、諸師のいふ、「見道以前の内凡なり」とならば、なんがゆゑぞ、『観経』(意)にのたまはく、「一日一夜の戒を受持して、回して往生を願ず。命終らんと欲する時、仏を見たてまつりてすなはち往生を得」と。この文をもつて証するに、あにこれ内凡の人といふことを得んや。これ仏世を去りたまひて後の無善の凡夫、命延ぶること日夜、小縁のその小戒を授くるに逢遇ひて、回して往生を願ず。仏の願力をもつてすなはち生ずることを得。小聖を論ぜば、去ることまた妨げなし。この『観経』は、仏、凡のために説きたまへり、聖のためにせず。中が下といふは、諸師のいふ、「小乗の内凡以前の世俗の凡夫、ただ世福を修して出離を求む」とならば、なんがゆゑぞ、『観経』(意)にのたまはく、「もし衆生ありて、父母に孝養し、世の仁慈を行ぜんに、命終らんと欲する時、善知識の、ためにかの仏の国土の楽事、四十八願等を説くに遇ふ。この人聞きをはりてすなはちかの国に生ず」と。この文をもつて証するに、ただこれ仏法に遇はざる人、孝養を行ずといへども、またいまだ心に出離を希求することあらず。これ臨終に善の勧めて往生せしむるに遇ふ。この人勧めによりて回心してすなはち往生を得。この人世にありて自然に孝を行ず、また出離のためのゆゑに孝道を行ぜず。次に下輩の三人を対せば、諸師のいふ、「これらの人はすなはちこれ大乗始学の凡夫なり。過の軽重に随ひて分ちて三品となす。階降を弁ちがたし」とは、まさに謂ふにしからず。なんとなれば、この三品の人、仏法・世俗の二種の善根あることなし。悪を作ることを知るのみ。なにをもつてか知ることを得る。下が上の文に説くがごとし。「ただ五逆と謗法とを作らず、自余の諸悪はことごとくみなつぶさに造りて、慚愧すなはち一念に至るまでもあることなし。命終らんと欲する時、善知識の、ために大乗を説き、教へて仏を称せしむるに遇ひて一声す。その時阿弥陀仏、すなはち化仏・菩薩を遣はしてこの人を来迎し、すなはち往生を得しめたまふ」(観経・意)と。悪人目に触るるにみなこれなり。善縁に遇へば、すなはち往生を得。善に遇はざれば、さだめて三塗に入りていまだ出づべからず。下が中とは、「この人先に仏の戒を受く。受けをはりて持たずしてすなはち毀破す。偸み、不浄説法して、乃至、一念慚愧の心あることなし。命終らんと欲する時、地獄の猛火一時にともに至りて、現じてその前にあり。火を見る時に当りて、すなはち善知識の、ためにかの仏国土の功徳を説きて、勧めて往生せしむるに遇ふ。この人聞きをはりてすなはち仏を見たてまつり、化に随ひて往生す」(観経・意)と。初め善に遇はざれば獄火来迎し、後に善に逢ふがゆゑに化仏来迎す。これすなはちみなこれ弥陀願力のゆゑなり。下が下とは、「これらの衆生不善業たる五逆・十悪を作り、もろもろの不善を具す。この人悪業をもつてのゆゑに、さだめて地獄に堕して多劫窮まりなからん。命終らんと欲する時、善知識の、教へて阿弥陀仏を称せしめ、勧めて往生せしむるに遇ふ。この人教によりて仏を称し、念に乗じてすなはち生ず」(同・意)と。この人もし善に遇はずは、必定して下沈すべし。終りに善に遇ふによりて七宝来迎す。この『観経』の定善および三輩上下の文の意を看るに、総じてこれ仏世を去りたまひて後の五濁の凡夫なり。縁に遇ふに異なることあるをもつて、九品をして差別せしむることを致す。なんとなれば、上品の三人はこれ大に遇へる凡夫、中品の三人はこれ小に遇へる凡夫、下品の三人はこれ悪に遇へる凡夫なり。悪業をもつてのゆゑなり。終りに臨みて善によりて、仏の願力に乗じてすなはち往生を得。かしこに到りて華開けてまさにはじめて発心す。これ始学大乗の人といふことを得んや。この見をなさば、みづから失し他を誤りて害をなすことこれはなはだし。いまもつて一々に文を出し顕証して、いまの時の善悪の凡夫をして同じく九品に沾はしめんと欲す。信を生じて疑なければ、仏の願力に乗じてことごとく生ずることを得。三種の衆生がみな往生を得るであろう。その三種とは何であるかというと、一つには、ただよく戒をたもち慈悲を修める。二つには、戒をたもち慈悲を修めることはできないけれども、ただよく大乗の経典を読む。三つには、戒をたもち経を読むことはできないけれども、ただよく仏法僧の三宝などを念ずる。これらの三種の人がおのおの自分の行業を専心に励んで、一日一夜から七日七夜に至るまで断えず相続し、それぞれ自分の修めた行業を因として往生を願うと、命の終わろうとするときに阿弥陀仏が化仏・菩薩・大衆と共に光明を放ち、み手を授けて、指を弾くほどのわずかのあいだに、かの浄土に生まれる。この文をもって証明すると、まさしくこれは仏が世を去られた後の、大乗の行を修める極めて善い上品の凡夫であって、日数は少ないけれども行業を修める時には非常に勇猛である。それをどうして大乗の上位の聖者と同じであるとすることができようか。ところで、四地より七地までの菩薩は、その修行したはたらきをいえば思いはかることができぬ。して一日から七日までのわずかな善根によって、華台や仏・菩薩が手を授けたもう来迎を受けて往生することがあろうか。これは上品上生について対破しおわった。つぎに上品上生について対破するならば、他師らはこれを初地より四地までの菩薩であるというが、そうならば、なぜ《観経》に「不必受持大乗」と説かれてあるのか。「不必」とはどういうことかというと、あるいは読む者もあり読まない者もあるから「不必」というのである。「善解」というだけで、その行のことは論じてない。「深く因果を信じて大乗の法を謗らず、これらの善根を因として往生を願えば、命の終わろうとするとき阿弥陀仏が化仏・菩薩の大衆と共に一時にみ手を授け、そこで浄土に往生する」と説かれている。この文をもって証明すると、またこれは釈迦仏が世を去られて後の、大乗の行を修める凡夫で、その修める行業が上品上生よりやや弱くて、臨終の時の来迎の相がちがうのである。ところで初地より四地までの菩薩は、その修行したはたらきをいえば、《華厳経》に説かれてある通りで、思いはかることができぬ。して韋提が請うたことによって、そこで往生を得るということがあろうか。上品中生について対破しおわった。つぎに上品下生について対破するならば、他師らは、これは種性住以上初地に至るまでの菩薩であるというが、そうならば、なぜ《観経》に「亦信因果」というのか、「亦信」とはどういうことかというと、あるいは信じ、あるいは信じないから「亦」というのである。「大乗を謗らず、ただ無上菩提心をおこす」と説かれてある。これのみをまさしい行業として、そのほかの善はない。「この一行を因として往生を願えば、命の終わろうとするとき阿弥陀仏が化仏・菩薩の大衆と共に一時にみ手を授けたもうて、そこで往生を得る」といわれてある。この文をもって証明すると、ただこれは釈迦仏が世を去られて後の、大乗心をおこすすべての人々であって、その行業が強くないから往生する時の来迎の相がちがうのである。この位の中の菩薩のはたらきをいうならば、十方の浄土へ思いのままに往生できるのである。して、韋提がそういう人のために仏に請うて西方極楽国土に往生することを勧めるのによろうか。上品下生について対破しおわった。そこで、上輩の三種の人は往生の時のありさまがちがう。ちがうかというと、上品上生の者が往生する時には仏が無数の化仏と共に一時にみ手を授け、上品中生の者が往生するときには仏が千の化仏と共に一時にみ手を授け、上品下生の者が往生する時には仏が五百の化仏と共に一時にみ手を授けてくださるのである。これはただ修めた行業に強弱があるから、このちがいができるのにすぎない。つぎに、中輩の三種の人について対破するならば、他師らが、中品上生はこれは小乗の前三果の人であるというが、そうならば、なぜ《観経》にもし衆生あって、五戒・八戒をたもち、またいろいろの戒を修行して、五逆を造らずいろいろの過ちがないであろう。いう者が命終わろうとする時、阿弥陀仏が比丘の衆生と共に光明を放ち法を説いてその人の前に現われる。この人はそれを見おわって、そこで往生を得る」と説かれてあるのか。この文をもって証明すると、またこれは釈迦仏が世を去られて後の、小乗の戒をたもつ凡夫である。して小乗の聖者ということができようか中品中生については、他師らは「見道以前の内凡である」というが、そうならば、なぜ《観経》に「一日一夜の戒をたもって往生を願い、命終わろうとするとき仏を見たてまつって往生を得る」と説かれてあるのか。この文をもって証明すると、どうして内凡の人ということができようか。これは釈迦仏が世を去られて後の、善根のない凡夫で、寿命があって一日一夜小乗の縁に遇うてその小乗の戒を授かり、それを因として往生を願い、弥陀の願力によって往生を得るのである。小乗の聖者についていうならば、その往生も妨げはない。この《観経》は、仏が凡夫のために説きたもうたのであって、聖者のためではない。中品下生については、他師らは、小乗の内凡より前の世俗の凡夫で、ただ世間の善根を修めて出離を求める者であるというが、そうならば、なぜ《観経》に「もし衆生あって、父母に孝養をつくし、世間の慈しみを行う者が、命終わろうとする時、善知識がその人のためにかの浄土の楽しいありさまや四十八願などを説かれるのに遇い、この人はそれを聞きおわって、そこで浄土に往生する」と説かれてあるのか。この文をもって証明すると、これはまだ仏法に遇わない人であって、父母に孝養をつくすといっても、心に出離をめがい求めたことはない。これは臨終に、はじめて善知識が往生を勧めてくださるのに遇い、この人はその勧めによって浄土に心を向けて、そこで往生を得るのである。この人は平生のとき自然に孝養を行ったのであって、出離のために孝養をつくしたのではない。つぎに下輩の三種の人を対破するならば、他師らは、これらの人は大乗を始めて学ぶ十信位の凡夫であって、罪の軽重にしたがって三品に分けるが、まだ修行をしていないから、その上下を区別しがたいといっているが、そうではなかろうと思う。何となれば、この三種の人は、仏法につけ、世間につけ、いずれの善根もなく、ただ悪を作ることだけを知っている。してそれが知られるかというと、下品上生の文に説かれている通りである。五逆と謗法を作らないだけで、そのほかの悪は皆ことごとく造り、わずか一念も慚愧する心がない。いう者が命終わろうとする時、善知識がその人のために大乗を説き、教えて念仏させるのに遇う。一声すると、そのとき阿弥陀仏は化仏・菩薩をつかわして、この人を来迎し、そこで往生を得る。このような悪人は、すべて人の常に見るところである。善知識の縁に遇えば往生を得るが、善知識の縁に遇わなければ必ず三途に沈んで出ることができない。下品中生とは、この人は、さきに戒律を受けたけれども、受けおわってこれをたもたずにすぐ破り、また寺にいつも備え付けてある常住僧物や、時々に供養される現前僧物をぬすみ、名聞利養のための不浄説法などをして、わずか一念の慚愧心もない。命が終わろうとするとき地獄の猛火が一時に共に来てその人の前に現われ、その火を見る時にあたって、善知識がその人のために、かの仏国土の功徳を説いて往生を勧めてくださるのに遇う。この人はそれを聞きおわって、すぐに仏を見たてまつり、その化仏にしたがって往生する。初めには善知識に遇わないで地獄の火が迎え、後には善知識に遇ったから化仏の来迎にあずかる。これはすなわち弥陀の願力によるのである。下品下生とは、これらの衆生は、善くない業おこないである五逆・十悪を造り、いろいろの悪を犯している。この人は悪業によるから必ず地獄に堕ちて多劫のあいだ窮まりない苦しみを受ける人であるが、命終わろうとするとき、善知識が南無阿弥陀仏と称えることを教え、往生を勧めてくださるのに遇う。この人はその教にしたがって念仏し、念仏によって往生する。この人がもし善知識に遇わなければ必ず地獄に堕ちるところであったが、臨終に善知識に遇うたことによって、七宝の蓮台に迎えられたのである。この《観経》の定善および三輩上下の文の意味をうかがうに、すべてこれは釈迦仏が世を去られてから後の五濁の凡夫である。縁に遇うことがちがうから九品の別ができるのである。何となれば、上品の三種の人は、これは大乗の縁に遇うた凡夫であり、中品の三種の人は小乗の縁に遇うた凡夫である。下品の三種の人は悪縁に遇うた凡夫であって、悪業があるから、臨終に善知識により、弥陀の願力に乗託してすなわち往生することができ、かの国に至って華が開けて、そこで始めて菩提心をおこすのである。してこれが大乗を始めて学ぶ十信位の人ということができようか。他師らのような考えをするならば、みずから利益を失い他をあやまらせて、害をなすことがいよいよ甚だしい。いま、一々経文を出して証拠を明らかにし、今の時の善悪すべての凡夫をして九品に利益にうるおわせたいと思う。信じて疑いなければ、仏願力によってことごとく往生を得るのである。如来の諸智を疑惑して信ぜずながらなほもまた罪福ふかく信ぜしめ善本修習すぐれたりを、親鸞聖人が19願を勧められた根拠として教えているので、M野講師もそれに倣っただけでしょう。過去のエントリーを読まれれば、その誤りはお判り頂けると思いますが、簡単にまとめておきます。呼ばれるところを仰ったものです。そのときに慈氏菩薩(弥勒)、仏にまうしてまうさく、「世尊、なんの因、なんの縁ありてか、かの国の人民、胎生・化生なる」と。了らずして、この諸智において疑惑して信ぜず。しかるになほ罪福を信じ善本を修習して、その国に生れんと願ふ。このもろもろの衆生、かの宮殿に生れて寿五百歳、つねに仏を見たてまつらず、経法を聞かず、菩薩・声聞の聖衆を見たてまつらず。このゆゑに、かの国土においてこれを胎生といふ。(現代語訳)そのとき弥勒菩薩がお尋ねした。釈尊が弥勒菩薩に仰せになる。「さまざまな功徳を積んでその国に生れたいと願いながら疑いの心を持っているものがいて、無量寿仏の五種の智慧を知らず、この智慧を疑って信じない。それでいて悪の報いを恐れ、善の果報を望んで善い行いをし、功徳を積んでその国に生れたいと願うのであれば、これらのものはその国に生れても宮殿の中にとどまり、五百年の間まったく仏を見たてまつることができず、教えを聞くことができず、菩薩や声聞たちを見ることもできない。そのため、無量寿仏の国土ではこれをたとえて胎生というのである。このこの諸智において疑惑して信ぜず。しかるになほ罪福を信じ善本を修習しての部分を親鸞聖人は御和讃で言い換えられたものです。化土往生の根拠として、『往生要集』にも引用されていまして、これまでに化土往生について述べる時に何度か紹介してきました。方が明確に仰っています。了らずして、この諸智において疑惑して信ぜず。しかるになほ罪福を信じて善本を修習して、その国に生れんと願ぜん。このもろもろの衆生、かの宮殿に生れて寿五百歳ならん。見ず、このゆゑにかの国土、これを胎生といふ。親鸞聖人は、ここを20願成就文とされたのです。念仏を称えるというのではなく、「罪福を信じて善本を修習」することを20願の自力念仏となされたのです。従って、御和讃の「罪福ふかく信ぜしめ」が19願を勧められたものという解釈は、実に頓珍漢な話です。不了仏智のしるしには如来の諸智を疑惑して罪福信じ善本をたのめば辺地にとまるなり罪福ふかく信じつつ善本修習するひとは疑心の善人なるゆゑに方便化土にとまるなり等の御和讃があり、同じ内容のことを何度も仰っています。親鸞聖人は、20願自力念仏の人を「疑心の善人」とされて、因果の道理を深く信じて自力念仏をたのみにしていては、化土往生に留って報土往生できないと、自力念仏を誡めておられるのです。弥陀の御ちかひをうたがふつみとがをしらせんとあらはせなり。要するに、誡疑讃は19願自力修善も、20願自力念仏も勧めるどころか厳しく誡めておられるのです。親鸞会は、たまたま見つけたお言葉を、前後も無視して、自分の都合のいいように解釈して使っているだけで、これも断章取義、珍解釈の代表例です。これらの誡疑讃は、化土往生する人がいることを親鸞聖人がはっきり仰ったのと、”三願転入の教え”なるものをきっぱり否定されたという2つの意味で重要な根拠です。真逆の解釈をして、真宗界から笑い物にされていることを親鸞会の会員は、知っておくべきでしょう。こんな超低レベルの理解で親鸞聖人の正しい教えを伝えていると大法螺を吹いている人物が、善知識なのかどうか、よくよく考えて下さい。M野講師は、高森会長を非難して、以下のようにも書いています。信後報謝のお念仏をとなえている人には必ず、知らされた弥陀の御恩を報謝する思いがある。この恩徳讃については、以前に典型的な断章取義教学のところでも紹介しました存覚上人の『持名鈔』で説明されています。ここに弥陀如来、無縁の慈悲にもよほされ、深重の弘願を発して、ことに罪悪生死の凡夫をたすけ、ねんごろに称名往生の易行を授けたまへり。無為無漏の報土に生れんことは、不可思議のさいはひなり。しかるに弥陀如来超世の本願を発したまふとも、釈迦如来これを説きのべたまはずは、娑婆の衆生いかでか出離のみちをしらん。弥陀名願何時聞」といへり。こころは、「釈迦仏のをしへにあらずは、弥陀の名願いづれのときにかきかん」となり。ひまた、釈尊西天(印度)に出でて三部の妙典を説き、五祖東漢(中国)に生れて西方の往生ををしへたまふとも、源空・親鸞これをひろめたまふことなく、次第相承の善知識これを授けたまはずは、われらいかでか生死の根源をたたん。まことに連劫累劫をふとも、その恩徳を報ひがたきものなり。これによりて善導和尚の解釈(観念法門・意)をうかがふに、「身を粉にし骨を砕きても、仏法の恩をば報ずべし」とみえたり。これすなはち、仏法のためには身命をもすて財宝をも惜しむべからざるこころなり。このゆゑに『摩訶止観』(意)のなかには、「一日にみたび恒沙の身命を捨つとも、なほ一句の力を報ずることあたはじ。いはんや両肩に荷負して百千万劫すとも、むしろ仏法の恩を報ぜんや」といへり。恒沙の身命を捨てても、なほ一句の法門をきける報ひにはおよばず。往生の教をうけて、このたび生死をはなるべき身となりなば、一世の身命を捨てんはものの数なるべきにあらず。身命なほ惜しむべからず。阿弥陀仏の本願に救われて、出離させて頂いたのは、阿弥陀仏はもちろんですが、阿弥陀仏の本願を伝えて下された釈尊、次第相承の善知識方のお陰と感謝するのです。その御恩を知らされているならば、御恩に報いるには身を粉にし骨を砕きても、仏法の恩をば報ずべし仏法のためには身命をもすて財宝をも惜しむべからざるこころなり。往生の教をうけて、このたび生死をはなるべき身となりなば、一世の身命を捨てんはものの数なるべきにあらず。身命なほ惜しむべからず。心得るべきであるといわれているのです。これは信後のことでありますが、こんなに明らかなことさえも知らされておらず、これを信前のことと勘違いしているとんでもない悪知識がいるとM野講師は指摘している訳です。実際に親鸞会発行の『教学聖典』の中には、このような問答があります。「後生の一大事は、どんな犠牲を払っても解決せねばならぬものである」と教えられた、存覚上人のお言葉と、その根拠を示せ。○仏法の為には身命をも捨て、財宝をも惜しむべからず。(持名鈔)こんな理解をして、布教している者がいるとは、次第相承の善知識方も、これを書かれた存覚上人もひっくり返って驚かれると思います。信心が正しいかどうか以前に、日本語を理解する能力に問題があります。この後には、されば仏法を行ずるには、家をもすて欲をもすてて修行すべきに、世をもそむかず名利にもまつはれながら、めでたき無上の仏法をききて、ながく輪廻の故郷をはなれんことは、ひとへにはからざるさいはひなり。ありまして、聖道門と浄土門の違いを明確にされています。「どんな犠牲を払っても」というのは「家をもすて欲をもすてて修行すべき」聖道門のことです。浄土門では、「世をもそむかず名利にもまつはれながら」、世の中の倣いにしたがって名利に執着しながら、「無上の仏法をきをききて、ながく輪廻の故郷をはなれんこと」ができるのです。M野講師の言われる通り、聖道門と浄土門の違い、真仮も判らず、恩徳讃の心も誤解しているような人物は、どこをどう贔屓目に見ても悪知識です。いえば、この典型的な断章取義教学エントリーで以下のようなコメントしたのが最初の議論の始まりでしたね、M野講師。皆さん、お待たせしました。如来の諸智を疑惑して信ぜずながらなをもまた罪福ふかく信ぜしめ善本修習すぐれたり(正像末和讃)この「罪福ふかく信ぜしめ」が19願を勧められた御言葉です。それは次の「善本修習」(20願)へ導くためです。私はM野支部長でも講師部員でもありません。世間の仕事に従事しながら聞法している単なる(お粗末で不真面目な)会員です。私を立派なM野支部長と間違えるのは、M野支部長に失礼ですよ。何も自ら過去の醜態を再度晒して下さいと催促しなくてもいいと思いますけど。それと、「罪福ふかく信ぜしめ」ている筈の講師部員が、世間一般の人でもしないような法律に触れる悪を犯しているのは、どういうことでしょうか。高森会長が、「罪福ふかく信ぜしめ」ることもなく、御恩報謝のために「財宝をも惜しむべからざるこころ」どころか、会員から財宝を絞り出させて、その浄財を会員に全く知らせずに私的に流用しているのですから、少しも恩徳讃の気持ちがないことを表わしています。して、高森会長は『持名鈔』の正しい意味を知りながら、断章取義して名利のために利用しているのでしょうか...。すれば、仏法者ではありません。高森会長も講師部員も皆、信心も教えていることもデタラメの悪知識、外道の者ということですね。(日)高森会長を痛烈に非難するM野講師M野講師を見直しました。今回のブログの内容は、真仮を知らされていない高森会長に対する痛烈な非難です。真仮の違いも判っていない、その主張は浄土真宗ではない。余りにも明らかなこと。最後にしかるに願海について真あり仮あり。ここをもつてまた仏土について真あり仮あり。選択本願の正因によりて、真仏土を成就せり。(中略)仮の仏土とは、下にありて知るべし。もつて真仮みなこれ大悲の願海に酬報せり。ゆゑに知んぬ、報仏土なりといふことを。まことに仮の仏土の業因千差なれば、土もまた千差なるべし。これを方便化身・化土と名づく。真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。これによりて、いま真仏・真土を顕す。(現代語訳)ところで、如来の願に真実と方便とがある。成就された仏と浄土にも真実と方便とがある。第十八願を因として真実の仏と浄土が成就されたのである。(中略)方便の仏と浄土のことは、次の「化身土文類」に示すので、そこで知るがよい。述べてきたように、真実も方便も、どちらも如来の大いなる慈悲の願の果報として成就されたものであるから、報仏であり報土であると知ることができる。方便の浄土に往生する因は、人によってそれぞれにみな異なるから、往生する浄土もそれぞれに異なるのである。これを方便の化身・方便の化土という。如来の願に真実と方便とがあることを知らないから、如来の広大な恩徳を正しく受け取ることができないのである。このようなわけで、ここに真実の仏・真実の浄土について明らかにした。親鸞聖人は仰っています。真実については『教行信証』の教巻から真仏土巻までで明らかにされて、化土巻で権仮方便について明らかにするから、権仮方便に迷うなよ、と教えておられるのです。念仏に引き入れる方便として説かれた仮の教えである。して阿弥陀如来の自然の浄土をよく知ることができようか。自力によっては迷いを出ることができない。諸々の迷いの世界を生死流転する身となっている。早く弥陀本願一乗に帰順したてまつれ。この願の行信によりて、浄土の要門、方便権仮を顕開す。(現代語訳)この第十九願の行と信とをよりどころとして、釈尊は『観無量寿経』に、浄土の要門すなわち方便である仮の教えを顕された。聖道門と19願は権仮方便であるということです。権仮方便は捨てものであるから、それらを捨てて、早く真実18願に帰依せよと親鸞聖人は仰っているのです。これは、信心決定していなくても、親鸞聖人の教えを少しでも学んだ人ならば知っている、超常識です。この超常識さえも判っていない人は、信心がどうこういう以前の問題です。M野講師のいわれるように、そんな人は間違いなく悪知識です。信心決定した人は、聖道門や19願についてどのように知らされるのか。説きて、かの仏の依正二報を証讃して、人をして欣慕せしめたまふと信ず。行を説かれてあるのは、衆生を誘引したもう方便の善である、と決定して深く信ずる。引かれていますし、この内容は、化土巻の要門釈にも詳しく解説なされています。当ブログでも、何度も何度も述べてきました。19願は聖道門の人を浄土門に誘引する願であると深信するのです。ところが、18願で救われるためには、まず19願から始めなければならないと教えている人物は、第三深信とも相違しています。真実信心とは違います。そんな人物とは、高森会長のことです。そいうえば、M野講師もブログで18願で救われるために19願や諸善を勧めていましたけど、自分も異安心かつ悪知識と告白したということですね。ネットで8年前から言われ続けている講師部員の犯罪行為は、18願で救われるためには、悪も障りにならないし、善も必要ないことを講師部員が身を以て示されるためであったということでしょうか。それはそれで、造悪無碍といわれますけど...。高森会長を非難するのは大いに賛成ですが、御自身のこともきちんと説明してもらえませんでしょうか。(土)質問には答えず、論破されると逃亡し、悔し紛れに論点ずらしと断章取義を繰り返す哀れな人こちらからの質問には答えられず、過去に何度も何度も逃走してきたM野講師は、親鸞会お得意の論点ずらし及び明確な断章取義を、必死に展開中です。恥の上塗りをしていることも判らず、実に哀れですが、過去の言動を知れば、同情する気にもなりません。こちらの質問に答えないような超低レベルの人物の相手をいつまでもするつもりはありません。おもしろいことを書いたら、思いっきりツッコミをいれるかもしれません。一応お知らせしておきますと、信心決定しても知らされることは僅かという内容で、過去に書いたのは、以下のところです。浄土へまゐるべしとも、また地獄へゆくべしとも、定むべからずこれまでM野講師が逃亡した内容は、多々ありますので、時間のある方は、当ブログを最初から読まれるとよく判られると思います。化土往生は誰もできない定散諸機=極重の悪人などが挙げられます。親鸞聖人会のやり方はいつも同じです。会長も、H講師も、O講師も、M野講師も逃亡しかできませんが、M講師(M野講師とは別人)も、あれから返答なしです。M講師はこれまでにも、同様のことを繰り返しており、親鸞会とは教義の質問に対しては、実に不誠実にしか対応しないことが判ります。そのような対応になるのか。それは、答えられないからです。聖教を読んでいませんので、断章取義と文底秘沈の教義になり、答えられないのです。過去のことは逃亡で決着していますが、最近の質問にだけ答えてもらえれば結構です。2chや講師部合宿でも問題として取り上げられた講師部員の犯罪行為については、往生の障りとならないと思ってしたのか、往生の障りにはなるが「宿善すきなきもの」「宿悪おもきもの」ゆえにしてしまったのか。廃悪修善を実践する親鸞会講師部員にあっては、犯罪行為を行った講師部員は存在しないと全面否定をするのか。(ここではあえて具体的な内容は伏せておきますが、否定された場合には具体的なことを後ほどお尋ねします)高森会長の盗作及び浄財の私的流用は、間違いのない事実として多くの人が確認できることではあるが、世間一般の人でもしないような犯罪行為を何十年もし続けている会長は、講師部員よりも更に「宿善すきなきもの」「宿悪おもきもの」といえる。そんな「宿善すきなきもの」「宿悪おもきもの」のままの会長が獲信したというのは親鸞会の宿善論と矛盾しないのか。仰っているようにこの三品は、尋常の時ただ悪業を造りて往生を求めずといへども、臨終の時はじめて善知識に遇ひてすなはち往生を得。(現代語訳)この下三品は、平常の時ただ悪業ばかり造って浄土往生を求めないけれども、臨終のときになってはじめて善知識に遇うて、すなわち往生を得る。否定されていることになるのではないか。(金)親鸞会の教学は、仏教界・真宗界では通用しないことをよく知っておきましょう親鸞会の教学は、仏教界でも真宗界でも通用しません。高森会長は仏教学も真宗学もまともに学んだことがないからです。凡夫についてもそうです。最初にしかるに常没の凡愚、流転の群生、無上妙果の成じがたきにあらず、真実の信楽まことに獲ること難し。なにをもつてのゆゑに、いまし如来の加威力によるがゆゑなり、博く大悲広慧の力によるがゆゑなり。浄信を獲ば、この心顛倒せず、この心虚偽ならず。ここをもつて極悪深重の衆生、大慶喜心を得、もろもろの聖尊の重愛を獲るなり。ありますが、これを『浄土文類聚鈔』では、しかるに薄地の凡夫、底下の群生、浄信獲がたく極果証しがたし。なにをもつてのゆゑに、往相の回向によらざるがゆゑに、疑網に纏縛せらるるによるがゆゑに。いまし如来の加威力によるがゆゑに、博く大悲広慧の力によるがゆゑに、清浄真実の信心を獲るなり。この心顛倒せず、この心虚偽ならず。まことに知んぬ、無上妙果の成じがたきにはあらず、真実の浄信まことに得ること難し。真実の浄信を獲れば大慶喜心を得るなり。言い換えておられます。聖者の域に達しない下劣な者。)を内凡、十信を外凡、それ以下を薄地とする。「WikiDharma」でもサンスクリット語の「prithag-jana」は「必栗託仡仡那」と音写され、「異生」と訳される。これは衆生の項に説明がある。(bala-prithag-jana)と解釈している。一般的に凡夫とは「凡庸なる士夫」の意味で、十分に四諦の道理を知らない人をいう。「凡夫は身見をもって性となす」といわれて、我見にとらわれている人をいう。自己に実の我があると考え、自と他とを区別し自分に執着して、その差別観の中に苦悩している者のことである。見道(けんどう)以前のものを凡夫という。この凡夫を内凡(ないぼん)・外凡(げぼん)・底下(ていげ)の凡夫などと区別する。内凡とは見道に直前する四善根の位にある人、外凡とはその前の三賢の位にある人、底下の凡夫とは外凡以前の人々をいうのである。四聖に対して六凡という。意味は少し違いますが、善のできる凡夫もいれば、善のできない凡夫もいるのです。十方衆生=凡夫=下品下生=逆謗の機という迷信が親鸞会で蔓延っています。その誤りは、何度も何度も述べてきました。親鸞会で教えられたことを一度リセットしないと、聖教は正しく読めませんし、親鸞会以外のところで話を聞くと、その話が理解できないことも多々あります。長年染み込んだ間違った知識は、簡単には抜けず、非常に根深いものがありますので、時間を掛けて修正していくより仕方がないと思います。現在の講師部員については、更正が極めて難しい状態です。常識も知らずに親鸞会教学という害毒をサイトやブログでまき散らしていますが、実に恥ずかしいことです。笑われていることも知らずに、三界の大導師を気取っている講師部員は滑稽です。(水)M野講師のお陰で、また退会者が現われました親鸞会と議論するのに教学は不要、と何度か言いましたが、M野講師の場合は、断章取義で成り立っている主張ですので、引用された原文を前後を併せて読めばそれで終りです。教学的な解説をする必要もありません。私はもちろん現代文を書いていますが、それも理解できないような人物が、古文を理解できる筈も無く、M野講師の下らない文章などまともに読む気にもなりません。ところで、現役の会員さんからコメントを頂きました。現役の会員ですが、●●講師の窃盗という犯罪行為については、2ch等で書かれていまして、信じがたいものがあります。本人が否定されませんし、元講師部員の証言もありますので、本当のことだと思います。他人の主張をネジ曲げて、自分の都合の良いようにブログで書いていることも、悪を好んでいるとしか思えません。善を会員にすすめ、宿善の厚い人はこの世で善を好んで、悪を嫌うと教えられてきましたので、上部講師であった●●講師がそんなことをしていたとは、どういうことなのでしょうか。上部講師であっても、世間一般の人よりも宿善が薄かったということになります。元を辿れば、高森先生も盗作をしていた事実は疑いようがありませんので、高森先生も世間一般の人よりも悪を好んでいる人としか言い様がありません。親鸞会で教えてきた宿善とは、やはり金集め人集めの手段に過ぎなかったということですよね。真剣に退会を考えます。正直な気持ちを書かれたと思います。2chにどんなことが書かれてあったかは、その後のコメントを読まれればお判りいただけると思います。以前に、耳四郎の例も出して、一般の人がしないような悪さえも止められない人でも救いたもうのが、阿弥陀仏の18願であることを諄いほど、多くの根拠を挙げて説明をしてきました。犯罪も止められないような人に善を勧めても、一般の人が普通にしている程度の低い善さえもできないのですから、そんな人をも洩らさずに救うには、善の勧めという条件を付けてはいけないのです。従って、犯罪をしているような講師部員でも、世間一般の人以上に善に励まなくても、18願で救われるのです。ところが、これを善悪関係ないならば、悪をどれだけしてもいいと考える邪義が出てくるから、その間違いを正されるのに、法然上人も親鸞聖人も御苦労なされているのです。親鸞会の場合は、会員には善を勧めながら、会長や講師部員は悪を造りまくるという御粗末さです。M野講師のいわれるように、仏智疑惑と謗法の違い目がわからないから会長と講師部員は、造悪無碍になるのでしょう。何のため、誰の為に、親鸞会は善を勧めているのかを、会員さんはよくよく考えるべきでしょう。それにしましても、M野講師のお陰で、また退会者が現われました。多くの退会者が出るよう、M野講師は断章取義も程々にして、以下の質問に答えて協力して下さい。2chや講師部合宿でも問題として取り上げられた講師部員の犯罪行為については、往生の障りとならないと思ってしたのか、往生の障りにはなるが「宿善すきなきもの」「宿悪おもきもの」ゆえにしてしまったのか。廃悪修善を実践する親鸞会講師部員にあっては、犯罪行為を行った講師部員は存在しないと全面否定をするのか。(ここではあえて具体的な内容は伏せておきますが、否定された場合には具体的なことを後ほどお尋ねします)高森会長の盗作及び浄財の私的流用は、間違いのない事実として多くの人が確認できることではあるが、世間一般の人でもしないような犯罪行為を何十年もし続けている会長は、講師部員よりも更に「宿善すきなきもの」「宿悪おもきもの」といえる。そんな「宿善すきなきもの」「宿悪おもきもの」のままの会長が獲信したというのは親鸞会の宿善論と矛盾しないのか。仰っているようにこの三品は、尋常の時ただ悪業を造りて往生を求めずといへども、臨終の時はじめて善知識に遇ひてすなはち往生を得。(現代語訳)この下三品は、平常の時ただ悪業ばかり造って浄土往生を求めないけれども、臨終のときになってはじめて善知識に遇うて、すなわち往生を得る。否定されていることになるのではないか。(火)無解の一道の人には、無碍の一道の境地は判りませんよ過去に何度も論争に破れて逃走したM野講師が、上からネット対策をしろと叱られたのか、同僚の負けを誤魔化したいだけなのか、あるいは前々回にM野講師のことを、「もう一人のM講師は、一人で四役こなして四回共逃亡していますが」と書いたことが気にさわったのか、いずれにしても、過去の議論について何も答えずに,、過去のことを無いものとしてブログを書いてくるとは、大した厚顔無恥です。当ブログで、何度も高森会長の二種深信の解釈がおかしいことを指摘し、M野講師自身も無碍の一道に出たといいながらも、「無他方便」の意味も何も解っていないから無解の一道でしょうと言っても反論できませんでした。それでいて、救われた後のことを判ったような顔をして書いているのですから、お目出たい限りです。無下の一道?の前後を読んで下さい。当ブログは200を越えるエントリーがありますが、その中で、2回程しか書いていない「信心決定しても知らされることは僅か」ということについて、わざわざ取り上げているところが微笑ましいです。大半を費やしている三願転入の教えの間違いについて反論することを諦めたのでしょう。信心決定すれば判るということで終りです。無解の一道で喜んでいる人物には判らないことです。高森先生がおっしゃるほどのスゴイことが自分には知らされないことなどと書いていますので、その高森先生の編集した本に書かれてあるスゴイことを知らされて下さい。『獲信の記録』(高森顕徹編)一体これはどうした事か手に持っていた『華光誌』を苦し紛れに放りつけた。トタンにこの苦しみは、スーッとはがれた様に引いて行った。なって暫くは考える力もない。夢か、うつつかの判断もつきかねていると、高森さん一家が帰って来られた。挨拶も忘れて、今あった不思議な出来事を、ありのまま顕徹君に語った。私自身は、何が何だかさっぱり分からぬ。これが獲信したというものであろうか?まだまだ疑いの晴れぬまま、種々ご馳走に預かる。こんな、うまく食事したことが近頃にあったろうか。顕徹君の話に薄紙を、はぐ如く、光明は輝きを増し、歓喜は胸に張り裂けるのであった。「如来を求めて、いくら追っかけても、人間は到底追いつけるものではない。自分でとらえられる位なら、他力信心なんか必要もない。弥陀は十万億土の彼方におられるものだと思っていられたか知らぬが、何のことは無い、アンタの腹の中にいて、しかもこの宇宙を包んでいる絶対者なんだ。その懐に入っていながら、それを追っかけ、とらえようなんて、問題ではない。追いつけないことが分かって初めて振り返ってみると、何のことは無い。総てが包まれていたことに気がつくのだ。不思議だ!そう聞けば悩もうにも悩む種が無いではないか。顕徹君の語るどの話も皆、素直に肯定出来るからおかしい。弥陀が智慧や才覚で分からんでもよいのだ。このままでよいんだなあ。ああ、このままだった、このままだった。こんなスゴイことが知らされたと、高森先生は60年前に教えて下さっていますよ。1つだけアドバイスをするならば、救われた後に何が知らされるかは、念仏誹謗のM野講師には関係のないことですから、M野講師の後生のことが書かれた『往生要集』の阿鼻地獄のところをよく読んで予習しておくべきでしょう。それと、以前に質問したことにだけ答えてもらえませんでしょうか、M野講師。M野講師でないと否定するのであれば、尚更答えて下さい。2chや講師部合宿でも問題として取り上げられた講師部員の犯罪行為については、往生の障りとならないと思ってしたのか、往生の障りにはなるが「宿善すきなきもの」「宿悪おもきもの」ゆえにしてしまったのか。廃悪修善を実践する親鸞会講師部員にあっては、犯罪行為を行った講師部員は存在しないと全面否定をするのか。(ここではあえて具体的な内容は伏せておきますが、否定された場合には具体的なことを後ほどお尋ねします)高森会長の盗作及び浄財の私的流用は、間違いのない事実として多くの人が確認できることではあるが、世間一般の人でもしないような犯罪行為を何十年もし続けている会長は、講師部員よりも更に「宿善すきなきもの」「宿悪おもきもの」といえる。そんな「宿善すきなきもの」「宿悪おもきもの」のままの会長が獲信したというのは親鸞会の宿善論と矛盾しないのか。仰っているようにこの三品は、尋常の時ただ悪業を造りて往生を求めずといへども、臨終の時はじめて善知識に遇ひてすなはち往生を得。(現代語訳)この下三品は、平常の時ただ悪業ばかり造って浄土往生を求めないけれども、臨終のときになってはじめて善知識に遇うて、すなわち往生を得る。否定されていることになるのではないか。1は必須項目ですので、はっきり答えてください。(3)Tweetご案内-紅楳英顕師の法話が公開されています当ブログの読者の皆さんならば、高森会長の説く教義がデタラメであることは御理解いただけていると思います。高森会長以外の誰から親鸞聖人の教えについて話を聞けばいいのか判らない、という理由で親鸞会に留っている人もいると聞きます。そんな人の為に、紅楳英顕師の法話を録音したものが、ネット上で公開されており、以下のところで誰でも法話が聞けるようになっています。紅楳英顕師といえば、高森会長と宿善論争で議論を交わした際の、本願寺の担当者でした。当時は、高森会長の詭弁と法話妨害等の嫌がらせに堪り兼ねた本願寺が、親鸞会を無視したことで論争は決着したのですが、それは本願寺が論争に破れたということでないことは、当時の紅楳英顕師の論文を読まれれば明らかです。紅楳英顕師の最近の論文も含めて、以下のサイトで読めます。高森会長の法話を録音したり、ましてやネット上に公開することは厳禁となっていますが、それを秘事法門というのです。何から何まで隠し事ばかりで、肝心な教義の根拠も外には出していません。いうよりも、元々根拠が無いから出せないのでしたね。紅楳英顕師の法話を録音したものは、今後も順次公開されていくと聞いています。残っている会員は、最初は高森会長の教えと比較するつもりでも結構ですから、親鸞会を一歩出て、親鸞会の外で親鸞聖人の教えを聞いてみられることを強くお勧めします。(日)またまた逃亡のようですが、聖教を読んでいないので当然の結果です。M講師は、この法論を仲介していた会員に先日会ったものの、回答を避けました。「文章では自分の意図が伝わらない」、と語ったそうですが、M講師の意図は十二分に伝わっています。その会員を報恩講に誘うために、親鸞会の正しさを演出したかったのです。その証拠に、M講師の反論(正確には一方的な質問書)は、その会員だけにしか渡していません。法論の相手には、何も送ってきていません。その会員を報恩講に誘えませんでしたので、最早これ以上見苦しい詭弁を弄する理由が無くなってしまいました。従って、H講師、O講師、もう一人のM講師に続いての逃亡となるでしょう。一人のM講師は、一人で四役こなして四回共逃亡していますが。根拠は読んだことがないと言っても過言ではありません。一通り読んだことがあるのは、『御文章』だけでしょう。『往生要集』は、高森会長も講師部員も読んだことがないでしょうが、日本浄土仏教において知らずに済ますことのできない必読の聖教です。読む価値のない、コソコソとネットにしか書けない内容のものばかりでしたが、仏弟子の一人として、答えておきます。不信のもの、なんの罪報をか得る。下巻にのたまはく、「それ、阿弥陀仏の名号功徳を讃嘆し称揚するを信ぜざることありて、謗毀するものは、五劫のうちに、まさに地獄に堕して、つぶさにもろもろの苦を受くべし」と。深信なくして疑念をなすものは、つひに往生せざるや。まつたく信ぜず、かの業を修せず、願求せざるものは、理として生るべからず。仏智を疑ふといへども、しかもなほかの土を願ひ、かの業を修するものは、また往生することを得。了せず、このもろもろの智において疑惑して信ぜず、しかもなほ罪福を信じ、善本を修習して、その国に生ぜんと願ぜん。このもろもろの衆生は、かの宮殿に生じて、寿五百歳、つねに仏を見たてまつらず、経法を聞かず、菩薩・声聞の衆を見たてまつらず、このゆゑにかの国土においては、これを胎生といふ」と。{以上}仏の智慧を疑ふは、罪、悪道に当れり。願に随ひて往生するは、これ仏の悲願の力なり。『清浄覚経』(平等覚経)に、この胎生をもつて中輩・下輩の人となせり。信じない者は、どのような罪の報を得るのであるか。阿弥陀仏の名号の功徳を讃めたたえることを信じないで、謗り毀つ者があるならば、五劫のあいだ地獄に堕ちて、つぶさにもろもろの苦を受けねばならぬ。深心がなくて、疑念を生ずる者は、結局往生できないのであるか。信ぜず、往生の業を修めず、浄土を願い求めない者は、道理として往生するはずがない。仏智を疑うけれども、それでもやはり、かの浄土に生まれたいと願い、往生の業を修める者は、これもまた往生することができるのである。『無量寿経』に説かれているとおりである。(不思議智)、はかり知られぬ智慧、すべての者を救う智慧、ならびなくすぐれた智慧を知らず、いろいろの仏の智慧を疑って信ぜず、しかもなお罪の報を恐れ、おのが善根をたのむ心をもって善の本を修め、それによってかの国に生まれたいと願うものがあれば、これらの人は、かの国に生まれても宮殿の中にとどまり、五百年のあいだ、少しも仏を拝むことができず、教法を聞くことができず、菩薩・声聞などの聖衆を見ることもできない。それゆえ、これをたとえて胎生というのである。仏の智慧を疑うのは、悪道に堕ちる罪に相当する。その願いにしたがって往生するというのは、仏の大悲の願力によるのである。『平等覚経』には、この胎生を中輩や下輩の人としている。「仏智を疑ふといへども、しかもなほかの土を願ひ、かの業を修するもの」⇒「(化土に)往生する」です。浄土を信じない、浄土を願求しない人⇒往生できない疑情をもってはいるが、浄土を願求する人⇒化土往生ということになります。あることは、『往生要集』に書かれてある通りです。同様のことを、親鸞聖人は御著書の中で度々仰っていますので、源信僧都の説明されたことを親鸞聖人がそのまま承け継がれているのです。M講師の妄想による珍問などは、聖教を読んでいないことを証明するだけです。教学課だったM講師のレベルを知れば、会長の教学レベルも自ずと判ります。これまでに何度も述べている通り、化土往生を願うことを親鸞聖人は厳しく誡めておられますので、そこを間違えてはいけません。信心決定できなければ必堕無間という完璧な邪義に惑わされること無く、信前の人が考えるべきことは報土往生だけです。親鸞会の会員にとりましては、高森会長から化土往生について何も教えられていませんので、何も知らない人ばかりです。化土往生には、願と行が必要です。願はあれども、行が出来る人があったら教えて下さい。親鸞聖人の疑情をもったまま死んだら地獄に堕ちていたと仰言ったお言葉を、報土往生も化土往生もできなかったならば、と解釈する、根拠をあげよ。専雑の執心、浅深を判じて、報化二土まさしく弁立せり。報化二土正弁立」といふは、雑行雑修の機をすてやらぬ執心あるひとは、かならず化土懈慢国に生ずるなり。専修正行になりきはまるかたの執心あるひとは、さだめて報土極楽国に生ずべしとなり。これすなはち、専雑二修の浅深を判じたまへるこころなり。すくなからずとをしへたり」といへるはこのこころなりとしるべし。蓮如上人は解説しておられます。雑行雑修の機をすてやらぬ執心あるひとは、かならず化土懈慢国に生ずるなり専修正行になりきはまるかたの執心あるひとは、さだめて報土極楽国に生ずべしとなり簡潔明瞭に蓮如上人は仰っています。「雑行雑修」の人は、「かならず化土懈慢国」であり、「専修正行」の人は、「さだめて報土極楽国」です。「雑行雑修」をしている人に対して「雑行雑修」捨てよ、と仰っているのだ、と耳にタコができるほど連呼しています。それならば「雑行雑修」の人はいなかったのでしょうか。「雑行雑修」の人がいたというのならば、その人は、「かならず化土懈慢国」ではないのでしょうか。読んでいるはずですが、その意味については無知です。M講師の自信満々の反撃は、『正信偈』という基本中の基本中の基本の中の更に基本のお言葉で、簡単に撃破されました。親鸞会と法論するのには、教学がいらないと以前にいいましたが、その良い例です。本土にかへるとしめしけり(現代語訳)源信和尚が言われる。「私はかつて仏として現れていた。濁りの世末法の時代ということを教えたのである。専修で得るか雑修で失うかが定められた。懈慢世界をあらわされた。