意識が朦朧として生の領域にとどまっているのか、死の領域に足を踏み込んでいるのか判然としない状態。このへんのグレーゾーンがどんどん広がって行くでしょう。死を点でとらえた西洋医学でも、安楽死が追求され始めています。これに一番深く関わるのが緩和医療です。薬を0.01ミリグラム単位で調節しながら処方して患者を痛みから解放する。人が死に至るプロセスを観察して、死をとらえている。生と死を切り分ける医学がいわば殯(もがり)の考え方に近づいています。した動きが医療の最前線で始まっている。セデーション(編注3)と言いますが、緩和療法の別名です。グレーゾーンにいる患者を痛みから解放するための医療で、生かすためか、死を迎えさせるためか、あいまいなところがありますが、後者では持続的な深い鎮静のなかで自然に死を迎えるように持っていく。究極のセデーションと言われるのは、夜中に孤独のなかで痛みと向き合っている患者を緩やかに死へ向けて、いざなってやる。その思いを強調しないように注意しながら、家族や介護者が共有する。場合によってはモルヒネを飲ませて安楽死させることもある。これは表に出せば裁判沙汰になるのでほとんど出ません。セデーションの現場、とりわけ患者を苦しみから解放して死を迎える夜中のセデーションについて、名古屋大学の小笠原文雄先生(編注4)から聞き出したのが上野千鶴子さん(編注5)で、静かに深い鎮静のなかで死を迎える患者さんの事例をたくさん紹介した本が朝日文庫に入っています(編注6)。安楽死は表に出すと司法的な問題になるので、この国ではまだ議論する段階になっていません。安楽死に対する拒否感、違和感は根が深いものがあります。セデー,ションの果てに世を去った人の遺体をどうするのかも大きな問題です。古い共同体には、ぼけた人を包み込んで共存するスタイルがありました。した伝統が失われた今日では、それに代わるのが地域包括医療というやり方です。なかに宗教家や葬送の自由の市民運動が関わっていくことが必要になるかも知れません。延命治療をして欲しくない人が増えているので、安楽死を積極的に取り入れるよう考えてほしいと、私はよく医者に聞くんです。ところが、安楽死を認める医者は1人もいない。限られた会合では認める意見も出るけれど、表には絶対に出てこない。医学部で安楽死のシンポジウムは1つもない。最大の抵抗勢力が医学界です。葬送と深く関わり合っている仏教界もそうです。お坊さんに会うたびに、生前に引導を渡してくださいと、私は頼んでいます。死んでからの引導は無駄だと言っているんですが、仏教界はみんな拒否です。3番目の抵抗勢力が法律家。ほとんどの人が抵抗感を示す。ある高名な議員に言ったら、国会では安楽死法案を絶対に通さないと断言していました。3大抵抗勢力のために安楽死を正面から考える機会は来ないのではないかと思いましたが、こういう問題についても葬送の自由をすすめる私たちも考えて、そろそろ議論を始めてもよいのではないかと思います。重い課題として申し上げました。reserved.トップ。