著した『正法眼蔵』は、道元禅師が32歳から54歳までの23年間に弟子や大衆に説示した教えを集めたもので、87巻(=75巻+12巻)に及ぶ仏教思想書です。・日々の修行のあり方と意義といった、仏教のあらゆる問題点が論じられ、科学や哲学も貫き、人間存在の尊厳性を垂示されています。『正法眼蔵』とは、仏の心・仏法そのものという「正伝の仏法」を指すものであり、体験的修行の実践を強く主張しながら、真に体験的修行によって得られた悟りの世界を示されたものであるため、単に「禅」とか「曹洞宗」という宗派教義以上の位置付けとなっているです。仏教には五千七百の経典があるといわれます。これらの経典がインドから中国へ伝えられたとき、どれが釈尊の真の教えであるかということが問題になります。そこで多くの経典に序列を配置したため、ある経典が最高の位置を占め最深の意義を持つことになり、その他の経典はそれに従属するものとして体系づけられ、それが中国における宗派仏教へと成立していきました。このような教宗の成立に対し、数多くの経典の中から特定の経典を拠り所とすることは、仏教全体を正しくとらえる道ではないとする思想が生まれてきます。そこで、釈尊の根本精神は特定の経典にあるというのではなく、直接釈尊の精神を把握するところにあると説いたのが禅宗でした。教えの旗印とされました。「不立文字」とは、文字や言葉を伝えるものではなく、「行」のありかたを伝えるべきとして示されます。「以心伝心」の仏法とは、釈尊の仏法に還り、釈尊の仏法の心髄ををそのまま今日に伝えるという意味です。『正法眼蔵』は、全仏法の根源である釈尊の自内証(悟りの原体験)に直結する道元の深い禅定体験を通して、坐禅を全一なる「正伝の仏法」と捉え、この坐禅の唯一絶対行こそが万人の拠るべき安楽の道であることを説きました。(すべての存在が仏のいのちであるということ)が、万人に共通普遍の現事実であるとし、この普遍的生命(本証)の事実に立って、広く一切の平等性と成仏とを強調して尊厳なる命への自覚を説いているのです。(存在の生命活動そのものが時の様相)、行持道環(仏性の事実を不断に相続する実践)などの論、その他、現実生活面での種々の具体的真実のあり方が説かれていることから、日本思想の最高の哲学書ともいわれているのです。『正法眼蔵』の中心課題は、真理とは何かと言うことです。人がどのようにして真理を発見し、行い現わしていくことができないかということです。真理とは、人が生老病死の問題を解決するために不可欠な普遍的原理のことです。人はどうすれば生や死の悩みから自由になるのか。意義のある生き方をすることができるのか。その為には、人生をどのように見ればよいか。それがすべての人にとって最も緊要の問題であり、第一義の問題です。仏教ではこうした根本真理、及びそれを説く教えのことを法(ダルマ)と呼んでいます。釈尊によって説かれた根本真理とは、人が自分自身に対して持っている妄想を去って、正しい行いによって心を静めれば、叡智ある完全な人格者になって、全ての悩みから開放されるということです。あらゆる人がもともと仏になる可能性を具えているのであるから、修行を完成して仏になって人々を救う事が出来ると考えるのが大乗仏教の立場です。『正法眼蔵』はこのような立場に立って解脱の問題を解くのです。それでは解脱とは何なのでしょうか。それは、全ての執着を離れ、解脱しようとする意図さえも捨てて、ただひたすら座禅修行することです。このような修行の時期には、すでに悟りも迷いも問題にならないのであって、そうした境地そのものが、実は悟りの境地です。悟りとは神秘的でも瞬間的でもなく、悟りと迷いを区別する常識的な見解から自由になって、ひたすら正しい行いを現わしてゆくことです。全ての人々がそもそも仏としての完全な人格を具有しているのですから、それを修行によって行い現わして行くこと。修行とは、自分のうちに隠れている真の自分を生かしてゆくことです。悟りとは、修行の目的ではなく、修行の出発点となる訳です。仮に釈尊の宗教活動を、悟りのための修行と、救いの為の教化の両面に分けて考えるならば、禅宗はまさに前者を基調としています。経典に記された文字を越えて、釈尊と同一の手段によって、人本来の叡智にめざめようとするのが禅宗の立場です。人はもともと一時的、個別的な存在でありながら、普遍的永遠性を得たいという強い願望を持っています。宗教はそのような人の願望に根ざしているもので、他者からどうこう左右されるものではなく、自らがどうあるべきかを追求していくための手段のひとつとも言えます。滅びゆくべき人が、どうしたら永遠に生きることができるのか。この問題に対して道元禅師は次のように答えています。「時間というものは一瞬一瞬にたえまなく流動するものであるが、流動の中にも不流動の相がある。一瞬のうちに永遠の相がある。現在この一瞬が無ければ、過去もありえず、未来もあり得ない。永遠をあらしめているのが、現在のこの一瞬なのです。」つまり今の一瞬が、この我々の全生命です。そのことに気付き、あらゆる相対的差別観を打破して、現在の一瞬を賢明に最高に生きてゆくことが永遠を生きることだということなのです。それを可能にするのが無礙なる自己であり、無礙なる自己は現在の一瞬を疎かにしないことによって産まれてくるのです。して『正法眼蔵』は、日常の修行生活を実践るための具体的な徳目や方法を述べていくのです。そんな『正法眼蔵』ですが、これまでに整理してきた親鸞などとの対比の観点で、今少しみてみましょう。※)歎異抄より学ぶ!日本人に生きる力を与えてきた親鸞の思想!『正法眼蔵』の成立した13世紀前半は、古代律令国家が崩壊し、中世封建国家が形成されつつある一大変革の時代でしたこの中世文化には人の主要な関心が、外面から内面に移ってきたことです。・自分とは何か・自分の真に求めているのは何か・自分を最高に生かすとはどういうことかという自己の問題を明瞭に意識して、その問題に理知的に、意識的に立ち向かってゆこうとしたところです。それはとりもなおさず、国家のための仏教、学問のための仏教、芸術のための仏教、呪術のための仏教が後退して、それを継承しつつも否定してゆく、純粋な信仰の仏教、行の仏教が生まれたことにほかなりません。現実の世は末法の世であり、そこで人は罪悪深重の存在です。そこで、末法相応の念仏行に依らなければならないと主張する法然が現れる。題名からも窺えるように、法然にとって真理とは人が現実に即して選ぶべきでものでした。親鸞も、法然の立場をさらに純化していきました。ところが道元は・現実の人のあり方にかかわりのない本物の真理とは何か。・あらゆる時代や人をこえた普遍的なものは何かを問うたのです。自分にふさわしい真理を選ぶのではなく、真理を得るのにふさわしい自分になろうとする、それは正に真理中心の理想主義の立場です。人の弱さを自覚して、そこから出発した人が法然だとすれば、人の弱さを徹底して生きぬき、貫いていった人が親鸞であるといえます。いった意味では、弱い人としての苦しみと克己といったものが、当時の人には親鸞の偉大さや魅力となって写っていたのかもしれません。道元は親鸞とは対照的です。そこには、一刻の修行もおろそかにしない緊張した気迫と、首尾一貫した強靭な思索力があるのみ。二人の所管を見ても、親鸞のそれは奔放な行書体で温かみがありますが、道元のそれは峻厳な張り詰めた楷書体で少しの隙もない。道元の周りには常に、わたくしたち凡俗のものには近寄りがたい雰囲気が漂っていたのかもしれません。それは無論、脱俗超世を理想とする禅の特殊性にも因ります。多数の救済を目指して、民衆の中には入って行った法然や親鸞と、多数の救済のためにこそ少数の指導者の育成に心を打ちこんだ道元の立場の違いでもあります。それは、人の弱さに徹していった人と、人は元々救われているという信念に徹した人との、人観の違いということになるのでしょう。それでも両者に共通なのは、絶対的な自己放棄の体験です。法然・親鸞においては己を空しくして阿弥陀如来に帰依し奉ることですが、道元においては己を空しくして己に対面することです。一方が他者のうちにある自己の発見であるとすれば、一方は自己のうちにある他者の発見ともいえるものです。機会があれば、一度これらを見比べてみてはいかがでしょうか。以下、参考までに概要と現代語訳にて一部抜粋です。序【辨道話】これは『正法眼蔵』本文には付いていないが、長らく序文のように読まれてきた。「打坐して身心脱落することを得よ」とある。この言葉こそ、『正法眼蔵』全75巻あるいは全95巻の精髄である。あることを理解するためには、最も上質でありしかもあれこれと考える必用のない不思議な方法があります。ことが一般に実践されています。正しい入り口としています。その良さを得ることができません。あるわけではありません。言葉で語れば口にいっぱいの数になってしまうでしょうし、縱や横という区別も定まってはいないのです。いわれる人たちも永遠にこの中に住んでいるのですが、五感のような現実の知覚を使ってもそれらがおもてに現れることはありません。出会うことになるでしょう。(いささか臨濟の家風をきく)。明全和尚は日本禅宗の祖師でもある栄西禅師の高弟として、その仏法を正しく伝えられた人で、同門の人たちとは同列に並べられない方でもあります。(一生參學の大事ここにをはりぬ)。肩にのせるつもりです。こだわらず、道を求めるこころを大切にし、真実を学べる場所があるだろうかと考えていました。正しい種を育て、道を得る時にいたるのでしょう。ふつうのことで、どこかの山や川を訪れているところでしょう。とでもいうものであります。尊者はみづから神丹國におもむき、その教えを慧可大師に授け、このことがインドより東の土地に仏法が伝来したはじめなのです。訪れるようなしるしがあらわれます。いて、南嶽の懷讓と青原の行思の二人でした。