「しかるに」とは、前の論理とは反する論理展開をする際に使われる言葉ですから、「しかるに」の前と後は反対のことを仰っていることになります。話を連続して論理展開したいのなら、「しかれば」を使うことになります。高森会長はこの指摘に対してこう言うでしょう。文法など糞喰らえだ少しの知識があれば高森会長の詭弁に気が付くでしょう。「しかるに」会員はそれを見抜く思考を奪われているため騙されたままです。らの著書は、しっかり読んで盗作しています。これらの著書に引用されている御文は、前後を削って本来の意味を変える、いわゆる断章取義を行っています。そこは無知ではなく、故意に意味を変えているのですから、極めて悪質です。その典型が『なぜ生きる2』11章にあります。聖人が敬慕される聖覚法印の『唯信鈔』には、こう記されている。過去世に善を努めてきたものは、今生も悪を恐れて善に精進する。過去世、善に背を向けてきたものは、今生も悪を好み善には向かわない。以下は、その文証である。宿善の厚きものは、今生も、善根を修し、悪業をおそる。(唯信鈔)覚如上人も口を揃えられる。過去世に厚く善を積んできた人は、今生も善根を求め、悪を避けようと努める。過去世に悪を重ねてきた者は、今生も平気で悪を行い、少しも善に向かおうとはしない。以下は、その文証である。宿善厚き人は、今生に善をこのみ悪をおそる。『唯信鈔』から前後はこうなっています。つぎにまた人のいはく、「五逆の罪人、十念によりて往生すといふは、宿善によるなり。われら宿善をそなへたらんことかたし。いかでか往生することを得んや」と。これまた痴闇にまどへるゆゑに、いたづらにこの疑をなす。そのゆゑは、宿善のあつきものは今生にも善根を修し悪業をおそる、宿善すくなきものは今生に悪業をこのみ善根をつくらず。宿業の善悪は今生のありさまにてあきらかにしりぬべし。しかるに善心なし、はかりしりぬ、宿善すくなしといふことを。われら罪業おもしといふとも五逆をばつくらず、宿善すくなしといへどもふかく本願を信ぜり。逆者の十念すら宿善によるなり、いはんや尽形の称念むしろ宿善によらざらんや。なにのゆゑにか逆者の十念をば宿善とおもひ、われらが一生の称念をば宿善あさしとおもふべきや。小智は菩提のさまたげといへる、まことにこのたぐひか。問答形式になっていて、その問いは、「五逆の罪人が十回の念仏で往生するのは宿善によることだということだが、我々は宿善を備えていることは難しいので、どうしたら往生できるのか」です。これに対する答えの一部が、高森会長の断章取義した箇所です。高森会長の言葉を再度書くと過去世に善を努めてきたものは、今生も悪を恐れて善に精進する。過去世、善に背を向けてきたものは、今生も悪を好み善には向かわない。問いと合わせて考えると聖覚法印の意図が高森会長の言っていることとは逆であることが判られると思います。今生で五逆の罪人は、過去世、善に背を向けてきたものであることになり、理屈の上では「宿善をそなへたらんことかたし」の筈ですが、十回の念仏で往生できるだけの宿善があったといわれるのなら、五逆を造っていない我らは五逆の罪人よりも宿善があることになるではないか、というものです。『口伝鈔』も同じです。前後は、されば宿善あつきひとは、今生に善をこのみ悪をおそる。宿悪おもきものは、今生に悪をこのみ善にうとし。善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。「善悪のふたつをば過去の因にまかせ」とは、高森会長が紹介した「宿善あつきひとは、今生に善をこのみ悪をおそる。宿悪おもきものは、今生に悪をこのみ善にうとし。簡単に言えば、宿善が厚いとか宿悪が重いかは、過去のこととしておいておき、ということです。結論が「往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。」で、往生できるのは阿弥陀仏のお力によるので、宿善厚い宿悪重いという過去のことは往生の得にも損にもならない、無関係だと仰っているのです。実に悪質な断章取義です。完全に悪意をもっての解釈ですから、高森会長が何の目的で、親鸞会を作り、布教をしているかは、明々白々です。某元講師部員がこの御文に着目したのがきっかけです。要するに、高森会長が盗作したということです。八万四千の法門は、みなこれ浄土の方便の善なり。これを仮門となづけたり。説きたまへる定善・散善これなり。定善は十三観なり、散善は三福九品の諸善なり。これみな浄土方便の要門なり、これを仮門ともいふ。にをしへすすめ入れたまふがゆゑに、よろづの自力の善業をば、方便の門と申すなり。ここでは、聖道門、19願、18願の関係を親鸞聖人が仰ったものです。19願と18願との関係にまとめられて、19願は18願に入るための方便だと仰ったのが、この御文の概要になります。宗師(善導)の意によるに、「心によりて勝行を起せり。漸・頓すなはちおのおの所宜に称へり。縁に随ふものすなはちみな解脱を蒙る」(玄義分)といへり。しかるに常没の凡愚、定心修しがたし、息慮凝心のゆゑに。散心行じがたし、廃悪修善のゆゑに。ここをもつて立相住心なほ成じがたきがゆゑに、「たとひ千年の寿を尽すとも、法眼いまだかつて開けず」(定善義)といへり。いはんや無相離念まことに獲がたし。ゆゑに、「如来はるかに末代罪濁の凡夫を知ろしめして、相を立て心を住すとも、なほ得ることあたはじと。いはんや、相を離れて事を求めば、術通なき人の空に居て舎を立てんがごときなり」(同)といへり。「門余」といふは、「門」はすなはち八万四千の仮門なり、「余」はすなはち本願一乗海なり。(現代語訳)善導大師の説かれた『観経疏』によれば、「衆生の心にしたがって釈尊はすぐれた行をお説きになった。その教えは八万四千を超えている。漸教も頓教もそれぞれ衆生の資質にかなったものであり、縁にしたがってその行を修めればみな迷いを離れることができる」(玄義分)といわれている。はかり知れない昔から迷い続けてきた愚かな凡夫は、定善の行を修めることができない。心を乱さず思いを一つに集中して浄土の相を観ずる行だからである。散善の行も修めることができない。悪い行いをやめて善い行いをすることだからである。このようなわけで、仏や浄土の相を観じて思いを一つに集中することさえできないのだから、『観経疏』には、「たとえ千年という長い寿命を費やしても、真実を見る智慧の眼が開かない」(散善義)といわれている。すべての相を離れ、真如法性をそのまま観ずることなど決してできない。『観経疏』には、「釈尊は、はるかに遠く、末法の世の煩悩に汚れた衆生のことを、仏や浄土の相を観じて思いを一つに集中することなどできないと見通しておられる。すべての相を離れて真如法性を観じようとするなら、それは、神通力のないものが空中に家を建てようとするようなものであり、決してできるはずがない」(定善義)といわれている。『観経疏』に「その教えは八万四千を超えている」(玄義分)といわれているのは、「教え」とは八万四千の方便の教えであり、自力聖道門のことである。「超えている」のは本願一乗海の教えであり、他力浄土門のことである。視点を変えて言い換えられたものといえます。方便から真実へという方向性を仰っているので、その点が異なっています。ここで問題になるのが、全人類は19願を通らなければ18願に入ることができないのか、ということですが、それについて特に書かれていません。にをしへすすめ入れたまふ」を読めないだけでしょうが、これは、19願よりもろもろの衆生を誘い18願に勧め入れる、という意味以上のことは言えません。19願(聖道門を含む)は、19願(聖道門を含む)の人を、18願に入れるための方便だ、ということで、19願(聖道門を含む)を信じていない、実践していない人にとっては、関係のない話です。化土巻はその点明確で、方便(「門」=八万四千の仮門)は我々にはできないから無駄なことはするな、という言い方になってところからも判ります。できるかできないかはやってみないと判らない、と寝惚けた反論を会員はしてくるでしょうが、親鸞聖人は「術通なき人の空に居て舎を立てんがごときなり」とまで言い切っておられますので、親鸞聖人のお言葉を信じるかどうかです。親鸞聖人のお言葉でも信じられない、というのならば、親鸞会とか親鸞学徒とか名乗らないことです。(月)『なぜ生きる2』のトンデモ邪義12親鸞会からは、史上最悪の悪知識認定されている私ですが、高森顕徹会長も講師部員も、誰一人として私に法論を申し込むことはしません。私が法論を書面で正式に申し込んでも頑なに拒絶されています。自分たちが正しいという自信がないからです。難しい根拠で詭弁を使っているから、法論しないのだと見苦しい言い訳を言っていますが、もし私が詭弁を使っているのなら、その詭弁を暴けば済む話ですが、それもできません。難しいといっている根拠の解説も全くできません。60数年布教してきた高森会長と、一流大学出身の講師部員が束になっても、このざまです。『なせ生きる2』11章の最初にこうあります。十九願を要門・仮門と言われるのは、弥陀が十方衆生を通らせて、目的地である十八願(奥座敷)無碍の一道へ誘引するに、重要かつ肝要で必ず通さねばならぬ仮の門(教え)であるからだ。八万四千の法門は、みなこれ浄土の方便の善なり。これを仮門となづけたり。説きたまへる定善・散善これなり。定善は十三観なり、散善は三福九品の諸善なり。これみな浄土方便の要門なり、これを仮門ともいふ。にをしへすすめ入れたまふがゆゑに、よろづの自力の善業をば、方便の門と申すなり。『浄土和讃』の臨終現前の願により釈迦は諸善をことごとく『観経』一部にあらはして定散諸機をすすめけりです。短いですし判りやすいので、今回は先に『浄土和讃』の方を説明しますと、19願によって釈尊は諸善を悉く『観無量寿経』の中に説かれて、定散諸機に諸善を勧められたということです。定散諸機になるように勧められた諸々の衆生を「定散諸機」に育て上げ、その定散諸機を選択の願海に教え勧め(進め)入れられた。必死に言い張っていますが、古語と現代語の使い方を混同し曲解しているお粗末さです。同じ『浄土和讃』で18願について仰った至心・信楽・欲生と十方諸有をすすめてぞ不思議の誓願あらはして真実報土の因とするにも、「十方諸有をすすめてぞ」とありますが、これを十方諸有になるように勧められた諸々の衆生を「十方諸有」に育て上げ、その十方諸有を選択の願海に教え勧め(進め)入れられた。十方諸有に勧められた定散諸機に勧められたとしか訳すことができません。同じ文法として法然上人のお言葉を記した『勅修御伝』には上人の給はく、「口伝なくして浄土の法門を見るは、往生の得分を見うしなふなり。其故は極楽の往生は上は天親竜樹をすゝめ、下は末世の凡夫十悪五逆の罪人まですすめ給へり。しかるをわが身は最下の凡夫にて、善人をすゝめ給へる文を見て、卑下の心おこして、往生を不定におもひて、順次の往生を得ざるなり。しかれば善人をすゝめ給へる所をば善人の分と見、悪人を勧め給へる所をば我分と見て得分にするなり。みさだめぬれば、決定往生の信心かたまりて、本願に乗じて順次の往生をとぐるなり。「善人をすゝめ給へる」「悪人を勧め給へる」はそれぞれ善人に勧められた悪人に勧められた以外には訳しようがありません。次に「定散諸機」の対義語が「逆悪の機」です。『正信偈』に定散と逆悪とを矜哀してとある通りです。蓮如上人も『正信偈大意』にされば定散の機をも五逆の機をも、もらさずあはれみたまひけりといふこころなり。「逆悪の機」を「五逆の機」で代表させて書かれてはいますが、簡単な言葉で言い換えれば、善人と悪人ということです。龍樹菩薩や天親菩薩のような善人に勧められた所(定散二善)を龍樹菩薩や天親菩薩のような善人の分と見て、最下の凡夫の悪人に勧められた所(念仏)を最下の凡夫の悪人の分と見てゆけば、信心決定し、往生できる、ということです。この簡単な理屈を、故意に捻じ曲げて、全人類は極悪人で、その極悪人に善人になるように勧められたのが19願、定散二善だ、という支離滅裂なことを平気で言っているのが、高森顕徹会長です。本来ならこんなに長々と説明する必要はないのですが、支離滅裂思考を信じている現会員のために、丁寧に説明しておきました。最近の親鸞会との法論2プロフィール携帯URL携帯にURLを送る@niftyが提供する無料ブログはココログ!RSSを表示する。