AM「宗教は文化では無い」という見解が必要になってきています。宗教は「人間が生きてその系譜に感謝を捧げること」が基本であったはず。宗教対立は民族対立を生んでいます。宗教は宗教哲学として、私には仏教が日本人として生活にありました。原始キリスト教・旧約・新約から、カソリックとプロテスタントを学習。いわゆるキリスト教と仏教とは比較検討の知識化、そこから改めて新興宗教もみてきました。私には生活との一体感は全く不明でした。イスラム圏は分かりません。危機管理=リスクデザインとしても日本では不可能が結論です。私の予想では、欧州もイスラム教に支配されるでしょう。日本の仏教思想のまともな宗教論理は外れています。私は宗教の大きな問題が世界観の文化では無いと思っています。キリスト教の分断は英語が分断されて、イスラム教内での分断は、より大きな力になって欧州はやがてこの宗教に支配されるかも知れません。キリスト教が根付いていたことは否めません。差別と信仰感を支配してきた系譜になるだけです。よって、宗教での倫理性などは無神論とせざるをえなかった哲学が存在。結局は、「生きる」ことと「死んで逝くこと」を宗教支配での差別闘争、これをもっても宗教は文化とは言えないと判断すべきでしょう。今、世界は宗教分離は信仰差別が闘争となってしまったと言えるでしょう。私は改めて仏教も根柢で見直して、民族思想の文化=美と義と善を、デザイン思想に取り込み直すべきと考えています。宗教の「壁」はデザインにとってもアポリアだと考えざるをえません。連絡があり、ともかく絶対に行かなければと東京に日帰りで出かけました。大学の教授を集めての講義なのです。高齢になられて90歳ですが、まったくお元気そのものでした。(じねん)・自己を中心に先生の講義を受講してきました。討論を主体にということでしたが受講者=全て大学のそれも著名な先生方、それゆえ、一つのテーゼが出されると、森先生の講義がほぼ5時間でした。私にとっては、講義や講演では、森先生のごとくを心がけることになります。道元禅師の話、いや解説はどの本を読むより明解で、あまりメモをとらないそんなタイプの私ですが、2ページ、しっかりとメモそして紹介された書籍、こうしたことは宝物として持ち帰りました。脳内が洗浄される気分でした。なんといっても先生の二元一原論、そして分別論での理解から理会は、とうとう、先生としては「制御涅槃」をとの話になりました。この詳細をデザイナーとして受け入れてそれを実現していくことが私なりの使命と考えることができました。AIの今後や、なぜロボットは?に講義は展開されて、ひたすら、森先生からの解答をいただけた幸運な一夜でした。「電線にはどのように雪は積もるのか?」などは、いかに自分の観察力が無いかを知らされました。指摘で、ホメロスの叙事詩である「オデッセイ」を知りました。Future」そのものの書籍にぶちあたりました。背中に未来を背負っていることは米国のそれもSF映画の根底でした。古来、日本では人は生まれて死んでいくまでに「背負い水」があること。人は一生に飲む水を宿命として携えて生まれてくることだと知りました。私自身28歳で車椅子、リハビリテーションの病院では40歳までが一生、このことを担当医から言われたのですが、そんなことを聞かされたら人は絶対に投げやりになるものです。それは40歳までの背負い水を持っているということです。私は毎日デザイン賞をいただきました。したがって、私が未来・将来は自分が背負ってきたことからしか創れない、このことを強く意識し始めてきました。背負っていることは経験や歴史だけではありません。Futureをホメロスはどのように未来を招待するのかを経験・歴史を超えて非常識さあふれる想像力の受容力かと気づきました。そこでの大問題は想像力そのものも実は背負っていて、この想像力こそ、個性・感性であり、宿命的に背負わされているのです。人はすべからく想像力を持っているということは大間違いでした。この事実をホメロスは読みとっていたのかもしれません。ところが、商業主義に汚されていくと、それこそオデッセイも日本書紀、古事記も語っていた未来・将来にデザインは寄り添うことができなくなるのです。Future」を定本にするべきです。キリスト教義であることに私は多少違和感があることは確かです。日本人にはもっと自然をも背負い込む想像力があるからです。AM2300年には4700万人ともいう推定統計、いや、日本民族は消滅しているのではとかも言われています。老齢期の自分にはオリンピックがみられるかなー、いや、日本にオリンピックはもう要らない事態かも。待機児童問題?、「少子化」?という正直現実味はありませんでした。「エッ、あの雑誌が?」、これはとてもショックでした。「小学一年生」しか残らない、「小学二年生」も休刊、もの凄く驚きました。理由は、大きくなって知ったのはキリスト教関連の幼稚園を退園だったとか。小学校も二つ、中学校も二つ、高校は結局予備校も、これが生徒時代。今の子供たちの情報量と情報の質に耐えていくのでしょうか?おそらく、TV-CMなんて、信じるワケがないでしょう。彼らの情報は、決して紙媒体の上の情報など、どうでもいいのでしょう。残念ながらデザイナーも建築家も3.11の悲惨さを大きな夢に変える職能はゼロでした。新たな「少子化」と老人社会の情報はどうなっているのでしょうか?この大問題にデザインは先鞭をつけなければなりません。赤口(丙戌)Creativeと書いてはいけない。創造は人間ではcreativeが創造のための発想である。AM11日、日本を発ち、12日には「森田恭通個展」オープニングに参加。13日、教え子が英国からパリに来てくれました。女性がギャラリーに逃げ込んできてから事態は一変したのです。シャッターを下ろして全員が息を潜めていたと聞きました。同時テロリスト達の乱射で亡くなった方々には、ひたすら不運への「祈り・鎮魂」がありました。一斉に逃げ出す場面が放映されていました。警官や軍隊が取り囲んで、その余りに「怒りいっぱい」の場面を見ました。日本でここまで暴力的とも思える容疑者確保は無理です。8世紀に生まれた銃武器が、21世紀にまでまだまだ人殺し武器ということには大違和感があります。フランスは「やられたらやりかえす」という空爆を即実行。この報道では永久に平和は来ないこと明らかです。現場は見られてview-pointゆえに「怒り」一杯です。この怒りからも平和は決して来ません。News)も報道機関という視座からの情報に過ぎません。視線=眼差しがあったはずですが、CNNもBBCも完全に欠落していました。「やられたらやりかえす」このサイクルを何としても辞める決断の武器が必要だと私は確信しました。日本には日本刀がありましたが、この武器記号がどうやって300年間の平和を歴史に持ち得たのでしょうか。私は、威嚇防衛の武器デザインこそ必要必至だというメールをトップエンジニア・トップテクノロジストに送付しました。「これが現代の真のイノベーション」という返事がきました。戦争の形式を根本で変えること、戦争=最悪の事態にデザインが果たすこと。この大問題解決こそ、最重大なデザイン解答だと認識できました。G20はほとんどがキリスト教思想です。中国は宗教思想否定ですが、このデザイン解答は不可能です。自己を見詰める仏教と神道にこそ、この役割が出来るのではないでしょうか。キリスト教とイスラム教は宗教イデオロギーの対決という負のサイクル、これを停止決着つけるデザインがあるはずです。AMこの画像は、イスラム教建築のドームと、キリスト教建築のドームです。決定的に「宗教」が成せる人間の心の分解だと思っています。私の知性と感性を性善真っ当に告白すればいいのだろうと理解しています。「宗教戦争」に完全掌握されています。明確には、キリスト教世界観が世界の経済から軍事支配までを掌握し、その対抗馬はイスラム教だということは明白です。安易すぎるテロリズムの真似事とも思える事件で、世界を震撼させました。本来は、キリスト教支配力の確認にすぎないでしょう。・・・ここからは私は自分の講演会では述べていく所存ですが、この小さな本来は「仏教」支配国家も、汚されています。仏教国家がキリスト教に対峙する力量は根本的に失っています。私はすべからく、二つの宗教、それらの対立が戦争・テロリズムに連関しています。宗教観の卑劣な歪みを仕掛ける人々の謀なのかもしれません。本来の「命」への敬愛よりも「国家支配」に向けられました。私が、最も嫌悪し排撃すべきは、これをまず断絶してから、キリスト教とイスラム教、この二つの「宗教観」の吟味だと思います。人間たかだか80年の生命の無限さを宗教に向けることは、すでに大きな人類の「過ち」だということは明言します。失われた善良な、それも幼気な命は奪われています。これが、二つの宗教の対立現況であることは間違いありません。生命の根源と、それを授けてきた「神」なる存在、それは民族それぞれの信仰神への畏敬を勘違いしてきたのかも知れません。私はここで宗教論的見解を記そうとは考えていません。簡潔に歴史における様々な「神」なる存在を、オイコノミアを再読することで再思考したいと思っています。それは「王座」、すなわち権威と権力は元来は「神」にあって、その代行者である政治的なリーダーや、さらにマクロな世界=業界や国際構造での指導者では無いということです。わが国において、八百万の神は自然であり自然神を象徴化してきました。それはミッシェル・フーコーも読み解こうとした「印徴」=signatureです。原語と結びついています。復興と復活をさせなければならない問題が明確になってきます。私は「オイコノミア」という原始キリスト教の教典というより問題仮定書に心惹かれます。「生きていること」への感謝が「神」への喝采になります。資本主義への清教徒的禁欲主義は忘却されたか、あるいは廃棄されてしまったのかもしれません。私は考えるようになっています。世界の「王座」は唯一、経済活動の優位者、その国家中心主義にしたことが冒涜だったのかもしれません。それはもっと私たちを大きな幻覚に引きずり込んでいたのでしょう。AM紀元2世紀、パル・コクバの元で使われたというコイン。私は年末から、「サービス」の原意を求めています。理由は、サービスは資本主義社会にて「産業化」された言葉と商業です。私がこの原意を求めるのは、三つの理由からです。「サービス」本来の社会的効果です。この探求には「オイコノミア」という原始基督教義が重なります。その中で、2世紀に、キリスト教からユダヤ教を分離した一人の救世主。それが、パル・コクバであり、彼は救世主でした。救世主であると同時に王様でもあったわけです。そこから、王座に座るべき者の「権力」と「権威」が定義されます。「オイコノミア」とは「エコノミー」と同義です。確実に、この教義あるいは論理に始めて「サービス」という言葉が出てきます。現代の資本主義の歪みを是正できるのかどうかがとても気がかりです。この「情報サービス」と「サービス情報」が資本主義を再構成あるいは資本主義からの解放を発見したいのです。この正月にぎりぎり「オイコノミア」を読解してしまいたいと考えています。これから、その検証結果をここでメモを報告していくつもりです。この国難の日本は改めて資本主義社会から逸脱することが大事だと直感しています。「アレオパジェシカ」から見直します。1644年に英国の詩人のパンフレットでした。詩人・ミルトンのこの指摘は現代にまで「人権」を語る重大な発言として世界基準で支えてきました。それはある種当時の権力=検閲への怒りそのまま「表現の自由」を激しく求めたことでした。「表現の自由」というのは、まさしく「人権」の具現です。何ともイヤな気分におそわれます。私は、この「表現の自由」には表現する側に尽くすべき義務があると思います。それは、人間の営為である「表現する」という権利は自然権ですが、その自由さは当然として社会的な倫理観に照合された美学性が必要だと思っています。古代アテナイに存在していた裁判所・アレオパゴスから名辞されていると言われています。当然のこととして人間としての倫理観が徹底されていました。宗教法人として納税もしないようなところからの表現発言には異を唱えたいと考えます。学問的な真理を守ろうとしたことも「表現の自由」につながっています。キリスト教・反ベクトル私は、この背景にはキリスト教の根底にある懸念、すなわち相反する矛盾が見え隠れしていると思えてなりません。「自由」には「拘束(検閲)」という反ベクトルが働きます。「愛」には「暴力」が反ベクトルです。「デザイン表現は自由」であるべきという基本権は十二分に理解できますが、表現者であるまえに、社会的な存在者としての社会的な義務を十二分に果たしているかが問われるべきでしょう。「表現の自由」の大勘違いだと指摘しておきます。appTranslationこのプラグインはお使いの環境では動作しないようです。動作環境に関するご報告は3et.orgまでお願い致します。赤口(戊子)知識と行為の合一上にのみデザインはあり得ないことを忘れてはならない。知行としてのデザインを確認しておきたい。