今日は『浄土真宗の教えから語る漱石』と題してお話しするわけですが、もとより私は浄土真宗について学んだわけではありませんし、浄土真宗の僧侶でもありません。仏教研究の学者でもありません。したがって、専門家からみれば、間違っているかもしれませんが、私なりに、精一杯お話ししたいと思います。人間というのは困った生き物で、「自分」というものをもっている。「自分」は「このようにありたい」という自己実現に対する欲求をもち、「自分」というものが永久に続いて欲しいと願っています。ほとんどの場合、「このようにありたい」という欲求と現実の間に大きな違いがあるし、生き物は「生きること」を求め続けて、つねに「死にむかって」突き進んでいるのですから、いくら生きたいと願っても、「自分」がいずれなくなってしまうことは100%確実です。人間はそのことを知っているのです。そのため、人間は理想と現実の矛盾にイライラし、生と死の矛盾に不安を抱え生きていかなければなりません。生きているもの、とくに動物は、生命の危機を「痛み」、「かゆみ」、「空腹感」など、身体的苦痛として感じとるでしょうが、人間はそれに加えて、脳が高度に発達し、「自分」というものをもつことによって、脳の働きから生じるさまざまな苦痛、つまり精神的苦痛を生涯もち続けなければなりません。「このようにありたい」という水準が高ければ高いほど、矛盾も大きく、イライラ感も大きくなります。「生きること」に対する欲求が強ければ強いほど、「死」に対する不安感も大きくなるし、キケンに対して過敏になると、すべてのことが心配になってきます。私たち人間は、程度の差こそあれ、イライラ感や不安感を抱えて生きており、心配は尽きません。身体的苦痛を軽減するために、医薬や社会制度が生み出されたとしたら、精神的苦痛を軽減するために、趣味・娯楽や精神医学、宗教が生み出されていったと言えるのではないでしょうか。夏目漱石も人間である以上、当然、悩みや不安感を抱いて生きていかなければなりませんでした。(略して、一高)本科在学中に正岡子規と親しくなった漱石は、翌90年8月9日付の子規に宛てた手紙で、つぎのように書いています。一高を卒業し、東京帝国大学に入学する間の夏休みの時期です。此頃は何となく浮世がいやになりどう考へても考へ直してもいやでゝゝゝ立ち切れず去りとて自殺する程の勇気もなきは矢張り人間らしき所が幾分かあるせいならんか「ファウスト」が自ら毒薬を調合しながら口の辺まで持ち行きて遂に飲み得なんだという「ゲーテ」の作を思ひ出して自ら苦笑ひ被致候(中略)知らず生れ死ぬる人何方より来りて何かたへか去る又しらず仮の宿誰が為めに心を悩まし何によりてか目を悦ばしむると長明の悟りの言は記憶すれど悟りの実は迹方なし是も心といふ正体の知れぬ奴が五尺の身に蟄居する故と思へば悪らしく皮肉の間に潜むや骨髄の中に隠るゝやと色々詮索すれども今に手掛りしれず只煩悩の焔熾にして甘露の法雨待てども来らず欲海の波険にして何日彼岸に達すべしとも思はれず(中略)あゝ正岡君、生きて居ればこそ根もなき毀誉に心を労し無実の褒貶に気を揉んで鼠糞梁上より落つるも胆を消すと禅坊に笑はれるではござらぬか御文様の文句ではないけれど二ツの目永く閉ぢ一つの息永く絶ゆるときは君臣もなく父子もなく道徳も権利も義務もやかましい者は滅茶ゝゝにて真の空々真の寂々に相成べく夫を楽しみにながらへ居候棺を蓋へば万事休すわが白骨の鍬の先に引きかゝる時分には誰か夏目漱石の生時を知らんや――不安、悩み、苦しみ、イライラ。この世はほんとうに厭な世の中だ。そこから逃れて平静を得たいけれど、鴨長明の『方丈記』を読んでも答えは得られず、根本の原因は「心」と思ってみても、「心」はどこにあるかわからない。何があっても平気でいたいと思うけれど、ちょっとしたことにも慌てふためいて、これじゃ、禅宗のお坊さんに笑われてしまう。真宗の「御文様」に書いてあるように、結局、死ねば、この世の煩わしいことから解放されるだろうけれど、死ぬわけにもいかず、いったいどうしたらいいんだろう!漱石23歳。何か、漱石の叫びが聞こえてきそうな手紙ですが、帝国大学を出て、大学院にまで進み、イギリスにも留学し、帝国大学の先生になり、やがて小説家として有名になり、人生における成功者のひとりとして、生涯を終え、そればかりか、死後も「文豪」とよばれ、100年以上経っても作品が読まれている。そんな恵まれた人間である漱石が若い頃から、不安を抱き、悩み、苦しみ、イライラしながら人生を送り、そこから何とか逃れたい、平静な心を得たいと、求め続けてきたなんて、「そんなぜいたく言うな」と言いてやりたい気持ちにもなります。漱石の悩みや不安感は、どうも一般水準よりひどかったようです。漱石の弟子の一人で、ある面、きわめて客観的に漱石を分析している小宮豊隆は、『夏目漱石』という本でつぎのように書いています。漱石は、道理に戻る一切のものを、機微に看破する、鋭敏な感覚を持っていた。同時に漱石の想像力は豊富であり、漱石の頭脳は迅速に活動した。誰にも気がつかないほどの小さな汚染でも、漱石の眼には大きなものとして映り、のみならずその中にあらゆる悪の芽を含むものとして、忽ちのうちに顕著な花が咲き出る。想像力を持たず、神経も遅鈍で、反省することを知らない人間が、自分にはそんなことをした覚えはないと言い張っている間に、漱石は、そのために傷つけられ、そのために悩み、そのために狂って、停止することを知らない状態に置かれることも、十分可能なのである。(略)とうとうほんとの精神病者にされてしまった。漱石は、ずば抜けて頭脳明晰で、それ故に、恵まれた人生を送ることができたのですが、同時にそのずば抜けて明晰な頭脳故に、他の人では悩まないような些細な刺激にでも反応して悩み、不安を抱き、イライラし、楽しめず、落ち着かない日々を過ごして来たようです。した状況から解放され、落ち着いた安息の日々を得たい。(1888~90)、親鸞や浄土真宗へ関心をもつ正岡子規に出会い、禅宗に関心を示し参禅に励む米山保三郎と出会うことによって、禅宗や真宗に導かれていったのでしょう。平静な動揺しない心をもたらしてくれるものとして、「禅坊」や「御文様」が出てくるように、禅や浄土真宗による解脱や救済に関心をもっていたことである。その後、漱石は、生涯を通じてこの平静な心を求めつづけることになる。平静な「心」を得るために、読書家の漱石は禅宗や真宗に関する本を読み、座禅をおこなったり、研鑽を積んだようですが、禅宗ではどうもうまくいかなかったようです。面目」という公案を与えられ、この時は、何かを得よう、救いの糸口をみつけようと、真剣に悪戦苦闘したけれど、結果、漱石は公案を一つも解けず、寺を後にしています。松山、熊本と西進しても、漱石の禅に対する関心は続き、1898年、五高の舎監浅井栄凞のもとで座禅をおこなっていますが、運動不足で下痢をして中止せざるを得なくなっています。結局、漱石は参禅によって、雑念を払い、平静な境地を得ることはできなかったようですが、なぜそうなってしまったのか。)に、ますます深まる苦悩を自力で克服しようとしたのであった。ほんらい、禅というものが、「無知の知」同様、自分が無知であることを知ることによって、自らの心もまた無心にしていくことによって平静を得るものであるとするならば、漱石は公案に接するたびに、真剣に考え、沸騰せる脳漿はますます沸騰してしまう。知的興奮がますます高まって、平静どころではない。禅が知的な側面を持つゆえ、漱石は禅に惹かれていったのでしょうが、けっして平静をもたらすものにはならなかったのではないでしょうか。それでも漱石は、禅宗式の葬儀で送られ、禅宗の戒名を与えられているのですが・・・。これに対して、漱石は浄土真宗を通して、何かをつかみとっていたようです。小説家漱石の出発点となった『吾輩は猫である』の最期の場面を紹介しましょう。ビールを飲んで酔っ払い、大きな甕に落ちた吾輩。もがいても甕からあがることはできない。もぐる為に甕を掻くのか、掻くためにもぐるのか、自分でも分かりにくくなってくる。こんな呵責に逢うのは甕から上へあがりたいからで、あがりたいのは山々でも上がれないのは知れ切っている。無理を通そうとするから苦しい。自ら求めて苦しんで、自ら拷問に罹っているのは馬鹿気ている。