(月)『顕真』「宿善と聴聞と善のすすめ」の誤り9宿善といえば、『本願寺なぜ答えぬ』に宿善のすべてが説明されていると講師部員も幹部会員も、堅く信じています。実際にそのように講師部員が言っています。机上の空論や、合点なら易しい。浄土は、易往而無人なのだ。後生の一大事の解決には、自力は間に合うか、合わぬか、実際、全力を尽くして、初めて、出きることか、出来ないことか、可能か不可能か、ハッキリ知らされるのだ。喩えて言えば、クラスで力自慢の、小学一年の男子を連れて、母親が瀬戸物店へ、買い物に行った。大バーゲンで、たんまり仕込んだ母親が、重そうに、荷物を持って店を出た。瀬戸物は、量の割に、重いものだ。「お母さん、僕、それ持ってあげる。僕、力強いんだよ、昨日もクラスの相撲で、一番だった」と、自分の力を、誇示する。子供の力に合うような、品物でないことは、母親は、百も千も承知している。頭から、叱りつける母親は、余り、利口な親とは、言われぬ。利口な母親は、持てないことを充分承知の上で、一度持たせてみせるのだ。落としたら大変だから、母親は、密かに、下に手を廻している。「お母さん、やっぱり、僕の力じゃ、駄目だ、早くとって!!落とすよ、早く、早く」と、母親に任せる。子供は、母親が、荷物を下から支えていることを知らないから、驚いて、心から素直に、母親に、任せるのだ。この話は、高森会長の法話でも昔は度々ありました。この子供の喩えも、大沼法竜師の作ったもので、高森会長が考えたものではありません。善を励むほど、悪性が見えて来る。「真実の行」とならないのである。弥陀が仕組まれたのが十九願建立の願意である。あるのも、同様のことを言わんとしたものです。この喩えは、クラスで力自慢の男子、相撲で一番になった子供の話です。力に自信のない子供の話ではありません。高森会長は、この力自慢の男子を全ての人という意味で使っていますが、最初から矛盾しています。仏になるには、真実の善をすればいいと聞いて、それならば自分にできそうだ、と思った人には、聖道門が勧められているのです。聖道門までは無理だと思う人には、19願が勧められるのです。真実の善は自分にはできないと思っている人が、親鸞聖人の教えを聞くのです。真実の善ができると自惚れている人は、親鸞聖人の教えを聞こうとはしません。真実の善ができると自惚れている人は聖道門を信じるか、19願での往生を願うでしょう。真実の善ができないと思っているから親鸞聖人の教えを聞いて、18願での往生を願うのです。それは瀬戸物が持てるとは全く思っていない子供と同じです。クラスでは力の弱い子供、相撲でも簡単に負けてしまう子供、つまりこれだけの善ができなければ仏になれない、往生できない、と聞かされても、それは自分にはとても無理だと思う人に、お前は腹底では瀬戸物が持てると自惚れているんだ、自分の力で成仏、往生できると自惚れているのだと無理やり瀬戸物を持たせ、善を強要すればどうなるか。潰れてしまうでしょう。瀬戸物を持てるなどと全く思っていない、持つことを嫌がる子供に瀬戸物を無理やり持たせようとするのを虐待といいます。高森会長は、子供を虐待する親と同じ思考です。聖道門で成仏を目指す、あるいは聖道門は無理でも19願での往生を目指す、という人には、瀬戸物を持たせるという権仮方便が必要になることはあります。18願での往生を願っている人に、無理やり、お前は真実の善ができると自惚れているんだから、命懸けの財施、法施をせよ、命懸けでやらなかったら必堕無間だぞと脅して強要するのは虐待そのものであり、方便ではありません。この親鸞会の虐待によって、多くの人が精神も肉体も病んで、そのために亡くなった人もあれば、未だにPTSDで苦しんでいる人も相当の数にのぼります。一方で、未だに会員として残っている人は、親から虐待されても親から離れられない子供と同じです。一刻も早く、虐待されている子供達を救いたいと思っています。(木)『顕真』「宿善と聴聞と善のすすめ」の誤り8教えを捻じ曲げても平気なのは、自己の名利のことしか考えていないからです。金集め、人集めが、往生と何の関係もないことは、少しでも聖教を読んでみれば判る話です。高森会長が35周年記念大会で三願転入を言い始めるまでは、宿善のことを強調していましたが、共に目的は同じです。中断していました『顕真』「宿善と聴聞と善のすすめ」の誤りについて、もう少し述べてみたいと思います。親鸞会の本意である”善のすすめ”を隠すために、『顕真』昨年の12月号と今年1月号は”聴聞のすすめ”に徹しています。”善のすすめ”を言わなければ、おかしいことを言っていても、それほど非難される事はないと思っているのでしょう。それでも問題はいくつもありますが、大きな問題だけを取り上げておきます。弥陀の勅命を「シンジテキク」(聞)までの心(信仰)の道程を、「二河白道の譬喩」でこう開顕されている。(中略)「白道」は、聞法心(弥陀の救いを求める心)を喩えたものだが、求める心があっても微弱だから四五寸の細い道と、説く。「群賊」や「悪獣」とは、聞法心を妨げるすべてのものを表す。(中略)これは十方衆生が弥陀に救われるまでの信仰(心)の道程を、巧みに教えられた善導大師の有名な警えである。高森会長の話しか聞いた事がない人は、どこが問題なのかと思われるかも知れませんが、二河白道の譬喩が根本的に間違っています。宿善とは7宿善とは8に解説がありますので、詳しくはそちらを御覧下さい。二河白道の譬喩は、信心守護の譬喩ですから信後のことを表すために作られた話です。三定死は、こちらの岸にいる時のことで、白道に一歩足を踏み出した時が、獲信です。白道は聞法心ではなく、信後の他力信心です。このように「高森会長の説明とは大きなずれがあります。このように言いますと、喩えにはある程度の自由度があってもいい、と思考停止の会員は反論してきますが、意味がまるで違ってきてしまうから、大問題なのです。高森会長は、白道を聞法心、信仰の道程としていますので、水の河と火の河の煩悩と戦うのが求道であり、聴聞だと教えますが、その考えが全くおかしいのです。煩悩と戦うのは、聖道門の考え方です。親鸞聖人の教えに、煩悩と戦って求道する、聴聞する、ということはありません。そのことを最も端的に表現されたのが存覚上人の『持名鈔』です。仏法を行ずるには、家をもすて欲をもすてて修行すべきに、世をもそむかず名利にもまつはれながら、めでたき無上の仏法をききて、ながく輪廻の故郷をはなれんことは、ひとへにはからざるさいはひなり。聖道門では、「家をもすて欲をもすてて修行すべき」と教えられるのですが、真宗では「世をもそむかず名利にもまつはれながら」、世の中の倣いにしたがって名利に執着しながら、「無上の仏法をきをききて、ながく輪廻の故郷をはなれんこと」ができるのです。煩悩と戦ってというのではなく、煩悩にまみれたまま聴聞するのです。いって、悪をしていいということではないです。『持名鈔』といえば、『教学聖典』の問答(問)「後生の一大事は、どんな犠牲を払っても解決せねばならぬものである」と教えられた、存覚上人のお言葉と、その根拠を示せ。(答)○仏法の為には身命をも捨て、財宝をも惜しむべからず。(持名鈔)が典型的な断章取義であることを、過去に述べています。命をかけて求道せよ、財産を親鸞会にすべて捧げよ、という教えにすり替えていますが、全くのデタラメであり、捏造ともいえる程の断章取義です。これも、二河白道の譬喩と同じ目的で、教えが歪められています。とセットで強要します。善知識への無条件服従を加えて、カルト教義となります。このように高森会長が教えを歪めるのは、会員に信心獲得させたい慈悲ではありません。会長がお金を獲得する欲望のみです。嘘だと思うのならば、超豪華で不相応な会長施設の数々を見てみれば判ります。実物は秘密にしてありますが、図面と概要は「さよなら親鸞会」に載っていますし、当ブログでも紹介しました。前回のエントリーに関して、2000畳座談会に参加していた方からコメントを頂きました。私の言葉足らずの部分を、補足説明をしてくださいました。>先日の2000畳座談会で、疑情とは19願に対する疑いである、などと高森会長が話をしたと聞きました。>驚嘆すべき邪説です。ニュアンスが違うかと思います。19願と言っても18願を離れての19願はないから19願に対する疑いも18願に対する疑いと同じことである。いう感じだったように思います。「疑情=19願に対する疑い」とは言ってなかったと思いますよ。いつものように“三願転入のみ教え”の話ですから、19願を18願に上手く?重ねつつ話してました。おかしなことには変わりはないんですが。外部の情報を見始めた人は特にですが、この微妙な違いで「インターネットはいい加減な便所の落書きだ」と判断してしまう人もいると思うので。アシスタントがその話題を出した途端に休憩を促して、終了間際に思い出したように上記のことを言ってました。都合が悪かったから休憩のあいだに切り替えし方を考えていたように思えてならないです。当然だ的な態度で堂々と18願に絡めて話をしてくるので、外部情報に目をつぶっている人や見ていても親鸞会以外は全て間違っているというレッテルを貼っている人は18願のみ心を聞いていると思い込んでしまうんですよね~。僕が驚いたのは、「阿弥陀仏が無量光明土に生まれる足しにならない善を19願で勧めておられるのか?」という自問に対して「それは弥陀のお計らいだ」と答えたことです。「わからないから納得出来るように説明せよという人は弥陀より偉い人で、弥陀に救われる必要のない人だ」とも言ってました。強い口調で饒舌に話していたのが印象的でした。言われると会員は疑問を持っていてもそれ以上は何も言えないですよね。支部長などに疑問を言った途端、それは自惚れだと言われるのがみえてますからね。お聖教を拝読する気もないのですから、もう思考停止しかないですよ。「善を勧めておられる」という所を無理やり肯定するために「それは弥陀のお計らいだ」なんて...。根拠も何もあったもんじゃないですよ。「代打、俺ならぬ根拠、俺」ですね。根拠がないものは仏教ではないと常々言っておきながら、困ったら弥陀のお計らいではねぇ...。自己矛盾も甚だしいです。>仮令の誓願(第十九願)まことに由あるかな。仮門の教、欣慕の釈、これいよいよあきらかなり。と19願についておっしゃった親鸞聖人が悪くなってしまいますよね。この根拠は会内では絶対に出さないから何を言っても良いんでしょうね。ワシの出さない根拠は教行信証に何が書かれてあっても根拠ではないのでしょう。「阿弥陀仏が無量光明土に生まれる足しにならない善を19願で勧めておられるのか?」の問い自体が真宗でないことを如実に物語っています。聖道門が法然上人を非難した内容と同じです。この答えが更にすごいです。たん氏とそっくりです。親鸞会のトップという感じです。阿弥陀仏が19願を建てられた御心について、親鸞聖人は納得できるように説明されていますが、聖教を読んでいない高森会長が無知なだけです。会員との問答(19願、諸善について)で、まとめておきましたので、ご確認ください。関連項目として会員との問答(方便について)会員との問答(十方衆生について)を読んで頂けると、高森会長の邪説がお判り頂けるのではないでしょうか。難しい御文を理解できない会員さんのために、やさしく解説しますと、阿弥陀仏はどんな極悪人でも、善悪無関係に他力念仏1つで救うと誓われたのが、18願です。この18願を聞いて、18願での救いを願う人は、極僅かです。仏教自体を否定する正法誹謗の人は、仏教を否定したままで救われることはありません。同じ仏教徒と言いながらも聖道仏教を信じている人は、18願を悪人のための願と見下していますので、18願での救いを願おうとはしません。・仏教自体を否定する人これらの違う人に対して、全く同じ導き方をすべきと思う方がおかしいでしょう。仏教自体を否定している人には、まず仏教を信じさせる話をしなければなりません。聖道仏教を信じている人には、浄土仏教を信じるような導き方が必要になります。これを権仮方便というのです。法然上人を非難した聖道門の学僧達は、18願は自分たちには関係ないと思っていましたが、19願は尊重していたのです。親鸞聖人が仰るように、19願は聖道門から浄土門へ導くための要門に実際になっていたのです。このように聖道門の人を浄土門に導いて、最終的に18願を願わせようと阿弥陀仏が建立されたのが19願なのです。それでも納得できない聖道門の人のために、親鸞聖人御自身の体験を仰ったのが、三願転入の文です。「弥陀に救われる必要のない人だ」などと阿弥陀仏は全く思われていません。誹謗正法の者まで救いたもう仏です。高森会長の主張は、感情と嘘でコロコロ変わりますが、根本は『教行信証』を全く読んだことがないところからきています。コメントをされた方の言われる通り、教義批判に耐えられなくなったら高森会長は最後に根拠、俺と言うと思われます。高森会長は、外部からの教義批判にその場凌ぎで教えを曲げ続けています。修正できず、今後もとことん曲げ続けることでしょう。(火)真仮の水際を説けない高森会長(補足)先日の2000畳座談会で、疑情とは19願に対する疑いである、などと高森会長が話をしたと聞きました。真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。高森会長のことをいいます。真実と方便の区別がまるで付いていません。疑う心」の本願は「19願」「20願」「18願」のいずれかで早速取り上げられていました。18願に対する疑いを疑情というのです。19願ではありません。こんなことを一々説明しなければならないことでしょうか?『正像末和讃』には、誡疑讃と呼ばれる御和讃が23首あります。これまで、何度も何度も、誡疑讃については述べてきました。方便の行信⇒方便の利益(化土)ということを繰り返し繰り返し、言葉を変えられて同じことを仰っているのです。誡疑讃23首のなかで、明らかに19願について仰ったのは以下の1首のみです。七宝で飾られた疑城胎宮に止められるのです。他は20願についてです。親鸞聖人は誡疑讃では19願をあまり問題にされてもいません。御和讃は同行向けに書かれたものであるからです。19願についてほとんど触れられていないのは、そのためです。蓮如上人は19願について触れられていません。真宗内でほとんど問題にもされない19願に対する疑いを疑情とするなど、真宗のイロハのイも知らない者の言うことです。真仮の水際以前の問題です。判らない会員が多いようですので、くどいようですがまとめておきます。因果の道理を知っているなら真実の行信⇒真実の利益(報土)方便の行信⇒方便の利益(化土)となるのは当たり前の理屈です。高森会長のたとえを使うなら、スイカの種を蒔かなければスイカはとれません。カボチャの種からはカボチャしかできません。カボチャの種を蒔いて、それがスイカの種になってスイカができることはありません。スイカが欲しければ、スイカの種を蒔きなさい、カボチャの種を蒔いてもスイカはできませんよ、ということです。方便の行信を捨てて、真実の行信をとりなさい、と教えられているのです。誓願(第十九願)まことに由あるかな。仮門の教、欣慕の釈、これいよいよあきらかなり。(現代語訳)第十九願を方便の願とするのは、まことに意味深いことである。釈尊が『観無量寿経』に定善・散善を説かれ、善導大師がこれは浄土を慕い願わせるための方便の教えであると解釈されたおこころが、いよいよ明らかに知られるのである。教えられているのです。浄土を願っていない聖道門の人に浄土を慕い願わせるためなのです。説きて、かの仏の依正二報を証讃して人をして欣慕せしむと深信すと。簡単にまとめておきましたので、御参照下さい。真仮が何も判らないのに、判ったように教えを説く人を悪知識というのです。親鸞会の教義は、根拠のない出鱈目です。当ブログでは膨大な根拠を提示して、それを明らかにしてきましたし、昨年からの法論でも誰一人として、親鸞会の正しさを証明する根拠さえ出せませんでした。この事実を現会員に知らせますと、同じことを言い返してきます。真仮の水際を説かれる方は、高森先生以外にはおられない!なぜ私は親鸞会をやめたのかを読んで(19)これが獲信かにも真仮の分際を、常に鮮明にご教導いただいている親鸞会会員は、なんと幸せなことだろう喜びすぎることはない。間違いなく親鸞聖人の教えです。この「真仮の水際」「真仮の分際」も、大沼法竜師の言葉です。真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。示して説明していますが、このお言葉の意味を理解していません。仮の仏土とは、下にありて知るべし。もつて真仮みなこれ大悲の願海に酬報せり。ゆゑに知んぬ、報仏土なりといふことを。まことに仮の仏土の業因千差なれば、土もまた千差なるべし。これを方便化身・化土と名づく。真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。これによりて、いま真仏・真土を顕す。これすなはち真宗の正意なり。(現代語訳)方便の仏と浄土のことは、次の「化身土文類」に示すので、そこで知るがよい。述べてきたように、真実も方便も、どちらも如来の大いなる慈悲の願の果報として成就されたものであるから、報仏であり報土であると知ることができる。方便の浄土に往生する因は、人によってそれぞれにみな異なるから、往生する浄土もそれぞれに異なるのである。これを方便の化身・方便の化土という。如来の願に真実と方便とがあることを知らないから、如来の広大な恩徳を正しく受け取ることができないのである。このようなわけで、ここに真実の仏・真実の浄土について明らかにした。これが浄土のまことの教えである。仮=方便化身・化土=19願・20願ということです。このようなことを仰ったのかと言えば、聖道門では阿弥陀仏の48の願の中で、19願を最も重要な願と位置付けており、18願だけを教えられた法然上人を非難していましたから、親鸞聖人は「真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。」と反論されたのです。明恵高弁の『摧邪輪』での関連個所を今までに何度も示しましたので、それを読んで頂ければ誰でも判ることです。最近のエントリーでは下記です。会員との問答(浄土門と聖道門の違い)親鸞聖人は19願を重視する聖道門の学僧に対して、19願は方便の願であるから方便化土にしか往けないが、18願は真実の願であるから、真実報土に往生できると断言されたのです。この御文を読めば、方便化土について教えることのない高森会長が、真仮の意味を理解せずに、大沼師の言葉を単にパクっただけであることがよく判ります。方便の行と信に迷ってしまっている人をも、方便の利益として化土往生を遂げることもできますが、化土から報土に往くことは大変難しいので、方便の行と信を捨てて、真実の行と信によって報土往生を遂げよ、ということです。法然上人の三選の文、親鸞聖人の三願転入の文も、共に方便の行信を捨てよと同じことを仰っているのですが、親鸞会はそれも理解できないのです。真実に入るために必ず方便を通らなければならない、などと言うのは、真実を知らない者の戯言でしかありません。こんな真仮の常識的な意味さえ知らない高森会長に、「真仮の水際」が説ける訳がないです。親鸞会で言っている真仮とは、信前と信後があるという程度の話ですが、信前と信後があると教えられる布教師は、全国にたくさんおられます。井の中の蛙大海を知らず、の状態なだけです。無知を晒すのも、大概にしておきましょう。以前にも紹介しましたが、30年ほど前にあった親鸞会と本願寺との宿善論争で、本願寺側の親鸞会担当であった紅楳英顕師の法話を録音したものが下記で聞けます。紅楳英顕師は、現生での救いを強調されますので、信前と信後の違いについて明確にされている方の一人です。聞かれたことのない会員は、一度聞いてみて、井の外を確かめてください。紅楳英顕師は法話を全面公開している一方で、法話内容さえも一般に公開できず、録音厳禁にしているどこかの会長は、秘事法門そのものです。(土)自称獲信者との論争8昨年一年は、講師部員との法論に何度も関わってきました。陰で高森会長が操っていたものもありますが、結果はすべて講師部員の逃亡でした。今回は講師部員ではありませんでしたが、自称獲信者との論争(法論と呼ぶにはレベルが低すぎる)でしたので、体験談満載でした。たん氏は、途中で講師部員からアドバイスをもらっていたようですので、親鸞会の”教学”と”体験”の揃った最強の論争である筈が、結果は御覧の通りです。親鸞会で”教学”と”体験”の揃った人物と言えば、高森会長しかいませんが、今回はその代理でして、高森会長と論争しても、ほとんど同様の経過を辿るでしょう。偽物は本物には勝てないというだけのことです。たん氏は、次の言葉を残しています。以前、土蔵秘事だったという人の文章も読んだ事もあります。土蔵秘事の体験を書かれている文章を読ませていただいて、類似した心の体験談も読ませていただいた事もあります。言葉の表現からいえば、非常に類似していていました。私の表現した文章をそう思われても仕方のない事です。自分でも自覚しているようです。どんなに熱っぽく体験談を述べようと、なおたん氏の体験談は、親鸞会が非難している土蔵秘事と何も変わりません。いで作り出されたものでしかありません。たん氏最後の書込みが、あなたと、ここのコミュの書き込みをされておられる方々は、きっとみんな龍樹菩薩のような、上品上輩のお方かと拝察いたしました。「何ていう暴言を吐くんですか??」というご指摘が来たのだと、理解しています。みなさんきっと、上品上輩の方だから、應堕悪道されないと断言されておられるわけですね。今、はじめて、今まで、失礼をもうし上げてしまったのだと気づかされました~!!すみませんでした。下品下輩の者が、大変失礼を申しあげてしまいました。他人を地獄行きと蔑めた反省の気持ちなど、微塵もありません。これが仏法者の言葉でしょうか?地獄一定と知らされたと言いながら、地獄行きの罪悪を造っても懺悔の気持ちなど更々なく、口先だけの「自分は地獄行きの者です」は、落語程度の軽さしかない言葉です。以前になおたん氏は本当の地獄を説き切る者と聞き切る者がいたら、双方とも血を吐いて死んでしまうとまで言われている大変な一大事があるのに、それでも地獄がお好きなのなら、仕方がありませんね。書いていましたが、血を吐いて死んでしまうような重みのある言葉は、1つとしてありません。親鸞会は大袈裟な形容表現をよく使いますが、単なる誇大妄想でしかないことが、なおたん氏の言葉からも読み取れます。この後、なおたん氏は★親鸞聖人★コミュニティに移動します。三願転入の法論から逃亡してより半年になるこうへい氏が自己紹介はこちらへで、見苦しい言い訳の書込みをしていました。間違いなく親鸞聖人の教えです。解釈を異にする方からは「根拠のない思い込み」との反論もあるわけです。「根拠が言えず逃げた」「こちらが正しいと決着」と言われるでしょう。言わせておきましょう。「今は相手にしない」という相手の仕方もあるのです。動じるに及ばぬことです。反論があっても、今のところ相手にするつもりはありません。いつか真実は知らされる時が必ず来ますので。それに応答するように、なおたん氏が書込みをしています。縁あって、某大学の友人から、富山県に、高森先生という、きわめて正確に、親鸞聖人のみ教えを教えてくださる、すばらしい先生の存在を教えていただきました。御蔭さまで、現在は、高校生の息子と共に、親子で、仏教を学ばせていただき、人間に生まれてきて、本当によかった!!と心から喜んでおります。かけがえの無い幸せな時間を幸せ一杯に過ごさせていただいております。法論は、大変苦手です。息子と一緒に、みなさんの法論や、意見の交換を楽しく拝読させていただくだけになるかと思いますが、どうそよろしくお願いいたします。たん氏は、こうへい氏が法論をすると期待していたのかもしれませんが、全くの期待外れです。この後、多くのトピックでEMS氏がこうへい氏の主張(もちろん親鸞会の教義)を悉く否定しましたが、反論する気配は全くありません。今年のこうへい氏の書込みの後、EMS氏が書いたのは、以下の所です。ついて】もちろん、なおたん氏も傍観するのみです。多くの講師部員がmixiに参加して、EMS氏の書込みを見ていながら、誰一人として親鸞会教義の擁護をしようともしません。反論できる知識も能力もありませんが、そんな気概ならば講師部を辞めろと言いたいです。自分の信じている教義の正統性さえも主張できなくて、何のために布教師をしているのでしょうか?講師部員は高森会長と同じく、生活費を稼いだり、自己の名誉欲を満たす手段として布教していることがよく判ります。当ブログで多くの根拠を挙げてハイレベルな話をしても、聖教を読んだことの無い高森会長はじめ講師部員は全く理解できないようですので、今後は易しい内容で書いていこうと思います。(木)自称獲信者との論争7自称獲信者のなおたん氏は、自分が出した根拠であるのに、EMS氏に反論されてからは、その根拠には一切触れる事ができません。親鸞会教義とは、一撃で論破される程度のものということです。これが講師部員であっても、たとえ高森会長であってでも同じ結果でしょう。親鸞会の誤魔化し手口である体験談で、なおたん氏も逃げをはかりますが、余りにも下らないので、読まれる必要はないでしょう。興味のある方は、mixiで直接御確認下さい。この論争で参考になる書込みがありますので、少し紹介しておきます。sutybi氏は以下のように述べています。こちらからは、すべての人が五逆罪を造っていないという根拠をいくらでも出せます。たんさんの未知のものとして『法然上人絵伝』には、九品往生人のことが実名と根拠入りで記されています。釈慧進(新修往生伝)すべての人が五逆の者であるならば、上品上生から下品中生までは、机上の空論になる筈ですがね。御要望ならば次は『教行信証』から別の根拠を出しますよ。九品往生をした人について、上記のように伝えられています。親鸞聖人も『教行信証』信巻に律宗の元照師の言葉を引用されています。禅に参はり性を見ること、たれか高玉・智覚にしかんや。みな社を結び、仏を念じて、ともに上品に登りき。伝承ではあっても、すべての人が下品下生で、五逆の者という認識を親鸞聖人も持っておられなかった証拠の1つです。親鸞聖人が仰ってもいないことを仰ったかのように大嘘をいうのが、親鸞会の特徴です。高森会長の話は、信じられないほどいい加減で、大嘘ばかりなのです。vol.24.p.1004c.)(訳)仏の子よ。出家や在家の菩薩や、比丘・比丘尼の罪過を自ら説き、他の人に教えて罪過を説かせたならば、それは罪過の原因となり、罪過の条件となり、罪過の法(教え)となり、罪過の業となる。菩薩は外道である悪人、さらに二乗である悪人が、仏法の中において法でないものや律でないものを説いているのを聞いたならば、常に慈しみの心を生じて、この悪人を教化して、大乗の善なる信心を生じさせなさい。それなのに、菩薩がかえって更に自ら仏法の中における罪過を説いたならば、これは菩薩としては教団追放に値する罪なのである。これは、釈尊が「仏の子」すなわち仏弟子に仰った言葉です。釈尊は、出家者・在家者を問わず、仏弟子が他の人の罪過を、自ら説いたり、他の人に教えて説かせたりすることは、それはその行為が、新たな罪過の原因となり条件となり、罪過となる教えとなり、罪過となる行為になるのでしてはいけない。そのように禁じておられます。仏教者は、他の人に「地獄に堕ちるわよ!」と言ってはいけないのです。仏教の業報思想ですが、現在行った行為の果報が、必ず来世に得られるものであるかどうかは、仏智を獲得した仏陀でなければ、わからないし、その行為が、本当に地獄に堕ちるような果報をもたらすものであるかどうかも、仏智を獲得した仏陀でなければ、わからないからです。それなのに、他の人に「地獄に堕ちるわよ!」と言って、その人が地獄に堕ちることがなかったらどうなるでしょうか?そうです。「地獄に堕ちるわよ!」と言った人こそが、妄語の罪を犯し、その罪過をうけなければならなくなるのです。釈尊は、仏弟子が、他の人の罪過を自ら説いたり、他の人に教えて説かせたりすることを禁じられたのです。仏弟子が、罪過を犯した人に対する時は、常に慈しみの心を生じて、この悪人を教化し、大乗の善なる信心を生じさせるように、ひたすら導いていかなければならないのです。それでは多くの仏典で、地獄や地獄行きの業が説かれているのはなぜでしょうか?それは、釈尊が三明・六神通という仏智でもって、どのような悪業を作った人が地獄に行くかを知り、そのような悪業を犯さないように、仏弟子逹に教えてくださっているからなのです。私達は三明・六神通からはほど遠い罪悪生死の凡夫です。その私達が、罪業とその業果を論じる場合は、釈尊が、三明・六神通でご覧になったものをお説きになった経典に基き、「釈尊が『こういう業にはこういう果報がある』と仰っていた」という形でしか論じることはできないのです。「あなた地獄に堕ちるわよ!」と言う人は、仏教徒でも仏弟子ではありません。相対化・26にあります。菩薩でさえ判らないことを凡夫が死後のことなど断言できる訳がないです。明らかな五逆罪、謗法罪を造っている人ならば経典に説かれてある通りに、地獄に堕ちるということはできるでしょうが、そうではない人に地獄行きだ、などというのは、仏法者ではありません。この論争のきっかけとなったなおたん氏の発言そんなに地獄がお好きなら、閻魔大王の前に突き出されて、赤鬼と、青鬼さんが、火の車にしょうちゃんさんを乗せて、地獄に連れて行ってくだされるそうですから、どうぞお達者でね~!!が、看過できないものであることが、これでお判り頂けるのではないでしょうか。当のなおたん氏は、これだけ言われても他人事です。造悪無碍の典型例です。至るまで、このような外道の発言を日常的に発します。実に恐ろしい団体です。(水)自称獲信者との論争6ここで、なおたん氏は親鸞会教学を思い出し、自信満々の反撃に出ます。一発逆転ができたと確信していたに違いありません。これが親鸞会教学を引き出させるための罠とも知らずにです。某会長のお言葉を使われて、私が体験至上主義だとのご指摘がありましたが、某会長のご指導に従って、某会の方々でないあなた方が、某会長の御言葉をものさしになされておられる事が、判明いたしました!!それについて、まず、私は、大変喜んでおります。博学な皆さまでいらっしゃるようですので、ここで質問です。私は、仏教とは、口と体で造る罪よりも、心で造る罪が、一番重いのだと理解しております。親鸞聖人は、体で造る罪だけの事を教えらのでしょうか??五逆罪について、EMSさんが、根拠をあげて教えられていますが、私は、実際に親を殺してはおりませんが、心で、どれだけ邪魔にしていたのかという事を知らされました。『親を謗る者をば、五逆の者と申すなり。』と教えていただいています。親孝行という行学を通して、実際に、この聖人の御言葉を根拠と照らし合わせて学ぶという行為は行学だと理解しております。『この信心を獲得せずば、極楽には往生せずして、無間地獄に堕在すべきものなり。信心獲得しなければ、必ず地獄に堕ちるのだという根拠だという事にはなりませんか??殺生罪とは、自分で、生き物を実際に殺すことだけではなく、他人に屠殺してもらって、肉や魚を食べる行為だと理解しております。此の事から、考えてみますと、私たちは、日々、殺生罪を犯しつつ生活しております。仏教では、殺生罪を犯している者は、等活地獄に堕ちるという事が、一般の仏教の常識だと言われておりますが、これも、根拠にはなりませんか??以上、皆さま、御相談の上、ご回答よろしくおねがいいたします。親鸞会にいた人で、なおたん氏が出すであろう根拠を予想できない人はいないでしょう。これはM講師にもいえます。そんなことも判らずに議論に挑んでいると思っているところが実にお目出たいです。待ってましたとばかりに、EMS氏のトドメの一撃です。体験談について延々と述べられるのは困りますので、釘を刺しておきました。今後も教義で話をして下さい。論点が惚けるのを防ぐため、五逆罪に絞ってついて述べます。『末灯鈔』には確かに善知識をおろかにおもい、師をそしるものをば、謗法のものともうすなり。親をそしるものをば、五逆のものともうすなり。同座をせざれとそうろうなり。きたのこうりにそうらいし善証坊は、親をのり、善信をようようにそしりそうらいしかば、ちかづきむつまじくおもいそうらわで、ちかづけずそうらいき。明法の御坊の往生のことをききながら、そのあとをおろかにもせんひとびとは、その同朋にあらずそうろうべし。後の部分もしっかり読んで下さい。善知識をおろそかに思い、師を謗る人を、謗法の者というのです。親を謗る人を五逆の者というのです。このような人とは同席をしてはいけないといわれています。北の郡にいた善証房は、親を罵り、親鸞を様々に謗っていましたので、親しく接しようとは思わずに、近づけないようにしていました。明法房の往生のことを聞きながら、その遺志をおろそかにする人々は、同朋ではありません。謗法罪の人、五逆罪の人とは親しくしてはいけないと教えられていますから、謗法罪、五逆罪を犯していた善証房を遠ざけていました、と親鸞聖人は仰っているのです。ここで謗法罪、五逆罪の者とは、善証房のことを指しています。このお言葉に近い内容として、同じく『末灯鈔』にこの御なかのひとびとも、少々はあしきさまなることもきこえそうろうめり。師をそしり、善知識をかろしめ、同行をもあなずりなんどしあわせたまうよしきこえそうろう。謗法のひとなり、五逆のひとなり。『浄土論』(論註)ともうすふみには、「かようのひとは、仏法信ずるこころのなきより、このこころはおこるなり」とそうろうめり。至誠心のなかには、「かように悪をこのまんひとには、つつしみてとおざかれ、ちかづくことなかれ」とこそ、おしえおかれてそうらえ。善知識・同行にはしたしみちかづけとこそ、ときおかれそうらえ。このお言葉も、関東の同行に宛てたお手紙の一部です。皆さんの中にも、少々悪い噂が聞こえてきます。師を謗り、善知識を軽んじ、同行を貶めあっていると聞いています。こんな人は、すでに謗法の人であり、五逆の人です。親しく接してはいけません。『浄土論註』という書には、「このような人は、仏法を信ずる心がないから、この心が起こるのだ」と書かれています。「至誠心釈」の中に、「このように悪を好む人には、慎んで遠ざかれ、近付いてはならない」と教えられています。善知識・同行には親しみ近づきなさいと説かれているのです。これらのお言葉から、かつて親鸞聖人から直接話を聞いていた関東の同行の中に、謗法罪、五逆罪の者がいるから、彼らに近付くな、と仰っていることがわかりますし、このような恐ろしい悪を慎むように誡めておられます。謗法罪、五逆罪を犯していない同行がいる前提で仰っていることは明らかです。当然のごとく全ての人が謗法罪、五逆罪を犯しているという意味合いで、親鸞聖人は仰っていません。前後を読めば、謗法罪、五逆罪の人とは、一部の人という意味にしか解釈できませんが、違いますか。心で造る罪ももちろん問題ですが、心で思っただけでは無間業にはならないということです。御本典でも、思っただけで無間業などとは、全く仰っていません。これを思い込みといいます。『御文章』についても、これまでいくつも根拠を挙げました。死後に六道、三悪道という言い方もいくつもあります。他の御文で、地獄に堕ちると仰ったのは、邪義を唱えている者、異安心の者に対してです。理性のある人が総合的に読めば、なおたんさんが示した御文は、邪義を唱えている者、異安心の者に対して書かれたお手紙と判断するでしょう。たんさんの子供さんに、国語の問題として尋ねてみたらいいでしょう。五逆罪を造っていない十悪の者について善導大師は『観無量寿経疏』で次のように仰っています。下が上の文に説くがごとし。「ただ五逆と謗法とを作らず、自余の諸悪はことごとくみなつぶさに造りて、慚愧すなはち一念に至るまでもあることなし。命終らんと欲する時、善知識の、ために大乗を説き、教へて仏を称せしむるに遇ひて一声す。その時阿弥陀仏、すなはち化仏・菩薩を遣はしてこの人を来迎し、すなはち往生を得しめたまふ」(観経・意)と。悪人目に触るるにみなこれなり。善縁に遇へば、すなはち往生を得。善に遇はざれば、さだめて三塗に入りていまだ出づべからず。現代語訳は以下の通り下品上生の文に説かれている通りである。五逆と謗法を作らないだけで、そのほかの悪は皆ことごとく造り、わずか一念も慚愧する心がない。いう者が命終わろうとする時、善知識がその人のために大乗を説き、教えて念仏させるのに遇う。一声すると、そのとき阿弥陀仏は化仏・菩薩をつかわして、この人を来迎し、そこで往生を得る。このような悪人は、すべて人の常に見るところである。善知識の縁に遇えば往生を得るが、善知識の縁に遇わなければ必ず三途に沈んで出ることができない。五逆罪、謗法罪を造っていなければ、三悪道とありますね。五逆罪、謗法罪を造っていない人がいるという大前提でしか仰っていません。『観無量寿経』も同様です。五逆罪について、阿弥陀仏はどう見なされて、本願を建てられたのかを説明しましょう。19願・20願にはありません。いふは、「唯除」といふはただ除くといふことばなり、五逆のつみびとをきらひ、誹謗のおもきとがをしらせんとなり。このふたつの罪のおもきことをしめして、十方一切の衆生みなもれず往生すべしとしらせんとなり。(尊号真像銘文)と解説しておられます。要するに、18願には五逆・謗法の者も含まれているが、19願・20願には含まれていないということで、阿弥陀仏は五逆・謗法の者とそうでない者がいると見なされているのです。これは三願転入の議論で、詳しく説明しました。参考までに、こうへいさんは、この件で全く反論できませんでしたよ。代わりになおたんさんが根拠を挙げて反論されても結構です。輩なれども、回心懺悔して、ふかく、かかるあさましき機をすくひまします弥陀如来の本願なりと信知して(1帖目第2通)ただ阿弥陀如来を一心一向にたのみたてまつりて、かかる十悪・五逆の罪人も、五障・三従の女人までも、みなたすけたまへる不思議の誓願力ぞとふかく信じて(2帖目第10通)それ、弥陀如来の念仏往生の本願(第十八願)と申すはいかやうなることぞといふに、在家無智のものも、また十悪・五逆のやからにいたるまでも、なにのやうもなく他力の信心といふことをひとつ決定すれば、みなことごとく極楽に往生するなり。(3帖目第3通)さて弥陀如来の超世の大願はいかなる機の衆生をすくひましますぞと申せば、十悪・五逆の罪人も五障・三従の女人にいたるまでも、みなことごとくもらさずたすけたまへる大願なり。(3帖目第5通)しかれば、それ阿弥陀如来は、すでに十悪・五逆の愚人、五障・三従の女人にいたるまで、ことごとくすくひましますといへることをば、いかなる人もよくしりはんべりぬ。女人なりとも、もろもろの雑行をすてて、ひたすら後生たすけたまへとたのまん人をば、たとへば十人もあれ百人もあれ、みなことごとくもらさずたすけたまふべし。(5帖目第8通)まづ機をいへば、十悪・五逆の罪人なりとも、五障・三従の女人なりとも、さらにその罪業の深重にこころをばかくべからず。(5帖目第15通)以上のことから、「までも」「いたるまでも」「なりとも」とあることから、最低の者までの範囲を示されているのであって、最低の者とは違うその上の者が当然いる前提で仰っています。それは次のお言葉で明らかです。定散の機をも五逆の機をも、もらさずあはれみたまひけりといふこころなり。(正信偈大意)以上より、今回の結論です。************************************五逆罪についてすべての人が造っているのかどうか、簡単にまとめてみました。阿弥陀仏:大多数の人は造っていない。ほんの一部の人だけが造っている。釈尊:大多数の人は造っていない。ほんの一部の人だけが造っている。七高僧:大多数の人は造っていない。ほんの一部の人だけが造っている。聖覚法印:大多数の人は造っていない。ほんの一部の人だけが造っている。親鸞聖人:大多数の人は造っていない。ほんの一部の人だけが造っている。蓮如上人:大多数の人は造っていない。ほんの一部の人だけが造っている。************************************さて、まだなおたんさんは、教義上でなおたんさん:すべての人が造っている。造っていない人はいない。主張されますか?あるいは、某会長の嫌う体験談で主張されますか?ここまで完璧に否定されては、教義では全く言い返す事ができません。実質的に、これでなおたん氏の教義での反撃は終わりました。負けを認める訳にいかない、の一心でこの後は体験談を延々と書き続けます。事実上、これで議論は終了でした。(火)自称獲信者との論争5なおたん氏は、EMS氏の質問には一切答えず、体験談の連続です。体験談を語るな、と”御指導”されていながら、体験談しか語れず、実に親鸞会らしい矛盾です。>EMSさんは一生造悪を罪悪感??と解釈されているのですね。親鸞聖人は、そんなおつもりでは仰っておられないと思いますが。御言葉をEMSさんが示されているからといって、それを覆すことができなければ、私は、阿弥陀仏の本願には救われていないと断言されるということでしょうか??相変わらず随分残酷な注文をしてこられるんですね。阿弥陀仏の本願19願、20願、18願の三願のみは、なぜ十方衆生相手を救うと建てられたのでしょうね。他でもない、阿弥陀仏の三願転入を否定されるあなた方とは、もうお話しすることはないです。親鸞聖人は、「聞」というは、衆生仏願の(阿弥陀仏の本願の)生起本末を聞いて、疑心有ることなし。(教行信証)と述べておられます。そんな難しい教学を知らずとも、阿弥陀仏に救っていただけるのだという事を知らされて、今日に至ります。あなたが、私を間違いだと言われる以前に、何の間違いで、こんな幸せな身にしていただけたのかと、不思議不思議の他はありません。言うことも、説くことも、想像することもできない世界ですからね。貴重なお時間を費やしてくださって、どうも有難うございました。根拠とさせていただきます。十悪五逆の罪人も、五障三障の女人もみな十方三世の諸仏の悲願に洩れて捨て果てられたる我等ごときの凡夫なり。然れば、ここに弥陀如来と申すは、三世十方の諸仏の本師本仏なれば、九遠実成の古仏として、今の如きの諸仏に捨て果てられたる末代不善の凡夫、五障三障の女人をば弥陀にかぎりて、「われひとり助けん」とい超世の大願を発して。我ら一切衆生を「平等に救わんと誓ひたまひて、無上の誓願を発して、すでに阿弥陀仏と成りましましけり。この如来を一筋にたのみたてまつらずば、末代の凡夫、極楽に往生する道、二も三もあるべからざるなり。あなた方の根拠をあげよという事は、私が、阿弥陀仏に救われた事には、全く関係ない、必要のない作業です。私は、僧でも無く、講師でもない。それに、二種深信が立つと教えていただいているから、善導大師の二種深信の御言葉をあげたまでで、そんなこと、善導大師や親鸞聖人だけではありません。某会の教学にも、それぞれの御言葉を掲載していましたし。