「よりて」とは、そういうことです。論も証拠もない、善のすすめここを読まれれば、簡単な話です。読まれれば、これも普通に御理解頂けることです。「善知識にあふことも」の御和讃について、これは真宗の善知識のことだと宣っている親鸞会の布教師仲間では、理解できないだけのことです。2と1は違うことをお勉強されてからですね。行福と世福について説明してきましたので、戒福についても述べておきます。これも『散善義』に第二の福はこれを戒善と名づく。そのなかにあるいは具受・不具受あり、あるいは具持・不具持あり。回向すればことごとく往生を得。(現代語訳)第二福は、これを戒善と名づける。この戒の中について人間・天上に生まれる戒、声聞の戒、菩薩の戒などがある。その中で、あるいは五戒全部受けるのと、一部分を受けるものとがあり、あるいは全部持つものと一部分持つものとがあるが、ただ往生の因として回向するならば、すべて往生を得る。詳しくは『序分義』に二に「受持三帰」といふは、これ世善軽微にして感報具ならず。戒徳巍々としてよく菩提の果を感ずることを明かす。衆生の帰信浅きより深きに至る。三帰を受けしめ、後に衆戒を教ふ。「具足衆戒」といふは、しかるに戒に多種あり。ゆゑに具足衆戒と名づく。一切の戒のために方便の威儀をなすことを明かす。軽重粗細みなよく護持して、犯せばすなはち悔過す。ゆゑに不犯威儀といふ。(現代語訳)二つに、「三帰を受持し」というのは、これは世善は軽微なもので果報を得るのに充分でなく、戒の徳は高くてよく菩提の果を引くことを明かす。すべて衆生が仏法に帰することは、浅いものから深いものに至るので、まず三帰依を受けさせ、後にいろいろの戒を教えるのである。「衆戒を具足し」というのは、戒に多くの種類がある。菩薩の三聚戒、十無尽戒などである。ゆえに「衆戒を具足し」というのである。「威儀を犯さず」というのは、これは身や口や心のしわざが、行住坐臥によくすべての戒をたもつための方便の威儀となることを明かすのである。軽いのも重いのも、あらいのもこまかいのも、みなよく持って、犯したならばただちに過ちを悔いる。ゆえに「威儀を犯さず」という。これを戒善と名づけるのである。要するに様々な戒をまとめたものです。八戒については『観無量寿経』で頻婆娑羅王が目連尊者から授けられたものです。「大目犍連はこれわが親友なり。願はくは慈悲を興して、われに八戒を授けたまへ」(現代語訳)「世尊のお弟子の目連尊者はわたしの親しい友でございます。八つの戒と一つの斎で八戒斎という。八斎戒ともいい、略して八戒ともいう。在家の信者が一日一夜の期限を限って、出家者と同様に身心の行為動作を慎しむこと。五戒と衣・住・食の贅沢についての戒め。1不殺生戒(ふせっしょうかい)。2不偸盗戒(ふちゅうとうかい)。3不婬戒(ふいんかい)。4不妄語戒(ふもうごかい)。5不飲酒戒(ふおんじゅかい)。6不香油塗身戒(ふこうゆずしんかい)。身体に香油を塗ったりして化粧しない。7不歌舞観聴戒(ふかぶかんちょうかい)。歌をうたったり舞をまったりしないと同時にそれを観てもいけない。8不高広大床戒(ふこうこうだいしょうかい)。高くゆったりとしたベッドに寝ない。9不非時食戒(ふひじじきかい)。昼以後、何も食べない。以上の九のうち、9不非時食戒を斎とするが、他にも諸説がある。一般の人には実践することは難しいことですが、頻婆娑羅王は実践して阿那含と成っています。実践されることをお勧めします。していない者には、まず偸盗・邪淫・妄語をさせてから、というのが高森教の教えでしたね。(月)「行福をした」とか言っているのは、漫才のつもりですか?以前にも紹介しましたが、『観無量寿経』とももちろん違い、創作アニメとも異なる『顕真』6月号の『観無量寿経』には、王舎城の悲劇の主人公、心想るい劣の韋提希夫人に、「弥陀の浄土へゆきたくは定善をせよ」と、まず、釈迦は定善十三観を説かれている。頭から、”極悪人のそなたに何ができるか”と本当のことを言っては、どんな者でもハラを立てて聞かないから、初めは、善人扱いされている。”そなたに定善できるかな”と、相手の心を慎重に窺っていられるのである。韋提希は釈迦の説法中も、「あんな不孝者の阿闍世を育てるでなかった」「あの提婆さえいなかったら」と、心の中で彼らを切り刻み惨殺している。”これでは、心を静めて、阿弥陀仏を念ずる定善どころではない”と、韋提希は深く反省せずにおれなくなる。そんな韋提希に”定善ができねば散善を”と、釈迦は、九品を並べてみせられる。上品上生は、とてもじゃないが、中品下生の父母の孝養さえおぼつかない。誰よりも、かわいいはずの吾子でさえも、心の中では殺している。親など殺すは朝飯前の自己を知らされ、韋提希夫人は恐れおののく。定善、散善ともに落第。箸にも棒にもかからぬ下品下生の極悪人と照らしだし、弥陀の十八願、真実の救いに値わすのが、『観経』一巻の教説である。浄土真宗』のパクリです。『顕真』「宿善と聴聞と善のすすめ」の誤り23で述べました。この親鸞会の邪義を元にするならば、定善・散善ともに落第と知らされるためには、散善の一番レベルの低い世福を実際にやってみなければならない筈です。ところが親鸞会で盛んに勧めているのは因果の道理を信じて布施に励むことです。これは、三福の一番上の行福に当ります。実際に最近の親鸞会では、人を誘った、とか献金をした、会場の準備後片付けを手伝ったことを指して、「行福をした」と言っているようです。これまで述べてきたように、「仏法・世俗の二種の善根あることなし」が悪凡夫の定義ですから、悪凡夫が「行福をした」とか言っていること自体が、漫才です。善ができるのかできないのか、どっちなの?と尋ねてみたくなります。この行福がどんなにレベルの高い善なのか、高森会長も講師部員も全く知らないのです。第三の福を名づけて行善となす。これはこれ大乗心を発せる凡夫、みづからよく行を行じ、兼ねて有縁を勧めて悪を捨て心を持たしめて、回して浄土に生ず。(現代語訳)第三福は名づけて行善とする。これは大乗の心をおこした凡夫であり、自らよく行を修め、かねて縁ある人を勧めて、悪を捨て善心を持もたせ、それを因として浄土に生まれるのである。「大乗心」とは、大乗の菩提心ですが、高森会長の説明するよーっし、やるぞ、とやる気をおこしてというような、幼稚な話ではありません。行福を詳しく解説された『序分義』を読まれれば、そのことが判ります。長いですが、現代語訳だけでも読んで下さい。三に「発菩提心」といふは、これ衆生の欣心大に趣く。浅く小因を発すべからず。広く弘心を発すにあらざるよりは、なんぞよく菩提とあひ会することを得んといふことを明かす。願はくはわが身、身は虚空に同じく心は法界に斉しく、衆生の性を尽さん。われ身業をもつて恭敬し供養し礼拝し、来去を迎送して運度して尽さしめん。われ口業をもつて讃歎し説法して、みなわが化を受けて、言の下に道を得るもの、尽さしめん。われ意業をもつて入定観察し、身は法界に分身して機に応じて度して、一として尽さざるはなからん。運々増長してなほ虚空のごとく、処として遍せざるはなく、行流無尽にして後際を徹窮し、身に疲倦なく心に厭足なからん。「菩提」といふはすなはちこれ仏果の名なり。「心」といふはすなはちこれ衆生の能求の心なり。ゆゑに発菩提心といふ。四に「深信因果」といふはすなはちその二あり。一には世間の苦楽の因果を明かす。苦の因を作ればすなはち苦の果を感じ、もし楽の因を作ればすなはち楽の果を感ず。印をもつて泥に印するに、印壊れて文成ずるがごとし。「読誦大乗」といふは、これ経教はこれを喩ふるに鏡のごとし。読みしばしば尋ぬれば、智慧を開発す。智慧の眼開けぬれば、すなはちよく苦を厭ひて涅槃等を欣楽することを明かす。「勧進行者」といふは、これ苦法は毒のごとく、悪法は刀のごとし。三有に流転して衆生を損害す。いますでに善は明鏡のごとく、法は甘露のごとし。鏡はすなはち正道を照らしてもつて真に帰し、甘露はすなはち法雨を注ぎて竭くることなく、含霊をして潤を受け、等しく法流に会せしめんと欲することを明かす。この因縁のためのゆゑにすべからくあひ勧むべし。「如此三事」といふ以下は、総じて上の行を結成す。(現代語訳)三つに「菩提心を発おこし」というのは、これは衆生の欣い求める心が大乗に趣いて、浅く小乗の果を求める因をおこしてはならぬということを明かす。広く大乗の心をおこさなかったならば、どうしてよく菩提を得ることができようか。願わくは、わたしは、身は虚空と同じくゆきわたり、心は法界にひとしくゆきわたって、すべての衆生の性を尽くそう。わたしは身をもって衆生を恭敬・供養・礼拝して、来たる者を迎え、去る者を送り、済度し尽くそう。わたしは口をもって仏を讃嘆し説法して、みなわが教化を受けさせ、その説法のもとに残らずさとりを得させよう。わたしは意をもって禅定に入って衆生を観察し、身を法界に分けて根機に応じて済度し、一人として残らぬようにしよう。わたしはこの願いをおこして漸次に増長し、あたかも虚空のようにゆきわたらぬ処なく、行を相続して尽きることなく、未来永遠にわたって身に倦むことなく心に厭くことがないであろうと。「菩提」というのは、これは仏果の名である。「心」というのは、衆生がそれを求める心である。ゆえに「菩提心を発し」というのである。四つに、「深く因果を信じ」というのは、これに二つある。一つには世間の苦楽の因果を明かす。苦のための因を作るならば苦の結果を受け、もし楽のための因を作れば楽の結果を受ける。臘印をもって泥に押して、これに金をとかして入れると蝋印が壊れて鋳物ができるようなものである。因果が相続することは疑うことができない。「大乗を読誦し」というのは、経典はこれを喩えていうと鏡のようであって、たびたび読み、たびたび尋ねたならば智慧が開ける。智慧の眼が開けたならば、よく迷いの苦を厭い、涅槃の楽を欣うことを明かすのである。「行者を勧進す」というのは、苦法は毒のようであり、悪法は刀のようであって、三界に流転させて衆生をそこなう。今すでに善法は明鏡のようであり甘露のようである。鏡は正道を照らして真実に入らせ、甘露はみ法の雨を注いで尽きることがなく、衆生に利益を受けさせて等しくさとりを得させようとする。このいわれがあるから行者を相勧めねばならないということを明かすのである。難しい内容ですが、主旨は概ね理解して頂けるのではないかと思います。要するに、行福は聖道門と同じ行なのです。従って菩薩道そのものです。(大阿弥陀経)19願は菩薩道を歩める人が対機です。行福と一致しています。従って、行福とは、悪凡夫ができるかどうかやってみなければ判らないというようなレベルの善ではないのです。やらなくでも、説明を聞いただけで、自分にはできないと圧倒的大多数の人は思うでしょう。中には、やってみよう、と思う尊い方がありますので、そういう方を善凡夫というのです。大多数の人にできる可能性のあることは、世俗の善である世福です。定善、散善ともに落第。箸にも棒にもかからぬ下品下生の極悪人と照らしだしと、もし主張したいのであれば、世俗の善、世福、つまり倫理道徳の善に努めさせるのが筋と言うものです。倫理道徳の善さえもできないと知らされて、はじめて悪凡夫という自覚が出てくるのです。菩薩行である行福ができないことが知らされて、下品下生の極悪人と照らしだされると考える発想が、カルトの思考です。これは、倫理道徳の善では、私腹を肥やすことができないから、無茶苦茶な理論で、行福と偽った「金集め・人集め」を会員に強いているだけのことです。親鸞会の外に出れば簡単に判るトリックでも、親鸞会の中でマインドコントロール下にあるとトリックに気が付かないのでしょう。(土)前回の補足(コメント欄より)前回エントリーの補足説明をコメント欄に頂きました。それにしても、すぐにばれるようなハッタリをかますところが、カルト思考なのでしょう。M野サンって、鮮妙和上の浄土和讃摘解を出して「鮮妙和上がこう言われてるじゃないか!!」と胸を張っておきながら、実は都合よいところだけ切り取ってるだけで、内容を読んでないのがバレバレなんですよね(;^ω^)いくら「俺は宗乗に詳しいんだぞ!」なんてハッタリかましていても、実はネット検索でコピペしてきただけの付け焼き刃的な知識ですから、すぐに鍍金が剥がれますよね。やればやるだけS会の教義の出鱈目さを露呈してくれますから、滑稽です。「善知識にあふことも」とは、遇善知識の難なり。(是四難)但し今の善知識は通途聖道門の善知識なり。M野さん、読んでないのがバレバレです。ついでに、同じく浄土和讃摘解には若不生者のちかひとは、第十八願の若不生者不取正覺の誓願にて信心の者淨土に往生せずば正覺をとらじとの誓なり。おやおや?高森会長は「若不生者の生には当益の意味はない」と主張してませんでしたっけ?ずいぶん違いますね(笑)毎度のことです。勉強していないのに、自分はよく知っていると他人を見下すのは、高森会長譲りの悪性ですね。因果の道理を信じましょう。(金)「善知識にあふことも...」の意味が間違ってますよ。他も皆間違っていますけど。過去世のことについては『往生要集』にある源信僧都のお言葉を読めば、これまで述べてきたことがお判り頂けると思います。しからば、聞くものは決定して信ずべし。なんがゆゑぞ、聞くといへども、信じ信ぜざるものある。(中略)まさに知るべし、生死の因縁は不可思議なり。薄徳のものの、聞くことを得るも、その縁知りがたし。仏、往昔に、つぶさに諸度を修したまひしに、なほ八万歳にこの法を聞きたまふことあたはざりき。いかんぞ、薄徳のたやすく聴聞することを得る。ひ希有なりと許せども、なほ道理に違せり。