陽気をうる花ははやく開くなり、陰気とて日陰の花は遅く咲くなり。やうに宿善も遅速あり。弥陀の光明にあひて、はやく開くる人もあり、遅く開くる人もあり。信不信ともに仏法を心に入れて聴聞申すべきなりと[云々]。已今当のこと、前々住上人(蓮如)仰せられ候ふと[云々]。昨日あらはす人もあり、今日あらはす人もありと仰せられしと[云々]。「宿善も遅速あり」は、『安心決定鈔』の仏の方よりは往生を成ぜしかども、衆生がこのことわりをしること不同なれば覚体の功徳は同時に十方衆生のうへに成ぜしかども、昨日あらはすひともあり、今日あらはすひともありに当ります。最後に昨日あらはす人もあり、今日あらはす人もありとありますので、「宿善」とは、信心のことを指していることがお分かり頂けると思います。『御一代記聞書』では、信心をうることに遅速があるから、已今当の往生がある、と理解できます。『安心決定鈔』の「ことわりをしる」「あらわす」ことは、自分のやった善とは全く関係ないのです。弥陀のかはりて成就せし正覚の一念のほかは、さらに機よりいささかも添ふることはなきなり仏の願行のほかには、別に機に信心ひとつも行ひとつもくはふることはなきなりに、そのことが明確に解説されています。「宿善」には、自力的な意味の善は含まれていないのです。『安心決定鈔』にも、善を勧められたところは皆無です。『安心決定鈔』には、「弥陀のかはりて成就せし正覚の一念のほかは、機よりいささかも添ふることはなきなり」ということばかり書かれています。すべて阿弥陀仏がなされることで、我々の方から、何かを加えることはないのです。蓮如上人が「一念の信心」と仰ることも、これです。理解できるようになります。結局のところ、宿善が薄い人が宿善が厚くなって救われるという御文は皆無です。宿善についての総まとめをしておきます。聖道門でも使われる宿善ですが、真宗においては、『観無量寿経』に説かれたように、下三品の者が臨終に善知識に遇って往生を遂げるのですが、その善知識に遇う因縁を『浄土十疑論』で宿善と使ったのが元になっています。従いまして、すでに善知識に遇った人が、宿善をどうこうするという話ではないのです。五重の義でも、宿善、善知識となっているのは、このことを表しています。善知識に遇った時点で、宿善の話は終わりです。心を捨てて、阿弥陀仏に帰して念仏するだけです。以上親鸞会に提示している10項目のうち、8番目までの説明を修了しました。『散善義』にあるわが身は無際よりこのかた、他とともに同時に願を発して悪を断じ、菩薩の道を行じき。他はことごとく身命を惜しまず。道を行じ位を進みて、因円かに果熟して、聖を証せるもの大地微塵に踰えたり。しかるにわれら凡夫、すなはち今日に至るまで、虚然として流浪す。煩悩悪障は転々してますます多く、福慧は微微たること、重昏を対して明鏡に臨むがごとし。この事を思忖するに、心驚きて悲歎するに勝へざるものをや。紹介しましたが、「菩薩の道を行じ」て出離した聖者が多くいる一方で、「菩薩の道を行じ」ながらも出離できずに流転を繰り返している善凡夫もいます。ところが、「菩薩の道を行じ」るどころか仏法さえ聞いていない無善造悪の悪凡夫も多いのです。この三品は、尋常の時ただ悪業を造りて往生を求めずといへども、臨終の時はじめて善知識に遇ひてすなはち往生を得。(現代語訳)この下三品は、平常の時ただ悪業ばかり造って浄土往生を求めないけれども、臨終のときになってはじめて善知識に遇うて、すなわち往生を得る。ものは、平生に仏法も聞かず、善も行わないもののことでありますが、そんなものが臨終に善知識に遇って念仏を勧められただけで往生すると釈尊が説かれたことを知れば、親鸞会の邪義が明白になります。この無善造悪の悪凡夫、過去世に善根を積んでこなかった者が、なぜ救われるのかについて、『安心決定鈔』で判りやすく書かれています。下品下生の失念の称念に願行具足することは、さらに機の願行にあらずとしるべし。法蔵菩薩の五劫兆載の願行の、凡夫の願行を成ずるゆゑなり。阿弥陀仏の凡夫の願行を成ぜしいはれを領解するを、三心ともいひ、三信とも説き、信心ともいふなり。阿弥陀仏は凡夫の願行を名に成ぜしゆゑを口業にあらはすを、南無阿弥陀仏といふ。かるがゆゑに領解も機にはとどまらず、領解すれば仏願の体にかへる。名号も機にはとどまらず、となふればやがて弘願にかへる。(現代語訳)『観経』に説かれた下品下生の人が仏を念いつづけることさえできない称名に、願行の具足するのは、更に自分の起した願行でないと知らねばなりません。自分が願行を起こさなくて願行があるのは法蔵菩薩が五劫の間思惟せられた願、兆載永劫の間、修行せられた行が、凡夫の願行を成就して御名に収めて下されたからであります。)とも信心ともお示し下されてあります。かように仏が凡夫の願行を御名に成就して下されてあるのを口に称えあらわす、それが南無阿弥陀仏の称名念仏であります。かような訳で、仏が凡夫の願行を成就して下されたことを領解し、称うるのでありますから、領解も自分の機の力であると自分に功を認めなくて、全く仏の願力であると功を願力にもどし、全く他力を仰ぐのであります。下品下生が、臨終の苦しみで阿弥陀仏を念ずることもできないお粗末な念仏でも、往生ができるのは、「凡夫の願行」ではなく、「法蔵菩薩の五劫兆載の願行」を回向して下されるからです。それを受け取るだけなのです。こちらから用意するものは何もないのです。過去世において善根を積むとか、今生で善に励んで宿善が厚くならないととか、19願を実践しなければ、などと言っているのは、「法蔵菩薩の五劫兆載の願行」だけでは不足だと、仏智を疑う罪なのです。ヘンテコ因果の道理を押し付け、仏智疑う罪を造らせて、それで会員が救われる筈がないです。最近の親鸞会は、講師部員に布教ではなく、弁当販売をさせています。邪義を捲き散らすよりはいいかもしれませんが、何の団体なのか判らなくなりました。高森会長の思いつきの事業に、無償で奉仕させられる講師部員と幹部会員は疲弊しきっています。会員は親鸞会の大事な金蔓ですから、余り無茶なことは言っていないようですが、講師部員の扱いは奴隷並です。講師部員も段々減ってきていますし、突然、何か異変が起こるかもしれません。(日)かるがゆゑにほかに功徳善根を求むべからず偽装退会者と偽装本願寺僧侶の二つの立場で同じ内容を書き、結果は共に敗退逃亡したのですが、上司から叱られたのか、憂さ晴らしをしたいのか、また同じことを書いて同じ過ちを繰り返しています。学習能力がないのでしょう。付ける薬はないですね。親鸞聖人が過去世において聖道門の修行をせられてきたと仰ったお言葉はいくつかありますが、善導大師にもあります。『散善義』でわが身は無際よりこのかた、他とともに同時に願を発して悪を断じ、菩薩の道を行じき。他はことごとく身命を惜しまず。道を行じ位を進みて、因円かに果熟して、聖を証せるもの大地微塵に踰えたり。しかるにわれら凡夫、すなはち今日に至るまで、虚然として流浪す。煩悩悪障は転々してますます多く、福慧は微微たること、重昏を対して明鏡に臨むがごとし。この事を思忖するに、心驚きて悲歎するに勝へざるものをや。(現代語訳)わが身は、無始よりこのかた、他のものと同時に、発願し、悪を断ち、菩薩の道を行じたのに、他のものはことごとく身命を惜しまず、修行して位を進め、因が円満し、果が成就して、聖者の位を証した。その数は、大地を微塵にくだいたよりもなお多い。しかるに、われら凡夫は過去より今日に至るまで、いたずらに流転して、煩悩の悪障が次第にますます多くなり、福徳智慧のきわめて少ないことは、重昏をもって明鏡に望むがようである。今このことを考えると、どうして心驚き悲しまずにおられようか。と自らのことを嘆き悲しんでおられます。御自身は聖道門での修行に励んでも、出離することができず、流転をしてきた「常没の衆生」であることを善導大師は告白なされているのです。誰も出離できなかったのかと言えば、「他はことごとく身命を惜しまず。道を行じ位を進みて、因円かに果熟して、聖を証せるもの大地微塵に踰えたり。」と数えきれない多くの法友が出離していったと仰っています。その一方で、「しかるにわれら凡夫、すなはち今日に至るまで、虚然として流浪す。これは「菩薩の道を行じ」た上での話をなされているのですから、善を実践なされたのです。善ができなかったのではありません。足りなかったということです。それで聖道門を断念されて浄土門に入られた訳で、善導大師は御自身の体験から、定散二善を「欣慕浄土の善根」と深信なされたのです。このように「菩薩の道を行じ」られた善凡夫もあるのですが、「仏法・世俗の二種の善根有ること無し」の悪凡夫もまたいる訳です。「菩薩の道を行じ」られた善導大師が悪凡夫かどうかは、通常の思考があれば、容易に判断できることです。そんな悪凡夫が善知識に遇って18願の教えを聞いて信じることもあるのですから、源信僧都の仰るように「生死の因縁は不可思議なり。薄徳のものの、聞くことを得るも、その縁知りがたし。そんな判らない因縁であるから、聖道門の理論とは違うのですが、それが高森会長や講師部員、会員には理解できないのでしょう。『口伝鈔』にしかれば往生の信心の定まることはわれらが智分にあらず、光明の縁にもよほし育てられて名号信知の報土の因をうと、しるべしとなり。これを他力といふなり。覚如上人は「宿善」を阿弥陀仏の光明によるお育て、と定義されて、それが今日の真宗における「宿善」の意味になります。それを蓮如上人も引き継がれて、『御文章』2帖目第13通にしかるにこの光明の縁にもよほされて、宿善の機ありて他力の信心といふことをばいますでにえたり。これしかしながら弥陀如来の御方よりさづけましましたる信心とはやがてあらはにしられたり。自力が混じらない絶対他力とは、こういうことをいうのです。善がいるとかいらないとかは、阿弥陀仏のお力を疑っているところからくるものです。功徳、ただ一声に成就するなり。かるがゆゑにほかに功徳善根を求むべからず。「功徳善根を求む」親鸞会会員が、「本願の功徳をうけとることは」ありません。仰っている「宿善の機」とは、18願での救いを願い求めている人のことであり、「無宿善の機」とは、18願での救いを願わない人のことです。「宿善の機」と「無宿善の機」の違いは、18願での救いを願うかどうかです。善知識に遇わず、18願の教えに遇わなければ、救われることはありません。「宿善の機」とは善知識に遇う因縁、18願の教えに遇う因縁のあった人です。「無宿善の機」は善知識に遇う因縁、18願の教えに遇う因縁のない人、もしくは遇っていても信じる気持ちがなければこの因縁のない人です。したがって、「宿善の機」に対してと「無宿善の機」に対しての話が違ってくるのは当然なことです。それで『御文章』3帖目第12通にされば無宿善の機のまへにおいては、正雑二行の沙汰をするときは、かへりて誹謗のもとゐとなるべきなり。この宿善・無宿善の道理を分別せずして、手びろに世間のひとをもはばからず勧化をいたすこと、もつてのほかの当流の掟にあひそむけり。以上のことをよく理解できれば、釈尊が八万四千の法門といわれる多くの方便を駆使された理由も、阿弥陀仏が19願、20願を建てられた理由も判る筈です。18願を信じられない、18願を願う気のない「無宿善の機」に、18願を説いても誹謗するだけです。そのために、18願を信じて願い求める気持ちにさせるまでの手立てとして、権仮方便の聖道門、19願、20願が必要であったのです。18願を信じて願い求めている「宿善の機」には、わざわざ遠回りをさせる必要がありませんので、「宿善の機」に対しては18願1つを説き聞かせるのが善知識の役割になります。親鸞会では、信前の人は同じ方便の道を通らなければならないと教えていますが、機が違うのですから、すべての人が同じ方便の道を通ることにはなりません。人それぞれ機が違いますので、釈尊は機に応じて「八万四千の法門」を説かねばならなかったのです。親鸞会でも対機説法という言葉は知っていますが、その意味を知らないのでしょう。この善知識に遇う因縁、18願の教えに遇う因縁である「宿善」を、獲信のための因縁と理解してしまったのが親鸞会です。「宿善」の説明として親鸞会で最近よく使われているのが『唯信鈔文意』のおほよそ過去久遠に三恒河沙の諸仏の世に出でたまひしみもとにして、自力の菩提心をおこしき。恒沙の善根を修せしによりて、いま願力にまうあふことを得たり。このお言葉も、善知識に遇う因縁、18願の教えに遇う因縁と理解すれば、筋が通ります。この御文の前後を見ると、少しニュアンスが違ってきます。教念弥陀専復専」の解説をされた中の一部です。いふは、「随縁」は衆生のおのおのの縁にしたがひて、おのおののこころにまかせて、もろもろの善を修するを極楽に回向するなり。これはみな自力の善根なるゆゑに、実報土には生れずときらはるるゆゑに「恐難生」といへり。「恐」はおそるといふ、真の報土に雑善・自力の善生るといふことをおそるるなり。ものにあたへたまへるなりとしるべしとなり。これを「選」といふ、ひろくえらぶといふなり。「要」はもつぱらといふ、もとむといふ、ちぎるといふなり。いうのは、「随縁雑善」とは、人々がそれぞれの縁にしたがい、それぞれの心にまかせてさまざまの善を修め、それを極楽に往生するために回向することである。八万四千の法門のことである。これはすべて自力の善根であるから、真実の報土には生れることができないと嫌われる。そのことを「恐難生」といわれている。「恐」は「おそれる」ということである。いうのは、釈尊があらゆる善のなかから南無阿弥陀仏の名号を選び取って、さまざまな濁りに満ちた時代のなかで、悪事を犯すものばかりであり、よこしまな考えにとらわれて真実の信心をおこすことのないものにお与えになったのであると知らなければならないというのである。このことを「選」といい、広く多くのものから選ぶという意味である。「要」はひとすじにということであり、求めるということであり、約束するということである。「法」とは名号である。あり、獲信のためには善を捨てて念仏を立てよ、との御教示です。その上、断章取義している先程のお言葉の次には他力の三信心をえたらんひとは、ゆめゆめ余の善根をそしり、余の仏聖をいやしうすることなかれとなり。(現代語訳)至心・信楽・欲生と本願に誓われている他力の信心を得た人は、決して念仏以外の善を謗ったり、阿弥陀仏以外の仏や菩薩を軽んじたりすることがあってはならないということである。付け加えられていますので、親鸞聖人が仰りたかったことは、獲信のためには捨てものの善ではあっても、18願の教えに遇う因縁になったのだから、善や諸仏・菩薩を謗ってはいけない、との誡めです。従って、獲信のために善を勧められたお言葉ではありません。その逆ですが、行き過ぎて造悪無碍の邪義に陥ることを警戒されて補足されたものと判ります。これが善を勧められたお言葉というのであれば、「善根」だけを切り取らずに、「三恒河沙の諸仏」「余の仏聖」に仕えることも勧められたお言葉としなければなりません。それは絶対にいいません。”無二の善知識”たる高森会長に仕えよ、とは教えますが。親鸞会は断章取義ばかりですから、矛盾した論理で溢れかえっています。意味を知ってか知らずか、誤謬が酷すぎて、外から親鸞会をみると本当に恥ずかしい団体です。高森会長は、故意に捻じ曲げた部分に加え、これまで正しいと完全に思い込んでいた自説までも、微妙に修正してきています。正しい教えになってきているから、高森会長から話を聞いてもいいではないかという会員がいます。講師部員の中にも、そう思い込もうとしている人がいると思います。これは自分自身の費やしてきた親鸞会歴を否定したくないだけの言い訳に過ぎません。高森会長が少しくらい教えを修正したところで、親鸞聖人の教えと向きが180°違っていたのが175°に変わるに過ぎません。教えなどどうでもよいとしか思っていないのでしょう。浄土往生など興味のないことであり、お山の大将とその仲間たちのサークルで遊びたいだけなのかもしれません。それなら、やはり「浄土真宗」とか「親鸞聖人」とかいうべきではないでしょう。宿善とは通仏教で過去世の善根という意味で使われてきたのですが、そんな時代背景もあってか、親鸞聖人は宿善という言葉を御著書の中で使われたことは一度もありません。ところがその後、覚如上人が宿善という言葉を意味を変えられて使われるようになり、それが今日の真宗における宿善の定義となっています。そのことがよくわかるのが、唯善との論争です。『慕帰絵詞』にこのように記されています。法印(覚如上人)は、「往生は宿善開発の機こそ善知識に値ひて聞けば、即ち信心歓喜する故に報土得生すれ」と云々。善公(唯善)は、「十方衆生と誓ひ給へば、更に宿善の有無を沙汰せず、仏願に遇へば、必ず往生を得るなり。不思議の大願にて侍れ」と。楽聴如是教』と説かれたり。宿福深厚の機は即ちよくこの事を信じ、無宿善のものは驕慢弊懈怠にして、此法を信じ難しといふこと、明らけし。踊躍大歓喜』と釈せらる。経釈共に歴然、争かこれらの明文を消して、宿善の有無を沙汰すべからずとは宣ふや」と。其の時又、唯公、「さては念仏往生にてはなくて、宿善往生と云ふべしや、如何」と。法印、「宿善に因て往生するとも申さばこそ、宿善往生とは申されめ。する時分に往生決得し、定聚に住し、不退転に至るとは相伝し侍れ。是をなんぞ宿善往生とはいふべき哉」と。その後は互ひに言説を止めけり。簡単にいえば、唯善が、「阿弥陀仏は十方衆生を救うと誓っておられるから、宿善の有無に関係なく救われるのだ」、と主張したのに対して、覚如上人が、「宿善が有るから善知識に遇うことができ、信心決定して救われるのだ」、と反論されたのです。善の言っていることは、法然上人と同じことです。従って、唯善の主張は間違いではありません。それで「その後は互ひに言説を止めけり」という玉虫色の決着となっています。この論争を通して覚如上人は、宿善を、善知識に遇う因縁、という意味で仰っていたことが判ります。『浄土十疑論』でもその意味ですが、それはイコール過去世の善根です。参考までに道元禅師は『正法眼蔵』の中で、いまわれら宿善のたすくるによりて、如來の遺法にあふたてまつり、昼夜に三宝の宝号をききたてまつること、時とともにして不退なり。書いていますが、曹洞宗での「宿善」も「如來の遺法にあふ」因縁としています。覚如上人は、宿善を善知識に遇う因縁という意味として定義され、過去世の善根という意味とは切り離されました。機に生れつきたる善悪のふたつ、報土往生の得ともならず失ともならざる条勿論なり。(中略)宿善あつきひとは、今生に善をこのみ悪をおそる。宿悪おもきものは、今生に悪をこのみ善にうとし。善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。ところが、高森会長はそんな経緯も意図もまるで知りません。宿善=獲信の因縁=過去世の善根これ以外の理解など全くできないのです。それを同じく『口伝鈔』第2章では十方衆生のなかに、浄土教を信受する機あり、信受せざる機あり。いかんとならば、『大経』のなかに説くがごとく、過去の宿善あつきものは今生にこの教にあうてまさに信楽す。宿福なきものはこの教にあふといへども念持せざればまたあはざるがごとし。「欲知過去因」の文のごとく、今生のありさまにて宿善の有無あきらかにしりぬべし。それで存覚上人も『浄土見聞集』でこの法を信ぜずはこれ無宿善のひとなり。(中略)おぼろげの縁にては、たやすくききうべからず。ききえてよろこぶこころあらば、これ宿善のひとなり。覚如上人の定義を踏襲され、蓮如上人も『御文章』3帖目第12通でそれ、当流の他力信心のひととほりをすすめんとおもはんには、まづ宿善・無宿善の機を沙汰すべし。昔より当門徒にその名をかけたるひとなりとも、無宿善の機は信心をとりがたし。まことに宿善開発の機はおのづから信を決定すべし。無宿善の機のまへにおいては、正雑二行の沙汰をするときは、かへりて誹謗のもとゐとなるべきなり。この宿善・無宿善の道理を分別せずして、手びろに世間のひとをもはばからず勧化をいたすこと、もつてのほかの当流の掟にあひそむけり。無過斯難」ともいへり。則生歓喜」(定善義)とも釈せり。いづれの経釈によるとも、すでに宿善にかぎれりとみえたり。しかれば宿善の機をまもりて、当流の法をばあたふべしときこえたり。なされ、善知識に遇う因縁、18願の教えに遇う因縁、18願を信じて願い求める気持ちがある人を「宿善の機」と仰っているのです。宿善について誰も判っていない、判っているのはこの地球上で唯自分一人だけだと豪語していた高森会長が、今更宿善の理解が間違っていました、などという筈もないです。誤りを認めず、親鸞聖人の教えを捻じ曲げたまま会員から搾取し続ける人物に従うことがどんなことか、理性が残っていれば判ると思います。最近の顕正新聞・顕真を読むと、本願寺や華光会に対する誹謗中傷の記事は相変わらずあります。一方で、当方に対する誹謗中傷記事は全く見当たりません。最高の教学を自負する高森会長の出鱈目を、暴露し続ける当方の記事を載せることができないのは、もちろん反論できないからです。攻撃してこない相手を仮想の敵として中傷するだけで、攻撃し続ける本物の敵からは、逃げに逃げまくる、これが高森会長の真の姿です。以上のことが嘘だと思われるのであれば、このブログを抜粋して講師部員にでも送り付ければいいでしょう。間違いなくだんまりを決め込みますから。通仏教における宿善の意味は、過去世の善根ということですが、この意味で宿善が厚くならないと救われないと教えている高森会長は、善知識方の宿善に対する仰せを何も知りません。源信僧都に続いて法然上人のお言葉を見てみましょう。『拾遺語灯録』に以下のようにあります。宿善によりて、往生すへしと人の申候らん、ひが事にては候はす。かりそめの此世の果報だにも、さきの世の罪、功徳によりて、よくもあしくもむまるる事にて候へ。往生程の大事、かならす宿善によるへしと、聖教にも候やらん。念仏往生は、宿善のなきにもより候はぬやらん。父母をころし、仏身よりちをあやしたるほとの罪人も、臨終に十念申て往生すと、観経にも見えて候。しかるに宿善あつき善人は、をしへ候はねとも、悪にをそれ仏道に心すすむ事にて候へは、五逆なとはいかにもいかにもつくるましき事にて候也。それに五逆の罪人、念仏十念にて往生をとけ候時に、宿善のなきにもより候ましく候。宿善が厚い人が往生できるというのは嘘ではないが、それは諸行往生のことです。18願念仏往生は宿善のない者、たとえば五逆罪を犯した悪人が、念仏にて往生を遂げることができるということ、と法然上人は教えられています。宿善あつき善人は、をしへ候はねとも、悪にをそれ仏道に心すすむ事にて候へは、五逆なとはいかにもいかにもつくるましき事にて候也と仰っています。「宿善あつき人」というのは、善人であり、元々悪を恐れ、仏道を求める心が強い人で、五逆罪などは造る筈もない、ということです。九品で言えば、中品下生よりも上の人であり、親鸞聖人のお言葉で言えば「定散の機」ということです。宿善あつき人=善人=五逆なとはいかにもいかにもつくるましき=定散の機ということです。宿善のなき人=五逆の罪人=五逆の機となります。高森会長の説明とは、まるっきり違います。全人類が五逆の者であるなら、全人類は「宿善のなき人」になります。「宿善のなき人」が「宿善あつき人」にならなければ救われないならば、悪人が善人にならなければ救われないということで、悪人正機の否定です。「五逆の罪人」である「宿善のなき人」がそのまま救われると教えられた法然上人は、嘘つきと言っていることになります。高森会長が如何に無知であるかが、この法然上人のお言葉だけでも判ります。法然上人はこの後に、「五逆の罪人」である「宿善のなき人」が救われる理由について教えておられます。この文の意は若五逆をつくれりとも、弥陀の六字の名をきかは、火の車自然にさりて、蓮台きたりてむかふへし。きはめてをもき罪人の、他の方便なからんも、弥陀をとなへたてまつらは、極楽にむまるへし。きさはりありて、浄土にむまるへき因なくとも、弥陀の願力に乗しなは、安楽国にむまるへしと候へは、たのもしく候。阿弥陀仏の願力に乗ずるとは、過去世に善根を積んでこなかった悪人が、念仏以外の他の方便がなく、悪人が悪人のまま念仏して救われることなのです。こんなことは、浄土門では基本中の基本中の基本です。宿善薄く生まれた者は、どうもがいても、宿善厚くなれないのなら、宿善開発(信心獲得)はありえない。考えることは、真宗では本当にありえないことです。法然上人は弥陀は、悪業深重の者を来迎し給ふちからましますとおほしめしとりて、宿善のありなしも沙汰せす、つみのふかきあさきも返りみす、たた名号となふるものの、往生するそと信しおほしめすへく候。高森会長の説を徹底的に論破しておられます。「宿善のありなし」は、問題にならないのです。宿善のあつきものは今生にも善根を修し悪業をおそる、宿善すくなきものは今生に悪業をこのみ善根をつくらず。宿業の善悪は今生のありさまにてあきらかにしりぬべし。『浄土十疑論』では、「五逆の罪人」は「宿善業強」い者という前提ですが、聖道門の理論、親鸞会の理論ならば、「五逆の罪人」は「宿善少なきもの」となります。従ってこの理論には矛盾があることを聖覚法印が教えられるために言われた文で、「これは違うぞ」、というのを「これが正しい」という意味で親鸞会は引用しているのですから、完全な断章取義です。この後にしかるに善心なし、はかりしりぬ、宿善すくなしといふことを。われら罪業おもしといふとも五逆をばつくらず、宿善すくなしといへどもふかく本願を信ぜり。逆者の十念すら宿善によるなり、いはんや尽形の称念むしろ宿善によらざらんや。なにのゆゑにか逆者の十念をば宿善とおもひ、われらが一生の称念をば宿善あさしとおもふべきや。「宿善少なきもの」の五逆の罪人でさえも臨終の十回の念仏で往生できる宿善があったのですから、五逆罪を造っていない我々は、「宿善あさし」と思うのは間違いだ、と言われたものです。聖覚法印も法然上人と同じことを言われているのです。高森会長は、浄土門のどなたの説明からも逸脱した極めて珍しき教えです。いうよりも、徹底的に矛盾した理論をなんとかしては、どうでしょう。嘘でも、話の辻褄くらいはあわせないと、知能の程が判ってしまいますよ。飛雲を読んではいけない親鸞会では、当ブログを読むこと及び私に会うことを厳しく禁じています。私から親鸞会に法論の申し込みをすると、敵前逃亡。mixiや親鸞会関係のブログで法論をすると、沈黙。会員には、外部からの情報を遮断。親鸞会は、完全に土蔵秘事と化しています。「異論があればいつでも申し出てください」と豪語していた高森会長が、かつての弟子に畏怖しているのです。そもそも高森会長は、聖教を読んでいないのですから、当然の結果でしょう。大沼師の著書だけは、隅から隅まで読んで、それで高森会長は大学者になったつもりでしょうが、大沼師は聖教の御文を個人的な味わいで表現ばかりしていますので、御文の解釈としては、大いに問題があります。大沼師自身がそう書いているのですから、大沼師が間違っているのではありません。大沼師の意図を汲み取れず、大沼師を利用して私利私欲を満たす創作教義を創り上げた高森会長に問題があるのです。高森会長がどんな人物か知らない圧倒的多数の方には判らないかもしれませんが、高森会長には、一般常識はありません。常識がないから、一般の人から見ると考えられないような突飛な思いつきをします。それは、仏法においても同じです。仏法、真宗の常識がないから、突飛な思いつきの教えを説きます。高森先生は何百年に一度の無二の善知識だと会員を錯覚させることに成功しただけのことです。何のことはありません。ただの無知と非常識の人物と見れば、高森会長の言動のすべてに納得がいきます。高森会長が最初に思いついた創作教義が宿善でしょう。親鸞会を作って間もなく、宿善の珍らしき教えを説き始めています。組織拡大のために、金集め人集めの名目を考えた結果が、”善”という文字のある宿善だったのです。宿善の本来の意味を知る由もないでしょう。宿善という言葉は、真宗だけでなく、聖道門でも使われる言葉です。善知識方で初めて宿善という言葉を使われたのは源信僧都です。『往生要集』には『華厳』の偈に、経を聞くものの、転生の時の益を説きてのたまふがごとし。劫尽の火のなかにありといへども、かならずこの経を聞くことを得ん」と。「大海」とは、これ竜界なり。釈していはく、「余の業によるがゆゑにかの難処に生る。前の信によるがゆゑにこの根器を成ぜり」と。『華厳』を信ずるもの、すでにかくのごとし。念仏を信ずるもの、あにこの益なからんや。かの一生に悪業を作りて、臨終に善友に遇ひて、わづかに十たび仏を念じて、すなはち往生することを得。等の類は、多くこれ前世に、浄土を欣求してかの仏を念ぜるものの、宿善うちに熟していま開発するのみ。ゆゑに『十疑』にいはく、「臨終に善知識に遇ひて十念成就するものは、ならびにこれ宿善強くして、善知識を得て十念成就するなり」と。(現代語訳)《華厳経》の偈に、経を聞いた者が、生を変えた時の利益を説いていうとおりである。この経を聞くことができる「大海」というのは、竜のいる海である。《華厳経》の釈にいわれている。その他の業に由るからかの難処に生まれ、前の信に由るから、この《華厳経》を聞きうる根機と成るのである。《華厳経》を信ずる者であっても、すでにこのような利益がある。念仏を信ずる者に、どうして、この利益のないことがあろうか。かの一生涯の悪業を作ったものでも、臨終に善知識に遇い、わずかに十たび念仏して、ただちに往生することができる。このような人たちは、多くは前世に浄土を欣い求めて、かの阿弥陀仏を念じていた者で、その宿善が内に熟して、いま開発したのに外ならぬ。それ故に《十疑論》にいわれている。臨終に、善知識に遇うて、十念が成就する者は、みな宿善が強いので、始めて善知識に遇うことができて、十念が成就するのである。源信僧都は宿善の解説をなされています。前回紹介した『浄土十疑論』を引用しながら、『華厳経』を信じる人に倣って意味を変えられ、宿善を前世に、浄土を欣求してかの仏を念ぜると定義されています。単なる過去世の善根という意味ではありません。しからば、聞くものは決定して信ずべし。なんがゆゑぞ、聞くといへども、信じ信ぜざるものある。ありて、無量清浄仏の名を聞きて、歓喜し踊躍して、身の毛起つことをなし、抜け出づるがごとくなるものは、みなことごとく宿世宿命に、すでに仏事をなせるなり。それ人民ありて、疑ひて信ぜざるものは、みな悪道のなかより来りて、殃悪いまだ尽きざるなり。これいまだ解脱を得ざるなり」と。法・三十二相を聞くことを得ん。{乃至}下劣の人は、かくのごとき正法を聞くことを得ることあたはじ。ひ聞くことを得とも、いまだかならずしもよく信ぜず」と。{以上}まさに知るべし、生死の因縁は不可思議なり。薄徳のものの、聞くことを得るも、その縁知りがたし。あるならば、聞く者はかならず信ずるはずである。いうわけで、聞いても信ずるものと信じないものとがあるのか。《平等覚経》に説かれている。善男・善女があって、無量清浄仏のみ名を聞いて、喜び踊り、身の毛がよだって抜けるように思う人は、みな悉く過去世にすでに仏道を修めているものである。人があって、仏を疑って信じないものは、みな悪道から来て、その罪がまだ尽きないもので、なおまだ解脱を得ることができないのである。《大集経》の第七巻に説かれている。聞くことができるのである。下劣の人はこのような正法を聞くことができない。聞くことができたとしても、まだ必ずしも信ずることはできないのである。これによってわかるであろう。生死の因縁は不可思議なものである。功徳が少ないものでありながら、聞くことができるのは、そのわけを知ることが難しい。「生死の因縁は不可思議なり」です。五逆の者のように、「薄徳のもの」でも「聞くことを得るも、その縁知りがたし」で、過去世の功徳が少ない者であっても、18願念仏往生を聞いて信じることができるので、その理由を知ることは難しいと源信僧都でさえ仰っています。仏、往昔に、つぶさに諸度を修したまひしに、なほ八万歳にこの法を聞きたまふことあたはざりき。いかんぞ、薄徳のたやすく聴聞することを得る。ひ希有なりと許せども、なほ道理に違せり。