そのころ岩波文庫で出たシュベグラーの『西洋哲学史』を読んでみて、アリストテレスが自然哲学の中で説いているヌース(理性)であろうと見当をつけたのであるが、シュベグラーはつぎのようにいう。「アリストテレスは人間のうちに二つのヌースを区別しているのである。一つは有限で、一時で、個人に属し、個人と生死をともにするものであり、もう一つは永遠で肉体から分離しうるもの、神の理性と同一なものである。かれは前者を受動的理性、後者を能動的理性と呼んでいる」そしてつぎのように批判する。「ここにもまたアリストテレスの二元論が突然その姿を表わしている。明らかにこの能動的理性と魂との関係は、神と自然との関係と同じであって、両者はなんら本質的な関係をもっていない。)アリストテレスは、魂の能力としてつくりだされる諸機能と、理性とを区別して、理性は外部から肉体に入ってくるし、また肉体から外部へ出ていくのだという。魂と理性とはそれぞれ別個に成立して、あとから結合するわけである。魂は唯物論的に、理性は観念論的に説明するのだから、結論はたしかに二元論である。ポオがこの奇妙な「能動的理性」を「創造的」な立場にいる人間の精神活動と見ぬいたのに、シュベグラーは見ぬけなかった。三人称小説での表現主体は傍観者だが、一人称小説での主体は行動者で能動的に事件の当事者として活動する。現実的な作者との差異はあまりにも明瞭である。現実的な作者が現実の世界を分解して空想の世界を組立てるのための材料をとり出してくるのに対して、空想の世界における観念的な「私」はそこであたえられる現象や事実を客観的に結びついたものとして扱い創造的に認識を深めていくことも、すこし反省すれば容易に納得できることである。作家であるポーは、現実の自分と小説を書いているときの自分とは違う自分であること、つまり小説を書いているときの自分は現実の自分の立場を離れて小説の世界に入り込み、その中で進行する事件の「傍観者」の立場になったり、あるいは「能動的な当事者」の立場になったりして創造的な仕事をしていることを十分に理解していたから、アリストテレスの「能動的理性」を「創造的」な立場にいる人間の精神活動と見ぬくことができたのに、シュベグラーにはそれができなかった。小説を書いているときの作家は現実の自己の立場から小説の舞台となっている世界に自覚的に入り込んで「傍観者」の立場になったり、あるいは「能動的な当事者」の立場になったりしており、このような架空の登場人物の立場に観念的に移行した作家は現実の自分にしばられることなく「あたえられる現象や事実を客観的に結びついたものとして扱い創造的に認識を深めていく」ことができる。このことを三浦は『「創造的」な立場にいる人間の精神活動』といっているのである。ポーは自分がしているこうした創造的な精神活動を自分の作品の主人公デュパン――創造的なデュパン――の精神活動に仮託しているわけである。われわれは鏡に向かって、その中に自分を見る。鏡の映像を自分すなわち現実の生きた人間と思うとき、同時に観念的に自分から独立して存在する自分以外の人間すなわち他人の立場に立っていることになる。「能動的理性」はこのようにして、いつでも自分という個人からすなわち現実の生きた人間から観念的に分離できる。アリストテレスはこの理性を「自分自身を思惟する純粋な形相」だと説明した。純粋な形相とは、質料をもたぬ本質のことである。現実的な自己はつねに肉体を持ち、その意味で魂はつねに質料にささえられて存在するのだが、鏡の例でわかるように観念的な自己は認識上の分裂にすぎないし、現実の生きた人間としての自己の外側に位置してその肉体を眺めているのだから、肉体を持たぬ純粋な形相だということになる。われわれは現実には生命を持った地球上の人間でありながら、〈まだ人類が存在していない世界の人間〉として、その視線で赤熱状態の地球を見ることができるのだから、この視覚を人間の発生以前にすでに存在した特殊な霊魂のはたらきだと解釈するのも、それなりに根拠がないわけではない。科学者は宇宙を永遠と考えるが、このときは対象と同じ永遠の立場に観念的に立ちながら論じていく。これを現実の生きた人間に入りこんでいる特殊な永遠の霊魂のはたらきと解釈するのも、それなりに根拠がないわけではない。ポオの『モノスとユウナの対話』では、モノスが「無窮の魂」による「自分の生れ変り」を語っているが、世界各地に見る自然成長的な霊魂不滅論にしても哲学者の理性永遠論にしても、やはりそれなりの現実的な根拠が存在したのであるから、それを指摘しなければ正しい批判にはならない。アリストテレスのいう「能動的理性」すなわち「普遍的で不滅な理性的・超越的な霊魂」とは、現実の自己から分離し「観念的に自分から独立して存在する自分以外の人間すなわち他人の立場に立っている」もう一人の自分なのであり、このもう一人の自分は「現実の生きた人間としての自己の外側に位置」する観念的な世界で生身の肉体の束縛から離れて自由に活動できる存在である。その観念的な世界およびそこに移行したもう一人の自分は、生身の肉体をもった現実の自分によってその意識の内部につくりだされた観念的な存在[仮構・フィクション]であって、外部から自分の肉体に入りこんできた不滅な霊魂ではない。人間の観念的な自己分裂をアリストテレスと同じく観念的にとりあげたのはヘーゲルであり、それを唯物論的に改作して受けついだのはマルクスであった。『資本論』は、人間が他の人間を鏡として、他人のありかたに過去や未来の自分のありかたを想像するという反映論を説き、観念的に分裂した自己を現実的な自己からひきださず逆に現実的な自己以前に存在する「我」だと解釈したフィヒテ主義者にも皮肉を投げつけている。観念的な自己の成立する過程がつかめなければ、有限のものと永遠のものとをならべてどちらが基礎的なのかと考えることになろう、それで私も『日本語はどういう言語か』(1956年)の中で、人間は観念的な自己として永遠の立場をとることができるから、観念論哲学者は永遠的存在こそ基礎であってそれから一時的存在を説明すべきだという常識的な論理をもちこんで、観念的な自己のほうを基礎的だと思いこむむね説明しておいた。神を肯定する者にとっては、このような永遠的存在は神ないし神的と考えられ、神の精神から個々の人間の精神が形成されるのだとも解釈されていく。アリストテレスにしても、「受動的に規定されている人間の理性はすべて本源的に能動的理性に依存している」と。基礎を個人の外に持っていった。個人の外部にある神的で永遠の「能動的理性」が個人に入りこむとき、個人が対象から受動的につくりあげると見られる「受動的理性」が成立するのだと、逆立ちさせて説明したのである。われわれが自分について知るという「受動的理性」にしても、ある時はガラスの鏡で姿かたちを、ある時は他の人間のことばすなわち認識を表現した鏡で眠っているときのありかたを、ある時は赤ん坊がどうして生まれてくるかという他の人間の鏡によって自分の過去のすがたを、それぞれ「能動的理性」のはたらきによってつかまなければ、一貫した統一のある認識にはならないことを、考えてみる必要があろう。観念的な自己は現実の自己から観念的に分離したものであって、けっしてその逆ではない。外部から個人に入りこんだ「能動的理性」によって「受動的理性」が形成されるというのは逆立ちした考え方である。人間は鏡に映った自分の映像を媒介にして現実の自己の姿についての認識を深める。親が語ってくれた眠っているときの自分の姿を媒介にして自分の眠っている姿を想像する。赤ん坊を見てそれを自分に置き換えてみることによって自分が赤ん坊だった頃の姿を思い浮かべる。このようにさまざまな〈鏡〉を媒介にした観念的自己分裂によって人間は直接には知ることのできない自分のさまざまなありかたについて認識を深めていく。さまざまな〈鏡〉の媒介によって観念的な自己が認識のうちに現実の自分のありかたを映し出すのであって、「能動的理性」が無媒介に現実の自分の姿を描き出すわけではない。観念的な自己は、このように他者の姿を自己の姿に置き換えて映し出すことができるし、逆に作家がよくやるように自己の姿を他者の姿に置き換えて映し出すこともできる。認識(意識)にも〈鏡〉(媒介)としてのはたらきがあるのである。三浦は意識外部の〈鏡〉を〈物質的な鏡〉、認識(意識)を〈精神的な鏡〉と呼んでいるが観念的自己分裂においてはこの二種類の〈鏡〉が相互に浸透しあい統一されているのである。マルクス*や三浦のいう反映とはこのようなものをいうのであっていわゆる「俗流唯物論」や「官許マルクス主義」のいうような単純な反映ではない。「人間の思考に対象的な真理が属するかどうかという問題は、理論の問題ではなくて、実践の問題である。実践のうちで人間はその思考の真理を、言いかえれば、その思考の現実性と力、此岸性を証明しなければならない。実践から遊離している思考が現実的であるか非現実的であるかという論争は、まったくスコラ的な問題である。p.87)エンゲルスは『反デューリング論』の旧序文で「ギリシァ哲学の多様な形態の中には、後世のほとんどすべての考えかたが、すでに芽ばえており、発生しかけている」といった。アリストテレスの理性論についてもこれはあてはまる。絶対的な主観(理性)がまず客観的に存在するというのだから、二元論か一元論をつらぬいたかのちがいこそあれ、ヘーゲルと同じ発想である。私のぶつかった問題はシュベグラーを読んで一応片づいたが、かなりたってから(太平洋戦争がもうはじまっていた)レーニンの『哲学ノート』のヘーゲル『哲学史』批判がアリストテレスをとりあげていると知って、こんどはヘーゲルを読んでみた。当然のことではあるが、ヘーゲルはアリストテレスの二元論を自分の客観的観念論としての一元論の発想で評価し、かつ批判している。この点ではシュベグラーはヘーゲルに忠実にやはり一元論をつらぬこうとしたわけである。ところがレーニンは、ヘーゲルのアリストテレス論に反対して、ヘーゲルとは逆にアリストテレスの二元論の中の唯物論的側面を評価し、ヘーゲルは「アリストテレスを一八~一九世紀の観念論者に偽造するものだ」と怒っている。このレーニンの批判自体は正しいのだが、彼もアリストテレスの「能動的理性」論がどうして生れたかをつかんでいないから、俗流唯物論の立場で論ずる以上に出られずに、観念論的側面を切りすててしまい、唯物論的に改作する作業を行っていない。私は『哲学ノート』を読んでから、ポオがアリストテレスの哲学について「考えふけり」、「二重デュパン」論でその現実的な根拠を事実上指摘したことを、評価しなおした。ポオは一般の文学評論家が考えているよりもはるかに有能な人間であって、学問の分野で仕事をしているわれわれも多くの学ぶべきものがあることを、私はこれまでもいろいろな機会に具体的にとりあげて来た。右の叙述もまた私が認識論・表現論を展開するに際して、役立ったことを、この小論で附け加えておく。ポオとマルクスと時枝という、一見無関係に思われる人びとの主張が、それなりに共通の問題にからんでいたし、それらが私の仕事の中で理論的に合流したのである。三浦の観念的自己分裂論がポーの『モルグ街の殺人』の一節から生まれたということはこの小論を読むまでは私も知らなかった。さきの『モルグ街の殺人』の引用文では、観念的な自己分裂を起しているときのデュパンを「私」が観察して、観念的な自己としての活動が現実的な自己のありかたにどんな影響を及ぼしているかを記したものである。目的的に観念的な自己として活動することは、自ら意識して夢を見ることであり、自分から「創造的」に他人の心の動きを想像し展開していくときにしても、あるいは他人の小説の追体験に夢中になって(うまいことばだ!)空想の世界を楽しんでいるときにしても、受動的に現実の世界からの理性が成立することを拒否し、現実的な意識をもっていない。そのために現実的な自己のありかたとしては、いわゆる「上の空」の放心状態という異常な態度を示すことになる。眠りながら夢を見て、それを現実的な自己の行動にあらわすのは、催眠術にかかった人間や夢遊病者で観察できるが、これらの人びとの態度と自ら意識して夢の中にいる人びとの態度との間に共通点があったとしても、別にふしぎではない。上記の内容についてはあらためて書こうと思っている。アンデルセンとポオとは、学問の分野でも子どもの発言を軽視してはならぬことを私に教えてくれた。エンゲルスは人類の文化のいわゆる子どもの時代におけるギリシャ哲学の意味を私に教えてくれた。言語学者たちがわが国の本居学派の言語観を軽蔑の目でながめ、構造言語学とかチョムスキー文法とか「見せかけの深遠さ」を得々としてかつぎまわっているのは、学問の本道をあるいているわけでも何でもない。「二重霊魂」説の系譜を無視して科学的な言語理論の建設はありえないのである。いった姿勢はマルクスやエンゲルスの著書では随所に見られる。子どもの発言に学ぶというのは日ごろから私のしていることでもあるのでとても納得できるが、過去の哲学や自分が共感できない思想にも学ぶところがあるというのは頭では分かっていてもなかなか難しい。最近ようやくマルクスや三浦の考え方(弁証法的な思考法)について理解できるようになってはじめてその意味が分かったような気がする。まえがき」で触れているように『認識と言語の理論』は第一部~第三部の3分冊からなっている。このうち前二つが本来の『認識と言語の理論』の本体であり、三浦は早くからこの2分冊を一冊のまとまった書として刊行したいと思っていた。その願いはなかなか叶うことはなかった。言語過程説の展開』という形で出版されたことによってその願いはようやく実現した(三浦としては不本意であったかもしれない)。この合本『言語過程説の展開』の冒頭部分には『日本語はどういう言語か』という本がいかにして世に出たか、学術書としての『認識と言語の理論』をなぜ書いたのか、といった経緯についてつづった文章が載せられている。三浦の言語過程説の成立過程とそれを世に出すための苦心とがうかがわれる貴重な文章なので是非ご紹介したい。p.i~vi『言語過程説の展開』から『日本語はどういう言語か』さらに『認識と言語の理論』へスターリンの言語学論文を批判した後に、私は自分の言語理論を体系的にまとめる仕事をはじめました。これはいわば時枝さんの研究と私の研究とを合体したものですから、『言語過程説の展開』と題して、はじめの部分を自分でプリントの分冊にして何回か知人に配りましたが、世界のどの言語学者もまだ論じたことのないものだという自信があったので、やはりちゃんとした本で出版したいと思って、一冊分の原稿を書きあげました。スターリン批判のときに代々木から原稿拒否の指令のまわっているような出版社へ持って行くわけにはいきません。すると謄写(とうしゃ)製版の仕事を以前によくもらっていた神田お茶の水のプリント屋の主人が、「御茶の水書房」という学術書の出版社を経営していたので、そこへ持って行きました。謄写製版の仕事では信用があったし、その上五五年に出した『弁証法はどういう科学か』は五六年春のベストセラーになっているので、門前払いにはならないだろうと思ったわけです。すると、原稿の中に時枝さんの批判があったので、それを見た出版社の側で、「こんな原稿が来ているがどうか。」と時枝さんにうかがいを立てました。時枝さんは「出版してあげてください。」と言われたということだが、結局「私のところでは出せない。」という結論になって原稿を返されました。早稲田で書店を経営している知人は、「大学の教科書や参考書で使われるものでないと、一定部数の売れ行きが保証されないから出版は不可能だろう。事実私の『大衆組織の理論』を勁草書房で出すときにも、同じような理由で社内に反対があったと聞いている。私はサークルや青年団など大衆組織に関係して活動していたから、この時は出版社に迷惑をかけずにすむだろうという確信があったけれども、今度の『言語過程説の展開』はスターリン批判で哲学者や言語学者にいろいろ悪評を立てられて悪名が高いだけに、売れ行きのほうは自信がなく、仕方がないから、一般の人びとに興味のない諸学説のこまかい批判などを切りつめてしまって、学術書ではなく『日本語はどういう言語か』という題名の大衆的な本に書きなおし、言語学の基礎理論はその「第一部」におさめて、これを理解してはじめて日本語も理解できるという構成にしました。『弁証法はどういう科学か』を出してくれた講談社に、同じくミリオン・ブックスの一冊として出してくれるよう依頼した。幸いにOKが得られたので、当時朝日新聞が連載していたサイレント漫画『クリちゃん』は、認識構造を画面にどう示すかという点から見ても非常に面白かったから、この漫画の筆者根本進氏にお願いしてその登場人物を使って言語の認識構造のさし絵を描いていただくことにしました。出版社の担当者が時枝さんに推薦のことばを書いていただこうというので、ゲラ刷(ずり)を持っていっしょに時枝さんをお訪ねしました。したら、つぎのようなことばを書いてくださったので、カバーの折返しに印刷しました。「三浦さんは私の文法理論のよき理解者であると同時に、厳正な批判者でもあり、助言者でもある。文法学は文法体系のつじつまを合わせることだけでできるものではなく、もっと根本的なものの見方、考え方すなわち科学する態度から出発しなければならないことを、三浦さんは繰返し説いている。そのむずかしい哲学を、三歳の児童でも分りそうな図解でもって、懇切に興味深く説明する。私もさらに熟読して多くの収穫を得たいと思っている。言われたのであろうが、時枝さんの学者としての人格のよく出ている文章です。五六年九月に発行されたこの本の表紙には、日本の春の野山を描いた加山又造氏の美しい絵が使われていて、私にも満足でした。この種の本には、カバーの裏に担当者の書いた筆者紹介文が印刷されているのが常である。「子どものときには名探偵を志し、のちに、学問の分野で未解決の問題を解決したいとのぞんで、その武器として哲学を勉強したという。戦後、哲学の本を書いたので哲学者として知られているがあれは副産物だと、哲学者あつかいされるのをいやがっている。言語理論はその業績の一つ。スターリンの言語学論文を革新的な人たちがこぞって礼讃したのに、あんなものは言語学としても低いし、マルクス主義としてもまちがいだと公言して、以来村八分状態におかれた経歴の持ち主である。」のちに講談社でミリオン・ブックスの刊行が廃止されるのといっしょにこの本も絶版になったが、七一年三月に季節社の中原氏が写真版で複製再刊して下さった。七八年六月には講談社学術文庫で改定新版が出た。はじめは旧版のまま入れたいという申出だったが、書き直したものを入れて欲しいと私から要求して約三カ月かけて書き直した。『日本語はどういう言語か』が、実は学術書のかたちを変えたものであることを、吉本隆明氏は看破しました。氏は改定新版の解説を書いて下さいましたが、その中に昔読んだときの感想をつぎのように記してあります。「この著書は、啓蒙的なスタイルをとった小冊子だったが、内容はきわめて高度で、画期的なものであった。その上、文学作品を解剖するのに、これほど優れた武器を提供してくれる著書は、眼に触れるかぎり、内外の言語学者の著書のうちに、なかったのである。......この著書を、うまく、文学の理論につかえるのは、たぶん、わたしだけだろうということも、すぐに直観された。学問の仕事をするものにとってもっとも嬉しいことは、「何とか賞」や「何とか章」をもらうことではなくて、自分の理論を正しく理解して役立ててくれる者が出てくることです。吉本氏が私の本を『言語にとって美とはなにか』に役立ててくださったことは、其の意味でたいへんうれしかった。外国語の研究に役立ててくれる方々も出現して、宮下信二氏(英語学)や鈴木寛氏(フランス語学)の研究発表も読ませていただきました。(一九五〇年)の「はしがき」で次のように述べておられる。「最初(学者たち――引用者)は、ヨーロッパ文法の理論に忠実に従ふことによつて、日本文法を完全に記述することが出来ると予想したのであるが、やがてそれが不可能であることが分つて見ると、原理は結局日本語そのものの中に求めなければならないこととなつたのである。これは誰にも頼ることの出来ない、また既成の学説や理論にすがることの出来ない、日本の学徒が、日本語と真正面から取組んで始めて出来ることなのである。ここで日本文法学が始めて正しい意味の科学として出発することになつたと云ふことが出来るのである。「今日の日本文法学は、その組織の末節にある異同を改めたり、言語学の最高水準に照して理論をより確実にしたりすることによつては、もはやどうにもならない、もつと基本的な問題にぶつかつてゐるのである。それは、言語そのものをどのように考へるかの問題である。私もこの意見にまったく賛成で、時枝さんの言語過程説も私なりにさらに発展させて、日本文法学の確立に役立たせようと努力して来たわけです。考えて見ると言語の過程的構造の中心をなすところの人間の認識についての正しい理論は、言語学者も国語学者も持ち合せていないのです。哲学者の書いた「認識論」と名のる本もあるけれども、これは科学とは言えないもので使いものになりません。東大のお弟子さんの話では、時枝さんすら問題にぶつかると現象学の本をひっくりかえしてヒントをさがすということでした。『日本語はどういう言語か』が相当の部数売れたので、これなら学術書を出しても何とかなるだろうと、『言語過程説の展開』の原稿を火葬にしてしまったのが惜しくなったが、もう一度今度は詳しい認識論のついたものを書こうと、『認識と言語の理論』の執筆にとりかかりました。六七年七月に第一部、八月に第二部が勁草から出版されました。時枝さんのところへお届けしましたが、この頃はガンの再発で弱っておられたということで、生前に目を通していただけたかどうか判りません。十月に逝去された後『国語研究室』(東大国語研究室刊)『国語学』は追悼号を出しました。私は岩波の『文学』(これは時枝さんが言語過程説の論文を最初に発表された雑誌です)の編集者から依頼されて、六八年二月号に『時枝誠記の言語過程説』を書きました。研究論文のほうは吉本氏の『試行』に出していただいて、七二年一月に『認識と言語の理論』第三部にまとめました。私が昔予想したように、言語過程説を継承し発展させる学者は私以外に出現しませんでした。これは言語の持つ矛盾を分析できないためだと思います。絵画でも映画でもあるいは言語でも、その表現の場合に、そしてまたそれらを鑑賞や理解するという追体験の場合に、現実の自分から「もう一人の自分」が分裂するという観念的な自己分裂が行なわれることは、少年のときに経験的にわかっていたけれども、言語学や芸術学の本をいくら見ても、ソ連でミーチンたちがつくった哲学の教科書を見ても、このことについてはどこにも一言も述べてありませんでした。散歩中に不思議な分析的才能を発揮した事実を記したあとに、こう書いてある。呼ばれるのも当然であろう。そこで私は、ポオが古代哲学とよんでいるものを自己分裂の理論だろうと予想して、さがしはじめました。アリストテレスだろうと見当をつけて、シュベグラーの『西洋哲学史』を見たら、思った通りでした。これでは、観念論的な解釈でもあるし、このままでは使いものになりません。それで私は自分自身で「人間の自己分裂」の理論をこしらえて、『日本語はどういう言語か』で、過去の回想や未来の予想など時の表現における主体の移行をこれで説明しました。『モルグ街』を読んだ者は世界に数多いだろうが、私のような理論作業へ進んだ者は居なかったのであろう。別冊で出版されましたが、合本で出てもいいように、索引も共通のものにしました。のちになってから、小部数でもよいから、合本して布装にしたものをこしらえてもらえないかと希望したこともありましたが、この希望は実現しませんでした。今度の選集版でようやく実現したわけで喜んでおります。表現された言語(本来の意味の言語)を単に言葉あるいは言語、ことば...のように表記しています。ソシュール的な意味の言語(言語規範ないし思考言語)はカッコつきで「言語」あるいは「言語langue」・「ラング」・「ことば」等と表記しています。一般的な意味の概念を単に概念と表記し、ソシュール的な意味の概念(語の意義としての概念、いわゆるシニフィエ・語概念)はカッコつきで「概念」と表記します。ように用語の背景色を変えて区別しています(この文章では〈知覚形態〉も〈表象形態〉に含めています)。ソシュールの規定した用語を再規定し、次のような日本語に置き換えて表記します。詳細は「ソシュール用語の再規定(1)」を参照。語概念⇔語韻(語韻⇔語概念)という連合した形で語規範として認識されています。語規範はこのように2つの概念的認識が連合した規範認識です。ソシュールは「言語langue」を「諸記号」相互の規定関係と考えてこれを「記号の体系」あるいは「連合関係」と呼びますが、「記号の体系・連合関係」の実体は語彙規範であり、言語規範を構成している一つの規範認識です。規範認識は概念化された認識つまり〈概念形態〉の認識なのです。「連合関係」は「範列関係(範例関係)」(「パラディグム」)といいかえられその意義も拡張されています。ついて、語規範および言語規範に媒介される連合を、三浦つとむの主張する関係意味論の立場からつぎのように規定・定義しています。いう連合を背後にもった表現。いう連合を背後にもった認識。いう連合を背後にもった表現。〈表象形態〉の認識です。)、「内語」のようにカッコつきで表記します。ように表記します(これらはすべて内言と規定されます)。ソシュールは「内語の連鎖」(「分節」された「内言」)を「言連鎖」あるいは「連辞」と呼んでいますが、まぎらわしいので「連辞」に統一します(「連辞」も内言です)。この観点から見た「言語langue」は「連辞関係」と呼ばれます。ソシュールは「内語」あるいは「言語単位」の意味はこの「連辞関係」によって生まれると考え、その意味を「価値」と呼びます。構造言語学では「言(話し言葉)」や「書(書き言葉)」における語の連鎖をも「連辞」と呼び、「連辞関係」を「シンタグム」と呼んでいます。詳細は「ソシュールの「言語」(1)~(4)」「ソシュール用語の再規定(1)~(4)」「ソシュール「言語学」とは何か(1)~(8)」を参照。いう形態の連合も「シーニュ・記号」と呼んでいるので、このレベルでの「シニフィアン」・「シニフィエ」についてもきちんと再規定する必要があります。語音像⇔個別概念(内語)とは形態が異なっていますのできちんと区別して扱う必要があります。いう形態の連合が「シーニュ・記号」と呼ばれることもありますので、このレベルでの「シニフィアン」・「シニフィエ」についてもきちんと再規定する必要があります。語音(個別概念と語規範に媒介されて実際に表現された語の音声。ついての覚書」を、内言・内語については「ソシュール用語の再規定(4)――思考・内言」を参照して下さい。書き言葉や点字・手話についても言語規範が存在し、それらについても各レベルにおける考察が必要ですが、ここでは触れることができません。(ID:okrchicagob)1948年生れ(71歳♂)。ことばの持つ意味と自然界で起きるできごとの不思議さについて子供のころからずっと関心を抱いていました。20代半ばに三浦つとむの書に出会って以来言語過程説の立場からことばについて考え続けています。長い間続けた自営(学習塾)の仕事を辞めた後は興味のあることに関して何でも好き勝手にあれこれ考える日々を過ごしています。上記以外の関連記事は▲文字列検索(兼タグ検索)を利用してまとめて読めます。各記事の下部にあるタグを利用して関連記事や連番記事をまとめて読むこともできます。意識と言語(こころとことば)われわれは人間が『意識』をももっていることをみいだす。『精神』は物質に『つかれて』いるという呪いをもともとおわされており、このばあいに物質は言語の形であらわれる。言語は意識とおなじようにふるい――言語は実践的な意識、他の人間にとっても存在し、したがってまた私自身にとってもはじめて存在する現実的な意識である。言語は意識とおなじように他の人間との交通の欲望、その必要からはじめて発生する。したがって意識ははじめからすでにひとつの社会的な産物であり、そして一般に人間が存在するかぎりそうであるほかはない。)ことばは、人間が心で思っていることをほかの人間に伝えるために使われています。人間の心のありかたについて理解するならばことばのこともわかってきますし、またことばのありかたを理解するときにその場合の人間の心のこまかい動きもわかってきます。このように、人間の心についての研究とことばについての研究とは密接な関係を持っていて、二つの研究はたがいに助け合いながらすすんでいくことになります。なしに他方だけが発展できるわけではありません。...こうして考えていくと、これまでは神秘的にさえ思われたことばのありかたもまったく合理的だということがおわかりになるでしょう。▼奈良シイタケ:ブログ内記事で取りあげたソフト・ファイルのDL情報メールフォーム個人的なご連絡やご意見・メッセージの送信はこのメールフォームをご利用下さい。FC2ブログが仲介して私宛のメールとして届けてくれます。反社会学講座(パオロ・マッツァリーノさん)◆試稿錯誤(古井戸さん)◆モジモジ君の日記。