(...全11章で、随時更新します。picnics.(和訳)皆様こんにちは。I.Pリトリートへようこそ。私はできると思います。私たちはピクニックのとき、あらゆることを楽しむのですから。ピクニックの場所へ車を運転して行くとき、あなたは運転を楽しみます。歩いて行くのなら、あなたは歩くことを楽しむのです。キャンプへ行ったなら、楽しみながらテントを張るでしょう。それを労働とか仕事だとは思わない。あなたはテントを張るのを楽しむし、あらゆることを楽しみます。料理をするなら、料理することを楽しむ。すべてのことをそういう気持ちで行います。ピクニックのとき、あなたは何でも楽しみます。ある先生と生徒の話をしましょう。彼らはとても忙しくて、ピクニックをする機会がありませんでした。してそんなに忙しかったのか。彼らは寺に住んでいました。それなのに、とても忙しかった。寺に住んでいてそんなに忙しいなら、寺に住む価値がありません。それなら寺の外でも暮らせます。寺の外に住んでいる人のほとんどは、とても忙しいですね。寺に住んでいた彼らがどうしてそんなに忙しかったのか、私には分かりません。プラムヴィレッジでは、忙しくなりすぎないようにしています。私たちは「怠け者の日」というものを設けています。「怠け者の日」には、ただ怠惰であることを実践します。何もしないことに真剣になるのです。我々のほとんどは、かつては何か行動をしてばかりで、それが癖になっていますから。世間の人たちは、することが何もなくなったら死んでしまうかもしれないという気持ちになります。彼らはいつも行動中で、走り続けていて、止まるチャンスがありません。あなたが、怠け者であることを実践してこなかった人であれば、プラムヴィレッジの「怠け者の日」はそれほど易しい実践にはならないと思います。「怠け者の日」には、あなたのやるべきことは何もありません。坐る瞑想も、歩く瞑想も、鐘の音も、予定表も、教えについて議論することもありません。あなたはあなたであるだけです。それでも、歩く瞑想を「怠け者らしく」やりたいという人はたくさんいます。「怠け者らしく」料理をしようとする人、坐る瞑想を「怠け者らしく」やる人もいます。彼らは何も強制されていないのですよ。自分たちの楽しみのためにそうやっているんです。先ほどの2人の話に戻りましょう。ピクニックに行く暇のなかった先生と生徒の話です。生徒が先生に言いました。「先生、ピクニックに行く日を作れませんか?」。ピクニックに行ける日をなんとかして決めよう」。彼らはピクニックに行く暇を1日も作れませんでした。1年、2年、3年経ってもピクニックに行けなかった。ある時、2人は街の中を歩いていて葬列に出くわしました。先生が尋ねると、「あの人たちはピクニックをしているんですよ」と生徒が答えました。人生が終わった時――それが彼らの唯一のピクニックです。爆弾は今日、爆発するかもしれない。それでも私たちはピクニックをするのです。私はヴェトナムで2つの戦争を生き延びました。戦争がどんなものか、私は知っていますよ。戦争のときは、その日の午後、あるいはその夜に自分が生きていられるかどうか分からないのです。そこにある恐怖、怒り、絶望......そういうものを取り扱う術を知らなかったら生き延びられません。[そのままでは]あなたはピクニックを待っているだけであって、ピクニックをする準備はできていません。私たちは「今、ここ」でピクニックをすることを実践するのです。ピクニックを待つのではなくて。このI.Pリトリートをピクニックのように行ってほしい、そしてそのすべての瞬間を楽しんでほしいと思っているのはそのためです。それは可能なことです。私たちにはピクニックの経験がたくさんあるのですから。記号で置き換えています。ourselves.(和訳)ピクニックは今、まさにこの瞬間に起こり得ます。することは何もありませんよ。心配することなしに、座ることをただ楽しむだけです。座るのは楽しいことですからね。座って、そして誰かが話しているのを聴くのは楽しいことです。何かを勉強する必要はないし、試験に通る必要もない、免状をもらう必要もありません。あなたはここに座るだけ。息が出入りするのを楽しんで、平和について誰かが語るのを聴くのです。私たちが目的とするのは、平和についての意見をあなた方に伝えることではありません。あなた方はすでに平和についての意見をたくさん持っています。私たちが目的とするのは、平和であることです。今、ここで平和であること。平和について語るのではなくてね。平和はあなたの身体に、気持ち(feelings)に、知覚(perceptions)に、意識(consciousness)に在るべきですから。あなたには身体がありますが、その身体は平和の中にいないかもしれません。私たちは、私たちの身体に今、ここで平和をもたらす方法を学ぶのです。私たちの身体は苦しみます。私たちの身体の中には緊張があり、ストレスがあり、プレッシャーがあり、痛みがあります。私たちは身体を酷使してきました。身体はたくさんのプレッシャーに曝されてきました。私たちは身体の中に心地良さを感じられないのです。身体の中にはたくさんの葛藤もあります。私たちが身体を扱うやり方が、身体を非常に苦しめてきました。私たちの身体には現実の平和はありません。それが私たちの試みることなんです。それをするのに多くの時間は要りません。あなたの身体を休息させること、あなたの身体が自ら再生し、自ら癒えるのを許すこと。それは可能なことです。1〜2時間後、あるいはもっと少ない時間で、あなたは気分がよくなっているでしょう。私たちは、身体のための平和ということについて「話している」のではありません。身体に平和をもたらしているんです。私たちには気持ち(feelings)があります。悲しみ、つらさ、興奮......たくさんの気持ちが私たちの中を川のように流れています。不愉快な気持ち、つらい気持ち、興奮などがそこにあります。私たちの気持ちには平和がありません。私たちの気持ちに平和をもたらすことをどのように学ぶか。それを学ぶのは、今できます。たくさんの理論は要りません。私たちは、今、ここで私たちの気持ちに平和をもたらすことを楽しむことができます。共に過ごす私たちの時間はとても貴重なものです。私たちは平和について話すのではないですよ。今、ここで、私たちの身体と気持ちにおいて平和を実現することを試みるのです。私たちには感情(emotions)があります。怒り、恐怖、絶望感などのような。私たちは、それをどのように扱うかを知りません。怒りが湧き上がってきたとき、恐怖が私たちを圧倒するとき、絶望感が私たちを打ち負かすとき、私たちは苦しみます。それらの感情から自由になるために何をすればよいかを、私たちは知らないのです。気持ちと感情をどのように扱うかを知っている仲間とプラムヴィレッジで共に過ごすことで、私たちはそれらをうまく扱う方法を学びます。15分間の実践で、あなたは恐怖や絶望感や怒りをどのように扱うかを学び始めます。これはとても大切なことです。恐怖や怒りや絶望感を扱うことができなければ、あなたは平和について語ることはできません。身体や気持ちを扱う方法を知らなければ、平和について語ることはできませんよ。あなたはそれらをうまく扱って、そして平和と調和をあなたの身体に、気持ちに、感情にもたらすのです。私たちには知覚(perceptions)があります。私たちの知覚は私たちの行動の土台です。知覚は私たちの気持ちや感情を生み出します。私たちは物事を知覚しますが、私たちは落ち着いていないので、明晰ではないのです。私たちは恐怖や怒りや絶望感で圧倒されます。それが、私たちが物事をありのままに知覚できない理由です。私たちには間違った知覚があります。私たちが何者であるか、他者が何者であるか、世界はどういうものであるかということについての間違った知覚が私たちにはあります。我々自身に関する間違った知覚、他者に関する間違った知覚、我々の状況についての間違った知覚です。これらの間違った知覚は、我々の不幸や破壊や怒りをもたらす全ての行動の土台です。私たちは知覚を扱えるようになるべきです。間違った知覚か、それとも正しい知覚かを理解するということです。私たちの苦しみのほとんどは、間違った知覚によって起こります。私たちは、間違った知覚に囚われないようにするために知覚の性質を深く観る時間をもつべきです。知覚は全ての気持ち、感情、苦悩などの土台なのですから。formations)*2から自由になることはほとんどありません。私たちが私たち自身であるときは滅多にない。私たちは気持ちや間違った知覚や感情の犠牲者です。それは海に浮かぶ木の葉のようなものです。波が私たちを押す......私たちは私たちの状況についての主権を持っていません。formations)や気持ちや間違った知覚によってぐんぐん引っ張られ、流されていくままにしています。私たちは私たち自身に還り、状況をしっかり掴んで私たち自身の主人となることが非常に大切です。私たちは私たち自身の人生を生きていません。私たちは、自分の人生が周りの状況に踊らされるのを許してしまっています。私たちは出来事の犠牲者であり続けてきた。私たちが私たち自身であることや、状況の主人となることは非常に稀です。私たち自身に還ることはとても大切なのです。記号で置き換えています。being.(和訳)そして状況を引き受けるのです。私たちは、自身の気持ち(feelings)や感情(emotions)や知覚(perceptions)の主人になる必要があります。それらの犠牲者になったり、犠牲者であり続けるのではなくて。これは私たちの平和の実践の根本です。身体や気持ち、感情、知覚の中に平和をもたらすことができたなら、次にあなたは他の人が感情や知覚や気持ちなどに平和をもたらすのを助けることができます。私たちは私たち自身から始めなければいけません。それはこのリトリートにおいて可能です。我々の実践(practice)を学んでいて、実践において私たちを助けてくれる人々が居ることによって、それができるのです。peace)となることができます。あなたの中に平和をもたらすことができなければ、あなたは平和の道具になることはできません。reality)の道具となることです。あなたは、神の名において、アラーの名において、根源的なリアリティの名において、ブッダの名において行動します。それは可能なことです。難しいというわけではありません。私たちは非常に疲れてしまい、エネルギーがなくなって、物事をギブアップしたくなってしまいます。それはとても困難な状況です。なったら、あなたは何もできなくなってしまいます。その時、あなたは犠牲者でしかなく、自分を守ってもらえる場所を探したいと考えます。あなたは避難所(refuge)を求めるわけです。神の中に、ブッダの中に、アラーの中にあなたは避難所を求めます。その様子は、海の波のようなものです。海面の波を思い浮かべてください。波は、上がったり下がったりで疲れ果てています。それで波は避難所を求めます。波にとっての避難所は存在します。波が、自分自身は水だと分かり、そして波が水の中に避難所を求めたら、波はもう上がったり下がったりすることを恐れません。波が、自分自身は水だと分かることは非常に大切です。波は自分自身の外に水を探す必要はありません。あなたは、避難所を神の中に、ブッダの中に、アラーの中に、根源的なリアリティの中に探したいと思うかもしれません。それは可能なことです。我々は今年の8月に、警察官や刑務官などのためのリトリートを行いました。場所はアメリカのウィスコンシン州、グリーンレイクというところでした。ご存知のとおり、ウィスコンシン州では警察官は「平和を守る人」と呼ばれています。警察官たちは、自分自身の中に平和があるとは感じていませんでした。それでは彼らはどんなふうに平和を守り、平和をもたらすことができたのでしょうか。彼ら自身が平和であることを実践するために、彼らにはリトリートが必要だったわけです。すれば、彼らは街や家庭の中などに平和をもたらすことができます。そのリトリートの3日目か4日目に、私は書を書きました。moment."などの言葉です。peace)を忘れないようにするために、そういう書を自宅に架けたいと言っていました。God"と書に書いてもらえませんか?」。God"(神の中に安らぐ)。私はその書を書きました。「波」であるあなたは、上がったり下がったりでとても疲れています。あなたは生まれることを怖れ、死ぬことを怖れます。あなたは自分を犠牲者だと感じていて、何か堅固で確かな、永久なものを欲しがります。自分は水を探している波だと想像してみてください。ここで最も興味深いことは、あなたが波であるならば、あなたは水を探す必要はないということです。あなたは今、ここにおいて「水」であるのです。神は私たちの外に存在する何かではありません。私たちの避難所である「根源」(ultimate)というものも、私たちが私たちの外に探し求めるべき何かではありません。それはまさに私たちの中にあります。God"(神の中に安らぐ)という言葉が意味するのは、「私は根源の中に安らぐ」ということです。*3その「根源」を"buddhahood"と呼ぶこともできるし、神(God)やアラー(Allah)と呼ぶこともできます。あなたはそれを必要としています。「根源」を必要としているのです。あなたは疲れています。あなたは「波」として疲れを感じています。あなたは「水」になりたいと思う。あなたは、水をどこかに発見できることを望みます。実際には、水はあなたの中にあり、あなたが水であるのです。神の中に安らいで、もうあなたは走りまわる必要はない。あなたは、波が水に還るように、あなた自身に還らなければなりません。波が走り続けていたら、波は水を見ることもできないでしょうし、水に出会うこともできないでしょう。波が水に出会うための唯一の方法は、波が自分自身に還ることです。波が、自分自身は水であると分かったときに、波は平和を得ます。波は、神の中に安らぐことを今、ここで実践します。すれば波は、たとえ上がったり下がったりを続けたとしても、平和でいられるのです。これは私たちが実践できることです。entity)ではありません。記号で置き換えています。moment".(和訳)しかしあなたは、こう尋ねたくなるかもしれません――「神とは何なのか」、「神とは誰なのか」、「アラーとは誰か」、「誰がブッダなのか」。あなたはこう言うのです――「神を本当に信じるために、そして神のもとへ還ってゆくために、神についてのはっきりした概念を手に入れなければいけない」。言うかといえば、我々は説明や描写を求めるからです。神学者たちは、神とは何か、神とは誰なのかということについての見解を我々に与えるために大量の本を書き、多くの議論を重ねてきました。我々は非常にしばしば、彼らに惑わされてしまいます。我々が神というものを「絶対的なものだ」とか「根源的なものだ」と理解しているからです。あなたはその根源的なものについて何かを言ったり書いたりすることができません。それはとても欲求不満な状態です。あなたは概念の中に避難しようとしているのでしょう。*4我々のほとんどは、概念にとらわれてしまいます。notion)ということです。あなたがブッダの中に安らいだと思っても、あなたはただブッダという概念の中に避難しただけです。あなたがアラーの中に安らいだと思っても、そのアラーはあなたの頭の中の概念にすぎません。realistic)でありたいのです。moment)に安らぐことです。あなたが自分の吸う息に、吐く息に、一歩の歩みに安らぐことです。それは、より具体的なことです。息を吸って、あなたは吸う息に安らぎます。あなたは吸う息と全く一つになり、吸う息を信頼します。吸う息とともに、あなたは平和になります。あなたが息を吐くとき、あなたは吐く息に安らぎます。あなたは吐く息になります。あなたは吐く息とともに平和になります。(以降の段落は、動画の中で実演される歩き方の説明を含んでいます。)プラムヴィレッジでは、このように歩きます。左足で歩みを始め、あなたはその一歩に安らぎます。あなたは、一歩一歩のステップの中で「根源」(ultimate)に触れることができるということを見出せるのです。あなたはただ一歩を踏み出し、その一歩に完全に安らぎます。あなたがその一歩を歩むその瞬間に、「根源」はあなたが触れることのできるものになります。*5あなたは、どのように一歩を歩むかを知らなければなりません。あなたは一歩のステップの中に本当に安らぐ必要があります。あなたは一歩の歩みに安らぐために、身体と精神のすべてを一歩の歩みに注がなければなりません。我々の日常生活では急ぐことが習慣になっていますから。我々は、まるで走るかのように歩いています。我々は平和を求め、成功を求め、愛を、神を求めています。我々はいつでも走っている。いう我々にとって、自分たちの歩みは「今、この瞬間」から逃げるための手段となってしまっています。プラムヴィレッジの実践に基づいて言えば、人生に触れることができる時は「今、この瞬間」のみです。神に触れることができるのも「今、この瞬間」のみです。平和に触れることができるのも「今、この瞬間」のみです。このような歩き方[=プラムヴィレッジでの実践における歩き方]は、走り回るのを止めるためなのです。これは、走り回るのを止める行為です。いつでも走っている人にとっては、一歩を歩んで、そして全ての走り回ることを止めるということは革命です。あなたは足で走り回ることはしないし、頭(mind)で走り回ることもしません。あなたは一歩のステップに完全に安らぐのです。私たちは歩みとともに平和を作ります。あなたは、平和や神をあなたの歩みの外に求めるのではありません。あなたがこのように歩いて、そして平和や神をもたらす方法を知っているならば、あなたの足が地面に触れるその瞬間に、平和や神はあなたが触れることのできるものになります。これはゆっくりとした歩き方です。息を吸って、一歩を歩みます。息を吐いて、また一歩を歩みます。息を吸いながら、私自身をその一歩の歩みの中へ完全に注ぎます。私が一歩の歩みの中に完全に安らぐならば、私は「根源」に出会い、神に出会い、人生(life)に出会うということを知っています。人生に触れることができるのは「今、この瞬間」だけだからです。これはとてもシンプルなことです。我々はそれを十分に経験してはいません。過去はすでに過ぎ去っています。未来は、まだ来ていません。あなたが本当に生きられるのは「今、この瞬間」のみです。人生に触れることができるのは「今、この瞬間」のみです。あなたの吸う息は、あなたを「今、この瞬間」に還します。あなたの歩みは、あなたを「今、この瞬間」に還します。吸う息や歩みの中に安らぐことはとても大切なことです。それらのものこそが、あなたが命(life)に触れたり人生に深く出会うことのできる場所である「今、この瞬間」にあなたを還す方法だからです。ニューヨークへ行くために飛行機に乗っているところを想像してみてください。飛行機に乗り込み、到着するまでに6時間座っていなければならないな、とあなたは思います。飛行機の中に座って、あなたはニューヨークのことだけを考えます。あなたは「現在」を生きることができないわけです。あなたはニューヨークですべての歩みを楽しむときと同じように飛行機の中を歩くことができるのです。私たちは、平和になるため、幸せになるためにニューヨークへ着く必要はありません。あなたが飛行機の中を歩くとき、一歩一歩の全てのステップがあなたに幸せをもたらします。あなたはすべての瞬間に到着するのです。あなたは人生の目的地に着くわけです。「今、この瞬間」こそが目的地だからです。息を吸って、私は一歩を歩みます。これがプラムヴィレッジの実践です――「私は到着した」。あなたが息を吸うとき、あなたは吸う息に安らいで、そしてこう言います――「私は到着した」。あなたが一歩を歩むとき、あなたはその歩みに安らいで、そしてこう言います――「私は到着した」。これは意見表明ではありません。あなた自身や他の人々への意見表明ではありませんよ。「私は到着した」――これが意味するのは、「私は走り回ることを止めた。私は今、この瞬間に到着した」ということです。記号で置き換えています。mind.(和訳)なぜなら、「今、この瞬間」のみが人生(life)をその中に含むからです。過去は、もうありません。未来は、まだ来ていません。「今、この瞬間」のみが人生(life)をその中に含んでいます。私が息を吸ってその息に安らぐとき、私は人生に深く触れます。私が一歩を歩んで自分自身に完全に安らぐとき、私は人生に深く触れます。そのようにして、私は走り回ることを止めるのです。走り回るのを止めることは非常に大切な実践です。我々はいつでも走り回っているのですから。我々は、平和や幸福や成功は他所にあるのだと信じてしまっています。arrived")という言葉は、「私は、今・ここに到着した」という意味です。それは人生のアドレスです。今、ここ――"herenow.com"。now)においてのみ、人生に触れることができます。今・ここにおいてのみ、神に触れることができます。今・ここに還ることは非常に大切なのです。あなたは、今・ここに還るための素晴らしい方法を手にしています。私たちは、吸う息にどのようにして安らぐのかを学ばなければいけません。あなたは1つの吸う息とともに今・ここへ到着することができるからです。全ての走り回ることを止めてください。あなたは一歩の歩みとともに、今・ここに到着します。神(God)に触れ、根源(ultimate)に触れ、あなたの中の平和に触れます。あなた自身の中に平和を取り戻してください。あなたの中には平和と喜びの種子があります。吸う息や一歩の歩みにどのように安らぐのかを知っていれば、あなたは自分自身の中の平和と喜びの種子に触れることができます。それらを発芽させるのです。ultimate)に安らぎたいのです。すれば、神はあなたの吸う息の中や一歩の歩みの中で触れることのできるものとなります。私たちのうちの多くの人が、そのようにして成功をおさめてきました。今・ここにおいて根源や平和の喜びに触れる実践をすることによって、日常生活のすべての瞬間を深く生きることを楽しむのです。それは易しいことだと思います。誰でもできることですよ。あなたがこれまで常に走り回っていたのなら、走ることがあなたの習慣になってしまっていますから。走り回るという習慣です。何かを探して駆け回るということです。止まるという実践がとても大切です。あなたは何によって止まるのでしょうか。吸う息によって、吐く息によって、一歩一歩を歩むことによって止まるのです。プラムヴィレッジでの基本的な実践は、マインドフルな呼吸とマインドフルな歩行です。その実践ができるようになったら、マインドフルに食事すること、マインドフルに飲むこと、マインドフルに料理をすること、マインドフルに運転することを実践できるようになります。あなたはいつでも神とともにあり、根源とともにあり、人生とともにあり、平和と幸福とともにあります。街で葬列を目にして、それが人生で唯一の、急ぐ必要のないピクニックであると気づくまで走りまわっていた、あの先生と生徒のようにならないでください。*7彼らのようになるべきではありません。私たちは、ピクニックを今・ここにおいて楽しまなければなりません。あなたは、今・ここでピクニックを楽しむための方法を手にしています。それは吸う息を楽しみ、一歩一歩の歩みを楽しむということです。息を吸うのは難しいことだと思っているなら、それは間違いです。マインドフルな歩行は難しいと思っているなら、それも間違いです。それを実践するのはとても楽しいものなのですから。息を吸うことによって平和に触れることができ、一歩を歩んだその場所で平和に触れることができるのですから。あなたは私たちの中にある平和の種子に触れるのです。身体と気持ちの中から緊張を取り除きます。あなたはそのように呼吸することによって、そのように座ることによって、そのように歩くことによって、そのように食事することによって、気持ちと知覚の中から葛藤を取り除きます。mindfulness)です。マインドフルに呼吸すること、マインドフルに歩くこと、マインドフルに食事すること、マインドフルにお皿を洗うこと、マインドフルに料理をすること。いつでも「今・ここ」に生きるのです。未来や、未来についての心配や、未来における計画や、過去についての後悔に引っ張られることのないようにするのです。私たちは自由を取り戻さなければなりません。今まで自由を失ってきたのですから。私たちは過去に囚われ、未来についての心配に囚われています。今・ここに在るための余裕――それは人生に触れるためのものです――を私たちは手にしていません。peace)を学ぶことはとても大切なのです。この実践を行う私たちのコミュニティと共に居ることによって、それを学ぶことはとても易しくなります。息をどのように吸って吐き、どのように「今、この瞬間」に触れるかを知っている仲間が、あなたの左側に居ます。どのように一歩を歩むかを知り、「今、この瞬間」がどのように平和で幸福であるかを知っている仲間が、あなたの右側に居ます。あなたの前と後ろにも、そのような実践をすることができる仲間がいます。あなたは「今、この瞬間」を生きる術を知っている人たちに囲まれているわけです。走り回ることを止めて、私たち皆の中にある平和と喜びの種子に触れます。peace)となり、私たちの周りにいる平和な人々の道具となるのです。これは実践であって、意見表明や宣言ではありません。私は今・ここに到着した。私は、すべての奇跡(wonders)とともに人生に深く触れることのできる場所に居ます。