2016/L・コワコフスキ著第三巻第10章第3節3。2015/聖徳太子-江崎道朗21の準備。2017/L・コワコフスキ著第三巻第10章第3節4。>2019/07/3013:002016/L・コワコフスキ著第三巻第10章第3節3。カテゴリL・コワコフスキ試訳フランクフルト学派akizukireiL・コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流(1976、英訳1978、三巻合冊2008)。Marxism.に関する章の試訳のつづき。分冊版、p.363-p.366.----第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。dialetics)3。(15)ハイデガー(Heidegger)の存在論はこの状況を解消しないし、むしろさらに悪いものを提示する。哲学から経験論とフッサールの<形相(eidos)>を排除して、ハイデガーは、存在(Being)を把握しようとしている。-その存在は、彼の理解によれば、純然たる無(nothingness)だ。<Momente>)だと考えることができない。そのようにして、現象は「物象化」されるのだ。フッサールに似てハイデガーは、「媒介」なくして個別的なものから普遍的なものへと進むことができる、あるいは省察することに影響を受けない形式で存在を理解することができる、と考える。存在は主体によって「媒介される」のだ。ハイデガーの「存在」は構成されたもので、たんに「与えられた」ものではない。「我々は、思考による場合に、主体と客体の分離がただちに消失するいかなる立場も採用することができない。全ての思考において、この分離は本来的なものだからだ。分離は、思考それ自体の中に内在している。」(p.85.)自由は、生活の両極の間に生起する緊張関係を観察してのみ、探し出すことができる。ハイデガーは、この両極を絶対的な現実だと見なし、それらをそれぞれの宿命に委ねるのだ。彼は一方で、社会は「物象化」されなければならないと認める。換言すると、<現状>をそのまま承認する。他方でしかし、人間にとっての自由は既に得られているものであるかのように叙述し、そうして、隷属状態を承認する。彼は形而上学を救おうと試みているが、救済を目指しているのは「直近に現存するもの」だと間違って想定している。言えば、ハイデガーの哲学は、抑圧的社会に役立つ<支配学(Herrschaftswissen)>の一例だ。存在するものとの間の約束した聖餐式を行うために、諸観念を放棄しようと呼びかけている。-しかし、この存在には内容がない。その正確な理由は、諸観念の「媒介」なくしてもそれを把握することができる、と想定されていることにある。彼の哲学は、根本的には、「である(is)」という連結詞を実在化したもの(substantivization)にすぎない。//(16)可能なかぎり一般的な用語で語れば、〔上のような〕ハイデガーの存在論に対するアドルノの攻撃の主要点は、つぎのヘーゲルの主張にある。第一に、主体を形而上学的考究の結果から完全に排除することは決してできない。第二に、かりにこのことを忘れて主体と客体を両側に位置づけようとすれば、そのいずれをも理解することが絶対にできない。いずれもが、分離できない考察の一部だ。いずれにも、認識論上の優越性はない。それぞれが、他者によって「媒介」される。同様に、いずれかが絶対的に個別的なものだとする認識-これをハイデガーは<存在とJemeinigkeit(自己帰属性)>と呼ぶ-によって理解する方策は存在しない。一般的な諸観念の「媒介」なくしては、純然たる「ここにあるこの物」は、抽象物だ。それを考察から「引き離す」ことはできない。「しかし、真実は、つまり主体と客体とが相互に浸透し合う集合体は、ハイデガーが曖昧にしがちな主体性との弁証法的関係をもつ存在へと還元する以上には、主体性に切り縮めることができない」(p.127.)。//(17)アドルノが「否定弁証法」という語で意味させたいものを説明するのに最も役立つ文章は、つぎのものだ。「弁証法的論理は、ある意味では、それを排除する実証主義以上に実証主義的だ。思考しているとき、弁証法的論理は、その客体が思考(thinking)の規則を気に掛けない場合であってもいずれが思考されるべきもの-客体-なのかを尊重している。客体を分析するのは、思考の規則から脱するということだ。思考は、それ自体の規則適合性に甘んじている必要はない。それを放棄しても、我々は様々に思考することができる。かりに弁証法を定義するのが可能ならば、これは提示するに値する定義になるだろう。」(p.141.)弁証法は論理の規則に束縛される必要はないということ以上を、我々がこの定義から導出できる、とは思えない。我々は実際に別の文章で、もっと自由につぎのように語られる。fait)から成るのでもない。case)』に関する感知可能な規準に屈従しはしないだろう。構成観念に関する諸命題は、事実性に関する諸命題が経験科学の規準に従属しているほどには、事実の論理的状態に関する規準に従属していない。」(p.109.)もっとよく分かる立場表明を想定するのは、実際のところ困難だろう。否定弁証法論者は、第一に、論理の観点からも事実の観点からも批判されることはあり得ない、と明確に述べる。それらの規準は自分たちとは関係がないと断定しているのだから。第二に、自分たちの知的および道徳的な優越性は、これらの規準をまさに無視していることにもとづく、と宣言する。第三に、この無視こそが実際に、「否定弁証法」の本質(essence)だ、と主張する。「否定弁証法」は単直に言って白紙の小切手であり、歴史によって署名され、裏書きされる。存在、主体および客体は、アドルノとその支持者たちのためにある。経験主義から絶対的に自由だ。思考は、弁証法的にその反対物へと変転する。このことを否定する者は、「一体性原理」の奴隷となる。これは、交換価値に支配された、ゆえに「質的な相違」を知らない社会を受容することをその意味に包含している。//(18)アドルノによると、「一体性原理」がきわめて危険な理由は、それがつぎのことを意味することにある。考えだ)、ということを意味する。一方では、哲学の任務は、第一に、事物は現実に何であるかを確定することであって、たんにそれがどの範疇に帰属するかを確定することにあるのではない(アドルノはこの種を分析した例を挙げていない)。人間は自分を定義する方法を知っている。社会は、人間にあてがう機能に一致するように様々に人間を定義する。これら二つの定義の仕方の間には、「客観的な矛盾」がある(ここでも例示はない)。弁証法の目的は、観念による事物の固定化に反対することにある。弁証法は、事物は決してそれらと同一視されない、という立場をとる。弁証法は、否定の否定は肯定的なものへの回帰を意味すると想定することをしないで、否定を探し出す。<Moment>としてのみ一般性を承認する。弁証法は、客体のうちに主体を見る。逆もまた同様であり、理論のうちに実践を、実践のうちに理論を、現象のうちに本質を、本質のうちに現象を見る。弁証法は差違を理解しなければならないが、それを「絶対化」することはない。)出発点だと見なすことはあり得ない。フッサールの先験的主体のような、一切何も前提としない見方というものは、存在し得ない。全てのものを含み、かつ全体と一体となる一つの精神(spirit)があり得るという思想は、全体主義体制における単一党という思想と同じく、馬鹿げた(nonsensical)ものだ。精神と物質のいずれに優越性があるかに関する論争は、弁証法的思考では無意味だ。精神や物質という観念はそれら自体が経験から抽象化されたものであり、それら二つの間の「根本的相違」なるものは、因習的約束事(convention)に他ならない。----4へとつづく。2015/聖徳太子-江崎道朗21の準備。2017/L・コワコフスキ著第三巻第10章第3節4。加藤成一/アゴラ最新記事2160/L・コワコフスキ著第三巻第13章第6節1-毛沢東。2159/L・コワコフスキ著第三巻第13章第5節2。