親鸞会では宿世の善根によって、信心決定できるかどうかが決まると教えています。その根拠の1つが、『御文章』4帖目第15通あはれ、あはれ、存命のうちにみなみな信心決定あれかしと、朝夕おもひはんべり。まことに宿善まかせとはいひながら、述懐のこころしばらくもやむことなし。宿善とは宿世の善根であり、信心決定までの善根が宿善となる、と教え込んでいます。宿善を厚くせよというのですが、これが根本的におかしいのです。3つに分けて、長い前段のみ現代語訳を付けておきます。「某はまつたく善もほしからず、また悪もおそれなし。善のほしからざるゆゑは、弥陀の本願を信受するにまされる善なきがゆゑに。悪のおそれなきといふは、弥陀の本願をさまたぐる悪なきがゆゑに。しかるに世の人みなおもへらく、善根を具足せずんば、たとひ念仏すといふとも往生すべからずと。ひ念仏すといふとも、悪業深重ならば往生すべからずと。このおもひ、ともにはなはだしかるべからず。悪業をこころにまかせてとどめ、善根をおもひのままにそなへて生死を出離し浄土に往生すべくは、あながちに本願を信知せずともなにの不足かあらん。そのこといづれもこころにまかせざるによりて、悪業をばおそれながらすなはちおこし、善根をばあらませどもうることあたはざる凡夫なり。かかるあさましき三毒具足の悪機として、われと出離にみちたえたる機を摂取したまはんための五劫思惟の本願なるがゆゑに、ただ仰ぎて仏智を信受するにしかず。しかるに善機の念仏するをば決定往生とおもひ、悪人の念仏するをば往生不定と疑ふ。本願の規模ここに失し、自身の悪機たることをしらざるになる。善機たりといふとも、おのれが生得の善ばかりをもつてその土に往生することかなふべからず。悪業はもとよりもろもろの仏法にすてらるるところなれば、悪機また悪をつのりとしてその土へのぞむべきにあらず。しかれば機に生れつきたる善悪のふたつ、報土往生の得ともならず失ともならざる条勿論なり。この善悪の機のうへにたもつところの弥陀の仏智をつのりとせんよりほかは、凡夫いかでか往生の得分あるべきや。悪もおそろしからずともいひ善もほしからずとはいへ」。「わたしは決して、善を行ないたいとも思わないし、また悪を犯すことも恐れはしない。善を行いたいとも思わないわけは、阿弥陀仏の本願を頂いて信ずる以上に勝れている善はないからであり、悪を恐れないというのは、阿弥陀仏の本願のはたらきをさまたげる悪は無いからである。ところが世間のひとはつねに「善のたねをたくわえなければ、たとい念仏を称えるとしても、浄土に生れることはできない」と思い、また「たとい念仏を称えるとしても、罪悪が重ければ、浄土に生れることはできない」と思っている。この考えは二つともはなはだしく間違っている。心のままに悪事をとどめ、思いどおりに善のたねをそなえて、この生死をくりかえす迷いから逃れ出て、浄土に生れることができるときは、強いて阿弥陀仏の本願を信じ、納得しなくても、なんの不足があろうか。これがいずれも意のままにならないために、罪を恐れながらも、恐れる心のはしからこれを犯し、善のたねをたくわえたいと願っても、そうすることができない愚かなものなのである。した、貪りと怒りと心の暗い愚かさとにまみれ、罪悪を犯す素質だけしかもたない、自分の力では迷いから逃れ出る途の絶えた素質のひとを救い取るために、五劫という永いあいだ、熟思に熟思を重ねた末、たてられた本願であるから、ただ仰いで、この阿弥陀仏の智恵を信ずるよりほかにはない。ところが、善を行える素質をもったものが念仏を称えるのを見ると、かならず浄土に生れることができると思い、悪人が念仏するのを見ると、生れるとはかぎらないと疑うから、ここに本願の面目は失われ、また自分が悪しか行えないことが素質のものであることを知らないで終わるのである。愚かなものを救おうとする絶対平等の慈悲をもって、修行の結果、その目的のとおりに、成就することができた真実の仏の浄土に、どんな教えを奉ずるものもすべて等しく導きいれようという阿弥陀仏の誓いは、阿弥陀仏以外の諸仏のいまだかつておこしたことのない、どのような世界にもなかった、思惟を超えた誓いであるから、たといつねに大乗の経典を読み、勝れた教えを理解することができる素質のよいひとであっても、生れつきそなわっている善だけで、その浄土に生れることは許されない。悪い行為は、もともと仏の教えからは捨てられるものであるから、罪悪を犯す素質だけしかもたないものが悪をますます重ねることによって、その浄土に行くというものでもない。したわけだから、生れつき素質としてそなえている善・悪のいずれも、真実の浄土に生れるための好条件にも悪条件にもならないということは、もちろんである。したがって、この善・悪の素質をそなえたままで、与えられたところの阿弥陀仏の智恵をますますはげしくたのむよりほかに、愚かなものにどうして浄土に生れるための好条件があるだろうか。あるはずがないのである。「悪を犯すことも恐れはしない」ともいい、「善を行いたいとも思わない」ともいったのである。」と親鸞聖人のお言葉として覚如上人が紹介しておられます。前段は、親鸞聖人のお言葉を書かれたものです。機に生れつきたる善悪のふたつ、報土往生の得ともならず失ともならざる条勿論なり。ありますように、報土往生には、過去に行ってきた善悪は全く関係がない、ということです。(玄義分)とのたまへり。文のこころは、「弘願といふは、『大経』の説のごとし。一切善悪凡夫の生るることを得るは、みな阿弥陀仏の大願業力に乗りて増上縁とせざるはなし」となり。宿善あつきひとは、今生に善をこのみ悪をおそる。宿悪おもきものは、今生に悪をこのみ善にうとし。善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。宿善あつきひとは、今生に善をこのみ悪をおそる。宿悪おもきものは、今生に悪をこのみ善にうとし。善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。覚如上人御自身の考えを述べておられます。「宿悪おもきもの」=過去世において善をせず悪行を重ねてきて、「今生に悪をこのみ善にうとし」の人ということです。『唯信鈔』で聖道門における宿善の定義であり、親鸞会でいうところの宿善の厚薄に近い意味ですが、その結論が親鸞会とは全く違います。善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。過去に行ってきた善悪、宿善の厚薄は、往生と関係付けてはいけないということです。後段これによりて、あるときの仰せにのたまはく、「なんだち、念仏するよりなほ往生にたやすきみちあり、これを授くべし」と。「人を千人殺害したらばやすく往生すべし、おのおのこのをしへにしたがへ、いかん」と。ときにある一人、申していはく、「某においては千人まではおもひよらず、一人たりといふとも殺害しつべき心ちせず」と[云々]。上人かさねてのたまはく、「なんぢ、わがをしへを日ごろそむかざるうへは、いまをしふるところにおいてさだめて疑をなさざるか。しかるに一人なりとも殺害しつべき心ちせずといふは、過去にそのたねなきによりてなり。過去にそのたねあらば、たとひ殺生罪を犯すべからず、犯さばすなはち往生をとぐべからずといましむといふとも、たねにもよほされてかならず殺罪をつくるべきなり。善悪のふたつ、宿因のはからひとして現果を感ずるところなり。しかればまつたく、往生においては善もたすけとならず、悪もさはりとならずといふこと、これをもつて准知すべし」。善悪のふたつ、宿因のはからひとして現果を感ずるところなり。しかればまつたく、往生においては善もたすけとならず、悪もさはりとならずといふこと、これをもつて准知すべしと、過去世、現在世の善悪は、往生の助けにも障りにもならないと仰っています。繰り返し破邪しておられるのです。親鸞会の宿善論は、完全な邪義です。『教学聖典』に『唯信鈔』を出しながら『口伝鈔』のお言葉を載せなかったのか。その理由は、親鸞会の宿善論が『口伝鈔』では明確に否定されていますので、同じ内容でも表現が複雑で古文では理解しにくい『唯信鈔』の方を断章取義して、逆の意味で理解させようとしたのでしょう。今年、阿弥陀仏に救われた人(獲信者)は、昨年、自己の修した善をふりかえり、宿善と喜ぶことになります。獲信と、よい関係にある、修善をすすめることは間違いでしょうか?という悪意に満ちた詭弁を弄していますが、阿弥陀仏の救いを何も知らない者と真宗界では見下されています。『唯信鈔』と『口伝鈔』をしっかり読んでから、再度同じ言葉を吐いてみれば、普通は恥ずかしくなると思いますが、そんな感覚も欠落しているようです。「さよなら親鸞会」に教義論争から逃げた高森会長のことが書かれてありました。別に驚くことでもありません。会長が法論をしても、勝てる見込みがありませんので、無視するのが最善の策でしょう。当ブログでも、H講師、O講師との法論に関わってきましたが、会長のことをよく知っている人ならば、途中で会長が直々に法論に加わったことに気が付かれたと思います。(中略)4.『一念多念証文』にある「浄土の方便の善」が「宿善」という根拠これは、確かに申し上げました。「いずれの経釈によるとも、すでに宿善に限れりと見えたり」(御文章)の一言で充分でありましょう。O講師のブログの方は、二種深信のところです。ちなみに、偽僧侶のM講師は、単独で書いているのでしょう。難しい立場のようです。どれもボコボコにされて、逃亡しています。会長が絶対的な自信をもって書いた部分が、間違っている、と指摘されるとは会長も講師も夢にも思っていなかったことでしょう。親鸞聖人の教えられたことに照らし合わせてみれば、明らかな間違いです。親鸞聖人の教えを知らなくても、高校生並みの読解力があれば、会長の間違いを指摘できるでしょうが。ここ最近ずっと書いていることは、『観無量寿経』の下品下生に関することばかりです。聖道門の解釈と浄土門での解釈は、大きく異なっているのです。それで、善知識方が聖道門の解釈を論破なされてきたので、それを説明してきましたが、親鸞会の解釈は、論破された聖道門の解釈に近いものが多くあります。故意なのか無知なのか判りませんが、親鸞会の解釈が浄土門の解釈と乖離していることは確かです。往生と諸善とは、宿善という言葉で繋がっていると考えているのが、親鸞会です。その間違いを、前々回、前回で述べてきましたが、『口伝鈔』の十方衆生のなかに、浄土教を信受する機あり、信受せざる機あり。いかんとならば、『大経』のなかに説くがごとく、過去の宿善あつきものは今生にこの教にあうてまさに信楽す。宿福なきものはこの教にあふといへども念持せざればまたあはざるがごとし。「欲知過去因」の文のごとく、今生のありさまにて宿善の有無あきらかにしりぬべし。宿善の意味を理解する上で、判りやすいお言葉です。宿福なきもの=信受せざる機です。聖道門を信じている人は、我々よりも遥かに宿世の善根は厚い人ですが、「浄土教を信受する」ことができない「信受せざる機」、「宿福なきもの」です。宿世の善根のない下品下生の逆謗の機でも、善知識に遇って「浄土教を信受する」人は、「宿善あつきもの」になります。宿善を諸善で説明する親鸞会ではとても理解できないでしょう。遇法の善因縁ということです。往生の善因縁と勘違いしているのが親鸞会です。このことが判れば、善知識方が往生のため、獲信のために諸善を勧められていないのも、難なく理解できるのです。「後生の一大事を知らされるほど、善根功徳を修めずにおれなくなる」と教えられた蓮如上人のお言葉と、その根拠を書け。答これにつけても、人間は老少不定と聞く時は、急ぎいかなる功徳・善根をも修しいかなる菩提・涅槃をも願うべき事なり。(御文章)を持ち出してきて、蓮如上人も獲信のために善を勧めておられると反論してきたそうです。私は『教行信証』を読んだことがありません、と告白で解説しましたが、断章取義です。蓮如上人が聖道門のことを説明された部分であるのに、それが獲信のために善を勧められた根拠と説明する幹部会員の知能を疑います。一流大学に入るだけの受験テクニックは十分だったのでしょうが、知能は御粗末です。現役の会員に言いたいことは、仏教の勉強の前に、文章を読みこなす読解力をまず身につけましょう。すれば、会長の詭弁など、簡単に見破れます。詭弁のネタが判れば、会長のレベルが知れるでしょう。『往生要集』では、『華厳経』と『浄土十疑論』を引用されて、前世に浄土を欣求して阿弥陀仏を念じてきて、宿善開発した人が善知識に遇えるのだと教えられました。これは『大無量寿経』にもし人、善本なければ、この経を聞くことを得ず。とあることや『定善義』この人は過去にすでにかつてこの法を修習して、いまかさねて聞くことを得てすなはち歓喜を生じ、正念に修行してかならず生ずることを得と説かれているのも同様のことです。『改邪鈔』には、かつはまた宿善のある機は正法をのぶる善知識に親しむべきによりて、まねかざれどもひとを迷はすまじき法灯にはかならずむつぶべきいはれなり。宿善なき機は、まねかざれどもおのづから悪知識にちかづきて善知識にはとほざかるべきいはれなれば、むつびらるるもとほざかるも、かつは知識の瑕瑾もあらはれしられぬべし。所化の運否、宿善の有無も、もつとも能・所ともに恥づべきものをや「宿善のある機」は善知識に遇えるし、「宿善なき機」は善知識から遠ざかって悪知識に近付くと教えられています。存覚上人の『浄土見聞集』にはこの法を信ぜずはこれ無宿善のひとなり。(中略)おぼろげの縁にては、たやすくききうべからず。ききえてよろこぶこころあらば、これ宿善のひとなり。善知識にあひて本願相応のことはりをきくとき、一念もうたがふごころのなきはこれすなはち摂取の心光行者の心中を照護してすてたまはざるゆへなり。この光明智相より信心を開発したまふゆへに信心は仏智なり。仏智よりすすめられたてまりてくちに名号はとなへらるるなり。宿善とは、善知識に遇えるかどうか、正しい教えを聞けるかどうか、信じられるかどうかの問題なのです。この『浄土見聞集』を承けられて蓮如上人は『御文章』2帖目第11通でそもそも善知識の能といふは、一心一向に弥陀に帰命したてまつるべしと、ひとをすすむべきばかりなり。これによりて五重の義をたてたり。一つには宿善、二つには善知識、三つには光明、四つには信心、五つには名号。この五重の義、成就せずは往生はかなふべからずとみえたり。善知識といふは、阿弥陀仏に帰命せよといへるつかひなり。宿善開発して善知識にあはずは、往生はかなふべからざるなり。と五重の義を立てられましたが、宿善がなければ善知識に遇えないという、往生できるかどうかの最初の条件が、宿善ということです。善知識に遇わなければ、阿弥陀仏の18願が聞けませんので、宿善が重要なのです。善知識に遇った後に宿善を厚くするとかいうような話ではありません。以上のことを踏まえられて仰ったのが、『御文章』3帖目第12通それ、当流の他力信心のひととほりをすすめんとおもはんには、まづ宿善・無宿善の機を沙汰すべし。昔より当門徒にその名をかけたるひとなりとも、無宿善の機は信心をとりがたし。まことに宿善開発の機はおのづから信を決定すべし。無宿善の機のまへにおいては、正雑二行の沙汰をするときは、かへりて誹謗のもとゐとなるべきなり。この宿善・無宿善の道理を分別せずして、手びろに世間のひとをもはばからず勧化をいたすこと、もつてのほかの当流の掟にあひそむけり。無過斯難」ともいへり。則生歓喜」(定善義)とも釈せり。いづれの経釈によるとも、すでに宿善にかぎれりとみえたり。しかれば宿善の機をまもりて、当流の法をばあたふべしときこえたり。「宿善開発の機はおのづから信を決定すべし」ですから、善知識から阿弥陀仏の18願を聞ける「宿善の機」か聞けない「無宿善の機」かが問題になるから、「いづれの経釈によるとも、すでに宿善にかぎれりとみえたり」なのです。宿善の薄い人は宿善を厚くするように勧められた根拠と理解しているのは、読解力や知能に問題があり、そのように教えている人は間違いなく悪知識です。宿善なき機は、まねかざれどもおのづから悪知識にちかづきて善知識にはとほざかるべきです。往生を願わず、サークル活動で満足しているような現会員は、残念ながら「宿善なき機」といわざるを得ません。(金)われら罪業おもしといふとも五逆をばつくらず、宿善すくなしといへどもふかく本願を信ぜり。聖道門の学僧にとりましては、『観無量寿経』に五逆罪を犯した下品下生の者が、臨終に十回の念仏を称えたことで往生できると説かれてあることが、信じがたいものであったと思います。それで聖道門では様々に強引な解釈がなされました。五品の位までしか到達できなかった智顗も同様です。臨終に善知識に遇って十回の念仏で往生を遂げる五逆罪を犯した者は、宿世に善を行ってきた宿善業の強い人であったので、善知識に遇って十回の念仏で往生できたのだと解釈したのです。ここに宿善という言葉が見られますが、単純に宿世の善根という意味で使われています。これを承けて『往生要集』には『華厳』の偈に、経を聞くものの、転生の時の益を説きてのたまふがごとし。劫尽の火のなかにありといへども、かならずこの経を聞くことを得ん」と。「大海」とは、これ竜界なり。釈していはく、「余の業によるがゆゑにかの難処に生る。前の信によるがゆゑにこの根器を成ぜり」と。『華厳』を信ずるもの、すでにかくのごとし。念仏を信ずるもの、あにこの益なからんや。かの一生に悪業を作りて、臨終に善友に遇ひて、わづかに十たび仏を念じて、すなはち往生することを得。等の類は、多くこれ前世に、浄土を欣求してかの仏を念ぜるものの、宿善うちに熟していま開発するのみ。ゆゑに『十疑』にいはく、「臨終に善知識に遇ひて十念成就するものは、ならびにこれ宿善強くして、善知識を得て十念成就するなり」と。(現代語訳)《華厳経》の偈に、経を聞いた者が、生を変えた時の利益を説いていうとおりである。この経を聞くことができる「大海」というのは、竜のいる海である。《華厳経》の釈にいわれている。その他の業に由るからかの難処に生まれ、前の信に由るから、この《華厳経》を聞きうる根機と成るのである。《華厳経》を信ずる者であっても、すでにこのような利益がある。念仏を信ずる者に、どうして、この利益のないことがあろうか。かの一生涯の悪業を作ったものでも、臨終に善知識に遇い、わずかに十たび念仏して、ただちに往生することができる。このような人たちは、多くは前世に浄土を欣い求めて、かの阿弥陀仏を念じていた者で、その宿善が内に熟して、いま開発したのに外ならぬ。それ故に《十疑論》にいわれている。臨終に、善知識に遇うて、十念が成就する者は、みな宿善が強いので、始めて善知識に遇うことができて、十念が成就するのである。源信僧都は宿善の解説をなされています。『浄土十疑論』を引用しながら、『華厳経』を信じる人に倣って意味を変えられ、宿善を前世に、浄土を欣求してかの仏を念ぜると定義されています。これらを承けられて聖覚法印は『唯信鈔』につぎにまた人のいはく、「五逆の罪人、十念によりて往生すといふは、宿善によるなり。われら宿善をそなへたらんことかたし。いかでか往生することを得んや」と。これまた痴闇にまどへるゆゑに、いたづらにこの疑をなす。そのゆゑは、宿善のあつきものは今生にも善根を修し悪業をおそる、宿善すくなきものは今生に悪業をこのみ善根をつくらず。宿業の善悪は今生のありさまにてあきらかにしりぬべし。しかるに善心なし、はかりしりぬ、宿善すくなしといふことを。われら罪業おもしといふとも五逆をばつくらず、宿善すくなしといへどもふかく本願を信ぜり。逆者の十念すら宿善によるなり、いはんや尽形の称念むしろ宿善によらざらんや。なにのゆゑにか逆者の十念をば宿善とおもひ、われらが一生の称念をば宿善あさしとおもふべきや。小智は菩提のさまたげといへる、まことにこのたぐひか。唯信鈔の言葉より)次にまたある人が言うには「五逆罪を犯したような罪の深いものでも、10回の念仏で浄土に往生するというのは宿善(過去世の善根)によるものだ。私の場合、過去世に善根を積んできたとは思えない。して往生することができましょうか」と。これもまた愚かなはからいによって、いたずらに阿弥陀仏の本願を疑っているのです。それはどうしてかというと、過去世の善根の積み重ねが多かった人は、今生においても善根を修め悪業を造ることを恐れますし、過去世に善根を積み重ねることが少なかった人は、今生においても悪を好み善をしようとしません。その人の過去世に善をしてきたかどうかは、今生のありさまから、明らかに知られるのです。我が身を振り返ると、善い心がありません。宿善が少ないということが思い知らされます。そんな罪の深い者ですが五逆の重罪は犯していませんし、善根が少ないといっても、阿弥陀仏の本願を信じさせて頂いています。五逆の者の10回の念仏でさえも宿善のおかげです。一生涯念仏を称えさせて頂けるのは宿善(阿弥陀仏の方からのお手廻し)のおかげであり、有り難いことです。五逆の重罪を犯した者が10回の念仏を称えるのが宿善によるとし、私たちが念仏を称えるのは宿善が浅いと思うのはどういう訳でしょうか。浅薄な分別心が往生成仏の妨げになるというのはこういう考えのことでしょう。聖道門の宿善の定義を宿善のあつきものは今生にも善根を修し悪業をおそる、宿善すくなきものは今生に悪業をこのみ善根をつくらず。宿業の善悪は今生のありさまにてあきらかにしりぬべし。された上で、浄土門の宿善の定義はわれら罪業おもしといふとも五逆をばつくらず、宿善すくなしといへどもふかく本願を信ぜり。逆者の十念すら宿善によるなり、いはんや尽形の称念むしろ宿善によらざらんや。聖道門での定義とは、明らかに異なっています。五逆の者は、聖道門では「今生に悪業をこのみ善根をつくらず」の「宿善すくなきもの」になりますが、浄土門では「逆者の十念すら宿善によるなり」の人ですし、五逆罪を犯していない聖道門でいうところの「宿善すくなし」の念仏者は、浄土門では「宿善あさしとおもふべき」ではないのです。親鸞会で教えている宿善とは、明らかに聖道門の宿善です。浄土門の宿善ではありません。倣って使われています。親鸞会では最近、また宿善について強調するようになったそうです。親鸞会結成35周年大会の際に、”宿善の教え”から”三願転入の教え”に切り替わりましたが、”三願転入の教え”については様々なところから徹底的に否定されたからでしょうか、今度は”宿善の教え”に戻るのかも知れません。それならば、宿善について、また徹底的に親鸞会の邪義を明らかにするまでです。無教学の会長ですから、小手先で誤魔化そうとしても、根拠を出せずに自滅するだけで、そのことも判っていないようです。(水)因果の道理を撥ねつける外道の信者こうへい氏(H講師)は議論から逃亡しただけでなくmixiからも撤退し、本願寺の布教師を名乗るM講師は偽聖教を出して、珍珍説を連発して、沈黙したままです。O講師も「Kさん」との法論を完全に放棄し、相手をUR氏にすり替えるも、UR氏から法論を挑まれると尻尾を捲いて退散するという腑甲斐なさです。講師部員の陰に隠れた会長がこれらを指示していることは言うまでもないことです。腹の虫がおさまらないO講師は、『会報』を写したり、自分で考えた断章取義による珍説をブログに書きまくっています。内容は超低レベルですので、当ブログで私が述べてきたことを理解して頂ければ、O講師の主張は漫才のネタ程度にしか思えないでしょう。引用して、連続で詳しく述べてきました。謗法のひとなり、五逆のひとなり。まともに読んだことがないのは、間違いありません。その上、故意に断章取義して、善知識方の意図と反対のことを平気で書くO講師は、間違いなく謗法罪を犯しています。会長もO講師も、因果の道理を信じていない証拠です。外道を相手にすることは馬鹿気ていますが、自信満々のO講師に誰でもできる反論を紹介しておきましょう。親鸞聖人のみ教えを聞いている人の中に、それどころか自分は阿弥陀如来に救われたと言っている者の中に私は五逆罪も謗法罪も犯してはいないと言い張るものがいるのだから驚きだ。書いていますが、法然上人の『往生大要鈔』ではわれら罪業重しと云へども、いまだ五逆をばつくらず。五逆をもつくらさるわれらを、弥陀の名号を称念せむに往生うたかうへからず。五逆の罪人すら、なほ十念のゆゑにふかく刹那のあひだに往生をとぐ。いはんや罪五逆にいたらず、功十念にすぎたらんをや。われら、罪業おもしというとも、五逆をばつくらず。お言葉に大いに驚いてもらいたいものです。善導大師が間違いを正された相手の一人である智顗は、臨終に「吾れ衆を領せずんば必ず六根を清めん。