」お母さんは益々厳しく「じゃあ、御飯もおやつも要らないのね。こんなにお皿が残ってるじゃないの。このお皿を落としたら、飲み物もおもちゃも無しよ。」これが高森会長と会員とのやりとりです。瀬戸物を持てるなどと全く思っていない、持つことを嫌がる子供に瀬戸物を無理やり持たせようとするのを虐待といいます。高森会長は、子供を虐待する親と同じ思考です。ここで、子供に皿を持たせる母親の本心は、自分が楽をしたい、ということです。高森会長の数々の贅沢三昧がそれを証明しています。皿が1枚も持てないことを知らせるために、皿を1枚、2枚と持たせる異常な思考回路です。会員は、真実の善ができないと判っています。判っていなければ、親鸞会の話など聞く訳がないです。それなのに雑毒の善ができるのだから雑毒の善をせよ、と言ったところで、逆謗の屍と知らされる訳がありません。善をしなければ良い結果が返ってこない、真宗が衰退しているのは善を勧めないからだと的外れの説明しかできないのでしょう。高森会長は根拠を出せません。聖道門で成仏を目指す、あるいは聖道門は無理でも19願での往生を目指す、という人には、瀬戸物を持たせるという権仮方便が必要になることはあります。18願での往生を願っている人に、無理やり、お前は善ができると自惚れているんだから、命懸けの財施、法施をせよ、命懸けでやらなかったら必堕無間だぞと脅して強要するのは虐待そのものであり、方便ではありません。母親になる素養のない人物が母親になってしまった、真宗の布教師になる資質のない人物が真宗の布教師を名乗ってしまったので。このような虐待によって、多くの人が精神も肉体も病んで、そのために亡くなった人もあれば、未だにPTSDで苦しんでいる人も相当の数にのぼります。一方で、未だに会員として残っている人は、親から虐待されても親から離れられない子供と同じです。善導大師の仰った機の深信の意味が理解できれば、高森会長の言う善の説明がデタラメと判るでしょう。一切衆生の身口意業所修の解行、かならずすべからく真実心のうちになすべきことを明かさんと欲す。外に賢善精進の相を現じ、内に虚仮を懐くことを得ざれ。して、悪性侵めがたく、事蛇蝎に同じきは、三業を起すといへども名づけて雑毒の善となし、また虚仮の行と名づく。安心・起行をなすものは、たとひ身心を苦励して、日夜十二時急に走り急になすこと、頭燃を救ふがごとくするものも、すべて雑毒の善と名づく。この雑毒の行を回して、かの仏の浄土に生ずることを求めんと欲せば、これかならず不可なり。(現代語訳)すべての人たちが身口意の三業に修めるところの行業は、かならず真実心のうちになすべきことを明かしたいと思う。外に賢者や善人らしく励むすがたをあらわして、心の内にいつわりをいだいてはならぬ。むさぼり・いかり・よこしま・いつわり・わるだくみなど数かぎりなく起こり、悪性の変わりがたいことは、あたかも蛇や蠍のようである。三業に行を修めても、それは毒のまじった善と名づけ、また、いつわりの行と名づけるもので、決して真実の行業とは名づけられないのである。このような自力の心をもって行業を起こす者は、たとい身心を苦しめ励まして、昼夜を問わず懸命に努め、あたかも頭上の火を払い消すようにしても、それはすべて毒のまじった善と名づける。この毒のまじった行を因たねとして、かの仏の浄土に生まれようと求めても、それは必ず不可である。「外に賢善精進の相を現じ、内に虚仮を懐くことを得ざれ」は、親鸞会でも有名な御文ですが、その正しい意味を高森会長は知りません。「外」とは身業・口業と高森会長は説明していますが、正しくは「身口意業」と意業を含めた「三業」であり、「起行」です。「内」とは意業に決まっているではないのか、無知の高森会長は思い込んでいるでしょうが、これは「三業」「起行」とは別の「安心」です。自分で起す信心ですから、自力の信心のことです。自力の信心で行う善は、「雑毒の善となし、また虚仮の行と名づく。