「われ信外の軽毛なり」と仰った善導大師とほぼ同じ位まで至ったということです。「下品下生」について『観無量寿経』には下品下生といふは、あるいは衆生ありて不善業たる五逆・十悪を作り、もろもろの不善を具せん。機」であるならば、善をしようともしませんので、因果の道理に従って、全人類は最下位である初信までも至ることができないと普通の人なら理解するでしょう。ところが因果の道理を無視する外道の信者は、無善でも十信、十住、そして龍樹菩薩のように自力で初地に至ることができると考えているようです。因果の道理を撥ねつける外道の人には何を言っても無駄でしょうけど。(月)なんぢ、もしかならずこの方便を聞かんと欲せば、いままさにこれを説くべし。親鸞会は、妄想と論理の飛躍が顕著です。前回のエントリーを読んだからかどうか判りませんが、O講師のブログ「奥越親鸞学徒の集い」には、五逆罪、謗法罪のことが書かれていました。O講師のブログを読んで、正しいことが書いてあると思える人は、重症でしょう。1つ1つ解説する程の内容ではありません。根拠と解釈が乖離していますので、詭弁を見破る訓練用に使われては如何でしょうか。自分は五逆誹謗正法の者と懺悔することは御自由にされれば結構ですが、よく知りもしない他人に対して、お前は五逆誹謗正法の者だから、必堕無間だとは仏法者として言うべきではありません。その人が五逆罪、謗法罪を造っているという確証がどこかにあるのでしょうか?確証があるなら別です。親鸞会の講師部員は、明らかに故意に謗法罪を造り続けていますから、必堕無間でしょう。五逆罪、謗法罪を造っているに決まっているから死んだら必ず無間地獄に堕ちると言うこと自体が謗法罪になります。前回も述べましたように、そのような教えはどこにもないからです。親鸞会独特の断章取義とデタラメ解釈によならければ、O講師のブログに書いてあるような支離滅裂の理論にはなりません。十方衆生はそれぞれ機が異なります。そのために機に応じて法門が説かれ、それを八万四千の法門というのです。仮に、親鸞会で教えているように、十方衆生が「逆謗の一機」であるならば、八万四千の法門は不要ですし、『往生要集』で『観経』に「極重の悪人は、他の方便なし。仏を称念して、極楽に往生することを得」と。仏、阿難および韋提希に告げたまはく、「下品下生といふは、あるいは衆生ありて不善業たる五逆・十悪を作り、もろもろの不善を具せん。愚人、悪業をもつてのゆゑに悪道に堕し、多劫を経歴して苦を受くること窮まりなかるべし。愚人、命終らんとするときに臨みて、善知識の種々に安慰して、ために妙法を説き、教へて念仏せしむるに遇はん。この人、苦に逼められて念仏するに遑あらず。善友、告げていはく、〈なんぢもし念ずるあたはずは、まさに無量寿仏〔の名〕を称すべし〉と。心を至して、声をして絶えざらしめて、十念を具足して南無阿弥陀仏と称せしむ。仏名を称するがゆゑに、念々のなかにおいて八十億劫の生死の罪を除く。(現代語訳)続いて釈尊は阿難と韋提希に仰せになった。次に下品下生について説こう。重い五逆や十悪の罪を犯し、その他さまざまな悪い行いをしているものがいる。このような愚かな人は、その悪い行いの報いとして悪い世界に落ち、はかり知れないほどの長い間、限りなく苦しみを受けなければならない。この愚かな人がその命を終えようとするとき、善知識にめぐりあい、その人のためにいろいろといたわり慰め、尊い教えを説いて、仏を念じることを教えるのを聞く。その人は臨終の苦しみに責めさいなまれて、教えられた通りに仏を念じることができない。そこで善知識はさらに、<もし心に仏を念じることができないのなら、ただ口に無量寿仏のみ名を称えなさい>と勧める。してその人が、心から声を続けて南無阿弥陀仏と十回口に称えると、仏の名を称えたことによって、一声一声称えるたびに八十億劫という長い間の迷いのもとである罪が除かれる。『観無量寿経』の下品下生以外の者がいるから、他の方便を説かれる必要があったのです。大体「逆謗の機」は、善ができると自惚れてはいません。阿闍世は善ができるなどと自惚れていたでしょうか。阿闍世は五逆罪を犯したことで必堕無間に怯えていたのです。その阿闍世に対して釈尊は、必堕無間ではないと仰った上で、善を勧められることはありませんでした。すれば高森会長は、釈尊とは真逆のことを教えていることになります。高森会長は、釈尊よりも偉大な無二の善知識と思っているのでしょう。釈尊が善を勧められている相手は、善ができると思っている人です。善ができる人は、自分の行った善によって、成仏できる、あるいは報土往生できると自惚れているのです。真実の善はできませんから、成仏、報土往生は叶わないのですが、善ができる人は、真実の善ができて、成仏、報土往生ができると堅く信じ込んでいます。そんな人にとっては、聖道門や要門は権仮方便となるのです。聖道門や要門が権仮方便と思って善をしている人はありません。問ひていはく、この阿惟越致の菩薩の初事は先に説くがごとし。阿惟越致地に至るには、もろもろの難行を行じ、久しくしてすなはち得べし。声聞・辟支仏地に堕す。しからばこれ大衰患なり。(中略)このゆゑに、もし諸仏の所説に、易行道にして疾く阿惟越致地に至ることを得る方便あらば、願はくはためにこれを説きたまへと。答へていはく、なんぢが所説のごときは、これ儜弱怯劣にして大心あることなし。これ丈夫志幹の言にあらず。なにをもつてのゆゑに。求めんと欲して、いまだ阿惟越致を得ずは、その中間において身命を惜しまず、昼夜精進して頭燃を救ふがごとくすべし。(中略)大乗を行ずるものには、仏かくのごとく説きたまへり。「願を発して仏道を求むるは三千大千世界を挙ぐるよりも重し」と。なんぢ、阿惟越致地はこの法はなはだ難し。久しくしてすなはち得べし。易行道にして疾く阿惟越致地に至ることを得るありやといふは、これすなはち怯弱下劣の言なり。これ大人志幹の説にあらず。なんぢ、もしかならずこの方便を聞かんと欲せば、いままさにこれを説くべし。(現代語訳)問うていう。この不退の菩薩が初地に入るまでの修行のありさまは、さきに説いた通りである。不退の位に至るについては、多くの難行を行じ、久しい間かかってようやくこれを得ることができるので、あるいは声聞・縁覚の地位に退堕することがある。なれば、これは大きな損失であり、災患である。(中略)こういうわけであるから、もし諸仏の説きたもう中に、易行道ですみやかに不退の地位に至ることのできる方法があるならば、どうか、わたしのためにこれを説かれよ。そなたのいうようなことは、根機の劣った弱い者のいうことで大きな志ではなく、これは雄々しく堅固な志を持つ者のことばではない。いうと、もし人が願いを起こし無上仏果を求めようと欲して、まだ不退の位を得ないならば、その間は身命を惜しまず昼夜精進して、頭に付いた火を払い消すようにせねばならぬ。(中略)大乗を行ずる者には、仏は次のように説かれてある。「発願して仏果を求めることは三千大千世界をもち挙げるよりも重い」と。そなたが不退の位を得る法は甚だむずかしく、久しい間かかってようやく得ることができる。すみやかに不退の位に至ることのできる易行の道があろうかというならば、これはすなわち根機の劣った弱い者の言葉で、すぐれた人、堅固な志を持つ者のいうことではない。そなたが、もし必ずこの方法を聞きたいと思うならば、今まさにこれを説くであろう。対しては易行道(18願)を説かれたのです。他の方便はありません。易行道(18願)を受け入れる心はありません。対しては、難行道が易行道(18願)を受け入れさせるための権仮方便となるのです。本心では善ができると自惚れているのだから、その自惚れが廃るまで善に励めと善を強要するのは如何にも頓珍漢な話です。仮に、十方衆生が「逆謗の一機」と言うのであれば、18願だけを説くのが筋です。十方衆生が「逆謗の一機」というのも、「逆謗の一機」に対して18願に入るために権仮方便の19願、諸善を勧める思考も、釈尊にも歴代の善知識方にもなかった、全く新しき教えです。従いまして、親鸞会は仏教の範疇から外れた宗教です。(土)高森会長の創作教義が、浄土真宗の教義と重なる部分はどこ?親鸞会では根拠がほとんどなく主張しており、出している根拠も断章取義と無茶苦茶な解釈で統一されています。それに対して当ブログではできる限り多くの根拠を出しています。多くの根拠を出すことで、正しい解釈を導き出すためです。定散諸機≠極重の悪人です。十方衆生≠極重の悪人の通りです。十方衆生=唯除五逆誹謗正法という前提でしか話がなされませんが、この前提となる根拠は全くありません。比較をしましたが、18願について再度みてみたいと思います。(『教行信証』信巻より)もしわれ無上覚を証得せんとき、余仏の刹のうちのもろもろの有情類、わが名を聞き、おのれが所有の善根、心心に回向せしむ。わが国に生ぜんと願じて、乃至十念せん。生ぜずは菩提を取らじと。無間の悪業を造り、正法およびもろもろの聖人を誹謗せんをば除く。類、わが名字を聞きて慈心せざるはなけん。歓喜踊躍せんもの、みなわが国に来生せしめ、この願を得ていまし作仏せん。この願を得ずは、つひに作仏せじ。『平等覚経』(『教行信証』行巻より)われ作仏せんとき、わが名をして、八方上下、無数の仏国に聞かしめん。類、わが名字を聞きてみなことごとく踊躍せんもの、わが国に来生せしめん。「蜎飛・蠕動の類」「蠕動の類」とあるのは、虫の類いに至るまで漏れているものはないことを表わされているのです。無間業を造っているどんな極悪人も漏れているものはないことを表わされているのです。いふは、「唯除」といふはただ除くといふことばなり、五逆のつみびとをきらひ、誹謗のおもきとがをしらせんとなり。このふたつの罪のおもきことをしめして、十方一切の衆生みなもれず往生すべしとしらせんとなり。漏れているものがないことを異なった言葉で表現されているに過ぎないのです。親鸞会でよく言われることに「逆謗の屍」という言葉がありますが、親鸞聖人が十方衆生のことを「逆謗の屍」と仰ったお言葉は全くありません。一切衆生は必堕無間なのか9に解説がありますので、読まれると良いでしょう。下品下生はこれ五逆重罪の人なり。しかるによく逆罪を除滅すること、余行の堪へざるところなり。念仏の力のみありて、よく重罪を滅するに堪へたり。ゆゑに極悪最下の人のために極善最上の法を説くところなり。ここでも阿弥陀仏の救いは「極悪最下の人」を対象としていて、漏らさないことを誓われているのであって、十方衆生が「極悪最下の人」という意味にはなり得ません。法然上人は御自身のことを『勅修御伝』で我はこれ烏帽子も着ざる男なり。十悪の法然房、愚痴の法然房が念仏して往生せんと言うなり。「十悪の法然房、愚痴の法然房」と仰っていますが、「五逆の法然房、謗法の法然房」とは仰っていません。それどころか『往生大要鈔』にわれら罪業重しと云へども、いまだ五逆をばつくらず。五逆をもつくらさるわれらを、弥陀の名号を称念せむに往生うたかうへからず。とも仰っておられます。親鸞聖人も『末灯鈔』で善知識をおろかにおもい、師をそしるものをば、謗法のものともうすなり。親をそしるものをば、五逆のものともうすなり。同座をせざれとそうろうなり。きたのこうりにそうらいし善証坊は、親をのり、善信をようようにそしりそうらいしかば、ちかづきむつまじくおもいそうらわで、ちかづけずそうらいき。五逆謗法の善証坊には近付くな、と仰っておられるように、一般の人は五逆謗法ではないという前提です。一切衆生は必堕無間なのか8に詳しい解説があります。わが国に来生せしめです。「わが国」とは、浄土のことです。「若不生者」に当益の意味は全くないと昨年1月の教学講義で断言した高森会長は、阿弥陀仏の本願について、本当に何も知らないのです。阿弥陀仏の本願について無知な善知識とはこれ如何に。高森会長の話しか聞いたことがない会員には、驚きのお言葉ばかりですが、驚くべきことは高森会長の創作教義です。講師部員や幹部会員に質問です。根拠のないことを根拠があるかのように装って、論理展開も無茶苦茶なのが親鸞会教義です。”三願転入の教え”なるものがその典型です。これまでに三願転入については、しつこいくらいに述べてきました。三願転入についてまとめてみました。三義不同ありといへども、ともにこれ一向念仏のための所以なり。初めの義はすなはちこれ廃立のために説く。いはく諸行は廃せんがために説く、念仏は立せんがために説く。次の義はすなはちこれ助正のために説く。いはく念仏の正業を助けんがために諸行の助業を説く。後の義はすなはちこれ傍正のために説く。いはく念仏・諸行の二門を説くといへども、念仏をもつて正となし、諸行をもつて傍となす。ゆゑに三輩通じてみな念仏といふ。これらの三義は殿最知りがたし。請ふ、もろもろの学者、取捨心にあり。いまもし善導によらば、初め(廃立)をもつて正となすのみ。(現代語訳)およそこのような三義の別があるけれども、いずれもこれは一向に念仏するというわけをあらわすのである。初めの義は、これは廃立のために説く。諸行は廃するために説き、念仏は立てるために説かれたという意味である。次の義は、助正のために説く。念仏の正業を助けるために諸行の助業を説かれたという意味である。後の義は、傍正のために説く。念仏と諸行との二門を説かれるけれども、念仏をもって正とし諸行をもって傍とする。いうわけで三輩に通じてみな念仏というのである。これらの三義の殿最は知りがたい。学ぶ人たちは、おのおのの心にしたがって取捨せられよ。今もし善導に依れば、初めの廃立の義をもって正意とするのである。「諸行は廃せんがために説く、念仏は立せんがために説く」と廃立で説かれています。定散を説くことは、念仏の余善に超過したることを顕さんがためなり。定散なくは、なんぞ念仏のことに秀でたることを顕さんや。例するに『法華』の三説の上に秀でたるがごとし。三説なくは、なんぞ『法華』第一を顕さん。ゆゑにいま定散は廃せんがために説き、念仏三昧は立せんがために説く。(現代語訳)また定・散の諸行を説くことは、念仏がその他の善に超え勝れていることを顕わすためである。定散の諸行がなかったならば、どうして念仏が特に秀でた行であることを顕わされようか。《法華経》が、それ以前の説、同時の説、それ以後の説の三説の上に秀でているようなものである。三説がなかったならば、どうして《法華経》が第一に秀でていることを顕わされようか。ゆえに今、定散の諸行はこれを廃するために説き、念仏三昧はそれを立てるために説かれるのである。『観無量寿経』で定散二善が説かれている理由は、念仏が定散二善よりも優れていることを顕すためと法然上人は仰っています。諸行は機にあらず時を失す。念仏往生は機に当り、時を得たり。知るべし、随他の前にはしばらく定散の門を開くといへども、随自の後には還りて定散の門を閉づ。一たび開きて以後永く閉ぢざるは、ただこれ念仏の一門なり。弥陀の本願、釈尊の付属、意これにあり。(現代語訳)諸行は根機に適せず末法の今の時にあわないのである。念仏往生は根機に適し今の時にかなって、その承ける利益は決してむなしくない。そこでよく知るべきである、他に随って説く場合には、しばらく定散諸行の門を開かれるけれども、仏自らの本意を説かれた上は、かえって定散諸行の門は閉じられるのである。一たび開かれて後、とこしえに閉じられないのは、ただ念仏の一門のみである。弥陀の本願や釈尊の付属の思し召しはここにある。行者はまさに知るべきである。仰り、末法にあっては、往生の為の諸行を否定されました。諸行を重んじ、念仏を「下劣根機」のための行と考え、阿弥陀仏の本願の中で19願を最も重んじていた聖道門の学僧達が、法然上人の教えに対して猛烈に反発したのは、いわば当然なことです。法然上人の念仏往生の教えを、「下劣根機」に限定すれば、聖道門の学僧達は納得したと思いますが、自分たちを含めた「天下の諸人」にまで適応することは我慢のならないことでした。それは明恵高弁の『摧邪輪』にある称名一行は下根の一類の為に授ずくる所也、汝何ぞ天下の諸人を以て皆下劣の根機と為す乎、無礼之至り称計す可からずで判ります。『摧邪輪』は法然上人の教えを徹底的に攻撃した書ですが、内容的には根拠も論理もしっかりした論文でしたので、法然上人の亡くなられた後、法然上人の弟子でも『摧邪輪』に十分に反論することができず、諸行往生を肯定する人まで出てきました。そんな中、親鸞聖人が『教行信証』を著されて、『摧邪輪』に反論されたのです。親鸞会では善の勧めを正統化させるために、親鸞会批判者に対して釈尊が一切経で説かれている善の勧めが無駄であったというのかとよく言いますが、聖道門の学僧達も同じことを強烈に主張し続けました。この問いに答えるには、18願と聖道門、19願との関係についての説明が不可欠です。一通り解釈をされた後に、聖道門、19願及び20願について仰ったのです。真仏土巻の最後にしかるに願海について真あり仮あり。ここをもつてまた仏土について真あり仮あり。選択本願の正因によりて、真仏土を成就せり。(中略)仮の仏土とは、下にありて知るべし。もつて真仮みなこれ大悲の願海に酬報せり。ゆゑに知んぬ、報仏土なりといふことを。まことに仮の仏土の業因千差なれば、土もまた千差なるべし。これを方便化身・化土と名づく。真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。これによりて、いま真仏・真土を顕す。これすなはち真宗の正意なり。経家・論家の正説、浄土宗師の解義、仰いで敬信すべし。ことに奉持すべきなり。(現代語訳)ところで、如来の願に真実と方便とがある。成就された仏と浄土にも真実と方便とがある。第十八願を因として真実の仏と浄土が成就されたのである。(中略)方便の仏と浄土のことは、次の「化身土文類」に示すので、そこで知るがよい。述べてきたように、真実も方便も、どちらも如来の大いなる慈悲の願の果報として成就されたものであるから、報仏であり報土であると知ることができる。方便の浄土に往生する因は、人によってそれぞれにみな異なるから、往生する浄土もそれぞれに異なるのである。これを方便の化身・方便の化土という。如来の願に真実と方便とがあることを知らないから、如来の広大な恩徳を正しく受け取ることができないのである。と18願が真実の願であり、19願・20願は方便の願であると断言されて、化土巻で方便の願と方便の浄土(化土)について解説されたのです。化土巻・要門釈の最初にしかるに濁世の群萌、穢悪の含識、いまし九十五種の邪道を出でて、半満・権実の法門に入るといへども、真なるものははなはだもつて難く、実なるものははなはだもつて希なり。偽なるものははなはだもつて多く、虚なるものははなはだもつて滋し。発してあまねく諸有海を化したまふ。方便教を明かすについて、まず第十九願要門の意を明かし、次いで三経の陰顕を顕わし。最後に第二十願の意を釈されるが、その最初に方便教を説かねばならなかった仏意を明らかにされる。釈尊の導きによって、真実に背いた外道を離れて聖道門に入ることができた者も、なおその自力修行の厳しさゆえに、真実をさとり得た者は極めて少なく、せっかく一度は外道を離れて仏道に入りながら、内心は外道から離れることができず、再び邪道に退転してしまう偽の仏弟子も甚だ多かった。そのような状況を憐れんで、釈尊は聖道門から浄土門へと導くために権仮方便の法門を説かねばならなかったというのである。(中略)そこで釈尊は浄土の教門を開いて行かれる。最初に開顕されたのが福徳蔵といわれる定善、散善によって往生を願う諸行往生の法門であった。その経典が『無量寿仏観経』であった。『観経』の散善顕行縁には、世、戒、行の三福散善を指して、「三世諸仏の浄業正因なり」といわれているように、諸仏の成仏道であった。定善は、真身観に「無量寿仏を見たてまつれば、すなわち十方無量の諸仏を見たてまつる。無量の諸仏を見たてまつることを得るがゆゑに、諸仏は現前に授記す」といわれているように、諸仏から成仏の授記を得るための「般舟三昧」の行であった。したがって定散諸善の行体は、聖道門の諸行と同じ此土入聖の行であった。権教、実教等の法門を信受し修道するようになっても、真に其の教へに入る者は甚だ得難く、如実の修道者は甚だ稀である。之に反して仏徒といふは名ばかりにて其の実は偽者が非常に多く、内心空虚の者が甚だ多い。釈迦牟尼仏之を憐み給ひて、真実に福徳功徳を修むる法門、即ち福徳蔵を説きあらわして修道者のとるべき心霊の方向を指示し下され、そして広く一切衆生を真実門に入らしめんと誘引うて下された。然るに釈尊の此の権化の本を繹れば阿弥陀如来の第十九願である。如来は此の本願を発して普く迷ひに沈める一切衆生を化導して下された。親鸞聖人は、『観無量寿経』の定散二善と19願とは、聖道門の人を浄土門に誘引するためのものと最初に明言された後、これは方便の行信であるから、方便の利益(化土往生)しか与えられないことを説明されて、結論として要門釈の結勧の文でしかれば、それ楞厳の和尚(源信)の解義を案ずるに、念仏証拠門(往生要集・下)のなかに、第十八の願は別願のなかの別願なりと顕開したまへり。『観経』の定散の諸機は、極重悪人、ただ弥陀を称せよと勧励したまへるなり。濁世の道俗、よくみづからおのれが能を思量せよとなり、知るべし。(現代語訳)以上のようなことから、源信和尚の解釈をうかがうと、『往生要集』の念仏証拠門の中に、第十八願について、四十八願の中の特別な願であるとあらわされている。『観無量寿経』に説かれる定善・散善を修めるものについて、きわめて罪が重い悪人はただ念仏すべきであるとお勧めになっているのである。五濁の世のものは、出家のものも在家のものも、よく自分の能力を考えよということである。自分の能力をよく考えて、18願他力念仏1つを勧められているのです。ここで「下劣根機」たる「極重悪人」だけではなく、「上機」を自負する「定散の諸機」も18願に依らなければ報土往生は遂げられないことを教えられているのです。この後の隠顕釈にて釈家(善導)の意によりて『無量寿仏観経』を案ずれば、顕彰隠密の義あり。顕といふは、すなはち定散諸善を顕し、三輩・三心を開く。しかるに二善・三福は報土の真因にあらず。諸機の三心は自利各別にして、利他の一心にあらず。如来の異の方便、欣慕浄土の善根なり。これはこの経の意なり。彰といふは、如来の弘願を彰し、利他通入の一心を演暢す。達多(提婆達多)・闍世(阿闍世)の悪逆によりて、釈迦微笑の素懐を彰す。韋提別選の正意によりて、弥陀大悲の本願を開闡す。これすなはちこの経の隠彰の義なり。(現代語訳)善導大師の解釈された意向にしたがって『観無量寿経』をうかがうと、顕彰隠密の義がある。三福は、報土に生れるまことの因ではない。三輩のそれぞれがおこす三心は、それぞれの能力に応じておこす自力の心であって、他力の一心ではない。これは釈尊が弘願とは異なる方便の法として説かれたものであり、浄土往生を願わせるために示された善である。これが『観無量寿経』の表に説かれている意味であり、すなわち顕の義である。その彰とは、阿弥陀仏の弘願を彰すものであり、すべてのものが等しく往生する他力の一心を説きあらわしている。提婆達多や阿闍世のおこした悪事を縁として、浄土の教えを説くという、釈尊がこの世にお出ましになった本意を彰し、韋提希がとくに阿弥陀仏の浄土を選んだ真意を因として、阿弥陀仏の大いなる慈悲の本願を説き明かされたのである。これが『観無量寿経』の底に流れる隠彰の義である。法然上人の廃立に対して、親鸞聖人は隠顕で『観無量寿経』を解説されたのです。それは、法然上人は18願を信じて願い求める「宿善の機」に対して仰ったのと、親鸞聖人が18願を見下した聖道門の学僧達への反論との違いです。親鸞聖人は、聖道門の学僧達のために、『観無量寿経』は、聖道門から浄土門へ、そして最後は18願へと導かれることを説かれた経典であることを、善導大師の解釈から説明されているのです。文証に加えて、御自身の体験を述べられた三願転入の文により、聖道門の人から浄土門、最後は18願へと導かれたことを証拠として出されたのです。釈尊が一切経に説かれている善の勧めが無駄であったというのかこの非難に対して、三願転入の文でまとめの答えとされたのです。歴史的、社会的な背景を考えれば、聖道門の学僧達を意識して三願転入を説かれた親鸞聖人の御心が普通の思考の方は理解できると思います。それは三願転入の文の直後にまことに知んぬ、聖道の諸教は在世・正法のためにして、まつたく像末・法滅の時機にあらず。時を失し機に乖けるなり。群萌、斉しく悲引したまふをや。(現代語訳)いま、まことに知ることができた。聖道門のさまざまな教えは、釈尊の財施時代と正法のためのものであって、像法や末法や法滅の時代とその人々のためのものではない。それは時代にあわず、人々の資質に背くものである。浄土の真実の教えは、釈尊財施の時代にも、正法や像法や末法や法滅の時代にも変りなく、煩悩に汚れた人々を同じように慈悲をもって導いてくださるのである。仰っていることからも聖道門の人に向けて言われていることは明白です。自分は聖道門に長らく迷ってきたけれども、聖道門を信じている皆さんも、早く浄土門に入って、18願を願求して救われてください、とのお言葉です。以上のように、法然上人の教えの正しさを仏教全体を通して証明されるために、親鸞聖人は従仮入真論を化土巻で展開され、御自身の体験として三願転入の文を添えられた訳です。三願転入について言及されていないのです。七高僧方も三願転入という概念を持っておられませんでした。親鸞聖人の教えを信じて、18願他力念仏での救いを求めている「宿善の機」には、三願転入の概念は不要であるからです。ところが、そんなことも全く理解できない異安心の邪義集団は、18願を信じて報土往生を願っている人に対して、19願から始めなければならないなどと教えているのです。「宿善の機」を18願から遠ざけて、平生業成を多生業成としながら、真実を説いている唯一の団体と公言しているのは、正気の沙汰とは思えません。善導大師は、『玄義文』で弘願といふは、『大経』に説きたまふがごとし。「一切善悪の凡夫、生ずることを得るは、みな阿弥陀仏の大願業力に乗じて増上縁とせざることなし」と。仏の密意弘深なり、教門暁めがたし。三賢・十聖も測りて闚ふところにあらず。いはんやわれ信外の軽毛なり、あへて旨趣を知らんや。(現代語訳)弘願というのは、『無量寿経』に説かれている通りである。善人も悪人もすべての凡夫が往生できるのは、みな阿弥陀仏の大いなる本願のはたらきをもっともすぐれた力として、それによるからである。仏の思し召しは広くて奥深いから、その教えは容易に知ることができない。三賢・十聖という位にある菩薩でさえはかり知ることはできないのである。わたしは十信の位にも入ることのできない愚かな凡夫である。してその思し召しを知ることができようか。「三賢・十聖」でもはかり知ることのできない阿弥陀仏の救いを、「信外の軽毛」である善導大師もはかり知ることはできないと仰っています。「信外の軽毛」とは、十信位という説と、十信位よりも下という説がありますが、いずれにしても、善導大師は低い覚りではありますが、そこまでは自力で到達された方です。方とは言い難いでしょう。阿弥陀仏の御心が判っているのは自分だけだ、親鸞聖人は直接仰ってはいないが三願転入の教えを説かれた、と断言しているのをどう思いますか?そんな人物は、聖道門の人よりも浄土門の理解がお粗末ですよ。『摧邪輪』でも読んで浄土門への非難の仕方を学んではどうかとアドバイスをしたくなります。(日)「汝何ぞ天下の諸人を以て皆下劣の根機と為す乎」との明恵高弁の言葉を知っていますか?日本浄土仏教の歴史も知らないで、善知識ごっこをしている者達のために、蛇足ですがもう少し説明します。『観経』の定散の諸機は、極重悪人、ただ弥陀を称せよと勧励したまへるなり。濁世の道俗、よくみづからおのれが能を思量せよとなり、知るべし。ついて解説をしてきました。このように仰らなければならなかった歴史的背景も知る必要があります。親鸞会は諸行往生10に、その内容が具体的な文証を挙げて解説されています。法然上人が阿弥陀仏の48願中18願を選択本願、王本願とされて、諸善を廃して念仏を専修すべきことを主張されたことは、これまで何度か述べてきました。これに対して、当然のごとく聖道仏教の学僧達から激しい非難が浴びせられました。『延暦寺奏状』に一、一向専修の輩、経に背き師に逆う事とあり、この中に諸悪莫作諸善奉行は寧ろ七仏通誡にあらずや。七仏通誡偈を根拠に、諸善を廃することの誤りを指摘しようとしていることが分かります。