ついて触れた部分です。・・・仏教の世界観で、生きとし生けるものが生死流転する、苦しみ多き迷いの生存領域を、(1)欲界、(2)色界、(3)無色界の3種に分類したものを三界といいます(註1)。三つの欲を有する生きものの住む領域です。6種の生存領域(六趣、六道)があり、欲界の神々(天)を六欲天といいます。(2)色界は前記の三欲を離れた生きものの住む清らかな領域をいいます。絶妙な物質(色)よりなる世界なので色界の名で呼ばれています。(3)無色界は最上の領域であり、物質をすべて離脱した高度に精神的な世界です。ここの最高処を有頂天(非想非非想処)と称します(註2)・・・こういう説明は多いのですが、まずこの解釈に問題があるのです。そこで、そこからお話します。三界と言うのは世界とか空間ではなく、心の状態のことなのです。ついでに言いますと、六道という言葉についても同じような誤った解釈があるのです。六道と言うのは、やはり、世界とか空間ではなく、心の状態のことなのです。ここをはっきりさせないと道元の思想はわかりません。釈迦はこの三界や六道での輪廻から解脱しているとされています。以前のブログで「地獄極楽思想は日本独自のものだ」とお話しました。源信(942‐1017)が仏典類をよく調べて「往生要集」を書いたと言います。地獄極楽思想は、この三界とか六道を誤解したものでしょう。三界や六道を、上記の引用「生きとし生けるものが生死流転する、苦しみ多き迷いの生存領域(空間)としてしまうと、当然、輪廻転生と言う概念に至りますね。そもそも釈迦が輪廻転生について話すはずがありません。以前のブログで「そもそも釈迦仏教は、それ以前のヴェーダ信仰の対立命題として始まった」とお話しました。インドでは古くから輪廻思想がありました。それは、カースト制度という厳しい身分制度の理論的根拠となっていたのです。上位のバラモン(宗教者)やクシャトリア(武士)階級の人間は、死後も高い世界に至り、また生まれ変わるときにバラモンやクシャトリアになる。バイシャ(一般市民)は上位の天空界へは行けない。スードラ層は輪廻のサイクルからも外れていると言うのですから。「それはおかしい」と言ったのが釈迦なのです。釈迦が輪廻転生説を口にするはずがありませんね。そんなものは、明らかに後代付け加えられたものです。釈迦は「死んだ後はどうなるかなど、よくわからないことについては話題にするな」と言ったのです。インドの大衆から熱烈な歓迎を受けたのはこのためなのです(註3)。釈迦の思想をたどっていきますと、あくまで現実に即したものであり、大乗経典類のような観念的なものとは異なることがよくわかります。その後仏教がインドから駆逐されてしまった理由の一つもここにあるのです。現代に続くインドの根強い身分制度の恩恵を受けている「上流階級」の人間が、釈迦仏教を排斥したのは当然でしょう。ちなみにもう一つの理由が、インド人には国民性ともいうべき強い現世利益志向があるのでしょう。これらの理由にマッチしたのが、今に続くヒンズー教なのです。釈迦仏教には現世利益思想などまったくありません。前置きが長くなってしまいました。