宇宙間のあらゆる事物の存在がそのまま真実の姿であること。辞書で主観と客観をひくとこうなる。むずかしく、宗教的な概念なのである。主観とは、仏教的であってなんだか宇宙理論みたいだ。三千世界というのもすごい。天台宗は大乗仏教の大本山で、歴史的にもあらゆる高僧がいた。そんな真理だからとにかく庶民には縁遠いような気がする。それにすがってみようか、そこにはお釈迦様もいるのだろうから。簡単に言ってしまえば全宇宙のすべての真理が含まれているというかんじ。客観とは、もうすこし簡単だけれどもこれもばかでかい。その存在がそのまま真実であるという。真実は真理と言ってもいいかもしれない。そのような宇宙のすべてがありのままの姿として存在することのようだ。あれ?となると主観と客観はつまるところ同じようなことを言っているのではないだろうか。普段まったく逆なようなつもりだったけれど、案外似ているのではなかろうか。カレーはシナチクよりはもっと茶色なので好きだけれど、インドの色みたいで、辛いので嫌いだ。自分の感情を入れても、その物の情報だけを入れても結局同じ事なのだろうか?そうなんですね。つまるところあなたがカレーが好きだろうが、シナチクが嫌いだろうが、宇宙の存在にとってはなんら意味をなさないわけです。シナチクがインド産で好きになっても、カレーが中国産で辛くなくなっても、どうということはないのです。カレーにはカレーという本質でありのままの真理がある。シナチクにもシナチクの真実の姿がある。これが宇宙を構成するので、客観も主観も表裏一体であるということ。お釈迦様も犯罪者も表裏一体であるということ。この存在そのものを描写しなさいと言ったのが虚子であったということ。えらい、大仰な話になってきたけれども、俳句というのはそのような本質が底辺にあるからこそ簡単なようで、実はむずかしくて深い。むがかしいと思うのも主観であって、その表裏一体である客観に描写すればまた自ずから易しいものとなる。禅問答みたいになってきたけれど、つまり心をすずやかに真理に真剣に立ち向かえばすばらしい俳句が出来るようになりますよということである。この中でとても重要なこと、特に俳句の世界にとって重要なことは「ありのままの姿」ということだろう。ありのままとはその物の本質の姿。美しいと思うことが、美しいことだとすればそれがありのままの姿である。醜いと思ったらそれがありのままの姿である。それは無限大にあるのだが、その作者が美しいと思えばそのありのままの姿を描写すればよい。それすなわち、美しく真理の姿を現してくれるということである。俳句は写生の文芸なのであーる。虚子はその写生、つまり実際の景色や物をありのままに写しとることを、あるいはスケッチすることを一種類のものとしてとらえてはいなかった。そこに主観や客観という言葉を使っていろいろな到達点があると考えた。すごい洞察力、あるいはよほど暇だったのだろう。現代みたいに、3Dやら仮想現実、テレビゲームなんかは身体を動かして画面と戦うような時代になると、こんな主観とか客観とかいうシンプルな概念でくくれなくなってきている。逆にこんな時代だからこそそのシンプルな概念で物を見れば案外真実の姿が浮かび上がってくるのではないだろうか。やってゆく修学時代の順を追うと上のようになるという。第一段階はおそらく最初の二、三年くらいだろう。多くの人はここまでで終了。第三段階へ到達する人はほとんどいない。第三段階への到達というよりその意味さえ理解しておけば良い。その真理への目標さえあれば極楽の文学が開けてくるのだぞよと。そもそも俳人とは、遊俳とよばれる趣味の俳人しかいなかった。業俳とよばれる俳句でめしを食っている俳人を認めない風潮があった。俳人はべつに第三段階まで行かなくてもよかったのである。楽しく年寄りの趣味として人生を全うすればそれで事足りた。それでは俳句は二十一世紀に無くなりはしまいか。そのためのこの図式は現代でも生きているのではあるまいか。心には関係なく花や鳥を向こうに置いてそれを写し取るだけ。スケッチの時代とでも言いますか。動くままに対象物も感じ、自由に色や形を動かすことができる。作者の心を写すことになる。単なる主観というよりも、より対象物に心を投影する主観。スケッチのカンバスを対象物にあずけてしまう。そこに心にままの物語を描く。重荷から」・・恋する者はそれだけ重荷を背負うことになる。自分の力で運ぶことの出来ないほどの重荷を背負うことになる。衣桁には恋衣がかかって居る。重い恋衣がかかって居る。飛躍により新しい天地・宇宙がひらける。それはぐるりと回って純粋客観写生へと落ち着く。