ら(春秋社)まず、当書のタイトル「脳科学は宗教を解明できるか」について、少し問題があると思います。内容からから言って「脳科学は宗教体験を解明できるか」の方が適当でしょう。そのわけは、後述する、これらの研究に対する藤田一照さんによる批判とも関連があるからです。「脳科学は宗教を解明できるか」とは、「霊的体験を神経科学の言葉で理解できるか」という意味なのです。近年、脳科学の研究法は急速に発達し、MRI法、SPECK法、PET法などが実用化されています。それらの方法を一言で言いますと、脳の構造を見たり、特定部位の働きを見たりする方法です。ふつう、それによって、てんかんや統合失調症など、さまざまな脳の病気の診断をします。それらの技術が宗教体験についても応用され、研究が始まっているのです。)を用いて測定しました。1)目を閉じて、かって人生の中で最も強力に感じた神秘体験を思い出し、追体験する。2)目を閉じて、かって人生の中で最も強力に感じた他者との一体感を思い出し、追体験する。その結果、1)と2)の課題遂行時の比較では脳の6か所の領域に有意な活性化が見られた。活性化は、楽しいという感情に関り、尾状核の活性化は喜びや無条件の愛に関わり、脳幹の活性化はオーガズム状態とも関り。自己の空間知覚に関わる上頭頂小葉の活性化は、自分より偉大な何かに自分が吸収されるという体験と関わることなどが示唆された(ここで問題は、脳の状態を測定しているのは神秘体験をしているその時ではないことです。著者もそれは認識しています)。当書で紹介されている事例の他にも、2)ペンシルバニア大学のアンドリュー・ニューバーグ(サム・パーニア「科学は臨死体験をどこまで説明できるか」三交社)は、深い瞑想状態や祈りの状態にある者の脳内の神経学的変化(PET画像などによってでしょう:筆者)を研究した。ニューバーグによると、深い祈りを込めた瞑想は、(脳の)上頭頂葉後部の活動を低下させ、血流を減少させていた。瞑想者のメラトニンやセロトニン(神経伝達物質)濃度は上昇し、コルチゾールやアドレニン(ホルモン)濃度は低下していた。前者2つのホルモンはリラックス時には上昇し、後者2つはストレス負荷により上昇するので、この変化は理に適っているとした(以上、カッコ内は筆者の説明)。註1)らが、修行年数20年以上になる曹洞宗の僧侶14名を対象に、座禅瞑想をしている時にどういう脳波が出るかを調べた。その結果、一般人が日常生活を送っている時出るのはいわゆるβ波で、目を閉じて平静な状態で出てくるのがα波とされている。α波が出ている時、人は心身ともにリラックスした状態にある。それよりも遅いのがθ波で、中程度の睡眠の時に現れる。平井らの実験によると僧侶らが座禅をしている時数分でα波が出てきて、時間がたつにつれて、なかにはθ波が出てくる僧侶もいた。座禅をやったことのない人に同じように座禅をやらせてもβ波が出るだけであった。劣等感からの解放・6つの方法」(光文社カッパブックス文庫)ではなかったかと思います。「α波を出す機械」が市販されたりしました。1)特殊な「宗教体験」をもって宗教を代表させるかのような主張がなされていること。そのような立場は宗教についてのきわめて偏頗な理解というべきである。2)脳科学によって宗教が科学的に解明できるというという主張は脳科学の分限を逸脱したな妄想と言うべきである。藤田さんの考える宗教とはなにか?藤田さんが依拠している仏教思想は、大乗仏教の虚妄分別(こもうふんべつ)論です。虚妄分別論とは、人間の営みは基本的に能執(主観)と所執(客観)の二元的な対立の上に展開しているという考えです。人間が生きていくということは、他人やモノに対する執着の過程だということでしょう。・・・これまでの宗教科学が対象としてきた、見神体験(神を見たとか神の声を聴いたなどの体験)や悟りの体験によって真の宗教を把握することは原理的に不可能だ。仏教について言えば、仏法における真実は決してわれわれが直接に経験し得るものではない。経験成立以前の、しかも経験そのものを成り立たせているものだ・・・禅は悟りを得ることを目指すものと一般的に理解されているが、じつはそのような人間によって指向されるような悟りの体験とは、個人が勝手にそう思っているだけの虚妄分別の枠内の体験でしかない・・・脳科学が注目すべきものはもはや個人的「体験」と「脳」ではなない(「世界や身体をも巻き込んだ」の意味は後述します:筆者)・・・と言っています。筆者のコメント:まず、藤田さんの言う「行為」とは何のことか?あまりに漠然としていますね。藤田さん自身が「浅学菲才の身である私にはわからない」と言っています。これだけ激しく批判をしておいて、自分でもわからないことは言わないでほしいです。「人間が目指す悟りなど利己主義、我執の延長でしかない」とも言っていますが、第一、藤田さんの言う「悟り」の定義がわかりません。それでは「行為」との差も考えようもないではありませんか。定義をはっきりさせるのが議論のイロハです。藤田さんの論説には重大な自己矛盾があります。藤田さんは「悟りを求めることなど虚妄分別論で言う二元対立行為だと言っています。「特殊な体験とは何ものも求めることなく、身心を挙げて環境と一体になって行じられる無所得無所悟に正身端座する座禅こそ正しい修行だ・・・と言っていますが、それも「何かを求めて修行する」虚妄分別行為のはずです。藤田さんはさらに、・・・脳科学の拠って立つ基盤そのものが抱える問題がある・・・と批判しています。脳は脳だけで単独に存在し、機能しているのではなく、身体全体と密接につながり交流していなければならない。(註2)」はまさにこの事実を指している・・・とすれば脳を身体から、世界から離してあたかも単独で特権的に働いているもののように取り扱っている脳科学は根本的にダメなのだ・・・と言っています。これが前述の、・・・脳科学が注目すべきものはもはや個人的「体験」と「脳」ではななく、世界や身体をも巻き込んだ「行為」でなければならない・・・の意味するところです。これはまったく見当はずれの論難です。宗教体験研究は始まったばかりなのです。MRIやPETなどの新しい医科学の技術を使って初めて見神体験や瞑想を科学的に研究する端緒をつかんだことが尊いのです。藤田さんのようなことを言えば、現在急速に進歩をしている医科学や宇宙物理学も、初期の頃の研究はきわめて素朴なものだったのです。批判などいくらでもできたでしょう。藤田さんが自然科学について疎いのは教育学部出身だから、などというエクスキューズは通じません。日本の禅を海外に紹介する重要な役です。対する若干の批判と「脳科学的アプローチ」に対する若干の批判を一座禅修行者の立場から試みた・・・と言っています。「これだけ徹底的に批判しておいてよく言うよ」ですね。真の意味は、「このわれわれが生きる世界の姿や働きすべてが真実人体(仏の姿の顕現)だ」です。藤田さんは誤解しています。nakanozenjukuコメントをどうぞ前回お話したように、ほとんどの人が、空(くう)を解釈するために、縁起の法則と無常の法則を使っています。それは誤りだと思います。空(くう)思想は誤解されてきたか縁起の法則とは、もともと釈尊が、「すべての苦しみには原因があり、それを突き止め、取り除かなければ苦しみは消えない」という意味でおっしゃったのだと思います。実際に苦しんでいる人たちを救うための知恵ですね。釈尊は大衆に高邁な哲学を説いたのではなく、苦しみから逃れ、心の安寧に至るための生活の知恵を説かれたのだと思います。じつは、筆者の体験を通してもわかりますが、どんな苦しみでも、さまざまな要素が絡み合って、原因がよくわからないことが多いものなのです。それを釈尊は「落ち着いて、苦しみの真の原因を突き止めることが大切だ」とおっしゃったのでしょう。それを後年、おそらくインドの仏教思想家たちがあれこれ考え、拡大解釈し、変質させていったのだと思われます。「すべての苦しみには原因がある」→「すべての現象(モノゴト)は原因があって生じる」→「あらゆるモノは、いろいろな他のモノと関係しあっている(華厳経の重々無尽の考えですね)」。それゆえ「(他のモノとの関係のない)モノはない」・・・そして結果的に「空(くう)」を「モノという実体はない」と解釈するようになった・・・。仏教思想はこんな風に変質していったのでしょう。一つが無常の法則です。無常とは、「あらゆるものは変化する。一瞬たりとも同じ状態にはない」という、いわば当たり前のことを言っているのです。実際に釈尊がおっしゃったのかどうかわかりませんが、現在では仏教の中心思想の一つとされています。それが人生のはかなさ(無常-本来別の意味です)と結び付いて広まったのでしょう。それを後世の仏教思想家たちが、「だからモノには固定的な実体はない」、それが大飛躍して「モノはない」になったのでしょう。この考えが誤りであることは、モノというものはいくら変化しても「ある」ことは間違いないのです。筆者がよく言う「『モノはない』という坊さんの頭をコツンとたたいてやればいい。何するんだ』と言うでしょう。したら「あなたというモノもないのでしょう?」と言ってやれ」というのはこのことです。たしかにあらゆるモノは変化し続けています。モノという実体は厳然として存在するのです。「空(くう)思想」についての誤解は、こうして生まれたのだと思います。仏教を理解する上で大切なことは、それらの思想の歴史的変遷を読み解くことだと筆者は考えます。)広範な執筆・講演活動で仏教哲学の啓蒙家として知られていますね。ひろさちやさん訳:観自在菩薩がかつてほとけの智慧の完成を実践されたとき、肉体も精神もすべてが空であることを照見され、あらゆる苦悩を克服されました。存在は空にほかならず、空が存在にほかなりません。空がすなわち存在です。感じたり、知ったり、意欲したり、判断したりする精神のはたらきも、これまた空です。このように存在と精神のすべてが空でありますから、生じたり滅したりすることなく、きれいも汚いもなく、増えもせず減りもしません。小乗仏教においては、現象世界を五蘊(ごうん)・十二処・十八界といったふうに、あれこれ分析的に捉えていますが、すべては空なのですから、そんなものはいっさいありません。小乗仏教は、十二縁起や四諦といった煩雑な教理を説きますが、すべては空ですから、そんなものはありません。分別もなければ悟りもありません。大乗仏教では、悟りを開いても、その悟りにこだわらないからです。妄想に悩まされることなく、心は徹底して平安であります。三世の諸仏は、ほとけの智慧を完成することによって、この上ない正しい完全な悟りを開かれました。それ故、ほとけの智慧の完成はすばらしい霊力のある真言であり、すぐれた真言であり、無上の真言であり、無比の真言であることが知られます。それはあらゆる苦しみを取り除いてくれます。真実にして虚妄ならざるものです。そこで、ほとけの智慧の完成の真言を説きます。「わかった、わかった、ほとけのこころ。わかった、ほとけのこころ。筆者のコメント:ひろさんは長年、仏教をわかりやすい言葉で解説している人とされ、よく知られていますね。この般若心経の解釈は、全文を通じて安易すぎると思います。ひろさんは、「空」を実体のないものと理解されているようです。・・・存在は空にほかならず、空が存在にほかなりません。空即是色」の部分でしょう。そもそも肝心の「なぜ存在が空か」の説明すらありません。これではどうしようもないですね。仏教を大乗仏教と小乗仏教に分けることは、現在では心ある宗教者によって否定されています。その上、最後の真言の部分は、呪文であって原文を音読することに意味があり、ひろさんのように解釈するものではないことも、誰もが認めていることなのです。ひろさんの解釈は、「わかりやすく」というより、安易過ぎるように思われます。言うまでもなく、わかりやすいということは「どうでもいい」ということではありません。釈尊の直説が多く残っていると言われている原始仏教の経典、たとえば「スッタニパータ」はとてもわかりやすいのです。後に国際布教使に就任。マサチューセッツ州バレー禅堂で禅の指導を行う。現在曹洞宗国際センター所長(以上、Wikipediaより)。・・・仏教の教えの基本は縁起です。あらゆるものは縁によって成立している。相互に関係し合っており、常に変化している。それゆえ執着すべき不変のものなどない。何かに執着するから悩みや苦しみが生じる・・・。おっしゃっていました。筆者のコメント:前回お話した、新井満さんの解釈と同じですね。従来のほとんどの人の解釈と同じです。いつの時代かの誰かによる解釈が伝わってきたのでしょう。まちがっているのですが・・・。・・・色とは簡単に言いますと、人間の肉体ということです。たしかに肉体という実体はありますが、いくらその人が若さを持続したいと考えても諸行無常で、老いは免れないのです・・・・まあ、細かいことは・・・と答えていました。単なる語呂合わせの対句などであるはずがなく、重要な意味を持つのです。それにしても国際センター所長は、曹洞宗組織でも枢要な地位だと思いますが・・・。禅を正しく・わかりやすく」をお読みください。「禅はわかったかわからないかの世界である」とはこのことだと思います。住職の経験がある著名な禅の修行道場です。修行僧自らが田畑を耕し、米や野菜を作るとういう完全な自給自足生活をしています。現在の住職はドイツ出身のネルケ無方師。追記:「明日も晴れ・人生レシピ」でも紹介されていたように、今、日本の著名なIT産業でも社員の課外活動として写経が行われています。米国のGoogle社でも禅師を招いた講演会が行われていると聞きました。両社とも現代の最先端技術産業ですから驚きですね。いや、最先端技術産業だからこそ、従業員の心にやすらぎと潤いが必要なのでしょう。それにしても、以前お話した山川宗玄師(臨済宗)や、この藤田一照師(曹洞宗)の米国でも活動からわかるように、欧米で禅を知りたいという人が増えていることには驚かされます。それぞれの禅堂がかの地に作られているのです。nakanozenjukuコメントをどうぞ作家。さんは般若心経に興味を持ち、その意味についていろいろな本を読んだり、人に聞いてみたが納得が得られず、けっきょく10年かけて自分なりの解釈(自由訳)をしたと言います。空(くう)にほかならないのだよ。喩えて言えば、見なさい、あの大空に浮かんだ雲のようなものなのだ。雲は刻々とその姿を変える。して、いつの間にか消えてなくなってしまう。永遠不変などといことはありえないのだ。すべては固定的でなく、流動的なのだ。自立的ではなく、相互依存的なのだ。絶対的ではなく、相対的なのだ。今そこにあっても、またたくうちに滅び去ってしまう。あるならば、そんなつかのまの存在に対してあれこれと、こだわったり思い悩んだりするのは、ばかばかしいことだとは思わないかね・・・面白いことに、こうも言えるのだよ。この世に存在する形あるものすべてがつかのまであるからこそ、ついさっきまで存在していたものが滅び去った次の瞬間、またぞろ様々なものが、この世に生じてくるのだよ。筆者のコメント:筆者はもちろん、自由訳を否定するものではありません。原文んの趣旨を取り違えなければ。空即是色」を正しく理解していません。新井氏の解釈は、釈迦の教えの基本とされる(じつはそうではないのですが)縁起の法則(あらゆるモノゴトには原因がある)と無常(あらゆるものは常に変化している)の法則や華厳経の重々無尽(あらゆるものは相互に無限の関係をもって互いに作用し合っている)を援用して「色即是空」を解釈しようとしています。「教訓」として、・・・そんなつかのまの存在に対してあれこれと、こだわったり思い悩んだりするのは、ばかばかしいことだとは思わないかね・・・と。以前お話した松原泰道さんとすべて同じパターンですね。他にもこういう解釈する人が多いのです。次の「空即是色」も一体として解釈しなければなりませんから、・・・ついさっきまで存在していたものが滅び去った次の瞬間、またぞろ様々なものが、この世に生じてくるのだよ・・・と続けています。明らかに飛躍があり、こじつけです。せざるをえなかったのでしょう。新井氏は10年かけて般若心経を解釈したそうですが、これでは新規の独自解釈とはなりません。「禅はわかったか、わからないかの世界である」とは、こういうことなのです。吹きわたっていますは霊的に言って間違いです。中野禅塾だより禅は、自由競争原理とはまったく異質の、人類に残された貴重な東洋思想です。当塾は、禅を学ぶことによって、この新しい世界のありかたを探ることを目的として設立されました。