クメール・ルージュはご存じないにしても、その直後ぐらいからカンボジアの激動みたいなものは見ていらしたんですね。一人ひとりはほとんどしゃべらないんですけれども、例えば、私の子どもだった子は、ベトナム兵をナイフで殺しているとか、同じ村の中で、あの人がポル・ポトについた、自分の親はあの人たちに殺されたというのがあります。今はみんな黙ってしまって、心の中に持っていてもお互いに話しません。トラウマとして残っています。あれはどうやって解決していくんでしょうか。この方たちもいつか亡くなっていくでしょうから、そこまでいかないと消えないのかなという不安はあります。彼ら一人ひとりの中にある心の傷というのは、私が戦災にあって、すごい傷を受けて、それは今でも残っています、死ぬまで消えないと思っています、そのトラウマと同じようなものを彼らもみな持ち合わせています。平和に暮らすためにそれを表に出さないというだけです。ラーさんと神父様とのやりとりで、誰が考えてもラーさんの両親は殺されていると思うのを......。それは失礼だと、生きているかも知れないのにというのは、彼の実感なんですね。人を3人殺したという話もありましたね。鬱になってしまって、自殺寸前までいったんです。それで放っておいたら自殺するというので、精神病院に入れたんです。精神病院なら監視がついています。自殺させないために半年まではいきませんでしたが、入れました。戦争というのは、殺す殺されるという単純なものではない、深いものがありますね。これは死ぬまで持ち続けなければならないんでしょうね。それを学校づくりということで、癒やしとおっしゃっていましたけれども......。それしか方法がありませんでした。言葉で慰めても、効き目ないでしょうね。ある意味学校をつくるということで、確実に癒やしはできるということでしょうか。そんなことで、少しお手伝いできたかなと思っています。それは同時に私の癒やしなんですね。映画の最後に、自分の幸せを求めていると、他人を不幸にしてしまう。他人の幸せを求めていると、自分が幸せになっているとおっしゃっていますね。司祭職の前にキリスト者、あるいはキリスト者ではなくても、人間というのは、そういう生き方をすることで、全員が幸せになれるということなんでしょうか。私の中では理屈はないです。戦争絶対反対なんです。争によって傷を負った人は、その傷を死ぬまで持ち続けますし、それで死んでいった人たちは無念だったと思います。戦争による解決というのは、私は信じません。