「楽」などまったく実体はありません。あわせて、「苦」もそう思えるだけで、「苦」そのものが実体としてあるわけではない。我々は「苦」に囚われているに過ぎないのです。この「苦」も「空」と見ならば、「苦」から完全に開放されるというわけです。般若心経の重要なポイントとして「不生不滅」があります。何物も生まれず、何物も滅しない。この世界では何も生まれないと言っても、子供が母親から生まれるなど、生まれるという現象は確かにあります。子供は生まれる以前から、もともと母親の身体の一部であって、何かが改めて生じてくるわけではないのです。生じたならばそれはこの宇宙の自然法則(質量保存の法則)に反します。「ものはそれ自体から生じない。ゆえに生じることはない」(ナーガルジュナ「中論」より)あるのはただ絶え間のない変化(無常)のみ。ここで誤解が生じるかもしれません。生じることも滅することもなければ人間の魂は不滅であると。これは空や無我を解さないために起こる誤りです。その影響(因縁)は残り、存在はあくまでその場限りのものなのです。(補足1)「ちえ」は一般的には、「知恵」と書きますが、仏教では「智慧」と書きます。「知恵」は、「生活の知恵」などと言うように、日常得た知識を活用することです。何かの商売で、ここをこうすればもっと儲かるよ(効率的になるよ)とか。そこに足りないものがあります。儲ける必要があるのかという問いがない。それはなぜ食べるのか、という問いと同じで答えがない。食べたいから食べる以上のものはない。それに対して「智慧」は、宇宙の真理を体得することです。それはすなわち仏陀になるためのものです。知恵は動物として生きる上で必要なもの、智慧は人間として生きる上で必要なもの。(補足2)よくお寺に参ると、「般若心経」に限らず経典を声を出して唱えている人がいますが、お経を唱える効果ってなんでしょう。そんな日本語になっていない(漢字のまま、つまり中国語、あるいはインドの言葉サンスクリット語の音訳)ものを読んでも、そんな内容も解らずに唱える意味なんかあるんですかね?あります。声を出して読む方が覚えるのです。経典を読む目的は、その内容を理解することです。内容が理解できれば、声を出して唱える必要はありません。意味を理解するためには、日本語訳を読む方がはるかに有効的です。意味も解らない漢字のお経をいくら唱えても効果などはっきり言ってありません。一般の在家には意味が理解できません。何度も唱えているうちに覚えます。覚えればいつの日か意味を理解できるときが来るかもしれない。そのために在家の凡夫は熱心に唱えているのです。この「般若心経」は短いですから覚えるのは楽です。覚えて唱えると、意味は解らなくても何か賢くなったような気になるのです。唱えれば心が休まったような気分になります。唱えれば元気になったような気分になります。みな”気分だけ”です。心理学上の効果だけがある(人によってはない場合もある)のです。それ以上の効果は、ここで言っているお経を覚えること。いつの日か意味を理解できるかもしれない。それ以上は何もありません。あるとすれば、それはオカルトです。(補足3)唱えたら超人になったとか、超能力を身につけたなんて話は完全に狂っています。これだけは断言して言えますね。この念仏や題目のように繰り返し唱えることによって得るある種の心理効果に類似するものとして、カルト宗教のマインドコントロールや自己洗脳があります。例のオウムの、教祖の同じ言葉を繰り返し聞くことにより自分を狂人化させる手法。会社など行うスローガンや標語の全員による連呼。これらは皆単なる心理効果以上のものは何一つ得られません。それに捕らわれれば、破滅の道を辿るのは火を見るよりも明らかです。この阿頼耶識は記録を司る要素で、すべての存在が有するものです。阿頼耶識には、その存在についての宇宙誕生以来遥か過去から現在までのすべての記録があるのです。そこで誤解が生じます。その存在(人間)が生前行った一切の記録がそこにあり、それが次の生、つまり来世を決定づけるという考え方。いわゆる「輪廻転生」です。生前善い行い(ボランティア活動など)をした者は、それが阿頼耶識に記録されて、来世は王家あるいは億万長者の家に生まれる。逆に悪い行い(ケチであるとか、あるいは神を信じない等)をすれば、その報いを受けて貧乏人に生まれるなど。これは明らかに誤りです。すべての記録があれば、それはこの宇宙のすべての情報があることを意味します。この青山の阿頼耶識も、釈迦の阿頼耶識も、同じものということになる。それによってもし青山が貧乏人に生まれたら、お釈迦さまも貧しい家に生まれることになります。そんな話はありません。これは結局「阿頼耶識」なども所詮は「空」であることを理解していないためにおかす誤解です。その特定の業(ある善行あるいは悪行の記録)はその人物Aに帰属するという”所有”の考え方が誤っているのです。そんな善い行い悪い行いが来世を決めるなんて、三流の宗教が唱えそうな幼稚な教えです。自己に一切の責任があるとする考え方がただ一つ存在します。それは独我論的世界観(この世界には自分しか存在していない)です。世界中の(善悪)すべての原因は自分一人にあるというものです。今日地球の裏側で起きた(自分は全く知らなかった)強盗事件の責任が自分一人にあると。自分が生まれる前(例えば今から1000年前)の事件の責任も、今から100年後に起きる事件の責任も、みな自分一人に帰すと。いう認識を持って初めて自己責任論を語れるのです。あなたは関係ないと言うかもしれませんが、そんな言い訳は通用しなのです。すべてはあなたに関係しているからです。青山はもちろんこの宇宙のすべての要因が、この青山一人に帰す。いう考え方を持っていますよ。自然法則によって世界がこうである(こういう状態である)という必然的理由は存在します。科学はどのようにして(どのような因果関係により)それが存在するのか(存在するのかと言うよりも、そういう”現象”がどういう因果律(プロセス)によって起きるのか)には答えられるが、”なぜ”存在するのかには答えられない。ある人が自殺をしたとする。どのような脳の働きによって、自殺と言う行為が引き起こされたのか?その脳の命令によって、どう身体が動作した(例えば飛び降りた)か?つまりどのように自殺という行為が行われたのかについては答えられるが、なぜその人物は自殺しなければならなかったかについては(科学では)答えられない。世界が空であるから、当然答え(理由)もないのです。諸法無我より固定された存在などない。いかなる階梯の存在(人間でも原子でも、あるい宇宙そのもの)でも絶えず変化する。そのことより「無常も無常である」と言えます。世界はランダムに変化する。世界に定まった方向性などないということです。個々の存在が空なら、それらを内包した世界そのものも「空」ということです。宇宙は単独で存在しているように思えます。この宇宙の内部にいる我々の認識では、宇宙全体を眺めることはできない。個々の存在あるいは個々の事象を認識するのみです。宇宙も単独ではありません。仏教は他の宗教と大きく異なります。”大きく”というよりその”本質が違う”のです。絶対的なものを認めず、すべては「空」と見るのだから。現在の宗教家がよく言っていることとして、すべての宗教の本質は同じ。従って宗教による違いを乗り越えて、人々は理解し合うべきだと。宗教みな同じなんて大嘘です。宗教は人間の数ほど存在するのです。人それぞれ信じるものが異なるから。大乗仏教まで含めれば、そこに共通性、人類の(科学的な意味、特に生物の進化論的な意味での)普遍性はあるかもしれません。この世界においては、進歩の基準もないし、”善悪”の基準もありません。法律は人間が”勝手に”作ったものです。そんなものはありませんでした。どこの誰が作ったかわからない法律、あなたたが生まれたとき既に作られていた法律、なんてものにあなたは従えますか?すべての基準はあなたにあるのです。法律や裁判の判決に納得いかなければそれに従う義務はありません。そのような義務を神があなたに科したことはない。世界に意味がないのだから、人間についての優劣の基準なんかもない。今テレビに出ている有名人、世界的に知名度がある人物、若くして国民栄誉賞を取った人気者。それに対してあなたは何の取りえもない。言って自分を卑下する必要はない。どれほどの有名人にとっても、見ている現実世界はあなたと同じです。現実が一つなら、見ている世界も一つ。それはすべて縁起によって繋がっています。現実のどの部分の要素もあなたと関係しているし、同時にその有名人とも関係しているのです。(あなたとその有名人との間に)差などないのです。人間は個人よりも社会全体を優先し、国家や人類の存続を重んじてきました。結局それは自然淘汰の産物なのです。人類がこれまで生き残ってきた理由は、進化の過程で人類という種(個人ではない。個人はいずれ死ぬから)が生き残るために(個々の個体が)身に着けた性質によります。ある個体が生き残るか生き残れないかは偶然による。すべての個体はいずれ死ぬ。種が存続しなければならない理由はない。(種であっても)生き残ることの意味などないのです。人生の目的が無意識的に、結婚して子供を残すこと。すれば自分は死んでも子孫は残る。人類という種は地球上に存在し続ける。そんなことに意味などありません。