菩薩の智慧さて菩薩が修する6つのパーラミターで、最も重要なものは、言うまでもなく「智慧」(補足1)です。この智慧とは何か?有名な「般若心経」で説明しましょう。そもそも「般若」とは智慧を意味しています。「般若心経」は短いお経(漢文では全部で262文字しかない)なので、覚えるのも容易いが、意味を理解するのも容易です。(補足2)般若心経で有名な言葉は「色即是空」ですが、これは物質には実体がないと訳されます。この「色」は五蘊(存在するものの五つの構成要素)の一つです。すると冒頭に「五蘊皆空」とうたっています。「五蘊皆空」ということは、その中に「色即是空」も含まれます。冒頭で既に結論を述べているのです。その冒頭の文を訳すと、「観音菩薩(観自在菩薩)は、智慧行を実践中、この世に存在するものは五つの構成要素から出来ており、それらは実体がないもの(空)と見抜いた。」これがこのお経の主旨です。お経のパターンは似ています。最初に結論があるのです。後は長ったらしく同じ言葉を繰り返すのです。色とは・・・物質としての性質。物質ではないものは存在しない。これには人間も植物も、石ころも含まれます。受とは・・・外界からの作用を受けるという性質。周りから何も作用を受けないものはこの世界には存在しません。人間も周りの人から影響を受けます。想とは・・・受によって内的に変化する性質。解説書の中には、頭の中に思い浮かべること、つまり想像する性質とありますが、脳みそがない石ころが何かを想像するでしょうか?この五蘊が人間だけ、あるいは脳を持つ動物に限ったことなら分かりますが、すべての存在するものと最初にうたっています。行とは・・・受と反対に、外界に対して作用する性質。識とは・・・行によってその存在に刻まれる記録。五蘊の中でこの「識」が一番複雑です。この識の説明だけで一つの学派(注)ができたくらいですから。識については改めて説明します。この五蘊はすべての存在にあります。人間も五蘊であり、足下の石ころも五蘊だし、あるいは原子や電子であっても五蘊があります。生物も無生物も差がない。本質的に同じということです。いやいや六蘊もあると言う人がいたら教えてください。六蘊目って何ですか?そして般若心経の主題は、観音曰く、これらすべての五蘊は、みな空であるということです。注:4世紀ごろインド(パキスタン)で起こった瑜伽行唯識学派を指します。空とは何かよく誤解されます。空とは存在しないと言っているわけではありません。実体がないと言われていますが、それはどういう意味でしょう。科学を知っている人の方がわかるかもしれません。空とは、その存在が空間的にも時間的にも固定されたものではないことです。空間的に見ると、何物も絶えず周りと関わっており、切り離すこと、境界を設けることが出来ません。どこを境界にとってもあいまいになります。そのものずばりというもの(空間上の領域)がない。逆にどこをどう括っても、どこに境界線を設けても、あるいは何かと何かを結びつけても存在とみなせるのです。月とスッポンを合わせて一つの存在とみなすことも可能です。関係のない物まで結び付けてはいけないなんて理由はありません。そもそも縁起によってすべては関係しているのですから。すべての存在は常に他から、あるいは周りから影響を受け、それによって自身の変化を余儀なくされる。何物も”単独”では存在できない。そのものずばりという存在などない。どんな存在でも内部に別の存在を含んでいます。人間の身体でも、内部に沢山の細胞があります。細胞一つ一つを存在みなしてもいいし、その一人の人間を存在と見てもいい。細胞も原子や分子の集まりです。人間を集めて一つのグループとみなしてもいい。グループ自体も一つの存在です。複数の人間と一定の土地を合わせたものとして町も一つの存在。地球も一つの存在、宇宙も一つの存在です。定義次第で何でも存在とみなせるのです。定義しなければならない決まりなどありません。何を存在としてみなすのもあなたが好き勝手に決められるのです。時間的に見ても、存在は絶えず変化しています。そのものが存在するのはその瞬間だけです。次の瞬間別のものに変わるのです。世界で時間を無視することはできない(すべての存在は時間と不可分、時間があって初めて存在可能)ためです。固定的なそのもの(実体)などないということです。人間の思考能力として、仮にそういう(ある程度固定的な)存在を想定しないと、人間は物を認識することができないのです。「空」そのものは、釈迦の考え方ではありません。2世紀のインドの仏教思想家であるナーガルジュナ(漢字で書くと「龍樹」)に起因します。「縁起」から必然的に導かれるものです。これらを端的に表した言葉が「空」。いう意味で、この言葉を編みだしたナーガルジュナこそは天才の中の天才かもしれません。識について瑜伽行唯識学派による識の説明として、単なる物体ではなく、人間のような生物は識が世界を認識する活動として現れます。身識(触覚)の五つがあります。ここを通して得られた情報が脳へ行き意識として存在します。意識(脳の働きによる)この意識は人間にしかありません。(もしかしたら猿にもあるかもしれません)さらに眠っている間も脳は活動していますから、それは意識ではなく、無意識。仏教では末那識(マナシキ)と呼ばれます。これは生きている、人間以外の生物にもあります。末那識(生物としての活動)さらに死亡しても存在し続ける識、あるいは無生物でも持つ識があります。これはもはや情報を記録するだけの役目しかありませんが、仏教では阿頼耶識(アラヤシキ)と呼ばれます。(補足4)この阿頼耶識が上位の末那識や意識を作り出すのです。これは無生物から生物が生まれる過程です。この阿頼耶識が一切の存在に(生物、無生物に関わりなく)あるのですから、識の大もとが阿頼耶識であると言われています。阿頼耶識(すべての物質に存在、情報の記録に対応)さらに、ここからは仏教の考え方ではありません。阿頼耶識に覆われた存在の根本中の根本を阿摩羅識(アマラシキ)と呼びます。これは自己そのものと言っていいでしょう。別の言い方では、如来蔵、あるいはアートマン。アートマン(我)は仏教では否定しています。ここには一切の穢れはない。阿摩羅識さらにヒンズーの思想では、アートマンはブラフマン(宇宙そのもの)と同一視されています(これを「梵我一如」と言う)から、ブラフマン(注)。ブラフマン(宇宙そのもの)さらに宇宙にはそれを創造して破壊させる、すなわち変化をもたらす作用があり、同時に宇宙を維持する作用もあり、それぞれ神々になぞらえて、前者をシバ、後者をビシュヌと呼んでいます。(ともに第11識)ここまでくるともはや趣味の世界です。仏法ではそれらの識がすべて空だと教えています。要するに、そんなこと(「識」の階層など)はどうでもいいのです。こんな識の話で宇宙の真理を得たと思わないで下さい。宇宙においてこれらの識がどう関わっているかが重要なのではありません。重要なことはただ一つ。すべては空ということです。世界はただあるようにあるだけ。理由がないから、世界はなぜ存在するのか?あるいは世界はなぜこうなのか?については答えがない。(補足5)(注)ブラフマンとは宇宙神のこと。インドでは宇宙そのものを神となぞらえています。因みにブラフマンは日本では「梵天」です。「梵我一如」はヒンズー教の前身バラモン教の中心思想ですが、アートマン即ち”我”を仏教の無我の”我”と同じとみれば、「自分自身と宇宙が同一」であると言っているのではなく、目の前に見える個々の存在(他人あるいは生物および無生物のすべて)は、宇宙そのものというごく当たり前のことを言っていると解釈されます。一切は空、世界は空この世界に存在するものは皆空であるから、世界そのもの(世界という存在はない、世界は個々の空的存在が集まったものに過ぎない)が空であること。この空である個々の存在はみなバラバラであるから、世界そのものにも主体がない。従って世界には一つに向かう決まった方向などない。世界全体としての目的がない。世界が存在する理由も意味もない。(補足6)これがこの世界の実態、即ち世界の真理です。お解かりですか?それを教えてくれるのが仏教です。仏教の教えに従えば、世界に目的がないことが解る。世界を観察すれば、仏法の「空」が正しいことが解る。それがそうなることは必然ではない。この宇宙で起こっていることはすべて偶然なのです。他の宗教では、神が全世界を支配している。すべては神の計画のもと起こっている。すべてのことは神の仕業であり、必然的に起こっている。するのに対して、仏教はその反対。絶対的な神の存在など認めない。起こっていることは皆偶然とする。これが仏法(仏教の真理)です。(補足7)いやいや世界には目的や方向性はある。いう考え方もあります。したら神がいてすべては必然的に決定されているのかもしれません。それは我々には解らない。この解らないということは、即ち我々にとって世界の出来事は偶然に過ぎない。いう考え方で間違いはないということです。世界は必然だと言うなら、明日の天気を正確に予言してみてください。どんな天才がどれだけ頑張っても不可能です。(神は別にして)我々人間にとっては、明日の天気さえ予言できないのです。何が起こるかわからない。わからない以上、それが起こったということは、偶然だということです。これが、世界を観察した結果得られた仏法の真理です。この世界には向かうべき方向がない。あるとすればそれはあなた個人がこうしたいという個人的願望だけです。世界はなるようになる。あってはいけない理由もなければ、こうでなければならない理由もない。世界に方向性がないから、人類が目指す方向もない。人類にとって進歩などもない。これはこれまでに何度も話してきたことです。否、世界には方向がある。