行って、わたしの兄弟たちにガリラヤに行くように言いなさい。そこでわたしに会うことになる。」(マタイによる福音書28章1〜10節)まず、マルコ版とマタイ版では、イエスの墓を見に行く女性がマグダラのマリアという点だけが同じで、あとは一致していません。これはルカ版、ヨハネ版を入れて比べても同じです。共通しているのはマグダラのマリアの名前だけで、あとはすべて食い違うのです。それからマルコ版では、墓の中にいた人は、単に「白い長い衣を着た若者」(マルコ16章5節)という人物にすぎません。別に天使だとは書かれていないわけです。これが、マルコより後代に書かれたマタイ版になると、地震とともに天から降ってきて、墓の前の石を動かしてその上に座る、実にパワフルな天使に変えられてしまうのです。マルコ版では女性たちは恐ろしくてだれにも何も言わなかったことになっているのに、マタイ版では、「恐れながらも大いに喜び......弟子たちに知らせるために走って行った」(マタイ28章8節)ことになっています。マタイ版には「番兵」が登場します。これはマタイ版にのみ記されていることなのですが、復活物語の前に、祭司長たちが「弟子たちが来て死体を盗み出し、『イエスは死者の中から復活した』などと民衆に言いふらす」(マタイ27章64節)ことにないように、番兵を置いたこと。復活物語の後には、番兵たちがおそるべき天使のわざを見たにもかかわらず、祭司長たちが番兵たちに口封じのために多額の金を与え、「『弟子たちが夜中にやって来て、我々の寝ている間に死体を盗んで行った』と言いなさい」(マタイ28章13節)と指示したことが書かれています。これはかなり間抜けな話で、番兵たちが本当に眠っていたのであれば、じっさいに何が起こったのか知らないはずなのです。「弟子たちがイエスの遺体を運び出した」というのは完全なデマだ、とマタイは言いたいのです。いうことは、逆につまりそれほどまでに、「どうせイエスの遺体は弟子たちが運び出したんだろう」という噂が、マタイが福音書を書いた当時には広く出回っていたために、マタイはこれを強く否定する物語を挿入せざるをえなかった、ということが推測できるわけです。いうことも含めて、マタイはおそらくマルコの福音書の受難物語には大いに不満だったのでしょう、このように大幅に改訂が加えられています。■ルカ版とヨハネ版も見てみると......マルコとマタイの違いが顕著なので、まずこの2つを並べて比較してみましたが、ほかにも、ちなみにルカによる福音書の復活物語を見ると、天使が2人になっていたり、ペトロが女性たちの話を聞いて、空っぽの墓を確かめに行くエピソードが加わっています。マルコとマタイに共通しているのに、ルカで異なっているのは、ルカ版では「ガリラヤに行けばイエスに会える」という要素が完全にカットされている点です。ルカ版ではエルサレムで11人の弟子たちとその仲間たちに現れる場面がしっかりと描かれています。これは、よく言われていることですが、ルカに見られる「エルサレム中心主義」で、ルカはエルサレムから福音が全世界に宣べ伝えられるという彼独特の神学を強調したかったんだろう、と考えられているわけです。ルカも、最初のマルコ版には不満だったようで、改変を加えているわけです。ヨハネによる福音書の復活物語では、ルカ版でさらりと触れられていた、ペトロが空っぽの墓を確認しに行く場面をより詳しく描いており、ペトロともう一人の弟子が墓の中に入ったように書かれています。マグダラのマリア、トマス、ペトロなど、一人一人の弟子たちとの深い出会いなおしの記事が書かれているのも、ヨハネ版の特徴です。このように、一口に復活物語といっても、どんどん伝承は変化しているのであり、何が本当に事実であったのかということは言えなくなります。古いマルコによる福音書が一番事実に近いということも確証を持っては言えません。マルコが福音書を書いたのは、すでにイエスが死んでから30年たっている頃であるということが定説になっていますので、マルコの段階でも、かなり物語は神話的な脚色がなされている可能性が高いですし、後になってから書かれた福音書に実は古い伝承がまぎれこんでいたという可能性もあるので、古いから史実に近いということも言い切ることはできません。いうわけで、イエスの復活については、確かなことは本当は何も言えないのです。■事実は「空っぽの墓」だけか?マルコ版では「空っぽの墓」だけが端的に描かれ、復活したイエスも登場せず、「空っぽの墓」の目撃者である女性たちも、だれにも何も言わなかったとされています。マタイ版では、「空っぽの墓」の事実性を守るために、わざわざ番兵たちの物語まで付加されていました。いうことは、初期の教会では、「私はイエスと出会った」という体験談よりは、むしろ「墓は空っぽだった」ということが宣べ伝えられていたのではないかと推測することもできます。このマルコ版・マタイ版の特徴は、ルカ版やヨハネ版でイエスの弟子たちとの出会い(イエスの顕現)のほうが強調されているのとは対照的です。ルカ・ヨハネでも、「空っぽの墓」をペトロが確かめに来る場面が描かれているのですが、これはマタイの番兵の話同様、「空っぽの墓」の伝承を守るためではなかろうかとも思えます。伝承の新しい・古いについては、さまざまな可能性がありますが、最終的に編集された結果として福音書を比較してみると、古い福音書から新しい福音書になるにつれて、物語の強調点が「空っぽの墓」から「イエスの顕現」に移ってきているように感じられます。「空っぽの墓」という事実があって、それがすべての出発点であり、それから次第に「イエスと私は出会ったのだ」という話が作られていったのではないかと考えることができます。2001.(現在すでに版元では絶版、書店の在庫のみがわずかにある状態です)を参考にしますと、「空っぽの墓」の伝承も、「イエスが死んだ3日後に復活した」という伝承も、すべて「イエスが復活した」ということへの異教徒たちの疑いに対する弁明だということです。この本は、「おそらく確かなことは、マグダラのマリアやペトロがイエスを見たこと、そしてパウロがイエスが話しかけるのを聞いたことだけであろう」という立場をとっています。宗教体験あるいは神秘体験といったものを、彼らはしたのだろう、ということです(この本では、はっきり「幻覚」と記されています)。この本では、ペトロの体験は、身近な人が命を突然に奪われたときの、「悲嘆のプロセス」(おそらくターミナル・ケアの分野では「グリーフ・ワーク」という)がうまくいかなった場合に体験される、死者の実在の感覚であろうとされています。ハーバード大学における研究によれば、身近な人の死を経験した遺族の悲嘆のプロセスを妨げる3つの要因というものがあるそうです。それは......(1)突然の死、(2)死者への罪責感情と結びついたアンビヴァレントな感情、(3)依存感情、なのだそうです。これはペトロと弟子たちの状況にぴたりと当てはまります。(1)イエスの十字架刑は予想外のことであり、突然に起こった。(2)弟子たちはイエスに対して罪責感情を持っていた。ユダはイエスを裏切り、ペトロはイエスを否認し、激しく泣いた。(3)弟子たちの多くが仕事と家を離れてイエスに従った上に、イエスのグループはもとの社会構造から分離した小さな宗教グループを作ったので、弟子たちは強くイエスに依存する関係にあった。彼らにとってイエスはすべてであった。悲嘆のプロセスがうまくいっている場合は、死者の記憶や実在感は次第に薄れてゆくのですが、ペトロのイエスに対する悲嘆のプロセスはうまくいかず、徐々にイエスの印象が薄れるのではなく、生きたイエスの姿を幻覚・幻聴として見てしまった、というわけです。深く依存しており、愛していたイエスを、自分の命と引き換えに見捨ててしまったというペトロらの深い罪悪感は、イエスによる赦しの宣告という幻を見ることで、この罪悪感を克服していったと考えられるのです。(『イエスの復活』p.140-142およびp.192参照)■パウロが見たものまた、クリスチャンを迫害するためにダマスコに行く途中でイエスに出会った使徒パウロについても、やはり、神秘体験または幻覚であった可能性が高いとされています。このような聖書の箇所です。パウロはもとはサウロという名でした。「さて、サウロはなおも主の弟子たちを脅迫し、殺そうと意気込んで、大祭司のところに行き、ダマスコの諸会堂あての手紙を求めた。それは、この道に従う者を見つけ出したら、男女を問わず縛り上げ、エルサレムに連行するためであった。ところが、サウロが旅をしてダマスコに近づいたとき、突然、天からの光が彼の周りを照らした。サウロは地に倒れ、「サウル、サウル、なぜわたしを迫害するのか」と呼びかける声を聞いた。「主よ、あなたはどなたですか」と言うと、答えがあった。「わたしは、あなたが迫害しているイエスである。すれば、あなたのなすべきことが知らされる。」同行していた人たちは。声は聞こえても、だれも姿も見えないので、ものも言えず立っていた。サウロは地面から起き上がって、目を開けたが、何も見えなかった。人々は彼の手を引いてダマスコに連れて行った。サウロは三日間、目が見えず、食べも飲みもしなかった。」(使徒言行録9章1〜9節)ここでは、「同行していた人たちは。声は聞こえても、だれも姿も見えないので」(7節)と書いてありますが、同じエピソードをくり返している使徒言行録の22章4〜11節では、「一緒にいた人々は、その光は見たのですが、わたしに話しかけた方の声は聞こえませんでした」(9節)とありますので、証言が一致しません。こんな矛盾を著者のルカが放置していたかは疑問ですが、とにかくパウロの体験を周囲の人びとが共有していたかどうかは非常に疑わしいのです。これはパウロの個人的な体験がベースになった話であると受け取るほうが妥当でしょう。このパウロの体験の背後にあるものは、彼の「キリスト・コンプレックス」である、と先ほどから引用しているリューデマンの著作は述べています。彼はもともと熱狂主義的な傾向があり、血の気の多い、怒りっぽい気質を持ち、性格的にもきわめて興奮しやすく落ちつきのない人物であったといわれます。それは、例えば、ユダヤ教徒のなかにもパウロのように過激な迫害をするグループばかりではなく、たとえばガマリエルという高名な律法学者は「あの者たちから手を引きなさい。あの計画や行動が人間から出たものなら、自滅するだろうし、神から出たものであれば、彼らを滅ぼすことはできない。したら、諸君は神に逆らう者となるかも知れないのだ」(使徒言行録5章38〜39節)と言ったといいます。パウロは、イエスの教えを奉じる者に対して激しい危害を加えようとする、ある特定のグループに属していたわけで、そこにも、パウロの性質・気質が表れているのではないかと思われるのです。リューデマンはこのような熱狂的な迫害者であること自体が、「キリスト教の宣教の根本部分が彼に対して著しく強い影響を与えていたことを物語っている」(p.189)と指摘しています。以下、少し長くなりますが、この見解の中心部分を引用してみましょう。「彼がキリスト教徒と出会い、その宣教活動と信仰生活に接したという事態は、単に理性的な次元で起こっただけではなく、それと同時に意識的及び無意識的な感情の次元で起こったのである。これは、すべての経験について言える現象である。キリスト教徒に対するパウロの猛烈に攻撃的な態度の根底には、ある内面的個人的な無力感がひそんでいたと考えられる。深層心理学の世界では、こういう無力さは攻撃的行動の原因になることが多いとされている。一般的に言えば、この無力さが表れるのは、ある人が何かによって非常な感動を受けたと感じ、しかもそれが当人の主義主張に逆らうという場合である。その人はそれに屈服することができないし、しようとも思わない。そこでこの人は、自分が圧倒されてしまわないように、また自分の主義主張を崩壊させないためにも、このような感情を力づくで抑えつけようとする。ところが、抑えつけようとすればするほど、彼は、自分が持ったのと同じ感情(無力感)をはっきり出せるような他の人々を、今度は憎むようになる。いうのは、そういう人たちは、彼が苦労して抗っているまさにそのことを、平気でやれるからである。そこで、彼自身の置かれている環境に対して憎悪を向け、これはさらには他人への憎しみという形で、自分自身への憎悪となる。この人は——心理学の専門用語で言えば——自分への憎悪を他人に投影するのである。熱狂主義者は、自分を滅ぼしたくないと思えば、しばしば自分の人生観や生活行動に対する疑いを何が何でも抑圧しようとする。これがパウロにも当てはまるとすれば、彼の宗教的熱狂は、彼の心の中にある無力さを測るための一種の尺度であり、この無力さは、ついにはキリストの幻において一気にほとばしり出たのであった。」(『イエスの復活』p.189-190)パウロが迫害しようとした初期キリスト教の教説の内容に、彼が信じてきたユダヤ教をのりこえる普遍的な傾向があり、これが彼の心に大きな葛藤を生んでいたわけです。彼が無意識のうちに待ち望んでいたものが、イエスにおいて現実のものになっていました。パウロにとっての救い主の理想像というものは、彼が迫害していた人びとの教えによって具体的に表現されていましたが、そのことをパウロはずっと抑圧しながら迫害を続けていたのでしょう。(同書p.190参照)そして彼は、その葛藤が限界にきたときに、キリストを見ることによって、自分のなかの「キリスト・コンプレックス」を克服したというわけです。この幻視・幻聴は彼のコンプレックスの爆発であったということです。■それでもクリスチャンこの本は、その結論部分で、「イエスの墓は空っぽではなく、そこには遺体があったのである。それは消えたのではない。朽ち果てたのである」(同書p.200)と言い切っています。これは、キリスト教の伝統的な立場からすれば、重大な問題です。そもそもキリスト教が日曜日に礼拝を守っているのも、イエスは十字架で処刑された日から3日目に復活し、それは安息日(土曜日)の翌日であったからだ、という伝承にのっとっているからです。復活がないとすれば、キリスト教の根底が崩れる、といって怯え、警戒する人もクリスチャンの中にはいます。この著作は、「しかし、それは直ちにキリスト教の終わりを意味するのではない」(p.199)と述べています。初期のキリスト教信仰は、その当時の世界観を背景にした、当時なりの物事の解釈から生まれたものであり、今日の我々は同じ出来事を今日なりに別の形で解釈して当然なのだ、というのです。信仰の形式というものは、解釈の変化とともに必然的に変化するのです(p.199参照)「『われわれはなおキリスト教徒であり得るか』という問いに対して、答えは確信をもって『然り(ヤー)』である」(p.202)長い引用になりましたが、このように、イエスの肉体の復活は否定するけれども、ペトロやパウロが「見た」そして「聞いた」という体験自体は否定しない、という立場もありえます。それもまた「復活」という出来事のひとつの解釈なのです。ペトロやパウロにとって、それは真実の体験でした。夢や幻が聖書の世界のなかで大きな意味を持つことは知られていますし、現代でもユング心理学などは、夢や幻にあらわれる真実なるものを研究し続けています。ペトロやパウロが体験したものが、夢や幻であったからといって、それが意義を失うということはないのではないでしょうか。その夢や幻が、見た当人たちにとってどれだけ大きな意義を持っていたからを探ることで、彼ら以外の人間にも普遍的な真実を探求することにもつながります。私たちは自分にとって本当に大切な人が亡くなったとき、イエスと残された弟子たちのことを思い浮かべ、考えることができます。亡くなった愛すべき人のことを思うのと同じように、イエスのことを思うことができます。そのようにして、私たちは「復活したイエスは私たちのそばにいる」と思うことができるのです。して人は癒されることが可能となります。「復活は医学的に可能だ」と言うことのほうが、よほど異常なのではないでしょうか。イエスが肉体的に蘇生したからといって、今の私たちになんの意味があるというのでしょうか。「だからイエス様はすごい」、「だからイエス様は神さまだ」、そんなことを連呼したところで、私たちの生活の実感が深まるわけでもないし、だいいち、すごいのはイエス様だけであって、私自身も、私が大切にしている人たちも、だれもまず間違いなく死んだら蘇生などしないでしょう。そんな超自然的なオカルト的な教説が、いったい私たちの何の現実的な問題の解決になっているでしょうか。そんなことをイエスが望んだでしょうか。私たちは、健全な科学的懐疑心でもって、物事を考えてゆけばよいのであり、イエスの復活に関しても、現代的今日的な世界観で解釈していけばよいのです。それが「あくまでひとつの解釈に過ぎないが」という限定を加えながらですが。発信者名の明記されたメールに限り、大歓迎いたします。三十番地教会の牧師はまだまだ修行中。不充分あるいは不適切な答え方もあろうかとは思いますが、なにとぞよろしくご指導願います。匿名メール、および陰口・陰文書については、恥をお知りください。ご意見メールをくださる方は、ここをクリックしてください......「下世話なQ&A」の入口に戻る礼拝堂(メッセージのライブラリ)に入ってみるボランティア連絡所“Voluntas”を訪ねる解放劇場を訪ねる教会の玄関へ戻る。