C.ヴェスターマン著『創世記�T』*********************************************************************広義の福音主義創造論を再考していく道筋において、エリクソン著『キリスト教神学』から教えられるポイントとして、聖書解釈方法論における「聖書の批評的研究」と啓示論における「無誤性」についての定義があげられる。研究すること」、第四章「神学と聖書の批評的研究」を取り上げ、「�@ルネッサンス以来登場してきた、さまざまな形態の聖書批評学を確認し、把握する。�Aさまざまな形態の批評学における方法論を検討し、批評する。�B聖書本文と写本に対するさまざまな形態の批評学に関して展開されている、現代の保守的な諸見解をそれぞれ比較する。�Cさまざまな形態の批評学が、今日における我々の聖書研究にどのような影響を及ぼしているのかを示す。�D批評学の諸種の方法論を適切に評価する。」と、その章における目的を明示し、諸種の説明と議論の展開の後に、福音主義神学の視点から肯定・否定の両面から評価し、方向性としては肯定的な視点からのガイドラインを提示している。「虎穴に入らずんば、虎児を得ず」である。知ること」、第十一章「神の言葉の信頼性:無誤性」を取り扱い、「無誤性」を「聖書は、それが書かれた時代に文化と伝達の手段がどれくらい発達していたかということを考慮に入れて、また、それがどのような目的で与えられたものなのかという視点で正しく理解するなら、すべての記述について完全に真実である。エリクソンにとっての福音主義神学における「無誤性」とは、“時代性”と“目的性”の二点を視野に入れることなしには成立しない事柄なのである。以上のポイントを念頭に、もろもろの書籍の中から貴重な書籍を探すとき、その中の一冊にC.ヴェスターマン著『創世記�T』をあげることがゆるされると思う。おいては、エリクソン著『キリスト教神学』第二巻をテキストにして創造論を学ぶとともに、その周辺に存在する今日的な議論の動向についても学ぶことになる。時間の関係もあり、導入的かつ鳥瞰図的な学びで終わってきた。”再考」というかたちでもう少し詳しくこれらの領域を扱う機会をもちたいと願ってきた。今回のシンポジウムにおいて、その第一歩としての機会をもつことができた。発題が30分であったので、全体を詳細に扱うことはできず、ポストモダニズム時代を背景になされている神学の取り組みの中で注目すべき邦訳本としてフランシス・コリンズの『ゲノムと聖書』があったので、この本のもつ意味を、ポスト・モダニズム時代における聖書観・聖書解釈と科学との対話という課題の中で取り扱うこととなった。書かれた博士論文がベースになっており、福音派とリベラル派の相互理解を深める架け橋のひとつとなるような内容で、序章:日米における福音派研究の歴史と現状、�@福音主義から根本主義へ、�Aファンダメンタリズム論争、�B新福音主義の時代、�C国家的危機の時代における福音派、�D宗教右翼の黎明期、終章:「福音派」のアイデンティティとアメリカにおける彼らの存在意義、となっている。マクロなパースペクティブが把握できる。聖書批評学や進化論、ディスペンセーション主義に関する議論の経過と、そのような議論を背景にしてどのようにして新福音主義が台頭してきたのかの展開が教えられる。フラー神学校の動向についての経緯は、神学校において“新福音主義運動における神学”の総決算ともいえる内容をもつエリクソン著『キリスト教神学』を翻訳し、教え続ける小生にとって大変意義深いものを感じさせられる。神学校はフラーのようにはならないと思われるが、神学校がもつ教師陣と背景としての諸教会の多様性を考慮にいれると、フラーが内包した葛藤を神学校が内包し続けることにはなるのではないかと思うのである。このことは、神学校にとってきわめて大切な特徴のひとつとしてあり続けるのではないかと思われるのである。ともに、ICIあぐろを通して提供されています。三つの時代の特徴を比較しつつ、ポスト・モダニズムの時代とはいかなる時代であるのかをみた。どのように変化しつつあるのかを分析した。最後に、ポスト・モダニズムという多元化の時代において、福音理解の多様化現象を、コリンズの“バイオ・ロゴス”の内容と傾向を「広義の福音主義“創造論”再考」という領域で確認した。その中には、今の私たちには賛同できる部分とできない部分があることを理解している。創造論における「地球の年代」に関する諸説の紹介と地質学研究への洞察等をみても、これまでとは異なる新しい地平に挑戦している。新しい道を切り開いているのである。私たちは今、ポスト・モダン時代に生かされている。「これからの教会は、“広義の福音主義創造論:再考”という道筋において、何をどのように判断し、どのような方向に進めば良いのか?このことを考えていく上で、ひとつの“手がかり”としていただければ幸いである。パウロ解釈を考える−新しい視点をめぐって」のプログラムとレジュメ(閲覧専用)を掲載しました。秋期神学研究会のDVD講演全集は、西部部会会計から製作費が拠出されておりますので、1000円(実費)で簡易製本ブックレットのレジュメ集と二枚のDVDを購入していただけます。希望者は、ICIのあぐろまでご注文ください。振替用紙を同封して送らせていただきます。アドバンスト・スクール・オブ・セオロジー集中講座が祝福のうちに修了しました。今回は、下記の大変充実した内容でもたれました。いつものように、ASTより講演者に著作権を尊重していただき、希望者にICI資料のひとつとしてお分かちできるようになりました。個別に購入されますと、合計7500円となりますが、セットで購入されます方には5000円とさせていただきます。レジュメと送料はサービスさせていただきます。注文された方の順に発送させていただきますので、希望者はメールにて、ICIあぐろまでご注文ください。どのように変化していくのか。近代の諸見解と代表的人物と立場を紹介し、課題点をあげて考察する。[90分:1500円]「ディスペンセーショナリズムの終末論」:いわゆるディスペンセーショナリズムの発生を歴史的に位置づけ、その歴史観と独自に体系化された終末論的見解およびその影響を検討する。審判を巡る諸説を比較検討する。[90分:1500円]「21世紀の終末論の諸課題�U」:教会内で特に議論されることの多いテーマである千年期と患難時代にまつわる諸説を並べ、英語文献の新しい知見を交えながら理解を深める。[90分:1500円]信徒セミナー「世の終わりと教会の霊性」という概要でした。←DVDの内容を確認したり、プリントアウトしたりできます。再考」を掲載していますので、参考にしてください。・民族としてのイスラエルに関する預言は教会とは別に成就される−千年王国は決定的にユダヤ的性格をもつ−新しい契約の導入をもって起こる根本的な変化についての聖書の描写と容易に調和させることはできません。・神学はしばしばその情報のすべてにおいて疑問の余地のないかたちで支持されるひとつの見方を見出すことができないということをこの議論の道筋において注目してきました。・そのような状況においてなされなければならないことは、その選択肢のどれかひとつを選ぶというよりも、より困難の少ない見方を見出す努力をすべきです。・前千年王国説が対処できない聖書箇所はなく、またそれが適切に説明できない聖書箇所もないことに留意します。解釈は単一の聖書箇所を基盤としているものではありません。それを暗示している箇所は聖書の中に数多く見出されます。・たとえば、パウロは「すなわち、アダムにあってすべての人が死んでいるように、キリストによってすべての人が生かされるからです。おのおのにその順番があります。初穂であるキリスト、次にキリストの再臨のときキリストに属している者です。それから終わりが来ます。そのとき、キリストはあらゆる支配と、あらゆる権威、権力を滅ぼし、国を父なる神にお渡しになります。」(�Tコリント15:22-24)と書き記しています。eita)と翻訳されているその特別な副詞は時間的な順序を示唆しています。パウロは同時の出来事(tote)を示唆している副詞を使用することができました。彼はそれを使用しませんでした。20:35、�Tコリント15:23、ピリピ3:11、�Tテサロニケ4:16)、また二段階の復活(ダニエル12:2、ヨハネ5:29)があるということを見るべきです。・したがって、私たちは無千年王国説よりも前千年王国説の見方の方がより適切であると判断します。・その審判がどのように起こるのかを予言したものとして読もうとすれば−支離滅裂の混乱に変えてしまって本当の要点を見失ってしまう。・イメージ表現の文学的な用法を神学的な思想と伝達のための顕著な手法へと発展−その方法を強調することが必要となる。・物語の枠をもった啓示文学の一類型である。・その中で、異界の存在者によって啓示が人間である受け手に取り次がれて、超越的な現実が明かされる。・超自然的な別世界にかかわっているという点では空間的なものである。・幻視者に啓示される天の秘密は相当広範囲に渡る話題を網羅しており、歴史と終末論が排他的関心対象とはなっていない。・しかしながら、ヨハネの黙示は専ら終末論を関心の対象としている。・つまり、終末論的な審判と救済、そして彼の書いている現在の状況に対する影響が関心対象となる。4.彼が受ける天の啓示は、神が世界に対する終末論的な目的を達成するために歴史で行う活動に関わっている。・言い換えれば、ヨハネの関心は専ら預言的である。・彼は黙示という文学類型を預言の伝達手段として用いる。・ヨハネの著作は、預言的黙示あるいは黙示的預言と呼ぶのが一番いいだろう。5.ヨハネの著作が黙示文学の伝統に立っている際の二本の大道がある。・まず第一に、ヨハネの著作はこの世界を見下ろす超越的な展望の開示を伝えるという点で、預言的黙示である。・つまり、それは具体的な歴史的状況−紀元一世紀の終わりを迎えようとしているローマ帝国属州アジアのキリスト教徒のそれ−を相手に語りかけ、読者たちに神の預言的言葉をもたらし、彼らが自分たちの現状の中に神の目的を洞察し、その目的に相応しい仕方で現状に応答することを可能にする。6.このように神の目的を文脈に即して伝えることは、旧約伝承に典型的である。・しかしヨハネの著作は黙示的でもある。・というのも、それが神の目的である預言的洞察力をもって現状を見極めることを読者に可能とさせる手段とは、異なる視点からこの世界を眺めるために、ヨハネが言わばそこから連れ出された、幻の内容を開示することだからである。7.この点、ヨハネの著作は幻の開示という黙示的伝統に属している。・幻視者は幻のうちに天上にある神の玉座の間に連れて行かれ、神の目的の秘密を学ぶのである。•日本の政治と教育における右傾化の流れ...改訂教育基本法の背景を理解する一助となる書籍に『サッチャー改革に学ぶ教育正常化への道』があり、その序文に平沼赳夫衆院議員の「日本の政治に、いま大きな流れが生まれてきています。そこには政治の原点にかかわる、二つのキーワードがあります。一つは『憲法』、もう一つは『教育基本法』です。家族の結びつき、こういう大切なものがなおざりにされてしまっています。自分の国の歴史、伝統、文化に誇りが持てない教育は、国の存亡を危うくする...。した危機感をもって二十年以上も前から草の根運動を展開してきた団体に『日本会議』...があり、私はこの日本会議とともに元号法制化運動、...国旗国歌法の制定などを行ってまいりました。設立したところ、党派を超えて388名もの国会議員に加盟していただきました。」という言葉があります。その監修者の中西輝政京大教授には『皇室の本義』という著書があり、その中で「かつて森善朗元首相が『日本は天皇を中心とした神の国』と発言し、大きな物議をかもした。この発言ほど、日本のアイデンティティの根幹をついたものはない。...『天皇を中心とした神の国』こそ、日本の政治の根幹である。天皇なしに、日本という国は成り立ちえない。」と記述しておられます。これらの文章からも現在の日本の政治と教育における一連の右傾化の流れを読み取ることができます。•■天皇制とクリスチャンの意識...日本のクリスチャンの天皇制に関する意識の「天皇制否定タイプの共存型」の場合、「キリスト教の立場から天皇制国家に一応否を言うのであるが『否』の言い放しでなく、天皇制にキリスト教の影響を及ぼすことによって天皇制をキリスト教化しようとする」ものである。...そして「天皇がイギリスの皇帝のようになるのが望ましい」「天皇(あるいは国家)をキリスト教化することによって、天皇制国家を神の御旨にかなったものにする」「天皇をキリスト教化しさえすれば天皇制でもよい」「キリスト教が徹底すれば天皇制はなくなる」等々の立場があります。神戸神学館の瀧浦滋校長はこれらの可能性について「安易な天皇回心論はひとつの誘惑です。王キリストへの天皇の回心は、回心というからには、当然、キリストの神を唯一の神と認めることです。『他の神々があってはならない』(十戒・第一戒)ことを受け入れることです。したがって天皇家の宗教である国家神道の廃絶を意味します。必然的に、天皇家の祭祀はすべて廃止されます。...天皇の回心を祈ることは、論理的・実際的に国家神道と現行天皇制の廃絶を祈ることなのです。天皇制のもつ宗教性と北イスラエル王国ヤロブアムの罪...戦後、日本国憲法により象徴天皇制が成立しますと、天皇は内閣の助言に従って国事行為のみを行うこととされましたが、天皇の私事行為においては依然として古来よりの司祭者的性格を色濃くとどめています。クリスチャンとしての立場から考えさせられる点は、ソロモン王の死後に分離独立した北イスラエル王国が建国以来内包した偶像礼拝との類似性です。「王は相談して、金の子牛を二つ造り、彼らに言った。『もう、エルサレムに上る必要はない。ここに、あなたをエジプトから連れ上ったあなたの神々がおられる。北王国の創始者ヤロブアムは、二つの王国の分離を持続させるための政策として、エジプトの宗教、子牛礼拝を新王国の国教に採用しました。神礼拝はダビデの家とユダの人々の同義語となっていました。子牛はユダからのイスラエル独立の象徴と見なされました。ヤロブアムは子牛礼拝を北王国の民の心に深く植えつけたので、王国が滅亡するまでこれはついにぬぐい去ることができず、北王国の王十九名はみな金の子牛礼拝に従いました。官僚政治のすべての時期において陰に陽に存在してきた「大和朝廷による統一国家の成立、つまり建国以来日本の神々を祀る司祭者としての天皇、現人神としての天皇の宗教的権威」に置かれていることに無警戒であってはなりません。•「あなたには、わたしのほかにほかの神々があってはならない。」モーセの十戒の第一戒は、「わたしは、あなたをエジプトの国、奴隷の家から連れ出した、あなたの神、主である。」という文脈の下で語られています。神の民イスラエルは十の災害の後にようやく奴隷の家から解放されました。ここで教えられるひとつのことは、これほどまでの災難に見舞われながらもなお神の民を「奴隷の状態」に縛り付けておこうとする「エジプトの国」の恐るべき執着です。日本国“Japan”におけるクリスチャンの歴史を紐解いてみますとき、わたしは同じ執着を見ます。•第一期「キリシタン」の時代(1549-1867)、群雄割拠の戦国時代から集権的封建国家の形成されていく時代において、信長による「宣教の自由」の時期、秀吉による「宣教師追放」の時期、家康による「キリシタンを根こそぎ」にする時期等がありました。踏み絵や五人組制度を通して、背教をせまり、応じない者は酷刑に処し、多くの殉教者を出しました。敗戦にいたる約八十年間にわたって日本国民を支配していた国家宗教です。基準として国家神道教育の基礎となり、「イエ」においては祖先をまつり、「ムラ」においては氏神をまつり、「クニ」においては天皇を崇拝する「敬神崇祖」を主軸とする国体の教義として完成していきました。タイプ、�B天皇制とキリスト教を対立するものとする「対決」タイプの三タイプ四種類に分類しています。(天皇や皇后の写真)や神棚への拝礼に対しても、それらは「信仰の事柄」ではなく「愛国心の事柄」として従った人々です。...その人々は「形では神社や御真影に拝礼し、心の中では神に祈った。...何の矛盾も感じなかった。」という回答を寄せています。国家は巧妙なかたちで国体(国のアイデンティティ)への従属をせまり、多くのクリスチャンが妥協に追い込まれました。教育基本法」の時代(1945-2006)、悲惨な戦争を通してでしたが、日本人クリスチャンは日本の歴史始まって以来、はじめて真の信仰の自由を手にしました。(2006−)私たちは預言者の眼をもって、この法律の美辞麗句の裏に「パロとその家臣たちは民についての考えを変えて言った。『われわれはいったい何ということをしたのだ。イスラエルを去らせてしまい、われわれに仕えさせないとは。』」(出14:5)というクリスチャンに対する仕掛けが隠されているのを見抜いていかねばなりません。再考**********************************************************•こんばんは。:再考」というテーマで、今日の午後に二つの講義、明日の午後に二つの講義をさせていただいている最中であります。長編映画などの場合、二部構成になっており、前篇と後編の間に幕間があり、時には前半の復習と後半への導入が語られたりすることがあります。そのような意味で、ちょうど真ん中の幕間にあります今夜の信徒セミナーでは、この二日間の集中講義でお話しします「終末論講義の中にある中心となるメッセージ」をお分かちしたいと思います。「聖書と黙示録にあります終末論」における中心的なメッセージとは一体どのようなメッセージなのでしょうか。よる政治的支配は、国家神道に基づく天皇崇拝と深く結びついていた。独裁者は、祭神として宗教的権威を持ち、熱狂的な民族主義と結びついて、破局へと国民を駆り立てたのである。当時、日本の教会は、黙示録13章の、二匹の獣の意味を理解することができず、「獣」の礼拝と「小羊」の礼拝を同時に行い、ついに証人としての力を失った。」の中の「対国家との関係における神の民の霊性」において、「キリストのみを唯一の王と告白し、キリストの王的支配の下に生きようとする時(聖霊に導かれて生きる者は必ずそのように生きる者である!)、最大の脅威となりうるのは国家的脅威であることは歴史が証明している。国家的権威が悪魔的な力を帯び始める時、キリスト教的霊性はあらゆる点で危機にさらされるからである。あらゆる領域において悪魔的な力に脅かされるのである。この問題は、日本の教会が歴史的に経験し、今も現実に置かれている状況を考える時、どれほど真剣な問題であるかが容易に理解できるはずである。ヨハネの黙示録を霊性の観点から読むならば、少なくともこの点をはずすことはできないはずである。この問題を考慮する時、苦難と迫害を通して栄光に至るという霊性の道筋は最も鋭い意味合いを持ってくることになろう。今一度指摘しておくが、この問題を考慮しない霊性理解は、特に日本の教会を念頭に置く時、致命的な欠陥を持つものとなるであろう。•そのような意味において、今夜の信徒セミナーのテーマをもう少し具体的に掘り下げますと、「ヨハネの黙示録に示されている日本における教会の霊性の道筋の探求」ということになるでしょうか。対話』ヨルダン社、「現代神学におけるイスラエル論」H.ベルコフ著『キリスト教信仰−信仰の学びのための手引き』1.まず第一は、ベルコフがイスラエルの歴史を「契約史」として捉えることである。2.次に、ベルコフによれば、旧約聖書に示されているイスラエルの道は、「一つのカテゴリーに包摂されることはできず、弁証法的に記述されなければならない。」3.第三に、イスラエルとイエス・キリスト、あるいは旧約聖書と新約聖書の関係について語られる。それはキリストからイスラエルへ、あるいはその逆のイスラエルからキリストへのいずれにせよ一方通行的関係ではなく、「それらの両方向が必要であり、両方向が相互に補い合う」のだと言われる。4.第四に、イエス・キリストの出来事以後のイスラエル、その意味と存続の問題がある。P&R,•「事実、ディスペンセーション主義者はときどきさらに移行している。預言は〔前置き的なかたちで〕教会時代と〔最終的なかたちで〕千年王国時代の双方において成就されるものとしてみられている。教会はイスラエルの預言的遺産にかならずしもよそ者ではない。教会は〔前置き的なかたちで〕それにあずかっている。クリスチャンは今、成就の中心であるキリストと結びあわせられているゆえに、アブラハムの約束の成就にあずかっている。約束のまったき成就は未来においてもたらされる。ここには、ひとつはイスラエルに、もうひとつは教会というかたちでのふた揃いの並行する約束があるわけではない。そこには、ひとつはイスラエルに、もうひとつは教会にという並行する運命はもはや存在しない。そこには一揃いの約束と目的の〔前置き的なかたちと最終的なかたちの〕相違する歴史的段階が存在する。それゆえ、キリストの復活以後、終末においてユダヤ人と異邦人はひとつのからだに編入された、事実ただ唯一の神の民のみが存在する。肉体を伴ったキリストの再臨のもとでの大いなる地上的繁栄の明確な期間があることを信じている。この期間に続いて、普遍的な復活と新しい天と新しい地の創造〔完成あるいは永遠の状態〕がある。それは神の二つの民とか二つの並行する運命を区別しない。あるディスペンセーション主義者の学者たちはこの見方に同意する。彼らは、彼らが国民的・民族的イスラエルの継続的重要性(ローマ11:28-29)を強調することを望んでいるゆえに、まだ彼ら自身をディスペンセーション主義者と呼ぶ。彼らはまだ、パレスチナの土地に関するアブラハムの約束」は千年王国時代において、民族的イスラエルの上に文字通り成就するのをみることができると期待している。P.37-38」「わたしは、プログレッシブ・ディスペンセーション主義者が古典的ディスペンセーション主義の幾つかの主要点」を乗り越える取り組みをしてきた探求に対して個人的共感と評価を抱いている。わたしは、彼らが以前よりもさらに誠実に聖書的真理をわたしに表現しているように思えるゆえに、彼らが取り組んでいる動きをみて嬉しくおもう。わたしはまた、彼らの取り組みにおいて明らかにされている調和的な論調を評価している。彼らの立場は本質的に不安定である。わたしは、彼らが古典的ディスペンセーション主義と契約的ブレミレニアリズムの間に神学的に安全な港を創造するだろう、とは思わない。彼ら自身の観察が動かしてきた諸力はほぼ確実にジョージ・E・ラッドのパターンの後を追う契約的プレミレニアリズムに導くことになるだろう。「ジョージ・ラッドは、アメリカにおける第二次大戦後の福音主義の再起の中で枢要な人物であり、その最も重要な学者のままである。彼自身の時代においては、エドワード・ジョン・カーネルのような哲学者であり神学者によって、少なくとも部分的には影が薄くされていた。•しかし、ラッドは二十世紀の終わりの数十年に、この時代のアメリカの福音主義に最も大きな影響をもたらし続けた存在として現れた。ディスペンセーション主義の指導者たちでさえ、神学の種々の鍵となる諸教理と終末論に関してラッドの立場にますます接近し続けている。•「ディスペンセーション主義に関して、ダニエル・フラーは、2000年になってダラス神学校は1955年にジョージ・ラッドがいた場所についに追いついたと論評した。P.181」「高く評価される福音主義の学者たちの世代は、最高水準の学術論文において彼らにドアを開き、そのテーブルに居場所を設けてくれたゆえに、ジョージ・ラッドに払うことのできない負債を負っている。福音主義プロテスタントの間に、イスラエルと教会の関係の問題の見方において相違が存在する。この問題は、“ディスペンセーション”の神学体系を保持する人々において顕著である。ディスペンセーション主義者によって書かれた最も広範な組織神学書であるルイス・スペーリー・シェイファーの組織神学書は、イスラエルと教会、そしてさらに旧約聖書にあるイスラエルを信じることと新約聖書にある教会を信じることの間にある多くの相違点を指摘している。シェイファーは、彼が贖われた二つの異なった人々の民に対する二つの別個の計画をもっていると主張している。イスラエルに対する神の目的と約束は地上的な祝福である。それらは未来のある時にこの地上においていつの日か成就されるであろう。他方、教会に対する神の目的と約束は天的な祝福である。それらの約束は、天において成就されるであろう。神が救われる二つの群れの間のこの相違は、特に千年王国において見られる。シェイファーによれば、その時にイスラエルは神の民として地上において支配し、旧約聖書の約束の成就を喜ぶ。教会は聖徒たちのためのキリストの秘密の来臨(“携挙”)のときにすでに天に挙げられている。この見方に関して、教会はペンテコステ(使徒2章)まで始まっていなかった。旧約聖書時代の信仰者と新約聖書時代の信仰者をひとつの教会を構成するものとして考えることは正しくない。シェイファーの立場は幾つかのディスペンセーションの範囲内で、より大衆的な説教においては間違いなく影響を持ち続けている。最近のディスペンセーション主義者の間の数多くの指導者たちは、それらの多くのポイントにおいてシェイファーに習っていない。彼らは幅のある以下の事柄を手にした。彼らは、教会を神の計画の中の挿入としてはみない。彼らは教会を神の国を樹立する第一歩としてみる。プログレッシブ・ディスペンセーション主義の観点において、神はイスラエルと教会に対して二つの別個の目的をもたない。神は、イスラエルと教会が一緒に分かち合う—神の国の樹立—という単一の目的のみをもたれる。プログレッシブ・ディスペンセーション主義は、すべては神の一つの民の一部分であるのだから、未来の永遠の状態においてはイスラエルと教会の間に相違を見出さない。彼らは教会は千年王国の間地上で栄光のからだにおいてキリストとともに支配すると主張する。プログレッシブ・ディスペンセーション主義者と他の福音主義との間にはひとつのポイントにおいてまだ相違が残されている。彼らは、イスラエルに関する旧約聖書の預言は、なおキリストを信じる民族としてのユダヤ人によって千年王国期に成就され、あらゆる民族が見て学ぶように“模範的民族”としてイスラエルの土地に住むと言う。それゆえ、彼らは、それらの預言がなお民族としてのイスラエルに成就するゆえに、教会が“新しいイスラエル”であるとか、イスラエルについての旧約聖書の預言のすべては教会において成就するとは言わない。この書で取り上げている立場は、この問題に関するシェイファーの観点からは少し相違する。プログレッシブ・ディスペンセーション主義者とも幾分かは相違する。未来についての聖書の預言が成就する正確な道筋への問いは、問題の性質上、確実性をもって決定することは困難であるとここで言わなければならない。それらの事柄に関し幾分試験的な結論を手にすることは賢明なことである。このことを留意しつつ、以下のことが言える。ディスペンセーションの立場以外のプロテスタントとカトリックの双方の神学者は、教会は旧約聖書時代の信仰者と新約聖書時代の信仰者の両者をひとつの教会、またひとつのキリストのからだに包摂していると語ってきた。この回心はユダヤ人信仰者が神のひとつの教会の一部分と結実する—彼らは“彼ら自身のオリーブの木に再び接ぎ木”される—のみであると主張する。この問題に関して、私たちは、教会を“新しいイスラエル”また新しい“神の民”と理解している多くの新約聖書箇所に注目すべきである。「キリストは教会を愛し、御自身を彼女に与えられた」(エペソ5:25)という事実は、このことを示唆している。教会に非常に多くのクリスチャンの救いをもたらしている現在のこの教会時代は、神の計画の中での中断とか挿入ではない。ご自身の民へと呼びだす旧約聖書を通じて明らかにされている神の計画の継続である。パウロは「外見上のユダヤ人がユダヤ人なのではなく、外見上のからだの割礼が割礼なのではありません。人目に隠れたユダヤ人がユダヤ人であり、文字ではなく、御霊による、心の割礼こそ割礼です。その誉れは、人からではなく、神から来るものです」(ローマ2:28-29)と語っている。パウロは、肉的にアブラハムの子孫である人々がユダヤ人と呼ばれる文字的また生来的な意味があるけれども、“真のユダヤ人”とは人目に隠れた信仰者である人、そして心が神によってきよめられた人であるとより深く、また霊的な意味があるとはっきり認めている。パウロは、アブラハムは肉的な意味でユダヤ人の父と考えられるだけではない、と語っている。彼はまたより深いまたより真実な意味において「彼が、割礼を受けないままで信じて義と認められるすべての人の父となり、...また割礼のある者の父となるためです。それゆえ、パウロは「しかし、神のみことばが無効になったわけではありません。イスラエルから出る者がみな、イスラエルなのではなく、アブラハムから出たからといって、すべてが子どもなのではなく、『イサクから出る者があなたの子孫と呼ばれる』のだからです。肉の子どもがそのまま神の子どもではなく、約束の子どもが子孫とみなされるのです」(ローマ9:6-8)と言うことができる。パウロはここで、最も真実な意味で“イスラエル”である人々、アブラハムの真の子供は、アブラハムの肉的な血統によるイスラエル民族ではなく、キリストを信じる人々であることを意味している。真にキリストを信じる人々は今、主によって“わが民”(ローマ9:25、ホセア2:23からの引用)と呼ばれる特権にあずかっている人々である。それゆえ、教会は今神の選ばれた民である。このことは、肉によるユダヤ人は未来のある時に大規模に回心するとき、彼らは神の分離された民であり続けることはなく、彼らは「彼ら自身のものであったオリーブの木に接ぎ木」される(ローマ11:24)。このことを示唆しているもうひとつの箇所は、ガラテヤ3:29の「もしあなたがたがキリストのものであれば、それによってアブラハムの子孫であり、約束による相続人なのです」である。同様に、パウロは、クリスチャンは「真の割礼の者」(ピリピ3:3)であると語っている。イスラエルの民から分かたれた群れとしての教会について考えることから離れて、パウロは、彼らが以前は「イスラエルの国から除外され、約束の契約については他国人」(エペソ2:12)であった。今や彼らは「キリストの血によって近い者とされた」(エペソ2:12)と彼らに語りかけるようにエペソにいる異邦人信仰者たちに書いている。異邦人が教会に加えられたとき、ユダヤ人と異邦人はひとつの新しいからだに統合された。パウロは、神は「二つのものを一つにし、隔ての壁を打ちこわし、敵意を廃棄され...二つのものをご自身において新しいひとりの人に造り上げて、平和を実現するためであり、また、両者を一つのからだとして、十字架によって神と和解させるためなのです」と語っている。パウロは、異邦人は「聖徒たちと同じ国民であり、神の家族なのです。あなたがたは使徒と預言者という土台の上に建てられており、キリスト・イエスご自身がその礎石です」と言うことができた。新約聖書の教会に対する旧約聖書の背景の広範な自覚に関して、パウロはなお「異邦人もまた共同の相続者となり、ともに一つのからだに連なり」(エペソ3:6)ということができた。その箇所全体は、ユダヤ人信仰者と異邦人信仰者がキリストあってひとつのからだに統一されることについて力強く語っている。キリストのひとつのからだである教会の包摂されずに救われ、ユダヤ民族に対する別個の計画があるとのいかなる示唆も決して与えられていない。教会は、それ自身の中にすべての真の神の民を合体させる。旧約聖書の神の民に使用されてきた称号のほぼすべてがいろんな箇所で新約聖書の教会に適用されている。•ヘブル8章は、教会をイスラエルに関する旧約聖書の約束の受領者、そしてその成就としてみることに関するもうひとつの論拠を提供している。クリスチャンが属する新しい契約について言及する脈絡なおいて、ヘブル書の著者は、「主が、言われる。