宮城県に限った死者だけでも2万人にのぼると予想されている。これまでの日本では、死者の弔いは宗教者の責務と位置づけられてきた。今回のように未曾有の大量死に直面した時、その弔いは宗教者にとって、宗派教派を越えて広く手を結んで取り組むべき大きな課題となっているものと思われる。本公開講演会では、まず初めにグリーフケアの研究に従事されてきた先生方に仏教者とキリスト教者の立場からその役割や可能性をお話しいただく。次にそれらのご講演内容について、今回の震災の渦中にあって実務的に活動されてきた仏教者、キリスト者の方々からコメントをつけていただき、さらにはフロアからもいろいろとご意見を頂戴して議論を深めたいと思う。最後に、それまでの議論を踏まえながら、宗教学の立場にたって、宗教のもつスピリチュアリティの可能性について東京大学の島薗教授におまとめいただく。「心の相談室」では、このような宗教者による弔いの可能性を、啓蒙的に共有しながら、ご遺族に対する包括的な支援を提供する仕組みを構築していきたい。この会の活動は個別の宗教や宗派教派の布教活動として行われるものではなく、人間にとっての宗教・宗教性の意味を、学術的な角度から、一般社会に広く理解していただくための活動として行われる。東京を中心に、日本を動かす大きな学術的連携や交流のうねりがある。心―東日本大震災に宗教はどう向き合うか―」が開催された。関東や仙台市内の医師やカウンセラーや僧侶たちが約230名集まった。この公開講演会開催に際して、東北大学の鈴木岩弓教授を初めとする先生方から依頼があり、東日本大震災における弔いの意義と心のケアを考えるシンポジウムで、私も講演させていただくことになった。小野﨑秀通氏を交えて討論をおこなった。深い悲しみから真実の絆や思いやりが生まれる。そこに弔いと心のケアの意義がある。島薗教授をはじめとする講師、代表者の視座は、多くの来場者の共感をえた。人の悲しみを理解するためのマニュアルは必要ない。相手を理解しようとする気持があればいい。読経、法要を継続するなかで、被災された方の声に耳を傾けることが、少しずつ心を開き、慰めることにつながる。各宗派の本山で追悼法要を勤めることも、義捐金を集めることも、被災地の住民を受け入れることも、被災地現地に赴いて支援を行うことも、すべてに意味がある。すべての支援活動を相互に認め合い、尊重しあうことが大切であることを提言した。このシンポジウムで新たに得た知見は、島薗教授の提言に象徴されるように、「悲しみから生まれる力」の意義である。伝統的な死生観、弔いの文化の継承と再創造が重要な課題であると強く感じた。この深い悲しみを縁として、世界や日本が学術的にも、宗教的にも、医療的にも、一つに団結して、困難を乗り越えようとしている。それこそが未来への希望となるだろう。おいて、亡くなった方々お一人おひとりに哀悼の意を表し、被災されたすべての方々に謹んでお見舞い申しあげます。この特別講義は、本研究プロジェクト「死生観と超越」の目的に鑑み、深い悲しみと不安のつづく東日本の復興を皆様と共に心から願い、開催いたします。災害ボランティア活動は、ボランティア本人の自発的な意思と責任により、被災地での活動に参加・行動することが基本です。そこでまず、私自身が個人の意思で、被災地の情報を収集し、現地の警察や災害対策本部とも相談し、災害支援として、現地に行くことを決心しました。らが、3月11日震災直後に、京都から東北に現地入りして、仙台市内の元幼稚園に設置した災害ボランティアセンターです。有志の方々が協力してくださり、貴重な龍谷グッズを提供いただきました。おかげで、タオルハンカチ、お念珠(腕輪ブレスレット)、風呂敷、ボールペンなどを、避難所の方に届けることができました。4月7日夜に出発し、北陸・新潟を経由して、福島、宮城へ約900キロ、13時間。最大余震6強のあった日でした。僧侶たちが、3月中旬から現地入りしていました。協力による炊き出し」(10日)をさせていただきました。警察の理解を得て、グリーフケアとして、冊子『死別の悲しみと生きる』を遺体安置所などに置かせていただきました。気仙沼の南三陸町をはじめ、みわたすかぎり瓦礫がつづく町に、涙も声もでませんでした。避難所で、お念珠、ボールペン、おもちゃを受け取った時の、子どもたちの笑顔が救いでした。支援したい私たちが、被災された方々に支えられていました。この講義では、災害支援ボランティア活動に携わった同志の報告を通して、生死の悲しみをありのままに見つめ、その悲しみに寄り添い、大切なことをともに学びたいと思います。復興への長い道のりが始まりました。支えあい、思いやりあうところ、きっと日本は復興すると信じます。2.pdf報告を見る報告を閉じる本講演では、東日本大震災の被災地で実際に災害ボランティア活動に携わった5名(1名は文章による報告)の方々に、被災地の現状とボランティア活動の内容についてご報告いただいた。川端勝氏のご報告では、最初に、ボランティア活動に参加することへのためらいが語られた。「現地に行って活動することの意味は何か、自己満足や偽善に過ぎないのではないか」、といった葛藤を経て、「考えるよりも現地に行ってみよう」と決心されるに至る過程が丁寧に述べられた。次に、実際に被災地に赴くことで見えてきたことを2つ報告された。一つは、テレビの映像を見ているだけでは感じ取れない現地の風や臭い、音を体験し、荒涼とした風景の中に身を置くことが重要だということである。このような体験が自分自身の中で反芻されることによって、被災という現実に深く関わることができ、息の長い支援活動を続けることができる。一つは、ボランティア活動を行ううえで、人と人との関わりが重要だということである。ボランディア活動に携わる人々との出会いのなかで、新たな活動が生まれ、支援の輪が広がっていくのである。岩田彰亮氏のご報告で最初に語られたのは、ボランティア活動を開始するまでの困難であった。被災地に行くことが迷惑にならないのか、というようなためらいを感じつつも、岩田さんは地震発生直後からボランティア活動の募集の情報をお探しになっていた。多くの人とのつながりの中で、ボランティアの人員が不足している地域を見つけ、被災地へと赴かれた。次に語られたのは、被災地やボランティア活動の現実についてであった。見渡す限り瓦礫の山の南三陸町では、多くの方が知人や親類を失っている。このような現実に言葉が出なかった、と岩田さんは述べられた。最後に、このような活動を通して、改めて生きることの意義を自分自身に問うこととなった、と語られた。鍋島直樹(人間・科学・宗教オープン・リサーチ・センター長)、西池深音氏のご報告では、とりわけ二点が印象に残った。被災者のために尽力されている方々が極めて誠実にお仕事をされており、そして本当に疲れている、ということである。このような方々にとって少しでも心の支えになれるよう、継続的に現地に赴いて支援をする必要があると述べられた。ひとつは、お二人が「現地の子供たちの笑顔で、自分たちが元気をもらった、支える私たちが逆に支えられていた」と述べられたことである。助け合いながら懸命に生きる被災地の方々の姿に、お二人は支え合う人間のあり方を再発見された。これらの活動報告は、一人一人が自分にできる支援を考えていくための指針となるだろう。この未曾有の事態において仏教・浄土教の立場から実践するということの意義をUNIT4の研究として考える際に、これらの活動報告は重要な示唆を与えるものと思われる。参加申し込み不要どなたでもご参加くださいホスピス・緩和ケアとは.pdf報告を見る報告を閉じる本講演では、ビハーラクリニックで実際に緩和ケアに携わっている月江教昭先生をお招きして、ビハーラケアの理論と実践についてご教授いただいた。ご講演は二つの部分に分かれていた。前半では、ビハーラケアの理論が講義され、後半では、受講者を2,3人のグループに分けてロールプレイを行った。このロールプレイは、医療従事者向けの緩和ケア研修プログラムを月江先生がビハーラ僧養成用にアレンジされたものである。前半の講義部分では、緩和ケアの考え方、末期ガンについての基礎知識、スピリチュアリティ・スピリチュアルペイン・スピリチュアルケアという概念の定義、宗教的ケアとスピリチュアルケアとの差異、ビハーラケアの考え方、医療と仏教との関係、等々が講義された。スピリチュアリティを価値判断の基準となる「拠り所」、スピリチュアルペインを「拠り所の喪失・崩壊に伴う痛み」、スピリチュアルケアを「新たな拠り所の構築の援助・支援」ときわめて簡潔に定義されたことが印象深かった。この定義は日夜ビハーラケアの実践に取り組まれている月江先生だからこそできたものであり、UNIT4の研究の中からはなかなか出てこないものであろう。月江先生から重要なご示唆を頂いた。後半では、実際のビハーラケアでしばしば生じる3つのシナリオを題材に、ビハーラ僧の役とケアされる人の訳に分かれてロールプレイを行った。各ロールプレイ終了後にはフィードバックの時間が取られた。この中で月江先生が強調されたのは、ロールプレイがうまくいったかどうかが重要なのではなく、とにかく経験してみることが大切だということである。ロールプレイを行う目的は、"知っていること"と"できること"が違うことであると認識するためであり、決して批判したり責めたりせず、安心して失敗するように、とのご指示があり、受講者も先生の意図を汲んで、積極的にロールプレイに参加されていた。この講演で、UNIT4の理論的な研究だけでは得ることのできない実践の知に触れることができたように思われる。私はいったい何のためにここに存在しているのだろう。人は大事にしていたものを失って、未来が見えなくなった時、自己の存在基盤がすべて壊れてしまうことを体験する。解決の糸口さえ見出せない苦しさの中で、人は本当に大切なものが何であるかに気づき、真実の生き方を強く希求する。この講義では、人が、苦しい現実の中で、どのように生きていけばよいのかについて、中村久子女史の生涯と思想に学び、彼女を支えた親鸞の思想に聞く。中村久子女史(1897-1968)は、三歳で突発性脱疽がもとで両手両足を失い、一時は失明の苦しみまで経験した。打ち込むことによって、少しずつ自立していった。両親を亡くし、弟とも死別する悲しみの中で、彼女は天理教、無我愛、キリスト教などさまざまな宗教に出あったが、最終的には、歎異抄に震えるような感動を覚えた。ヘレンケラー女史は、中村久子女史を「私よりも不幸な、そして私より尊い人」と称えた。その苦しみの中で見出した救いについて、中村久子女史は次のように表現している。身は安きかな」「人生に絶望なし。いかなる人生にも決して絶望はない。」「どんなところにも生かされていく道はございます。」このような中村久子女史の言葉は、逆境に追い詰められた人々を力強く支え、生かされている尊さを示しているだろう。※この公開講座は、「歎異抄の思想II」(木・2)の特別授業として開催します。超越というテーマを設定し、『歎異抄』によって影響された中村久子の一生を三つの時期に分けて紹介した。突発性脱疽により3歳で両手足を失った久子が、生死苦悩を超える道を模索していく中で、数多くの宗教の中から仏教に出遇っていった。講演の中では、特に『歎異抄』の教えによって苦悩を引き受け、力強く一生を歩んでいった久子の生き様が紹介された。生死の苦悩を越える道の第一期は、脱疽により両手足を失った久子が頼りとしていた実父との死別を経験し、両目失明という苦しみを経験した子供時代から、自立するために見世物小屋で働き始めた20歳頃までの間である。この時期の久子は、ひたむきな努力により、肉体的・精神的な苦痛を乗り越えて自らの力で生き抜く術を身に付けていった。書道家沖六鳳氏や座古愛子氏との出遇いもこの時期のことである。第二期は、ヘレンケラー女史と出会った翌42歳の時、福永鷲邦氏の勧めにより『歎異抄』と出遇うことで、念仏者として生きる道を確立していく時期である。自らの力で生きる道を切り開いてきた久子の自信は、いつしか傲慢へと変わり、新たな苦しみを生み出していった。そのような中で出遇った『歎異抄』は、久子に多くの事を気づかせていく。現実をすべて引き受けたとき、み仏の慈悲に抱かれ、逆境の中でこそ「いのち」は煌めいていくのである。積極的に行っていった時期である。ここでいう他力とは、あることへの感謝である。久子は、自分にはない手足を嘆くのではなく、自分にあるものを見つめ、感謝するようになった。ある』という詩で表している。School)報告を見る報告を閉じる今回の特別講義は『仏教の生死:パラダイム論的省察』をテーマにし、長年アメリカで死生観に関わる問題に取り込んでおられるロナルド・Y.ナカソネ教授によってご発表いただいた。戦争被害者の話を紹介されながら仏教死生観について問題を投げかけられた。仏法の再考と思索のパラダイムについて弁証的に論じられた。原爆被爆者とのインタビューを行った心理学者のロバート・ジェイ・リフトンは、死を超越することを説くさまざまな宗教的思想を含め、いかなる思想も、被害者が自分の被爆体験を理解するための力とはなり得なかったという恐ろしい結果を見出した。ナカソネ先生も元「従軍慰安婦」のセオ-ウーン・ジェオン氏にインタビューし、他の人間たちが彼女に対して行った残酷な行為は、彼女から人間存在の合理性と人間的意味に対する信仰を奪い去ったと指摘した。何世紀もかかって築き上げられた仏教と儒教にもとづく文化や教育が、たった数年間の軍国主義によって、なし崩しにされてしまったという事実に気付いた。そこで、ナカソネ先生は「どのような仏法の教えの中に、被害者は、生きる力と心の癒しを得ることが出来るのでしょうか」と問いかけられた。ナカソネ先生は、仏法が今後も引き続いて、現実に関与し続けられるかどうかは、科学や技術の発展と、進化しつつある出来事に対応しながら変化していく人間性のヴィジョンについて、仏教者が再考しつづける力量を有しているかどうかにかかっていると述べた。仏教的思考のパラダイムに関しては、「曖昧性」と「不確実性」が提示された。具体的には、十玄門とそれを支える仮定(継続的流動性と複合的中心)が、決定的な判断と意味のある比較を確立する事ができるための時間的または空間的固定性を回避するのである。例として、1997年に制定された臓器移植法にある複数の死の概念が挙げられる。脳死の判定は臓器提供者とその家族の間の合意によるものなど。この法律は、日本人が、脳死と臓器移植という最近現れた概念に対して持つ相矛盾する感情と、それを何とか受け入れようとする気持ちを反映しているのではないかと推測された。「パイの物語」という例をあげて宗教には絶対性ではなく相対性が求められるのではないかと推論された。box”が必要になってくると結論された。バプテスト病院チャプレン浜本京子先生と長岡西病院ビハーラ病棟でビハーラ僧の森田敬史先生をお招きし、終末期の患者様へのスピリチュアルケアと宗教的ケアについて実践を交えてお話いただきます。スピリチュアルケアと宗教的ケアはいまだ混同されることが多く、その違いや共通点もまだ理解されているとは言いがたい現状です。医療の現場でどのように活かされているのかについてお話いただきたいと思います。死にゆく人のために今、日本で何ができるのか、仏教とキリスト教が宗教の違いを超えて、ご対談いただきたいと思います。ビハーラ僧の森田敬史先生によって具体的な活動内容や経験を提示されながら、スピリチュアルケアと宗教的ケアに関する対論が行われた。両先生は実際に病院内で活動されていることもあり、医師、看護師、そしてチャプレン、ビハーラ僧が「生」や「死」の場面に直面し、また、身体的にも精神的にも多様な悩み、苦しみと向き合われているのかがよく理解できた。その中で、両先生が共に主張されたことに「関係」の構築というものがあった。これは、患者さんとの「関係」だけでなく、病院内での「関係」の構築といった広い意味を持つが、そうした「関係」の中で、スピリチュアルケアが行われているということは、「縁起」を説く仏教に対してもその活動が重要な提言となりうると思われる。した中で、「宗教的ケア」では、そのような「関係」の中に神や仏が入ってくるということであったが、病院内では宗派の違いや、特定の宗教をもたれない方とも接していくが、そこに何ら不利益も問題もないと言われた。これは、コーディネーターの打本先生が指摘された、「宗教」と「スピリチュアリティ」の関係や捉え方と関わる事柄であるだろう。最後に、3名の先生方はそれぞれに「宗教的ケア」の必要性を述べられていたが、その理由として「死」を直接経験していない人が、「死」に直面する方の話を聞く、という行為を挙げられていたことを新たな知見として提示したい。打本先生は、宗教は「死や死後の世界に対する答え」を持っていると指摘されたが、これまで宗教で問題とされていた事柄が、現代の医療現場において必要性を訴えられていること、現に実践をされている先生方から提示されたことは、今後さらなる研究が進められるべき論点の提示だと受け止められる。様々な学際的アプローチが必要不可欠です。当日は日本における臓器移植の現状を報告するとともに、臓器を提供する人、移植を受ける人、そこに関わる医療従事者や移植コーディネーターの声を紹介し、臓器移植が抱える課題について皆さんと一緒に考えたいと思います。報告を見る報告を閉じる本講演では、臓器移植に関する基礎知識や歴史、海外と日本国内の現状比較などについて紹介された。日本国内の現状に関しては、臓器移植法の改正法における誤解されやすいところや最近の調査での新たにわかった結果をメインとして紹介された。世界初の心臓移植が行われた一年後の1968年に、日本初の心臓移植が行われたが、法律の不整備などによって一時期医療界でタブー視された。1997年に脳死での臓器移植を認める臓器移植法が成立し、去年、改正法が通過した。法整備がされた現在でも臓器移植のケースが海外と比べてまだまだ低い数字のままである。その理由を調査の結果からいくつか説明された。普及啓発の問題、及びコーディネーターの不足が指摘された。海外ではコーディネーターの数も多く、役割分担も細かくされているのに対して、日本においてはまだまだ足りないところがたくさん残っている。日本全国の臓器移植コーディネーターは28人に留まり、2人で9県の仕事を担当する場合も生じている。そのため、人々への臓器移植に関する知識の普及啓発は低い水準に留まり、臓器提供希望率はまだ高くない。次に移植システムの問題が説明された。臓器提供を行うことのできる4類型施設を中心とした1,634施設へのアンケート調査によって、脳死下臓器提供が進まない理由が3つ浮かび上がった。一番目の「家族の申し出がない」は上記に述べた普及啓発につながるが、二番目の「脳死判定をしない」と三番目の「院内体制が整備されていない」ともシステムに関連する問題となっている。ドナー家族への調査から見ると、「体の一部分をどこかで生きてほしい」と願って提供を決めた家族が日本では最も多かった。それは国民の仏教信仰にも関連するのではないかと推測された。最後にドナー家族の死別悲願への対応について紹介された。ドナー家族の精神的健康は臓器提供をしていない突然死遺族とほぼ同じ(黒川,2009)とする調査結果や、臓器提供に対する満足度は精神的健康と有意な相関関係にあるなどの調査結果が出ていることから、ドナー家族へのアフター支援も大事であることが説明された。講演会を聞いた方々からもらったアンケートを見ると、「これをきっかけに臓器提供や移植などについて始めて真剣に考えた」といった意見がたくさんあった。※現在JavaScriptの設定が無効になっています。ページ内の機能が限定されたり、機能そのものが利用できない場合があります。