わたしが、イスラエルの家やユダの家と新しい契約を結ぶ日が。...それらの日の後、わたしが、イスラエルの家と結ぶ契約は、これであると、主が言われる。わたしは、わたしの律法を彼らの思いの中に入れ、彼らの心に書きつける。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる」(ヘブル8:8-10)と言われるエレミヤ31:31-34からの広範な引用を与えている。ここで著者は、イスラエルの家とユダの家と新しい契約を結ぶという主の約束を引用する。それは今教会と結ばれた新しい契約であると語っている。その新しい契約は教会にいる信仰者が今一員である契約である。著者が、旧約聖書のイスラエルへの約束の成就を見出しているのは、真の神のイスラエルとしての教会であると見ているという結論を避けることは困難であると思われる。同様に、ヤコブは多くの初期のキリスト教会への一般書簡を書いた。彼は「国外に散っている十二の部族へ」(ヤコブ1:1)書き送ったと語っている。これは明らかに、彼が新約聖書のクリスチャンをイスラエルの十二部族の継承者であり、成就であると見ていることを示唆している。ペテロもまた、同じふうに語っている。彼は「散って寄留している」読者に呼びかけている最初の節から、彼が「バビロン」(�Tペテロ5:13)と都市ローマに呼びかけているほとんど最後の節まで、ペテロはしばしば、イスラエルに与えられた旧約聖書のイメージと約束の観点で新約聖書のクリスチャンについて語っている。この主題は、神が旧約聖書におけるイスラエルへ約束された祝福のほとんどすべてを授けられたとペテロが語っている、�Tペテロ2:4-10において顕著である。クリスチャンが神の新しい“神殿”(5節)であるゆえに、神の御住まいはもはやエルサレムの神殿ではない。9節)に近づくことのできる真の“王である祭司”であるゆえに、神に受け入れられる犠牲をささげる祭司はもはやアロンの家系を必要としない。クリスチャンは今真の“選民”(9節)であるから、神の選民はアブラハムから血縁的な子孫の人々であるとはもはや言われない。クリスチャンは今神の真の“聖なる国民”(9節)であるから、神によって祝福された国民はイスラエルの国民であるとはもはや言われない。クリスチャン—ユダヤ人クリスチャンと異邦人クリスチャン—がいま“神の民”であり、“あわれみを受けた”者であるから、イスラエルの民はもはや神の民であるとはいわれない。ペテロは旧約聖書の脈絡から、神が彼に対して執拗に反逆し、彼が据えられた尊い“礎石”(6節)を拒絶する彼の民を退けられることを繰り返し警告しているそれらの引用を取り上げている。教会は今神の真のイスラエルであり、旧約聖書においてイスラエルに約束されたすべての祝福を受け取ることを確信をもって私たちに話すために、これ以上どんな言及が必要とされるのか。ディスペンセーション主義者に特徴的な幾つもの特有の教理があるけれども、おそらく神の全包括的な計画における二つの民としてのイスラエルと教会の相違が最も重要である。ディスペンセーション主義者によって保持されている他の教理には通常、大患難期前の天への教会携挙、イスラエルに関する旧約聖書預言の未来における文字通りの成就、神の民に関する神の取り扱い方の七つの時期あるいは“ディスペンセーション”に聖書の歴史を分けること、教会時代を時代の間の神の計画における挿入として理解すること、主としてユダヤ人がイエスを彼らのメシヤとして拒否したときに制定された挿入。今日の多くのディスペンセーション主義者はそれらの特徴の幾つかを修正したりあるいは拒否したりしている。体系としてのディスペンセーション主義は、英国のJ.N.ダービー(1800-1882)の著作をもって始められた。スコーフィールド・リファレンス・バイブルを通して米国で広まった。私はディスペンセーション主義者ではないけれども、その用語を通常理解されている意味において、ローマ9-11章は未来におけるユダヤ人の大規模な回心を教えていると確信している。ディスペンセーション主義者は、教会がイスラエルに関する旧約聖書預言の多くの適用の受領者であるとする。それらの約束の真の成就は今なお民族としてのイスラエルの未来においてもたらされるという点を許容する。教会へのそれらの約束についての、それらすべての明確な適用の新約聖書の実例に関して、このことが本当に、神がそれらの約束を与えようとしておられる唯一無二の成就であることを否定するいかなる強固な理由も存在しているようには思われない。Bass•この本の命題は「ディスペンセーション主義は教会の歴史的信仰の一部分ではない。聖書解釈が存在してきたのだから、ディスペンセーション主義は唯一の千年王国前再臨説の見解ではない。ディスペンセーション主義は聖書解釈において誤った解釈学の原理を基盤としている」というものである。わたしはこれらの命題を立証しえたかどうか、読者の判断に委ねたい。整理が必要とされるもう別の局面が存在する。無千年王国説もまた同様である。それらの諸説は教会の祝福された望みを取り巻いている出来事の時間的な順序で意見を異にしている。これら三つの諸説はみな、新約聖書著者たちもまた共有している「キリストが再臨される」という最も重要な強調点を共有している。この真理の中枢を共有しつつ、これら三つの諸説の信奉者のすべては、愛と忍耐の交わりを保つことができる。終末論の解釈に関して意見を異にするかもしれない、そして真の聖書解釈の原理を見出すために賢明に議論すべきである。交わりの試金石としてはならない。わたしは、それらの解釈においてわたしのディスペンセーション主義の兄弟たちとかなり意見を異にしている。彼らがディスペンセーション主義の捉え方を信奉する権利を擁護したい。わたしはディスペンセーション主義が誤った聖書解釈であると受けとめている。わたしと意見が一致しないからといってだれとも関係を断つつもりはない。わたしは同じ忍耐をこれらの問題に関して意見が一致しない人々にも与えられることを願っている。愛において交わりを保ちつつ、わたしはディスペンセーション主義が歴史的信仰からの逸脱であり、聖書解釈における誤った方法に基づいていると強く確信している。それゆえ、わたしはきわめて大胆にも、もしわたしがわたしの命題を立証しえたなら、わたしもまたそうしなければならなかったのと同様、多くのディスペンセーション主義者が徹底して考え抜き彼らの終末論の思想体系に対して新しい評価を下すに至るであろうことを期待しているのである。再考**********************************************************•ディスペンセーション主義1.ディスペンセーションの本質と目的...スコフィールドは、ディスペンセーションを人間が神の御心の特別な啓示への従順の観点でテストされる一定の期間として定義している。彼はさらに、それらの期間は、二つの問い、つまり罪と人間の責任に関して、人類を取り扱う方法における幾つかの変化で聖書において区画されている。P.192.聖書の(極端な)字義的解釈...特に、聖書の有効性が疑いをもたれるときには、神の啓示されたことばの有効性を保護しようとする解釈体系については驚くべきものがある。ディスペンセーション主義の成長は、聖書の権威に対する合理主義者の攻撃の勃興に並行して起こってきた。その成長へのひとつの大きな起動力は、聖書は神の言葉として文字通りに受け取られなければならない、そしてその意味は‘霊的に解釈’されてはならない、との一定不変の主張である。当時多くの人々の思いにおいては、文字通りの解釈でないものは、神の言葉の有効性を否定することと同等であるリベラル化の傾向と同一視された。P.213.イスラエルと教会の二分法...厳格な字義主義の原則がイスラエル民族を起こされたときのアブラハムへの神の約束に適用されるとき、二つの結論がもたらされる。神は正確にイスラエルとのすべての約束を成就されるお方として義務を負っておられる。それらの契約はまだすべての細部に至るまで成就されていないから、未来におけるキリストの地上支配は、キリストの教会への現在の関係とは、明らかに別個のかたちにでイスラエルとの関係においてそれらを成就する目的のために残されている。Pp.24-254.教会についての制限された見方...ディスペンセーション主義の最も矛盾に満ちた見方は、教会についての見方である。現在のディスペンセーション主義は、教会は、王国がイエスによって提供されたときに拒絶することによって余儀なくもたらされたイスラエルとの神の計画の中での‘挿入’であると主張している。このアイデアは、ほぼ確実にジョン・ダービーによって創始された。それは彼の神学の中心をなしている。彼は‘天にある’教会のまさに‘霊的’な概念を主張した。彼は、今キリストのからだ、神の御住まいは、それにもかかわらず明らかに、神の最初の贖いの計画の部分にはなかったものである、と主張している。常に、キリストが肉体を伴って地上支配をされる未来の王国があると信じてきた。この王国は、千年王国前に、見えるかたちで、人格をもって、文字通りのキリストの再臨によって導入される、神の贖罪的支配の大激変的な成就である。ディスペンセーション主義は未来の王国を、おそらくキリストによってユダヤ人に提供される−ユダヤ人によっては拒絶され、教会にはその基盤を構成したところの−ユダヤ人の王国の回復に制限する。キリストが提供される王国は霊的な王国ではなく、アブラハムへの約束の文字通りの成就であるとのこの主張はこの見方の基礎をなしている。P.296.延期された王国...延期された王国についてのアイデアは、これまで議論されてきた王国についてのユダヤ的概念に根差している。これは歴史的信仰からディスペンセーション主義を区別するディスペンセーション主義の明らかな特徴をもって線引きしている。Pp.31-327.人間に対する神の取り扱いを生み出す律法と恵みの区別...おそらくディスペンセーション主義の前提はこの命題をあまり強く否定することはない。確かに、概してディスペンセーション主義に固守するほとんどの牧師は、彼らがこのことを信じているとは認めない。それにもかかわらず、律法と恵み、イスラエルと教会、相違するディスペンセーションにおいて神と人との相違する関係についての前提は、それが論理的な結論へと導いてゆくとき、人間はすべての時代において同じ方法では救われないという−救いについての多元的なかたちを不可避的に結論する。Pp.33-348.聖書を区分すること...ディスペンセーション主義は、ひとつの聖書箇所は同時に二つのディスペンセーションに第一義的な適用をもちえないと主張することにおいて、人々の部類に応じて聖書を分類する。多くの有名無実のディスペンセーション主義者は確実にそのことを理解してないのであるが、これは彼らの体系がもつ不可避的な結論である。その意味するところは、聖書のある部分はある人々にのみ制限される、そしてそれらのすべての部分は他の者に対しては除外されるここで明らかである。ディスペンセーション主義が認めているように、教会はペンテコステまで設立されていなかったとしたら、どの福音書もクリスチャンには直接に適用されない。山上の説教、主の祈り、イエスの倫理に関する教え−それらすべては‘王国の真理’である。ペンテコステの後にさえ、王国は再びペテロに提供された、そして第三にステパノへの石打ちにおいて、ここで使徒行伝はそういうわけでユダヤ人と王国に言及されている聖書箇所と異邦人と教会に言及されている箇所とに分類されなければならない。Pp.37-389.患難前携挙説...確実にほとんどの人々がディスペンセーション主義を受け入れているポンイトは、大患難前の教会の携挙の教理である。キリストが千年王国支配が確立するために人格をもって、文字通り、見えるかたちで再臨されることを常に信じてきた。ディスペンセーション主義の出現をもって、大患難前再臨説の概念が現れてきたのである。P.38これは正確に、ディスペンセーション主義の特徴的性格のひとつをあらわしている。携挙のアイデアは、ディスペンセーション主義においてさえ解釈からは生まれてこない。ディスペンセーション主義の教会についての概念から生まれてくる。P.39もちろん、大患難前携挙説の見方は神の全的贖罪計画から教会を分離する解釈原則に根差している。教会は、それが患難期を生き延びる残された者を通しての回復の最初のステージである王国の一部分ではないゆえに、大患難以前に携挙されなければならない。問題のポイントは、この患難の目的である。ディスペンセーション主義によれば、ユダヤ的王国に関連して特別な目的を保有している‘大患難’についてはなにも知らない。P.41そのような患難の教えの基盤は、イスラエルと教会とのずっと続く現在の区別に根差すディスペンセーション主義の統合的体系である。イスラエルの残された民が集められる前に教会は取り除かれていなければならないゆえに、患難前の携挙はこの概念から生起している。P.4211.キリストの千年王国支配の性質...ディスペンセーション主義は主として千年王国に焦点をあてているということは接頭辞ではない。教会は挿入句、あるいは少なくとも閏であり、王国はアブラハムに約束され、ダビデにおいて再確認され、キリストにおいて提供されたが拒否されたので、イスラエルに対する神の計画の完全な成就は、千年王国でキリストによって設立される回復された王国に典型的にあらわされている。ディスペンセーション主義者の千年王国は決定的にユダヤ的特徴をもつものとみられる。集められたイスラエルはキリストの働きの焦点である。千年王国は、旧約聖書預言の文字通りの成就である。それゆえ、その統治は神政政治である。キリストは、彼の摂政としてのダビデとともに、諸民族を支配するために座しておられる明らかな玉座を保有される。エルサレムに統治の座がおかれ、民族的な区別は継続される。集められたイスラエルの諸部族がすべての事柄の血夕診となるのだから、地上のすべての民族はイスラエルに従属する。P.4312.字義的な「永遠の状態」理解...ディスペンセーション主義の厳格な字義主義に首尾一貫して、責任あるディスペンセーション主義者は黙示録21・22章の新しいエルサレムは教会が永遠に住まう実際の都であると教える。その都は天にではなく、物理的な地理的位置をしめる。天において神とともにある教会の聖徒たちは永遠の安息のために今この新しい都に移される。13.キリスト教界の背教的性質−地上の見える教会と見えない天的教会...ダービーの思想において生み出された最も初期の原則のひとつは、真の教会とキリスト教界との相違であった。真の教会は、膨大な信仰告白しているクリスチャンのうちの限られた数、つまり救われた人々のみが含まれている。教会的な組織は、ここ地上にみられる永遠で見える教会−組織としての教会を腐敗させている。それゆえ、教会は今日見られる組織としての構成をもつものとしての視点からは記述されえず、ただキリストに対する信仰者との関連の視点においてのみ記述されうる。教会は地上にはなく、天にある。個々の信者は、ここ地上の教会にバプタイズされるのではなく、キリストとの関係において天にバプタイズされるのである。実際の結果として、このことは、ダービーにすべての組織化された教会組織への不信感を引き起こした(彼は彼自身ひとつとなるものを創造しようとしたのだけれども)。教会を構成するものとしてキリストに関係する天的な個人と教会組織への不信という二つのアイデアは、ダービーの運動の中に分離主義の霊を創り出すことに結びついている。ダービーの解釈に同意しない人々は、「真理をもっていない」、あるいは「時代の神の計画を理解してない」ものとして性格づけられ、その結果として幾分‘背教’したものとして特徴づけられた。Spencer•幾つかの他の今日の諸研究とともに、『ディスペンセーション主義の背景』(1960)の最初の出版は、ディスペンセーション主義に関する学識の新しい時代の到来をしるしづけた。ディスペンセーション主義ははじめて第一義的に論争的でない批評的な分析を受け取った。気が遠くなるほど膨大な第一義的資料に対するバスの広範な研究と神学的諸発展についての注意深い分析は、この目立った神学的伝統への歓迎すべき洞察を提供している。•『ディスペンセーション主義の背景』は、この伝統について研究する者にとって最も重要な案内書であり続けている。バスは、助けになるようにと「牧師レベルのディスペンセーション主義者」とより精巧かつ緻密で微細な差異を区別する「学究的レベルのディスペンセーション主義者」を区別している。そのような区別はほとんどの神学的諸伝統にもあてはまるかもしれないけれど、ディスペンセーション主義の扱い方としてきわめて適切なことといえる。「牧師レベルのディスペンセーション主義者」は、おおむね福音主義とアメリカ文化双方の内部において「学究的レベルのディスペンセーション主義者」に数においてにはるかにまさっており、ディスペンセーション主義の知れ渡っている外観を特色づけている。C.I.スコフィールドやアルノ・ギャブレインから、ハル・リンゼイやティム・ラヘイまで、そして大勢の聖書教師や牧師たちの「牧師レベルのディスペンセーション主義者」は外部の人と内部の人双方に一様に彼らの最も強力な概念を供給している。•『ディスペンセーション主義の背景』は、1800年代初期から中期の英国におけるジョン・ネルソン・ダービーとプリマス・ブレザレン運動の下にあったディスペンセーション主義の出現を洞察に満ちたことばで説明している。その脈絡はこの伝統を解明するとともに、ディスペンセーション主義のうちに存在したブレザレン運動とブレザレン運動に属さなかった多様なグループとの間の幾つかの重要な相違点をも明らかにしている。19世紀と20世紀前半にわたっての米国におけるディスペンセーション主義の多様性と種々の発展は、ディスペンセーション主義が長く引きずっているジョン・ネルソン・ダービーの神学の影を過小評価することのできないことをわたしたちに思い起こさせる。多くのディスペンセーション主義者は急激にダービーの系統から距離を置くようになっている。後代のディスペンセーション主義者はダービーにとって最も特徴的であった捉え方の幾つかを改変したけれども、ダービーの貢献は初期のディスペンセーション主義にとって決定的なものであったことを正確に立証している。わたしたちは、ダービー基本的な役割を過度に強調することをも避けつつ、それを過小評価することもしてはならない。バスの著作は、ダービーの神学に関する重要な資料源と後代のディスペンセーション主義において持続力となったものを明らかにしている。•バスは、その主題に関して「公平かつ客観的に扱う」ことを試み、「論争的でない手法」において書かれた著作と評されている、論争的でない研究を提供することを探求した。「その目的はディスペンセーション主義に反対する論拠を構築することではなく、公平無私かつ客観的にこの思想体系の歴史的な誕生がどのようなものであったのかを確定しようとすることである。それゆえ、その本は学究的レベルのディスペンセーション主義者を論駁することを目的としているものではなく、それは牧師レベルのディスペンセーション主義者がその体系を理解できるように助けることのみを意図したものである。」公平無私な客観性という主張は、特にディスペンセーション主義に対するバスの以前の傾倒からして、1960年代に彼らが取り組んだとき以上に、まことしやかに思われないかもしれない。バスの批評はディスペンセーション主義を最良のかたちで取り扱っている。•バスの著作が最初に出現し、さらに1977年に再販されて以来ディスペンセーション主義神学に多くのことが起こってきた。チャールズ・C・ライリー著『今日のディスペンセーション主義』(ムーディ出版、1965)、と『新スコーフィールド・リファレンス・バイブル』(オックスフォード大学出版、1967)は、ディスペンセーション主義における重大な展開をしるしづけた。もろもろの批評には責任をもって応答をなし、数多くの誤りは正しつつ、ライリーはディスペンセーション主義の多様性と古典的ディスペンセーション主義と改訂ディスペンセーション主義とを区別した。著名なディスペンセーション主義の教師たちからなる高名な編集委員会により改訂されたスコフィールド聖書は、スコフィールド聖書の最も問題のある注釈箇所を取り除き、他の注釈もまた修正した。•展開の第二段階は、「漸進的ディスペンセーション主義」として知られるものとして結実することとなった1980年代と1990年代に出現した。(神学者たちではなく、その神学に名づけられた)この名称は、贖罪史における種々の管理責任の間にある統一性と連続性に大きな強調の光が当てて際ただせられている。それはまたディスペンセーション主義との、他の福音主義の諸伝統、プロテスタント、そして普遍的で伝統的なキリスト教会の伝統との関係を強調するものである。中における、そしてその中への教会のミニストリーにとっての神の国の意義を教える。•漸進的ディスペンセーション主義は、幾らかのディスペンセーション主義の教授陣や神学生の間に心備えのできた支持者を得てきたけれども、それはディスペンセーション主義のより巨大な集まりのうちの単なる小規模の少数者派を代弁しているにすぎない。ディスペンセーション主義者たちの大多数はより初期の諸展開の幾つかの形態に傾倒し続けている。ライリー・スタディ・バイブルに則したライリーの本(1995年に改訂された)と、改訂されたスコフィールド・バイブルは、レフト・ビハインド・シリーズのように、そのニュアンスはしばしば大衆文学からかけ離れたものではあるのだが、相変わらず最も基本的な神学的言明を保持し続けている。ほとんどの今日の唱道者はその歴史的諸展開や彼らの神学における多様性について無知であるが、それらの改訂版の多くは、バスが強い光を当てている諸特徴を語りかけている。『ディスペンセーション主義の背景』は、それらの諸展開の非常に重要な初期の諸段階をよりよく理解するために貢献している。わたしはこの再販を喜び歓迎している。Maze”•ディスペンセーション主義が、正しい神学体系であるかどうかは別にして、ディスペンセーション主義は終末論の重要性を強調することにおいて非常に重要な貢献をしてきた。•すべての意図と目的のために、ディスペンセーション主義はキリストの再臨の教理を回復させ、キリストの再臨を諸教会において重要な真理とした。•ディスペンセーション主義は、神の民があらゆる時代において寄留の民であり続け、世界に対する究極的な希望はよみがえり主の再臨にかかっているということを忘れることを断固として拒否した。•この意味において、ディスペンセーション主義は福音主義的選択肢という以上に、ほとんど現代神学と同時進行的に発展してきた。•自由主義神学が神の国についての聖書的概念を倫理的な傾向をもつ交わりの視点において解釈した19世紀後半期の始まりとともに、現代聖書学の分野では聖書の光景の中に黙示的次元を再発見した。その発見の意味を熟考するよう神学に取り上げられたのがほとんど世紀の四分の三ほどであった。•いくぶん同時進行のかたちで、福音主義者たちが地上に定住することに関心を寄せる時、ディスペンセーション主義は福音主義の共同体に聖書の文学と歴史の黙示的視点を再導入した。ディスペンセーション主義は歴史の完成に関する聖書的待望を真剣に取り上げるよう福音主義者たちに喚起したのである。•ファン・ルーラーは、敬虔主義後に啓蒙主義が起こったが、宗教改革と啓蒙主義とは果たして対立を意味するだけなのか、と問う。イデアと歴史、存在と超越などが問題となる。歴史主義や心理主義が問題となる。敬虔主義の霊的ニーズと同様、これらのことは、近代人の真の霊的ニーズなのであり、単に「キリスト教信仰の喪失」を語るだけでは終わらないのではないか。十分に展開された三位一体論が、すなわち聖霊論の展開が必要とされているのではないか。中の教会の位置」、「すべては開かれた多元性の中で未決にとどまること」などから、「十分に展開された三位一体論の必要性」について論じる。上に挙げた具体例において、三位一体論の十分な展開の必要性、すなわち聖霊論的展開の必要性の意味はすでに容易に理解できるはずである。プロテスタント主義、実存主義...等々の一切を統合するような驚くべき神学的企図が秘められているのである。あり、入口まで来ている新しい世に属する2.神の新しい民−実際に歴史をもたない。それは、終末の時の共同体であり、終末論的な現象。再解釈−パウロの方向性2.パウロにおいて−「人間論」の中に、全教理が包括される。おける神学的終末論:バルトの質的弁証法終末論1.1920年代は、二十世紀の終末論研究史における一大転回をみる。この転回は六十年の展開に至るまでの四十年間の路線を決定した。2.イエス時代の古代的思想としての終末論ではなく、神学的に独特な意味が付与されて終末論は現代の論理と化する。−こうして、終末論は古代思想ではなく、現代的思惟となる。3.弁証法神学は、バルトのローマ書によって出発した。これはまったく新しい神学思想であった。1914〜18年まで、全ヨーロッパを揺り動かした第一次世界大戦があった。弁証法神学は第一次世界大戦の戦後派の神学といっても間違いではない。バルト、ブルンナー、ブルトマン、ティリッヒ、アルトハウスのような人々は、大体三十代初期にこの戦後を迎えた。これは大きな文化危機であった。弁証法神学は当時「危機神学」とも呼ばれた。「文化危機の神学ではなく、文化の審判なのである。」4.第一次世界大戦が、決定的な歴史的断絶をもたらし、それは近代文明のオプティミスティックな進化発展の歴史的終末を意味するような断絶であった。この「歴史の終末」は、近代的歴史意識の破滅でもあった。して、思想世界における「非歴史的時代」が打ち開かれたのである。5.バルトの終末論は、キルケゴールによって本質的に規定されている。バルトは「もし私が『方式』なるものをもっているとすれば、それはキルケゴールのいわゆる時間と永遠の『無限の質的差異』なるものの否定的及び肯定的意味をあくまで固守した。『神は天にいまし、汝は地にあり』。私にとってはこの神とこの人間との関係が聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である。哲学者たちは人間の認識を脅かすこの危機を根源と呼ぶ。聖書はこの十字路にイエス・キリストを見る」。6.バルトが、ローマ書解釈のためにこのシステムを適用すべきであると考えるのは、そこでパウロが語っているのが、「時間と永遠の恒久的危機」についてであり、それ以外の何ものでもないと見る故である。バルトの『ローマ書』は、歴史的な研究ではなく、組織的な〔システマティッシュ〕な研究である。バルトはそれを「歴史的釈義」に対して「神学的釈義」と名付けた。この組織的思惟の性格こそ、彼の言う終末論である。それはバルトの思惟方式であるだけでなく、ローマ書におけるパウロのキリスト教の性格でもある。終末論とは、「永遠と時間の質的差別」の論理である。7.その典型的用法を、バルトのローマ13:11以下の「眠りからさめるべき時」の解釈に見る。「眠りからさめるべき時がここにある。今やわれわれの救いが、われわれが信仰的になった時よりももっと近くにあるからだ。夜はふけていき、昼が近づいた。」永遠の瞬間はすべての瞬間に対立して無比なるものとして立っている。それはまさにそれがすべての瞬間にとって超越的な意味だからである。『救い』『昼』神の国は、すべての時間に対立して無比なるものとして立っている。それはまさにそれがすべての時間にとって成就だからである。...この瞬間、この時間は『眠りから醒めるべき時』である。それはまさしく不可視なる仕方においてその真っただ中におかれたる今によってその前とその後へと限定されている時である。8.この永遠と時間の弁証法は、信仰的主体性の緊張した転回において把握されている。時間にとっては全く異質的な永遠に何らかの意味で関わるとするならば、それは眠りからさめるということに似た質的転換でなければならない。この覚醒の瞬間は、イエス・キリストが誕生したように時間の中に起こる。それが生起したなら、覚醒によって眠りが破却されるように、眠りの時間は止揚されてしまう。それがひとたび生起したならば、時間は無限ではなく限界づけられてしまう。人間がそこへと売り渡されているところのあの牢獄的時間性は破れ目をもつのである。そのところから人間は解放される。バルトのローマ書においては、救済はこの時間性からの解放となる。おけるような歴史の未来の事件ではなく、永遠と時間の接点〔=現在〕ということになる。覚醒の瞬間はそれが生起するならば、眠りの時間が消滅してしまう。