親愛なる皆さん、皆さんとお話しする機会を持てたことを心から喜んでおります。私は、人々に講話をする際、常にはっきりさせておきたいのですが、どうかご自分自身のことを人間と考えて下さい。それはどういうことかと言いますと、例えば「私はスイス人だ」とか、「私はイタリア人だ」、「私はフランス人だ」と思わないでいただきたいのです。私とて、自分はチベット人であるとは思うべきではありません。仏教徒とも思うべきでもありません。私の講話では、幸福でなるべく混乱のない人生の送り方は人間であることを基盤としているからです。70億人の人間のうちの誰であってもそれぞれが幸せな人生を望んでいますし、その目的を達成する権利をそれぞれが持っています。仮に「私はチベット人だ」といった、二義的レベルの違いに重きを置いたとしたら、そのことでチベットのことがもっと気になってしまうかもしれません。「私は仏教徒だ」と言えば、他の仏教徒に親密さのようなものを感じさせてはくれますが、無意識にそれ以外の宗教からほんの少し距離ができてしまいます。このような見方が実際、人類が過去に直面し、二十一世紀に直面し続けている多くの問題やとてつもない暴力を含めた問題の源泉なのです。あなたが、他者のことを自分自身とまったく同じように考えたなら、暴力は決して起きません。互いに殺し合う理由など何ひとつ存在していないのですが;人類がひとつであることを忘れ、そのかわりに、「私の国」「彼らの国」とか、「私の宗教」「彼らの宗教」といった二義的な違いに意識が行けば、差別を作り出してしまい、自国の人々や自分の宗教の信仰者のことを気にかけるようになってしまうのです。なると、他者の権利を軽視し、他者の人生に対してまったく敬意を払うことさえしなくなってしまいます。今日でも直面している問題の多くは、これがもとになって生じています。二義的な違いに過大な強調と重きを置いてしまうのです。これに対する唯一の改善策は、境界線を引いたり障壁を設けたりせず、人間であるという次元で自分自身について論理的に考えることです。話しをするとき、もし私が自分のことをチベット仏教徒であると考え、まして自分自身を「ダライ・ラマ法王」であると考えたとしたら、聞き手の方々と私自身との間にある程度距離ができてしまいますから、これは愚かなことです。私があなたの幸福のことを真摯に気にかけるなら、人間の兄弟姉妹、自分と同じ人間同士の次元であなたに話しかけなくてはなりません。実際、私達は同じなのです:精神的にも感情的にも肉体的にもです。重要なのは、誰しもが何の苦しみもない幸せな人生を望んでおり、私も同じなのですから、この次元でお話をしていくことにしましょう。生物学的因子に非常に深く関わりがありますが、宗教的信仰は人間だけが持っているものです。人々の中にあって宗教は発展しましたが、間違いなく生物学的因子ではありません。世俗主義的倫理は70億人の全人口を網羅しているのです。昨日触れたように70億人のうち、公式発表では10億人が無宗教だとされており、そうなると、仮に60億人が信仰しているとすれば、相当大勢の落伍者がいることになります。し、いじめがあります。これは、道徳的指針における真の確信の欠如によるものだと私は思っています。このように、宗教でさえ誤った目的で使われているのです。昨日そのことに触れようが触れまいが、宗教は偽善者的に振る舞う方法を教えているのだと、私は本当に感じています。「愛」と「思いやり」のような素晴らしいことを口にしますが、現実では、そのようには振る舞わないし、ひどい行動が多いのです。宗教は、あなたの心と実際につながる方法ではなく、これらの素晴らしいことについて、ある種の伝統的な方法で語ります。これは、人々の道徳的指針の欠如によるものか、道徳的指針の価値についての確信の欠如によるものです。ある人の信仰のあるなしに関係なく、これらの道徳的指針のことを人々に教育する方法については、もっと真摯に考える必要があります。この上に宗教を加えることで、それが本当に真の宗教となるのです。昨日触れたように、すべての宗教はこれらの価値について語っています。自分自身の分野へのこだわりを手放していく先の世紀に、人々は殺し合っている一方で両陣営は神に祈りを捧げていました。今日でさえ、宗教の名の下に起きている紛争を目にし、どちらの側も神に祈っているようです。私は時々冗談で、神様が混乱しているようですよ、と言うのです。アルゼンチンで、科学者と宗教指導者たちと討論において、異宗教間の会合ではなかったにも関わらず、マトゥラーナという名前のひとりの物理学者と会ったのです。彼は亡きバレーラの恩師で、以前スイスで会ったことがあり、その時アルゼンチンで会ったのはその時以来でした。彼は話の中で、物理学者として自らの科学分野に執心しないと話しました。これは、私が学ばせてもらった感嘆すべき思慮のある確言でした。私は仏教徒ですが、執着はネガティブな感情ですから仏教徒に執心すべきではありません。執心してしまうと、考えが偏ってしまいます。ひとたび精神が偏ってしまえば、物事を客観視できなくなるのです。いう訳で、真の理由は宗教の信条ではなくむしろ、経済的あるいは政治的関心だと思われるほとんどのケースで、宗教の名の下に人々が紛争に加わったのです。いくつかのケースを別にすれば、根本主義者のように、自分自身の宗教に対してあまりに執着しすぎて、そのために他の伝統の価値が見えなくなってしまっています。マトゥラーナの確言は、私にとり偉大な忠告の一例でした。多くの人々と出会った結果、多くの他の伝統も素晴らしいと思っていますし、当然のことながら自らも根本主義者や狂信的な信仰者でないことを望みます。私は、かつて南フランスのルルドを訪れたことを時々お話するのです。旅行者として訪れ、イエス・キリストの像の前で少し水を飲みました。その像の前に立ち、心の中でつらつらと考えたのです。何世紀もの間、この地を訪れた数えきれない程の人々が病気を患った人と共に、信仰を通して、慰めとある種の癒される祝福を求めたのだと聞いていたことを。そのようにこのことについて熟考し、キリスト教へのある種の賛美の深い感覚を覚え、涙があふれそうになりました。別の機会には、ポルトガルのファティマでは奇妙なことが起こりました。周りはカトリック教徒とクリスチャン達という中で、共に小さな聖母マリア像の前で短時間の瞑想をしました。私や他の皆が立ち去ろうとした時に振り返ると、なんと聖母マリア像が私に微笑みかけていたのです。私は何度も何度も見てみましたが、やはりそう、彼女は微笑んでいました。言え、もし哲学について聖母マリアと一緒に論じるためにもっと時間をとっていたら、ひょっとしたら何かややこしいことになるかもしれませんがね!いずれにせよ、あなた自身の信条にさえ執着することは良くありません。時に宗教は紛争や分離を引き起こしますが、これは実に深刻な事態です。宗教は思いやりと寛容を増大させる方法であると考えられており、怒りや憎しみのための打開策なのです。宗教それ自体が他の宗教信仰へ向けた憎悪をさらに作り出すのであれば、これは病を治すと思われている薬どころか、病を悪化させる薬のようなものです。このような悲しむべきすべてのことは、基本的には、道徳的指針における確信の欠如によるものであり、したがって、世俗主義的倫理を促進する誠実な努力をするためのさまざまな実践や要素が必要なのだと思っています。世俗主義と他者への敬意それでは、世俗主義的倫理についてです。前インド副首相のアドバニ氏のことを私はとてもよく存じていました。ある機会に、アドバニ氏はカナダのテレビ取材班の取材訪問を受け、インドで成功裏に終わった民主主義施行のための基盤とは何かと尋ねられたと話してくれました。論争や異なる意見にもかかわらず、インドでは何千年もの間、その伝統は他者を常に尊重するためのものであり続けてきたのだと答えたのです。約三千年ほど前、無神論哲学や「虚無主義」の哲学派がインドで台頭しました。他のインド哲学派は彼らを批判し、その見解を咎めましたが、それでもなお、無神論哲学派は「リシ」つまり聖賢と呼ばれたのです。これは意見が食い違い、論争が沸騰してもなおそこには尊重があることを示すものです。私達は無宗派主義の人々もまた尊重しなくてはなりません。昨日キリスト教徒とイスラム教徒の友人が、「世俗主義」というまさにその言葉に、若干の同意しかねるものを感じていると話しました。それは、フランス革命やボリシェビキ革命の間、宗教に敵対する風潮があったためだと思います。私は宗教と宗教団体との明確な区別をしたいのです。このふたつは異なるものです。宗教は愛と思いやりを意味しており、誰もこれらを批判することはできません。宗教団体は若干異なります。フランス革命とボリシェビキ革命の間、どちらもの事例で、支配階級は実際に民衆を虐待しました。その上、支配階級は宗教団体からありとあらゆる支援を受けるまでしたのです。それは必然的にその支配階級への反感を発現させるためですが、同様に宗教団体への敵対ということも含まれていました。それゆえに、宗教や神に敵対する一種の風潮があったのです。今日でさえ、チベット仏教のコミュニティーを含む宗教団体の内部において、一種の利己的な利用が起きているようなことがあれば、これに対抗しなくてはなりません。私自身が実際に行ったのは、二年前、自動的にチベット人の政治と宗教の指導者になるという、四世紀続いたダライ・ラマの伝統を終わらせました。私はそれを、自発的に、満足して、誇りをもって終わらせました。上述のようなことはほんとうに、宗教の真価や仏教を傷つけてしまいます。宗教団体と、真の宗教的実践とメッセージとを区別しなくてはなりません。世俗主義についてのインドの理解に基づけば、宗教に対するネガティブな感覚は微塵も存在せず、むしろすべての宗教に対する敬意とすべての無信仰者に対してもの敬意があります。これは非常に賢明なことだと私は思います。