難行苦行して、神に恵まれる資格を作ろうとする。神の愛を信じて、そう信じただけで恵まれようとするのは、彼には出来ない事である。ゆえにどうかすると彼は信仰の道を離れ、その他の道を選ぶのである。場合は儀式に走るのである。洗礼を受け、聖餐式に与れば、それで救われると思うのである。これは誰もが為し得る事、また単なる信仰と異なり、現実的であって具体的であるかのように見えるので、多くの人はこの道に走るのである。いう言葉がある、「人は生まれながらにしてローマ天主教徒である」と。人は生まれながらにして儀式の宗教を好むということである。今や日本においても、ローマ天主教会が多くの帰依者を得るに至ったその理由は、確かにここに在るのである。宗教を芸術視したいと思う今日の日本人にとって、ローマ天主教会が憧れの的と成ったことは、怪しむに足りない。我が柏木の連中の中からさえ、天主教会に走った者がいる。彼等は、ガラテヤ人がパウロの福音を離れたように、我が柏木の信仰を離れたことに気付かないのである。その事を目撃する我が心の苦しさよ。福音の離反は、儀式の選択に限らない。ある者は規則を愛し、制度を愛し、組織された教会を愛する。彼は単なる信仰だけでは物足らなく感じ、ある限定された団体を要求し、これを作ろうとし、またこれに入ろうとする。これは世に数多の宗教団体が在るゆえんであって、人情が弱いからだと言えば、止むを得ない次第である。制度は全く無用であると言えないけれども、信仰は制度以上の勢力であることは確かである。信仰よりも制度が重んじられる所に信仰の堕落があり、また制度の退廃がある。信仰が熾烈(しれつ)な時には、人は制度の必要を感じない。信者が制度の必要を感じ出した時は、彼の信仰の冷却が始まった時である。近代に至って、信仰離反は新しい形を取った。それは、社会事業の選択である。今や社会事業が信仰の代用を為すに至った。甚だしい場合には、キリスト教は即ち社会事業であるとさえ思われるに至った。この道を取った者は、ヤコブ書2章14節以下における、使徒ヤコブの言葉を盾に取るのである。我が兄弟よ、人自(みず)から信仰ありと言ひて若(も)し行(おこない)なくば何の益あらん乎(や)。その信仰いかで彼を救ひ得んや。汝等の内或人之に曰ひて「安然にして往け、願くば汝等温かにして飽くことを得ん」と。而(しか)して其身体に無くてならぬ物を之に与へずば、何の益あらんや。此(か)くの如く、信仰もし行なき時は死ぬるなり。実にもっともな言葉であって、誰もこれに反対することは出来ない。今や数多の人は、ほとんど教会全体が、使徒ヤコブのこの声を聞いて、使徒パウロのイエス・キリストの恩恵の福音は、措いて顧みなくなった。今や社会事業は、教会唯一の事業である。メソジスト教会またはバプテスト教会等、そして特殊な福音教会も、その全注意を社会事業に払うに至った。そのようにしてパウロの「我れ思ふに人の救はるゝは、律法の行ひに由らず信仰に由る」という言明などは、キリスト教会内において、重視されなくなった。社会事業をしない教会は、何もしない教会であるかのように思われるようになった。パウロは果たして誤ったのか。社会事業は決して信仰の代用をしない。社会事業は、人の霊魂に平康(やすき)を与えない。社会事業によって、人のすべての思いを超える平安は、私たちの心に臨まない。信仰を軽んじた社会事業は、たちまちにして行き詰まりの状態に陥った。信仰は自(おの)ずから社会事業を生む。社会事業は、信仰を生まない。今日のキリスト教会が、その最も好い証拠である。教会は十字架の信仰を捨て、社会事業に入って、活ける水の源を去って、壊れた、水を保てない水溜(みずため)を掘ったのである(エレミヤ書2章13節)。ガラテヤ書1章1〜5節は、この書簡の挨拶の言葉である。その内に、全書の意味が籠(こも)っているパウロが神に召された使徒である事は、第1節で言明された。彼が伝えるように命じられた福音は何であるか、その大要が、これ等数節の内に明記されている。私たちはこれを読んで、意外に感じる。その意外なところに、福音が福音であるゆえんがあると信じる。私は「教義の大要」と言う。教義とは、教会が強権によって信者に課する信仰箇条ではない。信者の信仰を簡単明瞭な文字で言い表したもの、それが教義である。ゆえに教義は悪いものでない。その反対に信者の立場を明らかにするために、最も必要なものである。私たちの信仰は、曖昧(あいまい)であってはならない。一目瞭然でなければならない。世がこれをどのように思うかは、私たちが意に介する事ではない。「然り然り、否な否な、之より過るは悪より出るなり」である。教義を掲げるのは狭いと言う者は、未だ信仰の単純性を知らない者である。パウロが取って動かなかった教義の一つは、キリストの復活であった。「キリストを甦(よみがえ)らしゝ父」と言う。パウロは地上に生存したナザレのイエスを通して使徒となる使命を受けたのではない。死から甦(よみがえ)った主キリストから、ダマスコ途上において異邦伝道の職を授かったのである。復活が何であるかは別問題としてパウロは、キリストは死んで甦り、今は天に在って、地上の万事を指揮しておられることを、毛頭疑わなかった。彼は死んだイエスの遺訓によって動く、その崇拝者ではなかった。活きている救主に仕える、その従者であった。父なる神は、甦ったイエス・キリストによって、彼に使徒の職を御授けになったと言う。この世の知者は言うであろう、これは荒唐無稽な言葉であると。もこの意外な言葉の内に、パウロの福音の勢力が宿るのであって、これなしには彼の伝道はなく、また当時の文明世界を救ったキリスト教は無かったのである。コリント前書15章1節から11節までを読みなさい。キリストは死から甦り、今は活きて父と共に、万物をつかさどっておられる。その事が教義第一である。パウロはさらに次いで言う、「汝等願くは父なる神及び我等の主イエス・キリストより恩寵(めぐみ)と平康(やすき)を受けよ」と(第3節)。これまた意外な言葉である。キリストは父なる神と並び称すべき同等の方であると言うのである。どのような人がこの地位に立てるか。世に聖人はいたが、神と同等の聖人はいなかった。釈迦の弟子も孔子の弟子も、その師を神としては崇めなかった。ところが人に神の栄光を帰することを最も嫌ったヘブル人の一人であるパウロは、ここに恩寵(めぐみ)と平康(やすき)の出所として、イエス・キリストを仰いだのである。狂か迷か、いずれにしろパウロがキリストを神として拝したことは確かである。キリスト神性論を唱えたのではない。彼がキリストを人として扱わずに、神としてこれに仕えたことは、これまた疑いのない事実である。第三にキリストは「我等の罪の為に死たまへり」と言う。私たちの罪が彼の死の原因であったことは明らかである。彼は御自分のために死なれたのではない。御自分の主義を守るために死ぬことを余儀なくされたのではない。私たちの罪が彼を十字架の死に追いやったのである。贖罪の死でなかったとしても、身代わりの死であったことは確かである。彼に在って「彼は我等の愆(とが)の為に傷(きずつ)けられ、我等の不義の為に砕かれ、自(みず)から懲罰(こらしめ)を受けて我等に平康(やすき)を与(あた)ふ。その撲(うた)れし痍(きず)によりて我等は癒されたり」とある預言者の言葉が実現したのである。キリストのこの死が、贖罪の死であったことは、聖書の他の個所によって明らかである。人は自分で自分の罪を除くことは出来ない。神はその独子(ひとりご)に人の罪を担(にな)わせ、人に代わって贖罪の死を遂げさせられたとは、パウロが他の使徒と共に唱えた事である。福音が福音である理由はここにある。初代の信者は、「キリスト我等の罪の為に身を捨て給へり」と聞いて、それが何を意味するかをよく解したのである。パウロは今日の多くのキリスト教会の教師たちがするように、社会改造または道徳的努力を称して福音とは言わなかったのである。「我等弱かりし時にキリスト定りたる日に及びて、罪人の為に死たまへり」(ロマ書5章6節)とは、彼の福音の根底であった。罪の赦しの必要条件として、キリストの十字架上の死を認めない所に、パウロは福音を認めなかった。第四は、「今の悪世(あしきよ)より我等を救出(たすけだ)さん」ための死であったと言う事である。「今の悪世」とは、パウロ在世当時の世を称して言ったのではない。現世全体を指して言ったのである。これまた近代人の意外とするところである。この世が悪しき世であると言うならば、善き世とは、どこにあるか。この世に悪があるのは疑わないが、しかし善くすることの出来ない世であって、実質的に悪しき世であるとは、近代人ならびにこの世の人たちが全然承諾しない事である。イエスもまたそう教えられた。イエスならびに使徒たちは、いわゆる楽天主義者でなかった。人類は罪の手に売られた者、世は神の呪いの下に在る者である。悪魔は「此世の主(ぬし)」であって、この世は根本的に悪い世であるとは、聖書の教示(おしえ)である。ゆえに言う、「此世或(あるい)は此世に在る物を愛する勿(なか)れ。人もし此世を愛せば、父を愛するの愛その衷(うち)に在るなし」と。この世は人が施す教化運動ぐらいで善くなる者でない。これは神の改造を待たなければ、とうてい善くなる見込みのない者である。ここにおいて第五の教義が起こるのである。人はこの世から救出される必要がある。救済とは即ち救出であるという教義である。信者はこの世を改造して神の国としようとするのではない。彼はこの世を否認して、即ち根本的に悪い世であると認めて、その内に在って神の義を証しするのである。信者はロトのように、神に導かれて、その中から脱出すべきである。厭世主義と言えばそれまでである。それが聖書の人生観であることは確かである。キリスト教は、決してこの世を善い世であるとは認めない。それが進化して終(つい)に天国となるであろうとは教えない。キリスト教は、悪は悪であると称し、人に偽りの希望を供して彼を欺かない。パウロは明白に、「キリストは神の旨に循(したが)ひ、今の悪しき世より我等を救出さんとて、我等の罪の為に身を捨たまへり」と言って、彼の福音が何であるかを明らかに示した。贖罪、救拯(きゅうじょう)、キリストの再臨、万物の復興等の教義が、この一節の内に含まれているのである。以上は、ガラテヤ書簡の挨拶の言葉の内に含まれたパウロ唱道の教義の大要である。問題は、これは自分が奉じる教義であるか、それである。今やキリスト教と言えば、愛の教えであると言う。その愛は、キリストの復活、彼の神性、贖罪、救出の教義に現れた愛である事を知らなければならない。キリスト教を浅く容易(たやす)く解して、自分はキリスト教を了解したと称する者が多いことを悲しむ。そのような人は、ガラテヤ書を読んで、その発端の言葉に躓くのである。この世を称して悪しき世と言い、救いはこの世を善くする事ではなくて、その中から救い出される事であると聞いて、彼等は意外の感に打たれ、自身福音の信者でない事を認めるか、そうでなければパウロの信仰を非難し、これはユダヤ教の感化から脱出できなかったパウロ独特の人生観であって、キリストのそれではないと断定し、それによって自己の不信を弁護しようとする。そのような人には、ガラテヤ書は至って興味の少ない書である。パウロ研究の良い材料として、また宗教史の好い材料として珍重されるに止まる。今や第16世紀の大改革を起こしたこの書が、キリスト教会において必要不可欠な書として重んじられないことは、教勢衰退の何よりも良い証拠である。今の人は言うであろう、キリストは甦ろうが甦るまいが、人であろうが神であろうが、それは実際生活に何の関わりもない問題である。人はただ、キリストのような人格を具(そな)えれば足りる。その他の神学問題など、私たちはこれを不問に付して良い。宇宙ならびに人生に関しては、私たちは近代の進歩した科学ならびに哲学に学ぶべきである。旧い昔のパウロに学ぶ必要はない。そのような事にまで私たちが聖書に聴かなければならないと言うならば、私たちに知識の進歩もなく、活動の自由もなくなるであろう。神学問題の考究や、古代神話の穿鑿(せんさく)は、これを暇人に委ねれば良いと。私たちの救主は、死んで甦った、神と等しい者でなければならない。なければ、彼は弱い罪人である私たちに、救主としての用をなさない。キリスト信者は、死んだ聖者の跡を辿って、自分の完成を計る者でない。活ける救主に身を委ねて、神に似ることを期する者である。キリスト信者はキリストを模範として歩む者でない。彼に直ちに導かれる者である。ゆえにパウロが言ったように、「キリスト若(も)し甦(よみが)へらざりしならば我等の信仰は空しく、我等は尚(なお)罪に居る」のである(コリント前書15章17節)。キリスト復活の信仰は、キリスト信者にとって実際上最も必要である。この世が悪しき世であることは、間違いのない事実である。これは説でもなければ神学でもない。人生を深く味わった者なら誰もが認める事実である。世は学術の進歩と共にだんだんと善くなるというのは事実ではない。その反対が事実である。世はだんだんと悪くなりつつある。イエスが教えられた通り、またパウロがここに述べた通り、この世は根本的に悪い世である。この事を認めずにこの世を善くしようと思うので、私たちは限りなく間違いを行うのである。敵を知らずに敵に勝つことは出来ない。病を知らずに病を癒すことは出来ない。不治の病人を癒そうと思うので、無益な努力をするのである。この世は人力によってはとうてい救えないまでに腐った世である。ゆえに全能の神による改造を要する世である。私たちは、自己を全く神に引き渡して、彼の御器(おんうつわ)となって、その聖業に参加するのを許されるのである。亡ぶべく定められた世である。故に世の属(もの)として存(のこ)る間は、自分も救われず、世を救うことも出来ない。人は聖(きよ)められなければならない。神の属(もの)となるために、世から離され(聖別され)なければならない。この世の人でありながら、神の救いに与ろうと思うのは無理である。キリスト信者は、世人の目から見て変人であるのは止むを得ない。自由とは、気まま勝手を言うのではない。独立とは何者にも依らず絶対的に独り立つという事ではない。自由とは、神に支配されて、人に支配されない事である。独立とは、頼るべき者に頼って、頼るべきでない者に頼らない事である。文字だけでは文字は解らない。いずれの文字も、その意味を言い表すには人類の実験が必要である。この事を最も明らかに示すものが、ガラテヤ書である。この書を研究せずに、私たちは自由独立を口にすべきではない。「人よりに非ず、又人に由らず、イエス・キリストと彼を死より甦らしゝ父なる神に由りて立られたる使徒パウロ」。書簡の言い出しの言葉としては著しい言葉である。言うには何か必要があったに相違ない。その必要は、確かにこれを認めることが出来る。ガラテヤ教会に、パウロが使徒であることを否認する者がいた。彼等は言った、「パウロは自(みず)から使徒であると称するけれども、彼は直ちに主イエスに就て教えを受けた者ではない。彼はまた、直弟子であった十二使徒から、使徒としての職権を授からなかった。ゆえに彼が自(みず)から使徒と称するのは僭越(せんえつ)である。したがって彼が伝えた福音は、正統な福音でない」と。この非難攻撃に対して書かれたものが、ガラテヤ書であった。したがってその調子・文体は、始めから弁護的・反駁的にならざるを得なかった。今原文に従って、第1節、第2節を少しく解し易く訳するならば、次のようになるであろう。使徒パウロ...その使徒たるの使命は人より出しに非ず、又人を通して授かりしに非ず、イエス・キリストを通して、又彼を死より甦らし給へる父なる神より出しなり...我れ使徒パウロ、我と共に在る諸兄弟、ガラテヤの諸教会に書を贈る。言っている意味は、「私は使徒である。私の使徒としての職権は、人とは何等の関わりがない。これは教会の首長と称するような、ある一人の有力者(単数)から出たのではない。その下に立つ人の団体(複数)を経て伝わったのではない。私はこの事については、直接にも間接にも人には何の負う所がない。私の使徒としての権能は、もし間接と称するなら、イエス・キリストを通して伝わったものであり、直接には父なる神から授かったものである。父はイエスを甦らせられたので、私は甦ったキリストから私の使徒職を授かった者である。この職権を有する私パウロが、私と共にいるすべての兄弟と共に、ガラテヤの諸教会にこの書を贈る」と言うのである。実に大胆不敵な言葉である。エルサレム教会を無視し、その首長でイエスの兄弟であったヤコブならびにペテロ、ヨハネ、マタイ、ピリピ等の十二使徒を眼中に置かないかのような言葉である。(きょうげき)という理由で責められても、返す言葉がなかったのではなかろうか。これはパウロの揺るぎない確信だったのである。彼は空想を述べるのではない。事は使徒行伝第9章ならびに22章に詳細に書かれている。そこを読むべきである。問題は、これはパウロ一人に限る事であるか、それである。すべてのキリスト信者、殊に福音の使者は、同じように神から使命を受ける者ではあるまいか。パウロ以外に、旧約の預言者等はすべて直接に、人を経ずに、神から使命を受けた者である。アモスはベテルの祭司アマジヤの詰問に答えて言った、「我は預言者に非ず、亦預言者の子にも非ず。桑の樹(き)を作る者なり。然るにエホバ羊に従ふ所より我を取り、往きて我民イスラエルに預言せよと我に宣(の)べ給へり」と(アモス書7章14〜15節)。その他イザヤ、エレミヤ等の例はみな同じである。彼等はパウロと同様、いずれも人からでなく、人に由らず、神から直ちに預言者として召されたのである。昔の預言者だけでない。いずれの時代においても、大教師として世に遣わされた者は、すべて明らかにこの実験を有(も)たせられた。人を経ずに直ちに神に招かれた実験を有(も)たせられた。ルーテル、ウェスレー、ブレナード、リビングストン、ことごとくそうである。彼等は教会を敬ったが、ある大切な事において、教会の命に従わなかったのは、このためであった。彼等は神か教会か、いずれかを選ばなければならない場合に立った時には、ペテロと共に言った、「人に従ふより神に従ふは為すべき事なり」と(使徒行伝5章29節)。彼等は人が組織する教会以上の権能を認めた。ゆえに堅くて強かった。教会を改め、また世を改めた。パウロはそのように高く自分を見て、自分を欺いたのではなかろうか。多くのキリスト信者ではないキリスト信者が、直ちに神に接したとか、または神の声を聞いたとか言った。パウロも彼等と類を同じくする者ではなかろうか。この事の可否を証明するものは、議論ではなくて事実である。パウロがした事が、彼が確かに直接に神に召された者である事を証明する。ムーデーは常に言った、「聖書が神のインスピレーションである証拠は、それが私をインスパイアすることにある」と。ガラテヤ書そのものが、その発端の言葉が偽っていない証拠である。これは決して、狂人または空想家が書いたものではない。その内に熱信に燃えると同時に常識に富み、論理整然として動かせないものがある。パウロ自身が、彼が迷想家でない証拠を挙げている。彼は言いたいと思う事を言い終わって、最後に言っている。「今より後誰も我を擾(わずら)はす勿(なか)れ。そは我れ身にイエスの印記(しるし)を佩(お)びたれば也」と(6章17節)。彼は身にキリスト直伝の使徒であることを示す確実な焼印を押されているとの事である。それはどのようなものであったかとは、古来多くの注解者の才能を試みた問題であった。聖フランシスは、その行為がますます清まると同時に、その身に十字架の印記(しるし)が痣(あざ)のように現れたと言う。パウロが身に佩(お)びた印記(しるし)もまた、そのようなものであったのではあるまいか。そんな奇跡的なものではなかったと信じる。これは彼が信仰の故に受けた迫害の傷痕(きずあと)であったと思う。「我は五たびユダヤ人に四十に一を減じたる鞭(むち)を受け、三たび条(えだ)にて撲(うた)れ、一たび石にて撃(うた)れ」と言っている(コリント後書11章24、25節)。彼の身体(からだ)には、彼がそのようにして受けた幾個かの傷痕(きずあと)が残っていたのであろう。彼はこれを称して「イエスの印記(しるし)」と言い、これを指して彼が間違いなくイエスの使徒であった事を証したのであろう。彼が人に依らずに直ちに神の召しに与ったとは、自身のほかに知る人のない、彼の霊的実験であった。内なる実験は、外に現れざるを得なかった。彼はそのために迫害を受けた。その迫害の痕(あと)が傷として残った。これが、彼が間違いなくキリストの使徒である証拠であると言う。誰も彼のこの証明を否認する事が出来ない。使徒または大教師に限らない。すべての真のキリスト信者に、神とのこの接触がある。彼等はいずれも、「人よりに非ず、人に由らず、キリストを甦らし給へる父なる神」に召されて信者となったのである。ここにキリスト信者の自由がある。神と人との関係は、直接であり間接でない。法王も監督も、また如何なる権威ある教会も、二者の間に立ち入って、この神聖な関係を少しでも妨げることは出来ない。仲介者はただ一人、神が定められた中保(なかだち)すなわちキリストである。この実験がなければ、キリスト信者となることは出来ない。ガラテヤ書は、劈頭(へきとう)第一にこの言葉を挙げて、信仰自由のラッパの声を上げたのである。人の霊魂が、人の作った制度や、考えた思想や、人物崇拝や、その他ありとあらゆるこの世の束縛に悩む時に、ガラテヤ書は援助(たすけ)の天使として、彼に臨むのである。その供する自由は、気まま勝手の自由ではなくて、神の聖旨を行う自由である。いわく、「兄弟よ、汝等は召(めし)を蒙(こうむ)りて自由を得たる者なれば、其自由を得しを機会として肉に循(したが)ふ勿(なか)れ。惟(ただ)愛を以て互に事(つか)ふることを為(せ)よ」と(5章13節)。ガラテヤ書の供する自由は、健全な、聖(きよ)い、力強い自由である。私自身にとり、ガラテヤ書第1章第1節は殊に貴い。これは私の信仰の砦(とりで)と称するものである。私が私の立場を守ることが出来るならば、それはパウロのこの言葉によってである。諸君が知っているように、私はいずれの教会にも属さない。私を信者として認めた教権は、どこにもない。したがって私は、誰からも伝道の許可を得ない。「人よりに非ず、人に由らず」と。私の場合においては、文字通りにそうである。ゆえに聖公会などにおいては、私がキリスト信者であることを認めない。その宣教師のある者などは、私を不信者扱いして少しも憚らない。私は、彼らに対して私の立場を弁明しない。私は彼等に信者として認めてもらいたくは少しもない。彼等が、パウロの教敵がガラテヤにおいてしたように、私によって信者となった人々の信仰を擾(みだ)すならば、私もまた私の信仰と立場とを弁明せざるを得ない。私は果たして信者でないか。私の伝道は果たして無効であるか。この質問に対して、私もまたパウロと同じく、二つのことに訴えるのである。その第一は神が私を以て成された事業である。その第二は、私が身に佩びるイエスの印記(しるし)である。他に私は人または人を以て組織される教会から受けた何等の証明を持たないのである。私は信者に成って、今年で46年である。継続すること25年、これは神に招かれない者に為し得る事であろうか。このような事は、私が人に向かって、私の信仰を弁明するために必要であるばかりではない。それよりも遥か以上に私が私の信仰について疑いを起こす時に、自分で自分を説服するために必要である。◎第二に私もまた身にイエスの印記(しるし)を佩びている。私もまたイエスの名の故に、多くの辱めを受けた。私の愛する国に在って、二十年余り枕する所が無かった。その他骨肉から、同信の人たちから、ずいぶんと辛い扱いを受けた。印記(しるし)と言っても、肉体に傷痕(きずあと)は残っていない。私の心には、拭(ぬぐ)いたいと思っても拭えない傷が残っている。私もまたパウロと同じように、私の反対者に向かって、「今より後誰も我を擾(わずら)はす莫(なか)れ。そは我は身にイエスの印記(しるし)を佩ぶれば也」と言うことが出来る。これは誰も否認できない私の生涯の実験である。ガラテヤ書を紹介するガラテヤ書全部の通読を要する。キリスト教はどのような教えであるか、その中心的真理は何か、人はどのようにしてキリスト信者となるか、彼が歩むべき道はどうか、そのような根本問題について明白に、簡単に知る必要がある。私たちの研究が精細にわたる結果として、私たちが全体を見逃す恐れがある。キリスト伝を研究して、主の御生涯を学ぶと同時に、私たちはその御生涯の意味を知らなければならない。それ故に、私たちはしばしば研究の方面を転じて、私たちの信仰を新たにする必要が起こるのである。私たちが知りたいと思うものは、原始的キリスト教である。キリスト教はどのようにして起こったか、その事を知って私たちは、しばしば自分の信仰を作り直すことが出来る。そのためには、書簡の研究が必要である。見たところでは、福音書が原始的キリスト教を伝える者であって、書簡はその説明であるかのように思われるが、事実はその反対である。書かれた順序から言っても、書簡が前に書かれて、福音書は後に書かれたのである。前にキリストに対する信仰が起こって、後に彼の御生涯について知ろうと思う欲求が起こる。信仰の立場から見たキリスト伝即ち福音書が著されたのである。イエスを知って彼を信じるに至った場合もなくはないが、しかし最も多い場合は、初めに彼を信じて、それから後に彼を知って信仰を強くしたいと思う場合である。人であるイエスを知って、神であるキリストを信じるのは、信者が実際に取る途(みち)でない。初めに神であるキリストに引き付けられて、後に人として現れられた彼を知ろうと思うのが普通である。近代人が批判的にイエスを研究して信仰の道に入ろうと思って、常に失敗に終わるのは、よくこの事を示すのである。新約聖書が書かれた順序を尋ねるならば、第一に書かれたものがテサロニケ書簡であったろう。その次に書かれたものは、コリント書簡か、そうでなければガラテヤ書であったろう。四福音書などは、早いものはそれよりも十年後、遅いものは四十年後に書かれたものである。簡明に初代信者の信仰を伝えるものは、ガラテヤ書である。この書に現れた信仰を以てキリスト教は起こったのである。