情報化社会の浸透は「生命」を抽象化し、「知性」を拡張する2015年に出版された『植物は〈知性〉をもっている』で世界中に衝撃を与えた植物生理学の専門家、ステファノ・マンクーゾの新作『植物は〈未来〉を知っている』。〈知性〉から〈未来〉へとアップデートされた本書は、個をもたずモジュール式に分散する植物の存在を通じて「知性」のあり方を拡張してみせる。した知性の拡張は、情報化社会に入ったことで「生命」のあり方がより一層抽象化したことで引き起こされているのかもしれない。動かずに生きる道を選んだ植物は、かわりにさまざまな能力を磨くことで未来を切り拓いてきた。記憶力や特殊な運動能力、さらには人間もマネできない擬態力やインターネットのような分散化能力まで──。いまや地球上のあらゆる場所で繁栄する彼らは、いわば生物界の超エリートだ。MANCUSOフィレンツェ大学農学部教授、フィレンツェ農芸学会正会員。フィレンツェ大学付属国際植物ニューロバイオロジー研究所(LINV)の所長を務め、また国際的な「植物の信号と行動学会」の創設者のひとり。『植物は〈知性〉をもっている』など多数の著作を刊行しており、国際誌にはこれまで250以上の研究論文が掲載されている。Repubblica』で、2012年の「私たちの生活を変えるにちがいない20人のイタリア人」のひとりに選ばれている。一つの動物としての植物ステファノ・マンクーゾの新作、『植物は〈未来〉を知っている』が出版されたと聞いて即座に手にとった。ときどき「世界の見方が変わる本」という表現を聞くことがある。大げさな言葉だなとは思っているのだけれど、それでも稀に本当にそんな風に感じさせる本に出会うことがある。個人的には、マンクーゾの前作『植物は〈知性〉をもっている』が、まさにそれだった。植物の見方が変わっただけでなく、植物が存在する風景そのものの見え方まで変わったのだ。この本に出会うまでは、植物の存在は、完全に風景の背後に溶け込んでしまっていて、それと意識することはほとんどなかった。都会の中でも、たとえば鬱蒼とした林なり森なりを抱える公園──東京なら明治神宮や新宿御苑など──を歩けばいやでも木々の存在は目に入ってくる。新緑の季節となればなおさらだ。普通の街並みの中に位置する花や木を意識することはなかった。完全に風景に沈んでいた。「地と図」でいえば、文字通り「地」として背景と化していた。ところが、マンクーゾの前作を読んで以来、街中で見かける植物が、いずれも生きた存在であると強く意識するようになった。以前なら、モノの一つくらいにしか見えなかったものが、生命として目に映るようになった。生命が建築物の間で蠢いているのだ。他愛のない話ではあるけれど、買ってきたまま放っておいたじゃがいもにある日、芽が出ているのをみて、「収穫」といっても、動物の狩りのように生命を殺傷して街に運んでくるのではなく、いわば生け捕りにして街に運び込んでいることに気づかされた。なってくると大変で、「地と図」の構図も反転する。これまでとは異なり、人間の手による建築物の間に、生命が隣接しているように見えてくる。そのような見方に慣れてくると、むしろ、人間の手による建築物が植物の繁殖地の間に割って入っているようにすら見えてくる。いえば、子どものころは、まだ舗装されていない道路が結構あって、その脇にたんぽぽが咲いていたりしてたな...、なんてことまで思い出してしまう始末だ。それくらいマンクーゾの前作のインパクトは大きかった。タイトルの通り、植物にも「知性」があることを示していた。知性や知覚の存在を植物に想定するにあたって、その参照点は、さしあたって人間を含む動物一般になるのだが、その動物の行動を一旦抽象化し、その上でたとえば「知性」という「機能」を定義する。指しており、そのような具合に、動物と植物の間の機能の対応を考えていく。して機能的等価なものの対応関係を見ていくうちに、だんだん、植物が動物に備わる機能を位相転換したような存在、すなわち「もう一つの動物」のような存在に見えてくる。して逆さまで裏返されたような世界が立ち上がるような気がしてくる。異なる未来のあり方そもそもマンクーゾの著作でも強調されているように、バイオマス(地球上の生物の総重量)の99%以上が植物で、人間を含む動物は1%にも満たないと言われると、どちらが「地球の主」なのかと思わずにもいられない。植物にとっては、音響などを知覚する上で土壌のほうが空中よりもはるかに利便性が高い媒体となる。そのため、彼らの生存競争の主要な舞台は地下の根の部分であり、根は外界の認識と判断を行う「計算センター」なのだという。動物とは異なる天地逆転した世界が彼らの前にはある。植物を「逆立ちした人間」と呼ぶのも納得だ。根端(=根の先)こそが頭部のようなものなのだ。脳のような特化した器官はないのだけれど。一般的に植物は動かない。「動物」に対して「静物」である。確かに生長はするわけで、動いていないように見えるのも、その生長の速度が動物の常識とは異なっているからに過ぎない。林業では50年くらいを単位にして、樹木の生長が考えられているように、時間の流れは動物と植物とでは大きく異なる。ビデオである植物の生長の一部始終を撮影しておき、それを早回しして、ようやく人間の知覚でも「目に見えて」、その生長ぶりを認識できるようになる。様々な意味で、植物と動物の間では生きる上での「尺度」が異なっているのだ。そのような動物―植物間の流動性を感じ始めていたところで、過去半世紀くらいの間に驚異的に進歩した生物学、とりわけDNAやゲノムの解析を通じた「地球上の生命体」の系譜を思い出したりしてしまうと、むしろ、進化の過程のあるタイミングで、植物と動物が生命体として枝分かれしたことに思い至る。なると、植物がもう一つの、ありえたかもしれない自分のように思えてくる。そこまで行くと妄想の域に片足を突っ込みそうになるので制動をかけずにはいられなくなるのだが、しかし、それくらい不思議ものだ。いずれにしても、植物と動物を分かつものは、生存戦略の違いということになる。その生存戦略の違いの結果、動物とは相当異なる設計思想の下で、植物の身体の仕様=スペックは定められている。マンクーゾの前作はそのような示唆に溢れるものだった。新作の『植物は〈未来〉を知っている』では、こうした前作で示された植物に対する知見をもとに、その「異なる地上生命体」としての植物のあり方を参考にしながら、異なる未来のあり方を探っている。本の作りとしても、とてもリッチでゴージャスなものとなっており、図鑑のようにカラー写真をふんだんに用いながら、その「異なるもう一つの未来」を具体的に想像することを促してくる。2010にも登壇している。セッション名は、題して「植物が持つ知性の根」。名乗るマンクーゾにとって、植物は「脳のない知性体」だ。その点で、植物は、人間にとっての全くの他者、すなわちエイリアンとなる。ここでいう「知性=インテリジェンス」とは、すでに記したように、シンプルに問題解決能力のことをいう。植物も、自身の生存、ならびに種の保存のために、自ら障害に対処する能力をもっている。動けない分、生存のためには予め防衛手段を用意しておくに越したことはなく、実際、周囲の環境の資源の利用を含めて、様々な手段を進化の過程で開発してきている。そのような手段を考案し実行する知性は、動物のように脳という特定の部位/器官に集中することなく展開される。このような知性に代表される植物の生存機能の分散性が、今日、大いに関心が持たれる理由の一つだ。植物は、脳がないだけでなく、そもそも動物のように特定の機能を果たす特定の「器官(organ)」をもたない。かわりに「静物」として、常に根をはった場所に事実上固定され続けたことから選択された「モジュール構造体」として存続している。植物は自分の身体を捕食ないしは殺傷しようとする外敵に対して、動物のように「逃げる」ことができない。そこでまさに「生存戦略」として、特定の機能を特定の部位に集中させる器官の採用を諦め、そのかわり、器官に頼らない細胞単位のモジュール構造を取り入れることで、仮に身体の大部分を失ったとしても生きながらえることが可能な戦略を採用している。いえば、捕食を目的とする外敵に対しては、身体の一部を彼らの食糧として差し出すことで、生命体としては、残った部分で生き延びることを選択する。マンクーゾは、このような植物の生存戦略から、植物を、動物におけるコロニーのような存在として理解している。蟻や蜂の群からなる一つのコロニーに当たるのが、単一の生命体としての植物ということになる。見方を変えれば、個々の蟻や蜂は、植物における一つ一つの細胞に該当することになる。ところでこうした個々の動物ユニットを実際に繋ぎ合わせることで、鉱物のように頑強なコロニーを形成する生命体に珊瑚がある。マンクーゾは、生命体/知性体としての植物に最初に注目した研究者として、進化論で有名なチャールズ・ダーウィンを参照しているが、そのダーウィン自身、モジュール型/コロニー型の生命体のあり方として珊瑚に注目していた。個人的には子どもの頃、珊瑚が動物であると知ってとても驚いた記憶がある。実際、珊瑚礁からなる島々まで見かけると、確かに鉱物と動物の間にも、存在のあり方が転移する臨界点があるのではないかと思いつき、鉱物まで含めて「存在の階梯」を考えた昔の人びとの想像力に思わず納得させられてしまう。「存在の階梯」とは、大まかに言えば知性の有無・程度に応じて設定された存在の序列のことであり、その際、動作の有無が魂の有無につながっていた。「魂」はマンクーゾも紹介しているように、古代ギリシアでは「アニマ」と呼ばれ、これは今日の「アニメーション」に繋がる言葉で、動けることが生命の象徴であり、端的に、動物こそが生命であった。マンクーゾによれば、そのような立場を取ったのがアリストテレスであり、一方、そのような区別を設定していなかったのがデモクリトスであった。現代の原子論の開祖にあたるデモクリトスは、原子論的機械論を採用し、それゆえ、そもそも動物か植物かを問わず、存在するものは何であれ、原子の動きから見れば同等であると考えていた。このフラットな視点は、後ほど触れるように、なぜ今、植物を知性の視点から捉えるのか、という疑問にも通じている。〈知性〉から〈未来〉へのアップデートともあれ、〈未来〉本の紹介のはずなのに、すっかり〈知性〉本の方の紹介になってしまっているが、実際のところ、〈未来〉本は〈知性〉本の応用編にあたる。重要な見解は、〈知性〉本の中でおおむね、すでに触れられていた。新刊として〈未来〉本を先に読んだ人には、是非、さかのぼって〈知性〉本も手にとってみて欲しい。実のところ、〈未来〉本の中身は、〈知性〉本の最終章で予告されていたものの、アップデート版という感じだ。マンクーゾは9つの観点から、植物の特性を、未来に向けた道標の一つとして紹介している。その内容を知るには、目次を見るのがてっとり早い。資源の循環能力―海を耕す多分、先に〈知性〉本を読んだことのある人なら、各章のタイトルと副題から、だいたいどんなことが書かれているか、想像がつくことと思う。本書は、大きく3つのパートからなっている。第1章から第5章までは、いわばミクロ編。対して第7章から第9章まではマクロ編。間に挟まれた第6章は幕間として、前後の蝶番の役割を果たしている。具体的に見ると、まず、第1章から第5章では、動物と異なる進化を遂げた異生命体である植物の特徴と、それに触発されたイノベーションの可能性が、現在進行中の実験やプロジェクトを通じて紹介されている。「ミクロ」というのは、いくつか際立った植物の生物的特徴に焦点を当てているからで、その多くは『知性』本ですでに語られていたことの要約ならびに更新となっている。その最たるものが、「アンドロイド」ならぬ「プラントイド」、すなわち「植物を模したロボット」だ。書いたが、それをさらに進めている。最近ではバイオミミクリーあるいはバイオインスピレーションという言葉で、工学における新たな設計方針の源泉として生命に学ぶ方法が提唱されていたのだが、その多くは鳥や魚など動物の形態や行動を模するものだった。それを植物にまで拡張しようというのがマンクーゾの主張だ。次に、第7章から第9章では、動物とは異なる原理から構成された生命体である植物と人類の間で、今後、どのような共生関係を築くことができるかというテーマを扱う。「マクロ」というのは、総体としての植物と人類社会との関わりを描いているからで、たとえば最終章の「資源の循環能力」では、地球上の人類の人口増加から生じる食糧問題について、食物連鎖の出発点にあたり主要な食糧源である植物の生産性を上げるために、「塩生植物」の活用や「海上農園」の建設などのプランが取り上げられる。最後に、ミクロ編とマクロ編に挟まれた第6章では、植物とインターネットの類似性が扱われる。動物のように特定の機能を特定の器官に集約させることで対処するのではなく、植物の場合、環境の変化に分散的に対処する。その植物の特性をインターネットになぞられることで、植物全体にインターネット同様、ミクロからマクロへとスケールアップすることができる、すなわちスケーラビリティがあることが示唆される。分散化能力というのは、先ほど紹介した植物の身体の「モジュール構造」に注目したもので、インターネット同様、部分的破壊や破損が生じても、システム全体は堅牢に作動が維持される。レジリアンスを実現することができる。個々のプロジェクトの詳細については、〈未来〉本に、直接あたってみて欲しい。このように本書にはかなり多くの写真が収録されているため、人文書的な堅苦しさはなくカジュアルな印象さえ与える。NAGAO環境は飛び地となった身体ところで、今、「インターネット」という言葉が出てきたが、一通り〈未来〉本を読み通したところで思ったことは、〈知性〉本とともにこの本も、今がインターネット以後の情報化社会であることに大きく影響を受けて書かれた本である、ということだった。いえば、今が情報化社会だからこそ書けた本だったのではないか。Lifeの時代であるからこそ書けた本だったように思えるのだ。PC上で人工生命を創造するようになって以来、シミュレーション的存在としての生命のイメージに対して、人びとがより寛容になったではないか。機能に注目し、植物の分散知性をインターネットに喩えるあたりには、情報化が社会に浸透していく過程で生じた人びとの視座の転換も影響を与えているように感じるのだ。シリコン(ケイ素)を始めとした鉱物からなる機械=コンピュータの上で、知性が可能であるのならば、西洋社会ににおいてかつて「存在の階梯」として動物と鉱物の間に位置づけられていた植物においても、知性の有無を問うのは自然な流れとなる(かつて植物は「動かない」ため動物よりも鉱物に近い存在として考えられていた)。この場合、「知性」の有り様も、かつてのように動物に準じたものである必要はなくなる。コンピュータ、すなわち鉱物の塊の方で、AIの開発を通じて、知性を機能的に定義することが試みられてきているのだから。要するに、鉱物にAIとして知性が宿るのなら、植物に知性が宿っていてもおかしくはないと想像することが無理なくできる時代が到来している。それくらい、AI化した情報環境に人びとは慣れつつある。人とは異なる知性と共存する社会はすでに始まっている。それゆえ、特定の器官や特定の内臓を持たず、万事、分散型の処理体系で構わないという、植物的なラディカルな〈知性〉のあり方も広く受け入れられる環境が整ってきているといえそうだ。植物に見られるような存在のあり方を──脳がなくても考えられる、心臓がなくても体内に物質を循環させることができる、筋肉がなくても運動できる、胃がなくても消化できる、耳がなくても音は聞ける、目がなくても光を識別できる──、すなわち人間とは全く異なる存在のあり方を受け止めることができる社会的素地が整いつつある。植物はどうして筋肉がないのに運動ができるのかというと、一箇所に生涯、固定され続ける植物は、その周囲のリソースを借りて運動を実現しようとするからだ。水や空気の流れを利用して、環境内における自分の存在を確定する。自らの身体に近づいてくる昆虫や鳥、小動物に対して、特定の化学物質を合成し──その多くは人類が薬として利用している──、そのにおいや味で彼らの行動を制御しようとする。自らの身体を含めて植物は環境内に一つのプラットフォームをつくり出し、動物たちの行動を自分たち植物にとって望ましい方向に水路づける。行動経済学風に言えば、外部の動物を「ナッジ」するわけだ。彼ら植物にとっては、彼らを取り巻く多様な存在そのものが、半ば自分の身体のようなものである。飛び地となった身体なのだ。環境そのものが彼らにとって一連なりのリソースなのである。そのような生存戦略は、彼らが動物のように動いて「逃げる」ことができないために編み出されてきた。日々、エコシステム的生存を実践しているわけだ。それゆえ、植物は、本質的には「個=individual」たり得ない。彼らは「分割不可能(individual)」なのではなく、その反対に「分割可能(dividual)」なモジュール型の生命体だからだ。その個々のモジュールには、オプションとして周囲の環境を自己の資源、ないしは身体の「飛び地」として、身体の一部とみなして活用する手段まで備わっている。ナミブ砂漠に生えるウェルウィッチアの解説ページ。8,000万年前から感想が続く同地域では、無数の種が進化してこの環境に適応できるようになったのだという。興味深いことに、植物の場合、動物とは異なり、2つに分けても死ぬことはなく、ただ増えるだけだ。マンクーゾによれば、一つの植物の中には、ゲノムの同一性も保持されない箇所もあるという。この事実からも一つの植物を一つの個体をみなすのは難しい。個体としての境界、ウチとソトを定める境界が容易には定まらないのだ。その結果、「複数の個体からなる一つの集合体」として、植物はコロニーであると捉えるべきだとマンクーゾは考える。そこから原理的に植物は不死であるともいえてしまうことになる。細胞としての個々のユニットは短命だが、総体としてのコロニーは永遠であり、それゆえ「延長された寿命」の持ち主と捉えることができる。その上で、彼ら植物の記憶や知覚は、彼らをとりまく環境にも、機能的には委託され続ける。なると、いったいどこまでを生命と考えればよいのか。マンクーゾの著作を読んでいると、そんな疑問がしばしば浮かんでくる。そんな不思議な生命体を人間はどのような関係を築けばよいのか。人間がペットに情愛を感じる際には、顔貌、とりわけ、2つの目の存在が大きい、とよく言われる。動物の目を覗き込むことで、同時に私たちの目も覗き返されているように感じ、そこから、動物にも内面があるように想像してしまう。擬人化の定番的なフレームであり、同様の手順で、たとえば猫のキャラクターやぬいぐるみの熊にすら内面があるかのように感じてしまう。残念ながら植物には顔はなく、また目もないわけで、そこから植物に対しては、仮に何かしらの感情を抱くにしても、石のような鉱物と同様に、何か荘厳なもの、超越的な畏敬の念を抱くべきものとして崇拝の対象にされることが多かった。「神木」などがその最たるものだし、いわゆるウィルダネス(原生自然)の一環としての「樹海」などもそうだろう。今まで人間と植物の関係は、日常化された食物としての野菜や米、あるいは観賞用の花というあり方を除けば、見上げるにしても見下すにしても、垂直的なものが多かった。マンクーゾの主張を知ると、今後はむしろ、バディのような水平的な存在として、植物も受け止められるようになっていくのかもしれない。そのような未来が、情報化社会の浸透によって、鉱物の一つであるケイ素からなるコンピュータに知性が宿るなら、翻って植物にも知性があってもおかしくはない、という発想から生じるとしたら、とてつもなく愉快ではないか。コンピュータ/鉱物の側で、(人間を含む)動物の機能の実現が試みられるうちに、何を知性と見るか、何を意識と見るか、何を魂と見るか、という定義が様々なレベルで拡張されていく。そのような定義の揺らぎが、情報化時代らしく、専門家の間だけでなく普通の人びとの耳にも即座に入り、結果として、その可能性は否定されることなく、可能性のまま流通する。して、可能性の信憑性は高まっていく。それは興味深い認識の変化ではないだろうか。それもこれも、すっかりシミュレーションの存在やシミュレーション的思考に慣れてしまった現代人からすると、そう言われればそうだよね、というくらいに、考え方や見方の幅も広がってきているからなのだろう。Intelligenceも「人工知性」と訳したいくらいだ。事前にどこまで想像の幅を広げられるかについては、相当に個人差があるだろう。その反対に、具体的にこんな可能性はどうか?という提案については、それをいきなり拒絶するような反応も想像しにくい。「さすがにそれはありえない」という頑ななリアクションも絶対にないとはいえないが、一般的には、他のオプションを想定すること自体は、情報化社会の洗礼を受けた人たちにとっては違和感のあるような態度ではないからだ。どんな些細なことでも選択肢が常に提示され続けるのが、情報化社会の一つの特徴であり、常に「あり得たかもしれない他の選択結果」について想起させられるのが日常的風景だからだ。このように、マンクーゾ本の登場ならびにその成功は、情報化社会に入り、生物が個々の生物だけでなく、生命という視点からより一段抽象化されて捉えられるようになった時代の一つの徴候といえる。要するに、顔も目もない人工知能、すなわちロボットと共存できるのなら、同様に、植物との関係も共存という言葉で形容できるものとして捉え直すこともできるのではないか。そんなことも、マンクーゾは問いかけているように思える。ところで、最後に、これは完全に余談であるけれど、一冊の書籍としてみた時、〈知性〉本と〈未来〉本は、それぞれ対照的なつくられ方をしていて興味深い。〈知性〉本では、掲載される図はいずれもペン画によるスケッチで、そこから立ち上がるのは、古風な博物学的な印象だ。それゆえ、この本は、なんだか格式のある人文書的な雰囲気を醸し出す。対して〈未来〉本は、カラー写真を多用して最新情報が掲載されたシンクタンクのレポートのようで、そこから受ける印象は実用書あるいはビジネス書というものだ。この見た目の違いは、両者の書籍としての性格の違いを見事に現しているわけだが、こうした物理的な本としての仕掛けの違い、プレゼンテーションの狙いの違いをよく見てみるのも──本の内容そのものとは全くかけ離れたものではあるけれど──、別の意味でマンクーゾの著作を楽しむ秘訣であるように思う。彼の置かれている状況がそれほど早く進展しているとも取れるからだ。して植物の時代の幕が上がっていくのである。何かと都合よく「プラットフォーム」という言葉が使われる機会が増えているが、その本質は異なるものを出会わせる=マッチメイキングさせることにあった。マッチメイカー』は、「プラットフォーム」が経済のみならず社会や政治の問題にもなりうることを示している。短編の名手として知られる中国人作家、ケン・リュウの手によって現代中国SFの現在をとらえる13作品が翻訳された短編集『折りたたみ北京』。中国の「ミレニアル世代」によって書かれた作品の数々は現代中国社会の空気を色濃く反映しているが、同時に編者であるケン・リュウの思想が反映されてもいる。中国とアメリカの間に立つケン・リュウがとらえた、ふたつの国に共通する課題とは何なのだろうか。