信が途(みち)である。信者は初めてキリストを救主と認めた時に(バプテスマを受けた時とも言うことが出来る)己に死んで、今や復活栄光を目指して進みつつ、信仰の生涯を営む者である。理想と言い、実際と言う。人に在っては、二者は互いに相反する言葉である。理想とは、とうてい達し得ない事、実際とは罪の人が常に為す事である。神に在ってはそうではない。神に在っては、理想は実際である。彼は、思う事は必ずこれを遂げられる。「得る者」と言ったのはこれ故である。理想を実現し得る者、神はそれである。「汝等の心の中に善き工(はたらき)を始めし者、之をイエス・キリストの日にまで完(まっと)うすべし」(ピリピ書1章6節)。信仰は、神の理想実現の信仰である。キリストは私を愛し、私の罪が赦されるために、赦されて窮(かぎり)ない生命の恵みに与るために、御自分の身を捨てて、十字架の死を遂げられた。私はその愛と、愛の故に受けられた苦難(くるしみ)とを信じる。その信仰が、救いの完成を待ち望む私の今日の生涯である。この信仰は空しいものではない。故に信仰の生涯と言っても、実現の生涯に異ならない。故に人のすべての思いを超える平安があるのである。実に簡単で、徹底した生涯である。「神の子を信ずるに由りて生く」。全ての善事(よいこと)は彼にある。私に除くべき罪があるか。彼を信じれば除かれる。私に達すべき徳があるか。彼を信じれば達せられる。「神の子を信ず」、私の宗教、私の道徳、私の生涯の全部は、この一事に存する。故に「若(も)し義とせらるゝ事律法(おきて)に由らばキリストの死は徒(いたず)らなる業(わざ)なり」である。キリストは死ぬに及ばなかったのである。人は信仰に由らずに救われるのである。キリストの死は、私たちが救われるために必要不可欠なものであったのである。初代のキリスト教に二大中心があった。その一つはもちろんエルサレムであった。これは十二使徒の本拠地であって、福音の発祥地であった。その他の者はアンテオケであった。これはいわゆる異邦的キリスト教の根拠地であって、異邦伝道の発足地であった。アンテオケはエルサレルからおよそ350マイル北にあった。その間にほとんど東京と大阪との距離があった。エルサレムが山上の城邑であったのに対して、アンテオケは大河に臨み、地中海からわずかに20マイル、ほとんど臨海の都市であった。その地位において、人種において、制度文物において、二都は全く別世界の観を呈した。キリスト教は非常に適応的であり、エルサレムに始まったこの教えは、たちまちのうちにアンテオキアに深い根を下ろした。事は使徒行伝11章19節以下において詳らかである。その内で特に注意すべき事は、イエスの弟子たちがクリステアンと呼ばれたのは、アンテオケに始まった事である。転訛(てんか)であって、クレスチアノスは「善良な人」即ち「お人よし」という半ば嘲りの言葉であったろうとの事である。いずれにしろ福音が異邦人の都会であるアンテオケに根拠を据えてから、その性質が一変したのである。その時まではキリスト教と言えば、ユダヤ人か、そうでなければユダヤ教に入った異邦人によってのみ信じられた教えが、今はユダヤ教を通らずに、直ちに異邦人に受け入れられるものとなったのである。このようにして、キリスト教に明白な二大派があるに至った。エルサレムを本拠とするユダヤ派と、アンテオケに新たに起こった異邦人派とがそれであった。知る事は、初代キリスト教の真相を知る上において、最も必要である。ガラテヤ書2章後半部などは、それを伝えるものである。パウロは、エルサレムに行って、福音の真理については、十二使徒から教えられる事は何もなかった。アンテオケにおいては、使徒団の首長であるペテロの誤謬を正し、目の当たり彼を責めた。神の前にユダヤ人と異邦人との差別はない事を示されて、これを実行した者はペテロである。そのペテロがアンテオケに来て、人種的差別を、その行動によって示したのである。これは許すべからざる事であって、もしこの事を不問にすれば、福音をその根底において覆す恐れがあった。ゆえにパウロはここに、衆人の前において、ペテロを目の当たり責めざるを得なかったのである。人種的差別が悪いことである事は、今や誰もが認めている。これは、容易に取り除ける事ではない。ユダヤ人が今なお依然としてこれを実行するだけでなく、どの国民もある程度はこれを実行している。インド人などは、他国民に向かってこれを実行するだけでなく、固い階級制度を設けて、同胞相互に対してこれを励行する。白人種は、有色人種を排斥する。白人種はまた、相互を排斥する。この世は排斥の世である。米国のある政論家が、近頃米国の排日法を論じて言った、「全ての人種は平等であるとは神の聖旨(みこころ)であろうが、この事においてだけは、私たちは神に反対する事を許していただかなければならない」と。実に人種差別の止む時が、国際的戦争の止む時である。人は人種差別の撤廃は容易な事であると思い、差別が悪事であることを人が知って、平等を実行すれば、それで事は成ると思う。世に、実はこんなに難しい事は無いのである。人種的差別の根拠は、自己尊重にある。自己が特に尊いと思うので、他が卑しく見えて、これを排斥するのである。自己の価値を知るまでは、人は他を尊敬しない。自己の価値を自己によって定める間は、人は自己を高く見て止まない。日本人が日本人である間は、支那人や朝鮮人を低く見て止まない。日本人が日本人であることを止め、自己以外に自己を発見する時に、彼は全ての国民を、自己と同等に見ることが出来るのである。ユダヤ人がユダヤ人を標準とし、異邦人が異邦人を標準とする間は、彼等の融合は不可能である。二者が自己以外に同一の標準を発見し、その内に自己を投じる時に、彼等は自ずから一体となって、相互を尊重するのである。米国人が神の子キリストを信じる時に、即ち自分の義に頼らずに、神の子の義を自分の義とする時に、ここに米国人として誇らずに、キリストを誇りとするのである。日本人もまた同じ事をして、ここに真の日米融合が成立するのである。人が信仰によって義とされると言うのは、自己以外の者の義によって義とされると言う事である。万国の民がキリストを信じる時に、即ちキリストの価値を自分の価値として認められる時に、人種的差別はその根底において除かれるのである。アンテオケにおけるパウロ対ペテロの問題は、この問題であった。人の価値は自己にあるか自己以外にあるか、その問題であった。ユダヤ人の価値はユダヤ人であることにあると、ペテロならびにユダヤ派の信者は言った。ない、ユダヤ人にも異邦人にも無い、神の子イエスに在るとパウロは主張した。パウロは後世万民のために、彼の主張をとって動かなかった。)以上の大決戦であった。パウロは独立の人であった。彼は死を以てしても、自己の独立を維持しようとした。彼は言った、「我が誇る所を人に空しくせられんよりは、寧(むし)ろ死ぬるは我に善き事なり」と(コリント前書9章15節)。彼は自分と、自分に委ねられた福音の自由を維持するためには、敵に一歩も譲らなかった。「福音の真理の汝等と共に在らんが為に、我等は彼等に一時も服せざりき」と言った(2章5節)。そのように自己の独立を守るのに熱心だった彼は、同時にまた平和の人であった。「為し得べき限りは、力を竭(つく)して人々と睦(むつ)み親しむべし」(ロマ書12章18節)と言って、他(ひと)に教えた言葉を、彼は文字通りに自(みず)から守った。彼はキリストの僕(しもべ)として、意地を張らなかった。彼は自分一人が使徒であると思わなかった。彼は聖徒の交際(まじわり)を厚くした。信仰の一致を守ろうと努めた。これはキリスト信者として当然為すべき事である。ガラテヤ書2章は、この事を教える記事である。これを単にパウロ対ペテロ衝突の記録として見てはならない。「十四年の後」とは、多分第一回のエルサレム行きの後であったろう。パウロは彼の改信後十六七年の間、独立伝道に従事したのである。この長い年月の間、彼はエルサレム教会とは何の関係もなかった。彼に、彼が直に神から受けた福音があった。彼は福音の事について、十二使徒たちに教えられる必要を感じなかった。彼は信仰の一致を守る必要を感じた。これは彼自身のために必要であったのではない。福音のために、これを受ける信者全体のために、そしてまた後世のために必要であった。この目的を達するために、彼は再びエルサレムに上り、殊更に使徒たちを訪れたのであると私は思う。この心を以て2章1節を読めば、その意味は明白になると思う。十四年の後、我れバルナバと共にテトスを伴ひて復(ま)たエルサレムに上れり。而(しか)して我が上りしは、啓示(しめし)に循(したが)へるなり。我は異邦人の中に宣伝へし所の福音を彼等に告げたり。名ある人には私(ひそか)に之を告げたり。勤めし事の徒然(むなし)からざらん為なり。これはパウロにとり、深く計画された、対エルサレム教会の平和運動であった。バルナバと同行したのは、彼にパウロと十二使徒との間を取り持たせるためであった。テトスを伴ったのは、パウロの異邦伝道の実例を示すためであった。エルサレム教会の了解を得て、キリストに在るユダヤ人ならびに異邦人の間に、信仰の一致を確立するためであった。まことにパウロにとり、面倒なデリケートな仕事であった。一歩踏み誤れば、却て平和を乱し、一致を破る恐れがあった。しなければならない運動である。危険の伴う運動である。信仰の事に、世人には予想できない困難がある。愛と信仰とに関わる事であって、やり難い事である。パウロはこの事をあえてして、多くの辛い目に遭ったであろう。難しい問題は果たして起こった。それはテトスの割礼問題であった。割礼を受けずに、ただキリストを信じただけでキリスト信者となったと言う。これは果たして許すべき事であるかと、エルサレム教会の多くの信者は言った。パウロはもちろん割礼を受ける必要はないと言った。これに対して使徒教会の多数は、必要であると唱えた。して平和のためのパウロ一行のエルサレム行きは、却て争いを起こす原因となった。平和を愛するパウロは、愛と平和のために、この些細な割礼の一事を譲るべきでないか。譲れば万事が平和である。全世界に単一の福音が唱えられるのである。キリストの体(からだ)に分離があってよかろうか。パウロともあろう者は、この際宏量大度を示して、テトスに割礼を受けさせて、エルサレム教会の信用承認を得るべきではないか。他の人ならば、この際譲ったであろう。パウロは譲らなかった。これは福音の大事である。「人の義とせらるゝは信仰に由る。律法の行(おこない)に由らず」と言うのが、パウロが説いた福音の根本である。信仰だけで十分である、割礼というような、律法の行は不要であると言うのである。ところが今、テトスの場合において、割礼を授かる必要があると言うならば、福音はその根底から崩れるのである。平和か真理か、パウロは今は二者の内の一つを選ばなければならなかった。彼は、平和と一致とを犠牲にして、福音の真理を選んだ。パウロは福音の真理が、ガラテヤ人その他の異邦人の間に存続するために、テトスの割礼を拒んだ。教会の政治家等は、パウロのこの行動を見て、笑ったであろう。「パウロは狭い」と彼等は言ったであろう。この事が原因となって、今やキリスト教会が二つに割れ、ユダヤ派とパウロ派とは世界の至る所で争わざるを得なくなった。悲しいと言えば悲しくなる。パウロはこの時割礼を排して、キリストの福音を世の終末(おわり)に至るまで擁護(ようご)したのである。パウロのエルサレム訪問は、事実上失敗に終わった。教会内に強力な反パウロ派が起こった。その後彼等は至る所でパウロの後を追って、彼の伝道を妨げ、彼の事業を壊した。ガラテヤ教会の離反などは、この妨害運動の一つであった。してパウロは、異邦人とユダヤ人との他に、さらにまた新たな敵を作った。それは即ち、キリスト教会内の敵であった。この敵が、彼にとって最悪の敵であった。これが、彼の言う「偽りの兄弟」であった。河の難、同族の難、異邦人の難、偽りの兄弟の難と言う。その最も辛い難を彼に加える者であった。世に宗教ほどしつこい者はない。宗教に在っては、近いほど反対が多くて激烈である。パウロがエルサレムの使徒団を離れて、独立伝道を始めて以来、いわゆる教会史は仇恨(きゅうこん)、争闘、妬忌(とき)、結党の連続であった。ある人はこの罪をパウロに帰する。これは、彼の罪でなかった事は明らかである。その証拠として、彼はここに教会の柱と呼ばれたヤコブ、ケパ、ヨハネの三人が彼に対した態度を記している。原始教会の長老であった。彼等はパウロに降りた特別の恩寵を認めた。明せり......彼等は唯(ただ)、我等が彼等の内にある貧者を顧みんことを欲(ねが)へり。其事たる素より我等が進んで為(な)さんと欲する所なりき。(9、10節)長老等のこの申出をパウロはどれほど喜んだであろう。彼は至る所で、彼等のこの協調的態度を吹聴した。彼がこの時彼等に約束したエルサレム教会内の貧者救済の事を履行しようとして努力した。事はコリント後書9章において明らかである。そこを見るべきである。してパウロはすべての事において譲った。一事において譲らなかった。いや実に譲れなかった。福音の真理が異邦の信者と共に在るためには、彼は万事を賭して争った。「イエス・キリストの十字架に釘(つ)けられし事」、ただこの事を信じることによって義とされる事、その他に救いの途(みち)はない事、「若(も)し義とせらるゝ事律法に由らば、キリストの死は徒然(いたずら)なる業(わざ)なり」とまで彼は断言して憚(はばか)らなかった。パウロは、この信仰を守ってキリスト教のために、また人類のために大事を為したのである。彼がもしこれを譲ったならば、福音はその根本において亡びたのである。これは教会の一致と平和とを賭しても守る必要がある。福音が亡びて教会が存(のこ)っても、何の用もない。福音と教会のいずれが必要かと問われれば、パウロはもちろん「福音」と答えたのである。パウロの平和愛好は、常識に適(かな)う愛好であった。「今我れ人の親しみを得ん事を要(もと)むるや。神の親しみを得ん事を要(もと)むるや......若し我れ人の心を得んことを求(ねが)はばキリストの僕(しもべ)に非ざる也」(1章10節)との彼の主張を、彼は終生とって動かなかった。この事に関して、パウロはこの後アンテオケにおいて、目の当たりペテロを詰責した。この事に関しては、彼の眼中に人はなかった。教権はどのような者か。明白なこの真理を守る者ではないか。広いも狭いも論じるに足りない。私たちの罪のために、御自分の身を十字架に釘(つ)けられた者、ただ信仰を以て彼を仰瞻(あおぎみ)ることに由て救われる。この信仰によって私たちは合いもする離れもする。その他の事を問わない。ガラテヤ書の問題はこの問題である。キリスト教の問題はただ一つ、この問題である。第20世紀の今日においても、キリスト信者の合同一致は、未決の問題である。世に容易に成りそうで、成るのが最も困難な事は、キリスト信者の合同である。唯一の条件の下でのみ可能である。信者各自がパウロと同じくキリストの十字架の下に立ち、彼を仰ぎ、彼において、そう実に彼においてだけその義また聖また贖を認める時に、彼等は主に在って一体であって、相互に対して骨の骨、肉の肉である。十字架以外において一致しようとし、または十字架に加えて他の条件を要求する時に、合同一致は永久に不可能である。ローマ天主教会は法王を首(かしら)とする教会の承認を必要条件とするので、これに依る信者の合同は、とうてい行われない。英国聖公会はいわゆる「聖壇の神聖」を唱えて、信仰の中心は聖餐にあると主張するので、これまた信者の合同を実現することが出来ない。今やキリスト教国に六百有余の教派があると言われ、その各自が特殊な教義を取って動かない。教義は有っても良いし、無くても良い。無くてはならないものは、十字架の信仰である。これが有るだけで足りるとし、これ以外に何ものをも要求しなければ、ここに初めて信者の合同一致が成るのである。この信仰がなくて、あるいは社会国家のために、あるいは経費節減のために、あるいは能率増進のために、合同一致を唱えるような事は、福音の真理が何であるかを弁(わきま)えない人がする事であると言わざるを得ない。このようにして、神がパウロに唱えさせた福音は、簡単明瞭である。これは何人も見誤りようがない。我が罪のために十字架に釘(つ)けられた神の子イエス・キリスト。これを仰ぎ見て私たちに関わる神の善い聖旨(みこころ)の全部が、私たちに在って行われるのである。ゆえに信者が歩むべき途(みち)は明瞭である。神がモーセの律法についてヨシュアに告げられた言葉が、パウロの福音について私たち各自に告げられるところである。汝惟(ただ)心を強くして且つ勇み励んで我僕モーセ(パウロ)が汝に伝へし福音を守りて行ふべし。之を離れて右にも左にも曲る勿(なか)れ。然らば汝等何処(いずこ)に往くも福祉(さいわい)を得。汝等必ず勝利を得べし。......汝の神エホバ共に在(いま)せば、懼(おそ)るゝ勿(なか)れ。戦慄(おのの)く勿(なか)れ。パウロは自由独立の伝道師であるとは、彼がこの書簡の劈頭(へきとう)第一に宣(の)べた事である。彼が伝えた福音もまた、自由独立の福音であるとは、彼が今から述べようと思う事である。使徒である彼自身の職分と、彼が宣(の)べ伝える福音とは同じく、人から出たのではない。人を経て授けられたのではない。神から出て、直ちに神の子によって彼に授けられたものであるとの事である。自由独立の人によって、自由独立の福音がガラテヤ人に伝えられたとの事である。くどい繰り返しのようであるが、この際パウロの立場を弁明するに当たって、必要不可欠な仕方であった。兄弟よ、我れ改めて汝等に示す。我が曾(かつ)て汝等に伝へし所の福音は、人に依る者に非ず。惟(ただ)イエス・キリストの黙示に由りて受けたれば也。「我れ改めて汝等に示す」と言う。これはパウロがガラテヤ人と共にいた時、しばしば彼等に告げた事であった。今や彼等の変信に際して改めてまた告げざるを得ないということである。これはパウロにとって、重要な問題である。彼にこの事を認めなければ、彼の使徒としての権威を認めることは出来ない。「我が福音は人に依る者に非ず」と言う。「人に準じない」という意味である。人的でない、神的であるという意味である。ゆえに「我が福音は世の流儀に倣(なら)う者に非ず」と訳して間違いないと思う。パウロが伝えた福音は、その内容・実質においてはもちろんのこと、その授受の方法に至るまで、世間的でないとのことである。今日の言葉で言うならば、「兄弟よ、我れ改めて汝等に示す。我が曾て汝等に伝へし所の福音は、世間的に非ず」と言えば、最も良くパウロの思いを伝えるであろうと思う。パウロの福音は何であったにせよ世間的ではなかった。これは全く非世間的であった。この世の人たちの眼によっては、とうていこれを解することが出来ない。ガラテヤ人は霊の人であることを止めて、再び元の肉の人即ちこの世の人に帰ったので、パウロとその福音とを誤解するに至ったのである。内容は後に譲り、先ず授受の方法について言う。「我れ之を人より受けず、亦教へられず、惟(ただ)イエス・キリストの黙示に由りて受けたり」と言う。人を経て伝えられず、また人に教えられずと言う。その点において既に、非世間的である。福音の根本的真理を伝えるに当たって、パウロにこの世の先生はいなかった。彼はその事において、全く自由であり、独立であった。彼は福音をエルサレルの母教会から受けず、またペテロ、ヨハネ等の使徒たちに教えられず、直ちにこれを、人の子ではなくて神の子であるイエス・キリストから受けた。諄々と教えられたのではなくて、直覚的に、啓示(しめし)によって受けたと言う。実に大胆極まる告白である。真実(まこと)でなければ、最大の虚偽(いつわり)である。そのような事は絶対にあり得ないと、彼の反対者は言ったに相違ない。これに対してパウロは、事実ありのままを述べて、彼のこの言葉が妄言ではなくて、真実であることを証明した。「今我れ汝等に書贈る所は神の前に偽らず」とは、彼が自分の良心に訴えて、しばしば繰り返して言った言葉であったろう(1章20節)。事実は、1章13節から2章末節に至るまでの通りであった。これはパウロの改信ならびにその後の事情に関する彼の自叙伝であって、彼の生涯を知るに当たって、最も貴重な記事である。使徒行伝は、パウロの生涯について最も多く記しているが、その正確な事においては、彼が遺した書簡に及ばない。書簡の中で最も写実的なのは、このガラテヤ書である。人を知る者は、その人自身である。パウロのような内的実験を叙述するのに秀でた人の自己描写は、伝記文学の経典として良いものである。文字そのものが、偽りのない事実の証明である。有った事のない事をこのように如実的に叙述し得る人がいるならば、その人は実に詐欺師の首(かしら)である。世に未だかつてパウロの真実を疑った者はいない。パウロは世にいわゆるインテンスキャラクターであった。何事をするにも、徹底せずにはおられない性格の人であった。彼はユダヤ教にいた時にはユダヤ教に徹底し、キリスト教に反対する時は徹底的に反対し、過ちを改める時には徹底的に改めた。ラオデキヤ教会の信者のように、冷ややかでもなく熱くもない事は、彼には耐えられなかった。故に彼は一たび彼の旧信仰が誤っていることを示されると、彼は「直に血肉と謀ることをせず」、絶対的に神の命に服したと言う。「血肉」とは、父母兄弟等の血縁だけを言うのではない。情実または利益等、身に関わるすべての苦楽または利害をも指して言うのである。「血肉と謀らず」とは、誰とも謀らず、また自分の利害をも省みず、一意専心神の啓示(しめし)に従って行動したという事である。