過激の人であると言えば言えないことはないが、しかし神の声を聞いた時に、この勇気と決心がなければ、神と人とに対して忠実であり得ない。彼が父母兄弟に相談したならば、彼等はもちろん、彼に反対したであろう。彼自身の利害観念が、そのような無謀な事業に入ることを許さなかったであろう。彼等は先ず第一に彼の誠意を疑い、彼を多くの質問によって試し、彼の熱心を冷やし、彼の勇気を挫き、また多くのユダヤ的思想を課して、彼が直接に神から授かった啓示(しめし)の自由を妨げたであろう。人は彼の気まま勝手を責めるであろうが、彼には彼が守るべき聖なる秘密があった。そのような場合には、血肉はその全ての形において省みないのが知恵でありまた義務である。人に諮(はか)らず、自己に省みず、さらに直ちに神に教えられるために、パウロはアラビアに往った。我れ直に血肉と謀ることをせず、又我より先きに使徒となりてエルサレムに在る所の者にも上らずして、去りてアラビヤに往けり。而(しか)して復(ま)たダマスコに返へれり。「エルサレムに上らずに、その反対にアラビアに下った」との事である。人に教えられようとして教理の所在地であるエルサレムには往かずに、神に教えられるために無人の地であるアラビアに行ったとの事である。このような言葉がある、即ち「英国人の歴史は、海を離れては語れないように、イスラエルの歴史は、砂漠を離れては語れない」と。イスラエル人はその最善のものをすべて砂漠で得た。モーセはエジプト人から逃れてメディアンの地に行き、そこで神御自身の教育に与った。エリヤもまたホレブの山に行き、そこで神の細くて静かな声を聞いた。バプテスマのヨハネもまた、ユダの山地の荒野に住んで、そこで主の前に道を備えるための準備をした。今やパウロは、その心に神の子を示されて、異邦人の使徒という職に就こうとして、人である教師の許に走らずに、人のいないアラビアの砂漠に行った。砂漠はモーセ、エリヤ、ヨハネ、パウロ等、偉大な神の人たちを教育するために、神が設けられた最良の学校であった。言ってはならない、砂漠は経済的に無価値なので人類に用はないと。人類にモーセの律法とパウロの福音とを供しただけで、1200万平方マイルのアラビア砂漠の存在の理由は、十分に認められるではないか。神が地球面上に多くの不毛の地を存(のこ)されているのは、理由がない事ではない。地はことごとく農園か工業地であるべきではない。「人はパンのみにて生くる者に非ず。神の口より出づる凡(すべ)ての言に因る」とあるので、人のいない砂漠ややせた土地もまた、人のために必要である。砂漠の無い所に、神の人は起こらない。砂漠を求めない人に神の霊は臨まない。人の生命である神の言葉に接するために、砂漠は必ずなくてはならないものである。パウロのこの実験が、文字通り今の人に繰り返されようとは思わない。その根本の精神において、全てのキリスト信者は彼の跡を践(ふ)むのである。キリスト信者に人である教師はいなくはないが、その心に神の子を顕(あらわ)す者は、人ではなくて神である。「人は聖霊に由るに非(あらざ)ればイエスを主と称(よ)ぶ能(あた)はず」とパウロが言ったのは、その事である。イザヤは今の時に就て預言して言った、「汝の子等は皆なエホバに教へられん」と(イザヤ書54章13節)。人には人がとうてい教えられない事がある。福音の真理などはそれである。これは「目未だ見ず耳未だ聞かず人の心未だ念(おも)はざる者」である。これは神がその聖子(みこ)によって直に人の霊に示されるものであって、この示しに与る実験において、パウロも今の日本のキリスト信者も、少しも異なる所はない。この事については、私もパウロと同じように、諸君に向かって言うことが出来る、「兄弟よ、私は今改めて諸君に言う。私が今日まで諸君に伝えた福音は、人に依るものではない。私はこれを人から受けず、また教えられず、ただイエス・キリストの黙示によって受けたからである」と。私はクラーク先生、シーリー先生等から教えを受けたが、キリストを私の心に現した者は、これ等の先生ではなくて、神御自身であった。諸君自身もまた、同じ事を言い得るのである。言い得なければならないのである。私にもまたアラビアが有った。砂地の砂漠ではなかったかも知れない。人のいない寂しい所であったことは事実である。私もまた私の生涯のある時に、アラビア砂漠に追いやられて、そこで直に神の御声に接したと信じる。日本のような人口稠密(ちょうみつ)な国においては、砂漠は砂の砂漠ではなくて、無情無慈悲の砂漠である。冷酷な今の社会、そう宗教界、これが砂漠でなくて何であるか。人の無情が私たちをそこに追いやる時に、私たちはそこに神の御声を聞くのである。真のキリスト信者は、真のキリスト教を神学校において学ばない。教会の講壇から聞かない。アラビアの砂漠で学ぶ。そこに響く神の細くて静かな声から聴く。して私たちはすべて神に教えられて、真の兄弟姉妹となり得るのである。本当の孤独を味わった人だけが、本当に一致することが出来るのである。パウロが行ったというアラビアはどこであったかと言う問題については、種々(いろいろ)な異説がある。アラビアは国と言うよりも、むしろ大陸と称すべき地域であって、単にアラビアと言うだけでは、それがどの地であるかは分からない。パウロはこの時に、ある人が唱えるように、彼の最初の伝道を試みるためにアラビアに行ったのではない。沈思黙考して福音の真理を授かろうとして、隠匿したのである。広いアラビア大陸の中で、彼のこの目的に最も好く適(かな)った所は、言うまでもなくシナイ半島である。ここはモーセがエジプトから逃れて、四十年間の沈黙的生涯を送った所である。ここで彼はエホバの啓示(しめし)に接し、後日イスラエルの民を率いてここに留まり、山の頂において、エホバの法(のり)(十戒)を授かった。ゆえに真実なイスラエル人であって、暫時の隠匿を企てる者は、この思い出多い地を選んだに相違ない。預言者エリヤが女王エゼベルの怒を避けたのもここであって、彼が細くて静かな声を聞いたと言うのは、このシナイ半島ホレブの山においてであった(列王記略上第19章)。パウロもまた、今や人生の岐路に立ち、彼の信仰の基礎を定め、神に仕える途(みち)を明らかに示される必要を感じるに至り、地理学者の称するアラビア・ペトラ(岩石のアラビア)の地を選び、ここに三年間祈祷と研究との生涯を送ったと見るのが、最も適当な見方であると思う。故に1章17節に「アラビアに往き」とあるが、それはシナイ半島山岳の地に往ったと解すべきであると思う。してモーセの律法と同じく、パウロの福音がシナイ半島において神から人に授けられたと思えば、この砂漠の地の貴さが知られるのである。ガラテヤ人は、一度は熱心にパウロが説いた福音を信じた。ところがパウロの後に来て、彼と信仰を異にする伝道師の伝道を受けて、たちまちにして前者を捨て、後者に就いた。彼等の場合、彼等は元の偶像教に帰ったのではない。一つのキリスト教から他のキリスト教に移ったのである。パウロの時に既に幾つかのキリスト教があった。人間が存在する間は、宗派は絶えないであろう。宗派は在るべきはずの者でない。焼けるような熱誠を懐くパウロのような人にとっては、世に一つ以上の福音があるとは、耐えられない矛盾であった。我は驚く此(か)くも速(すみやか)に汝等がキリストの恩寵(めぐみ)をもて汝等を召したる者を離れて異なる福音に遷(うつ)りし事を。此は「異なる」と称して福音に非ず。或人ただ汝等を擾(みだ)し、キリストの福音を更(かえ)んとする也。実(まこと)にたとへ我等にもせよ又天よりの使者にもせよ、若(も)し我等が伝へし所に逆(さから)ふ福音を伝ふるならば、其人は詛(のろ)はるべし。云々と(1章6節以下)。パウロの驚きは二重であった。彼等の変信が速やかなことが、その一つであった。彼等が恩寵(めぐみ)の福音を去ったのが、その二であった。変わり易いのが如何に彼等の国民性であっても、それほど速やかに彼等が変わったとは、パウロには意外であった。難しい教義や複雑な儀礼を捨てたのではなくて、キリストの恩寵(めぐみ)を説いた単純で明白な福音を捨てた事、その事にパウロは驚いたのである。これに対してガラテヤ人は言った、「私たちは福音を捨てたのではない。一つの福音を離れて、他の、しかもより善い福音に遷(うつ)ったに過ぎない」と。パウロはこれに答えて言った、「福音は唯一である。私が伝えたキリストの恩恵の福音である。これを除いて他に福音はない。有ると言うならば、それは福音ではない福音である。私自身であっても、私が伝えた福音以外の福音を伝えるならば、私はアナテマとして神から絶たれるであろう」と。そのような事が今あったとするならば、批評家はガラテヤ人を責める前に、先ずパウロを責めるであろう。いわく、「ガラテヤ人は果たして、よくパウロの福音を解したであろうか。このように速(すみやか)にこれを捨てたのを見れば、彼等は初めから、その心髄に入らなかったのであろう。解していなかったのに解したと速断したパウロもまた、幾分か彼等の変信の責を担わなければならない。取るも捨てるも各自の自由である。ガラテヤ人がもしより善い福音を発見したと思ったなら、これを捨て彼を取ったとしても、彼等に何も咎めるべき事はない。自分の福音に反対する福音を、福音ではないと称し、これをアナテマ呼ばわりするのは、偏狭(へんきょう)と言わざるを得ない。パウロの熱心は称すべきであるとしても、その狭隘(きょうあい)は褒めるべきではない。近代人は注意して彼のこの言葉を読むべきである」と。彼等批評家自身が、パウロの福音を解し得ないのであると私は信じる。彼が後に至って、この書において説くように、彼の福音は簡単明瞭なものであり、これに誤解の余地はないのである。受けるか受けないか、福音に対して私たちが取るべき途(みち)は、これを除いて他に無いのである。この事に関してパウロは後に言わざるを得なかった。愚かなる哉(かな)ガラテヤ人よ、誰が汝等を誑(たぶら)かしゝか。架に釘(つ)けられしイエス・キリストは、汝等の目前に現然(あらわに)示されしに非ずや。十字架に釘(つ)けられたイエス・キリスト、福音の全部はここにある。これを信じるか信じないか、問題は簡単の極である。ガラテヤ人は一度これを信じて、恩恵(めぐみ)と歓喜(よろこび)の生涯に入ったのである。ところがこれに飽き足らずに、キリストの十字架以外に何物かを要求して、信仰の道を踏み外したのである。世に父の愛を知るのに、信以外に道のあるはずがない。父母を信じて彼等に関し、全てが明瞭である。彼等を信じなければ、万事が混乱である。夫(そ)れ神は其の生み給へる独子(ひとりご)を賜ふ程に世の人を愛し給へり。命(いのち)を受けしめん為也。(ヨハネ伝3章16節)と言うのであって、福音はこれで尽きているのである。「彼を信ずる者に」である。「彼を哲学的に解する者に」ではない。「自分の義によって彼を喜ばせようと思う者に」ではない。神に近づくのは、父母に近づくのと同じである。信仰の道を捨てれば、神に近づき、その恩恵に与る道は絶えたのである。このようにして、パウロがガラテヤ人の変信を聞いて驚いたのは、不思議ではない。彼が、彼が伝えた福音以外に福音はないと言ったのも無理ではない。「神の恩恵に応ずるに、人の信仰を以てす」、福音はこれで尽きている。ところがガラテヤ人は、これだけで満足しないで、信仰以外に神の恩恵に与る途(みち)の必要を感じ、これを発見したと思ったのである。パウロの歎きはここにあった。狭いも広いもあったものでない。キリストの十字架に現れた神の愛を以て満足できずに......実はその愛の深さを探り得ずに......これを他の途(みち)によって補おうとしたのである。パウロは驚き、そう、呆(あき)れざるを得なかったのである。その他の途(みち)とは何であったかと言うと、旧いモーセの律法(おきて)であった。割礼を受けることであった。月と日と節と歳とを守ることであった(4章10節)。キリストの福音を、モーセの律法で補おうとすることであった。これは、信仰の逆戻りである。信仰だけで十分とする、それが信仰の道である。これに不足を感じて、これを補おうと、実はこれに代えて、儀式または条令または苦行を行おうとする。そこに信仰の堕落がある。パウロはこの事をガラテヤ人において見て、嘆いて言ったのである、「汝等何ぞ弱き賎しき小学に返りて、復(ふたた)び其の奴隷たらんことを欲(ねが)ふや」と(4章9節)。これは、ガラテヤ人に限った事ではない。世界のいずれの民族にもある事である。罪の人にとって、信じることほど難しい事はない。彼は何をすることが出来ても、信じることだけはすることが出来ないのである。