その典型がキリスト教。肉体を邪悪なるものとして考え,その肉体をいかに「心」が制御していくか,がポイントとなる。肉体はあくまでも「心」の僕(しもべ)である,と考える。,「心身」でなくてはならないのだ。ニーチェ以後の思想・哲学は,キリスト教のこの呪縛から解き放たれたところで,あらたな「身体論」が展開されている。この問題はまたいつか考えることにしよう。このように,仏教でいう「身心」と,キリスト教のいう「心身」という考え方の違いが背景にある,ということをきちんと頭に入れておこう。このように考えると,日本では,いかなる理由で,「身心」から「心身」へと用語を変更しなければならなかったのか,ということが問題になってくる。いつ,だれが・・・ということも。どなたか,このテーマを追ってみる人はいませんか。重要,かつ,とても大事なテーマだと思います。昨日(2日)の太極拳の「稽古のあとのハヤシライス」の時間に,もう一つ,忘れられない話をNさんがしてくださった。精確に要約して,ここに記述する力量はないので,思いっきりわたしの理解に引き寄せて書いてみると,以下のとおり。「人間」は,むかしは「じんかん」と読んだんですよね,とNさん。それが,いつからか「にんげん」と読まれるようになった。いう英語に「人間」という訳語を当てはめて,それを「にんげん」と読ませるようになったらしい。人間との間にはとてつもなく大きなギャップがある。オーバーにいえば,まったく異質なものだと言ってもいい。似て非なるもの,というべきか。断るまでもなく,人間らしく存在すること,に力点があり,そこには明らかに「動物」とは違う存在の仕方が意識されている。いうことばを用いる,そのたびに「動物ではない存在だぞ」という意識が,無意識のうちに流れている。ここは肝腎なところだ。それにひきかえ,「人間」という日本語の原義は「じんかん」である。それは文字どおり「人と人の間」という意味である。それを「にんげん」と読むようになっても,文字をみれば,もともとの意味は表出している。人間は「人と人の間の関係性」として存在している,ということだ。仏教用語はきちんと,ここのところをとらえて「じんかん」ということばを立ち上げたのだ。漢字を当てはめたものだ。この漢字がすごい,とあらためて思う。梵語で「にんげん」のことをどのように表記したのかは,わたしにはわからないが,それに「人間」という漢字を当てはめた人は偉いと思う。鳩摩羅什も玄奘さんも,仏教経典の翻訳で大きな仕事をなした人たちであるが,この人たちにも匹敵する訳語の一つが「人間」だと思う。これが,このまま,日本に移入されて「じんかん」として定着し,この蓄積があったからこそ「にんげん」という翻訳が可能となったのだろう,と考える。人間は,動物とは異なる特別の存在である,と思っている英語圏の人たちと,人間は,人と人の間の関係性として存在するもの,と考えている日本人とは,基本的なところで「人間認識」がまったく異なることになる。あらゆる動物をはじめとする環境世界に君臨する者として人間を位置づける英語圏の人びとと,「間」の関係性と考える日本人は,動物とも環境世界とも,つねに「関係性」として折り合いをつけてきた。わかりやすく言えば,自然を支配して生きようとする人間と,自然のなかに溶け込んで生きていこうとする人間との違いである。ここからはじまって,やがて,話は「時間」と「空間」のテーマに広がっていく。