)なぜ富山は「正信偈」なのですか富山教区で、「正信偈」のお話し合いを一緒にしましょうということになりまして、すでにもう三度そういう機会が与えられました。その三度目を始めていただいて、ちょうど今日で、それのまた三回目になります。いう文々句々についてお話をしていくということが、なにか極端にできなくなったというか、親鸞聖人がお書きになっているお言葉の意味はこういうことではないだろうかというようなお話をする気持ちになれないので困っているのです。そんなことが、今回お引き受けした時以来、私の気持ちの中にありますものですから、そういう意味も含めまして、一番最初に等覚寺さんがお宿になってお話をした時でしたか、素朴にいいまして私は、なぜ富山の会は「正信偈」なのですかという問いを出したわけなのです。具体的には、三度機会を与えられたといいましたけれども、二〇年前にお邪魔しました時にも「正信偈」でした。その時には石川正生さんが、かなりキチッとプランを組んでおられまして。そのプランにこちらが乗っていかざるを得なくなって、いわゆる依経分・依釈分という分け方で申しますと、依経分が終わったところで事が切れてしまったわけです。その次にまた会が開かれるようになりまして、また「正信偈」だったのです。その時は、いろいろな事を思いながらもなんとか「正信偈」の本文に入ってお話をしていこうと思っていたのです。ところがこの三回目に入りましてから、どうしてもそういう気持ちになれない、もうひとつなりきれないのです。富山という、昔の言葉で申しますと越中の国でですね、そこで「正信偈」の話をするという気になりきれるようになるには、かなり私の中で事柄を確かめる時をいただかないとできないという感じがしてならないのです。それで最初に、なぜ富山は「正信偈」なのですかというお尋ねをした。その時確か、すぐにお答えをいただく必要はないけれど、考えていただく必要はあるのではないでしょうかといいました。日本の中で、特に越中のご門徒、越中の真宗門徒において、なぜ「正信偈」なのかというのは、いろいろな意味でかなり重い問題を抱えているように思えてならないのです。いやそんなこと考えたこともない。生活しているといってもいいような、そういう土壌で育ってきた我々が、中に何が書いてあるのかということもわからずに、ただ「お正信偈」をあげるというのでは、いかにもお粗末でありすぎるから、「正信偈」の内容について、今日の我々には、どういただいていったらいいのかということを話してもらえば結構なのだということであるのかもしれません。意識の表面ではそういう事なのかもしれません。越中の国の、真宗のご門徒であるみなさんから、時が移り変わっても「正信偈」の講義をという要請がでてくる。その要請の根っこが何であるかというのは、いま私が申しましたほど単純ではないように思えるのです。私にとりましても、なぜ「正信偈」なのかという問いは、問えば問うほどそう単純ではないのです。いう言葉から始まる偈文についての解釈ができたとしましても、それは私自身にとって納得のいくものにならないような気がしているのです。確かに一回目の時は、私もそれほど突っ込んでものを考えておったわけではありません。ある感覚的なものの中から、なぜという問いを立てていたのです。石川君と鈴木君が私の話をメモしてプリントにしてくださっておりますのでそれを見ますと、一番最初に一九八七年の一二月三日に勝蓮寺さんでの話の概要が一番最初に載っているのですが、その時の感覚と、今度のものとでは、話している事柄についてはそれほど違っていないのですが、自分で読んでみると、感覚的にずいぶん違うなという感じがするのです。勝蓮寺さんの時は、これから「正信念仏偈」を話すという心の準備をお互いにいたしましょう、という感覚がかなり強かったのです。ところが今度の場合は反対であって、「正信偈」の話が今の状態のままではすぐにできないので、できるような確かめというものをしないと、いくら要請があってもできないという感じで話をしているわけです。その辺のところをご一緒にお考えいただけるかどうかということが、今日おじゃましている私の一つの大きな問題なのです。そこにはいろいろな事が考えさせられます。具体的には今日の真宗寺院の中で重要な要素となっている事柄が、はたして親鸞聖人が真宗とおっしゃった仏教の表現であるのかどうかという問題もありましょうし、もっと一般化して仏教の表現であるのかどうかという問題も、問題として立てて決して愚問ではないと思うのです。そんなことまで考えてきたとき、なぜ富山では「正信偈」なのかという問いは、私にはかなり問い詰めていかないと、いわゆる聖典の講話というようなことには、取り掛かれそうもないという気がしております。どこの会でもそうなのですが、いっぺん確かめをしないとおれないことになっておりまして、名古屋でもしばらくやめておって、最近また復活した会がありますが、その会もやっぱり同じ聖典を読んでいくことにしているのです。その場合にも、二度目を始めますときに、今私が申しているような確かめをしましたけれども、それともずいぶん違うのです。『選択集』をなぜ読むのかということと、「正信偈」をなぜ学習するのかということでは、同じなぜでもなぜの内容がずいぶん違うのです。簡単に申しますと、『選択集』は私たちの浄土真宗という宗派においては七祖のお聖教であり、特に親鸞聖人のお師匠様である法然上人のお聖教であります。いわゆる真宗という宗派の中で、宗派内の生活の中には『選択集』は日常化されていない聖典ですよね。ところが「正信偈」は日常化されておるどころのさわぎではない。表現がいいのか悪いのかわかりませんけれども、真宗の家庭の精神的支柱をそこに求めるかのごとくにして、「正信偈」というものが生きているという事実がありますね。いう意味では名古屋の会を再開した場合に、なぜ『選択集』かということを確認して始めようとすると、案外確認が早くできるのです。ところがなぜ「正信偈」かと尋ね出すと、これはいよいよ問題がこちら側に出てくるばかりであって、確認できるというわけにはいかないということがずいぶん多いのです。正直に申しますと、私が疑問に思っているというか、課題にしていることが、ものすごく話しにくいのです。それを課題にしないと、越中の国の真宗のご門徒の学習会は、なぜ「正信偈」なのかという問いの意味が明瞭にならないのです。これからもこういうような問題の立て方が続くのではないかと思います。時によりますと現実の生活、あるいはその現実の生活を成立せしめてきた歴史、よい言葉でいうと伝統、悪い言葉でいうと因習。いうものを問い返していくということを抜きにして「正信偈」は話ができないのではないかという気がするのです。そのあたりのところで、現実生活と接近してくるところが出てくるかもしれません。いうかなり現実味をおびた問題ですね。その現実は民主主義という。長い日本の歴史の中で一度も、そういう民主主義というものの考え方のもとで生活するという経験を持ったことのない日本人が、たまたまそういうものを与えられて、混乱した民主主義の上で四〇何年か生きてきたというようなことのなかで、なぜ「正信偈」かと尋ねるのではないのです。国において、「正信偈」ということがどういう役割を果たしてきたのだろうかということを問いながら尋ねていこうといたしますと、どうしても現実問題にぶつからざるを得ない。その問題は、現実の真宗学徒であるその生活の在り方を変えても、それを変えたくらいではすまされないほど根の深い問題があるのかもわからないということが念頭に出てくるわけです。蓮如上人と「正信偈」その時ひとつ、非常に気になることがあるのです。それは蓮如上人なのです。いわゆる私たちの生活、日常の日暮らしの中に、「正信偈」と『三帖和讃』、これを文明年間に開版された。それまでは『往生礼讃偈』を読んだり、時によると好みによって違うものを読んだりしていた状態を改めて、真宗の寺院ならびに門徒であるならば、「正信偈」と和讃の読誦ということをもって生活していくという一つの方向づけをしたのは、ご承知のように蓮如上人ですね。ところが、いわゆる文明開版といわれております、文明年間に蓮如上人のお声掛かりで開版された、「正信偈」と念仏と三帖のご和讃ですね。その三帖のご和讃の中身が、高田専修寺に所蔵されている、親鸞聖人の真筆もしくは真筆にちかい、親鸞聖人の直弟子が書写した草稿本・初校本といわれておりますご和讃と比べてみますとかなり違うのです。蓮如上人の開版なさった文明本のご和讃の、その元本がどういう形であったかということになると、これもそう簡単にわからないのですから、あまりはっきりしていないといった方が正しいのかもしれません。私たちがいま読誦している蓮如上人の文明本のご和讃と、そして親鸞聖人の真筆、もしくは真筆に近いご和讃との違いを埋めるのは何で埋めたらよいのか。違うものを親鸞聖人がお書きになっていて、それを蓮如上人が取り入れられたというふうに了解しきってよいのかということですね。この和讃の左ガナが、こんな左ガナに変わっているのか。文明本にも左ガナが付いておりますが、その左ガナは親鸞聖人の真筆、もしくは真筆にちかい初本と比べてみますとずいぶん違うのです。時によると文明本の方が詳しいときがありましたり、時によるとこれは親鸞聖人がずいぶん特異なご解釈をなさったのだなあと思うような左ガナが、ズバッと抜けているところもある。してこのようになってしまったのだろうか。蓮如上人が、ある意味では真宗のご門徒の生活規範、別の言葉でいうと精神的支柱の基礎にしていくような役割を、日常生活の中で具体化していくであろう事を予測して開版した文明本の和讃がなぜこんなに違うのだろうか。そんなに多く違うというわけではありませんけれども、かなり私にとっては大事だと思われる言葉が違うというのはなぜなのだろうか。これは蓮如上人がなさったのだろうか。それともそういうものがすでに先にあったのだろうか。それの成立の考証をしていく研究からいうと、「正信偈」というのはもともとあったので、それを『教行信証』の中に組み込んだか、組み込まなかったか、というような議論はあります。見ていないのですから。最後に位置づけられている。すると、その「正信念仏偈」を独立させて、「正信偈」という名称で呼んで、そして文明開版といわれている三帖の和讃との二つをセットにして。それを読誦していく生活、それが真宗門徒の日暮らしであるというふうに、真宗のご門徒の生活の支柱をそこに位置づけていかれた。その時、蓮如上人のお気持ちの中にあったものは何だったのだろうか、というところまで考えていきますと、この二つの果たした役割は、ここまで話しただけで、かなり大きな役割を果たしてきたということはおわかりいただけると思います。「お正信偈」で育てられるとはひとつ思い出すことがあるのですが、私、大谷大学で六年間学長職に就いておりました。現在も、大学の危機・経済危機といわれている状況ですけれども、あのころも、今日の経済危機を見越して、私立大学、それ自体が足腰を鍛えなければならない時だったのです。そのために大谷大学も総合整備計画というものをつくりまして、何年かのプランをたてまして校舎などの建て直しをやっていたのです。私は、大谷大学の歴代の学長の中で、年齢が三番目に若いのです。ついで若い学長ということで三学長といわれたんです。それは、あくまでも年が若いという意味の三学長なのですが。あのときになぜ私を学長に引っ張り出したのだろうということを、辞めてからとくと考えてみたら、ああいう荒っぽい仕事をしなければならない時には、いままでのように、曽我先生のように八〇何歳になられた先生では、どれ程優れたお徳の高い先生であっても、できない仕事なのですね。余談になって申しわけ無いのですけれども、私があの時の学長で何をやったかといいましたら、建築をやったのですよ。四六時中、建物をたてることばかりを考えていました。いう仕事をさせるために五五歳の私を学長に引きずり出したのだなと。そればかりとはいえないかもしれませんが、まあ当たらずとも遠からずといったところでしょうか。そんな時代だったものですから、あのころは各大学共に学長が若かったのです。大きい小さいは別にして、各大学押しなべて同じくらいの年齢の学長がそろっていたのです。押しなべて同じような苦労をしていたという事なのです。それで、そういう大学の学長の集まりがありまして、その集まりの中で、それぞれテーマを持って報告するということがありました。その時たまたま私にあたえられたテーマが。いまは普通の大学は四年制です。その初めの二年間が教養学科で、後の二年間が専門学科ですよね。その教養学科というのは一体何なのか、あるべき姿は何かということを話せということになりまして、ずいぶん苦労して報告したのです。今は大分考え方が違いますけれども、その時は、それぞれの学校に、それぞれの建学の理念があり、人間をつくっていこうとする時の理想があるだろう。その理想を実現できるような工夫をしていくのが教養学科の仕事ではないだろうか。一般的にあれも知っておいたほうがいい、これも知っておいたほうがいいという形で、物理も科学も数学も何もかも少しずつ知っておいて、ということは必要ないと思う。ところが現在の教養学科というはだいたいそれ式になっている。ほとんど意味のないことを二年間やっている。本当にやらなくてはならないことは、たった二年間でやれるはずがないではありませんか、という話をしたのです。その時に、そういう意味では大谷大学は親鸞の精神に立っているというのが、やはり大学の理念なのであって、だから親鸞が願っていたような社会と、親鸞が願っていたような人間を創造していく方向性を二年の間にキチッとしておくということが、大谷大学に教養学科がある本質的な意義であるというふうに、特殊な例になるかもわかりませんが報告いたしますといったらもう皆から総スカンを喰いましてね。だいたい特定の宗教ということを、戦後の公教育の中では位置づけしてはいけないといわれている。大学の母体が、宗教集団であることはやむを得ないとしても、学科の中に宗教というような事柄が入ってくるということは、すでに民主主義教育の中の一つの大きな確かめを見落としているという批判。一つは、日本の宗教といった時に、本当に数えきれない程の宗教がある。そんな宗教を各大学が取り入れていったらどうなるか、どんな人間ができてくるかというようなことも少しもあなたはわかっていない。あなたは宗教に関係している人間かもしれないけれども、日本の宗教現状も知らないし、日本の民主主義教育もご存じない。それが親鸞についてというようなことを大学でやろうと考えること自体、もうこれは時代錯誤もはなはだしいと。こっぴどく各大学の学長先生におしかりを受けたんですよ。お昼が出ましたけれども、ご飯を食べる元気がないのです。したら、あんまりしょんぼりしているから同情して下さったのでしょう。ある大きな大学の総長さんが、横へスッと寄ってこられまして「先生のいうことは、私は何かわかるような気がしますよ。私もお正信偈で育てられた人間の一人ですからね。その時私は、ものすごく感動しました。普通ああいうインテリの人たちは、いくらそれで育てられたといいましても、「お」の字はつけませんよ。「正信偈」といいますよ。「お正信偈」というのは生活用語でしょう。真宗の家庭の中で古くから培われてきた、生活用語となっている「正信偈」の呼び名ですよね。それが学長会議の中で、ある一流私学の総長さんが私も「お正信偈」で育てられた人間ですから、あなたのいうことはわからないことはありませんといってくれた時、何か非常に感動したのです。それほど人間を育てるのが「正信偈」なのか。本当に土壌にまでなっていくような「お正信偈」の伝統というものが、真宗を伝達してきたのかなと。その時は本当に感動しました。ところが、その感動が最近少し、果たしてそういう感動ですべてを尽くしていけるものだろうかと。「正信偈」で育てられたということは、どういう人間に育てられてきたことなのかということが、はっきりしなくなったのです。広げて申しますと、わざわざ越中の国といういい方をしますのは、いろいろな意味で非常に土徳化していくような。「正信偈」に代表される、そういう真宗念仏の生活化ということが、伝統的に培われてきたこの土地柄の中で。「正信偈」が実際の具体的な現実として、どういう人間を生み出し、さらにはどういう人間の社会を生み出し、さらにはそこに生み出されてきた人間と社会とが、本当に人間を創造してきたと市民権を持つ発言としていい切れるかどうか。蓮如上人ということを申しましたのは、あまり蓮如上人のお書き物をキチッと読んだことがないので、教学的な話はできませんけれども、何か感覚的に違う。親鸞聖人の教え、親鸞聖人のうなずいた仏教をたずねていこうとすると、蓮如上人は親鸞聖人に近づこうとなさったように見えるけれども、何か違う要素が多く作用しているような気がしましてね。そんな中で「正信偈」と和讃とを、今まで申しましたような形で位置づけたということは、いわゆる教団組織の強化。それは外側からの強化以上に大きな強化作用をしてきたことは明らかだという気がするのです。いう意味では、私に見えて参ります事柄は、蓮如上人は精神的支柱というよりも生活規範をそこで決められたのではないだろうかということです。一つの組織教団というものの統一性というものをキチッと理の通ったところで、理の通ったというのは、親鸞聖人のお言葉で、組織教団の統一ということの筋を通していこうとした。することによって、それが持続化していける十分な要素を見ておいでになったのではないかという気がするのです。いう要素があるといたしますと、私の気になり出しましたことは、蓮如上人のご時代に一向一揆というのがございますね。あの一向一揆が気になりだしたんです。ある先生は、「一向一揆というあの戦いをしていくエネルギーをもっていたのが浄土真宗であって、あの歴史状況から枯れずにあったエネルギー源が噴出するようにして一向一揆が始まったのだ。一揆は信心の発露であり表現である。」というのが一向一揆に対する評価のようであるが、それはとんでもない間違いではないか、ということをはっきり文章にしておられますね。「あれは蓮如の考えだ。ひとつの本願寺教団確立のための非常に巧みな政策なんだ。教団組織を護持していくために信仰というものを見事に利用したんだ。」という評価も最近出てきています。申しまして、どちらがいいかということは私にはわかりません。どちらの意見についても、何かストレートにそうだとはいい切れないですよ。ついでにちょっと申しますと、日本の仏教が諸宗に別れますけれども、その諸宗で、その宗の中で一揆というものをおこしているのは、真宗以外、いわゆる一向宗以外で申しますと日蓮宗に少しあるだけであって、真言一揆とか天台一揆とか、あるいは禅一揆とか、そんなのありませんよ。一揆だけあるのですよ。これはどういうことでしょうか。その一向一揆が、本願寺教団確立のために利用されたという、負の部分というのですか、そういうことはあるのでしょう。蓮如上人のご先代までは、『実悟旧記』等に出ておりますように、本願寺というご本山は、わびわびとして蜘蛛の巣がかかり、お参りをする人もいなかった。そんななかで部屋住の蓮如上人はおむつの洗濯までしていたとか。灯明の油が買えなくて、暖をとるための炭火でお聖教を読んだとか。いくつかの逸話が残っておりますが、事実だったようです。ところがそれでは真宗の諸教団全部が、つまり、親鸞聖人の流れを汲む仏教は全部そうだったかというと、そうではないのです。弟子教団、いわゆる血統教団ではない弟子教団は隆盛を極めていた。渋谷の仏光寺派は、そのころ強大な力をもっていましたし、高田専修寺もやはり大きな力をもっていました。弟子教団は盛んであったけれども、覚如上人を先頭にできあがった血統教団が、どうしてそんなみすぼらしい状態で、喰うや喰わずの生活を、法主がしなければならなかったのか。これはやはり「正信偈」と和讃を、ひとつの規範にしていこうと考えることと、全く無関係に位置づけることはできないような気がするのです。法に依りて人に依らざるべしやはり私は、血統と法脈とがひとつであるということは、仏教の本来の筋からいって、通らない筋だと思うのですよ。法に依りて人に依らざるべし、義に依りて語に依らざるべし、智に依りて識に依らざるべし、了義経に依りて不了義に依らざるべしという「四依」という事柄を、いわゆる四依という事柄として表現しないで、『智度論』にこういう四依についての解釈があります、という文章で引いてきていますね。あそこの引き方での大きな特徴は、釈尊がご入滅になろうとする時、諸々の比丘に遺言をした。いうことをキチッと言葉にしているわけですね。すると、親鸞聖人がそういう引き方をなさったということは、仏陀釈尊の遺教を、ひとつのことに集約してみると、法に依って人に依るな、これが釈尊の遺教である。人に依って法に依らないのは、これは仏教ではない。仏教が自分の滅後、弟子と名乗る人々によって伝達されるならば、それはまず第一に法に依って人に依らないという仏教でなくてはならない、ということが示されているわけですね。それはまた、そのままそっくり今度は親鸞聖人自身がいい残していく言葉でもあったのでしょう。弟子の唯円房が「親鸞は弟子一人も持たず候」と親鸞聖人はおっしゃったといってますから。すると親鸞聖人が弟子一人も持たないといったということは、もし師として親鸞聖人を祭り上げていくならば、祭り上げることによって真宗は外道に転落する、あるいは真宗の質を放棄することになる、ということを親鸞聖人は繰り返し語ったということでしょう。そのときにひとつ問題があると思いますのは、それを繰り返しいわなければならないというのは、それほど法に依らないで人に依る人が多かったという現実があるからですよ。わたしは、法に依って人に依らざれという言葉を単純に使う気になれません。人に依らずにおれないほどの人に出会わない人にいくらいったってその言葉は架空の言葉ですよ。叩かれても殺されても人に依らずにおれないというような、そういう人にこの世で会うたという。いう深い、全身が凝集していくような事に会わない人に、法に依って人に依らざれなんて言葉はいくらいっても、あってもなくてもいい言葉になるのではないですか。あってもいいとするならば、それは道理というだけの話ではないですか。