1人親友がいる、というのは金融資産に換算すると、1000万円ぐらいになるという学者もいます。人は自己開示出来ます。心の底では実は尊敬しています。「魂の旅路における勇者だ」ということが無意識に分かるからです。人は、影響される度合いに応じて人に影響を与えます。影響は「フロー」であってストックではありません。「ものすごい影響力がある人」がいて、その人から影響力の波動が同心円状に広がる、、、というのは正しいイメージではない。影響力は「川の流れ」に似ています。Aさんの上流には、Aさんに影響を与えた誰かがいるのです。私たちは「大いに影響を受ける」人間である必要があります。自分を投じることが出来ません。手にとって読んだりすることが出来ないのです。読んだり話したりしたら、その後で自分の意見が変わっちゃうかもしれないから笑。私は、それでいいと思います。いや、それこそがいい、と思う。逆にどこが面白いんだろう、と私なんかは思うわけですよ。私はアメーバのように「かたちがない」ものなのか?違います。揺らがぬ信念を持っています。神が握っていてくれている。その部分が確かだから、それ以外の部分については、どれだけでも柔軟に考えることが出来る。頑固な人って、信念が強い人ではありません。頑固な人は信念に自信がないから頑固なのです。その柔軟さは「影響される」につながり、それが影響力になります。人の根源に影響を与えることが出来るわけです。3の愛する人(与える人)、というのはもう、そのままですね。雰囲気とかの話しではないからです。与えることなしに愛することは不可能だ」と言っています。私は愛する人に、これ以上ない魅力を感じます。その人はイエスに似ているからです。魅力的であるためにはどうすれば良いか」というような問題意識があると思われます。この問題意識は正しい。「いわゆる伝道(宣教)」に捧げてきたわけですが、その暫定的な結論は意外なものでした。それは「伝道」しないほど伝道は上手く行く。大切なことはトラの尾を踏んでもやはり言います。私の利害は「神の国」にのみあります。顔に笑顔を貼り付けて全力でスルーします笑。「クリスチャンはヒモつきで愛すな」と言っています。同じ意味のことを言っています。「操作(マニュピレーション)」されたい人はいません。他者にしたらダメです。「伝道」されたくありません。「私は救いの道を知っている。無知蒙昧なあなたはそれを知らない。それを教えて上げましょう」ってことでしょ。私は他宗教の人から自分がそうされたら、ちょっと傷つきますし、さらに言えば困惑しますだから私は「伝道」しません。これもめちゃくちゃ怒られそうですけど笑。「宣教という神の働きはどうなるのだ!」というお叱りが当然予測されます。「伝道しない方が伝道は上手く行く」という逆説的な答えが正しいのでは?とうい手応えを私は得ていました。「私を通してキリスト教徒になった15名ぐらいの人」の誰一人として、私は「伝道」しませんでしたから。*この15名というのは直接の影響によって、という意味です。間接にはもうちょっといると思います。互いに影響を与え合いました。あるとき彼らは教会に来るようになり、そしてあるとき信じており、あるとき洗礼を受け、あるとき一緒に祈るようになっていました。「救いの道を教えましょうか?」みたいなやりとりをしたことは一度もない。信仰を持った知人は一人もいません。彼らは私から離れていきました。傷つき、困惑したのでしょう。悪いことをしたと思っています。「自分は重大な神学的な誤りをしているのだろうか?」と思ったりもするわけですよ。見えて、けっこう真面目なので。『宣教のパラダイム転換』デイヴィッド・ボッシュ『キリスト教とローマ帝国』ロドニー・スタークという2冊の本を読んだのが大きかったです。詳しく説明する時間はありませんが、この2冊が言っていることを要約して統合すると、こうなります。「近代以降」というごく一時期に台頭してきた。2.宣教というのはその時代に支配的な思想に影響を受ける。「正しい合理的な価値体系」がまだあると思われていた。その時代に「キリスト教を合理的に説明する」という「伝道」によるスタイルは有効だった。人々に訴求する力はますます失われてきている。違ったものになるだろう。数を増やしたのか?当時、「20世紀的な意味の伝道」という概念はなかった。彼らは「伝道」によって増えたのではない。彼らの「この世とまったく違う生き方」が、あまりにも際立っていたため、9割のそれをバカにする人と、1割のそれに魅力を感じる人がいた。その1割のなかには群れに加わる人もいた。その積み重ねが100年で10000%、という成長率につながった。・夫が妻を大切にする(当時の常識では妻は所有物だった)・雇用人が奴隷を大切にする(当時の常識ではあり得なかった)などだった。文脈的共通性が大きいと考えます。端的にいって「ハマる」のではないかと私は考えます。私の経験もそれを裏付けている。「合理的に納得したとき」に起きるのではない。いつ起きるのか?引用します。持つようになったときに起こる。分厚い心理的な壁を感じる場所です。「逸脱的な新宗教」なのです。事実であり続けるでしょう。「逸脱的な新宗教」だったのと同じです。この「分厚い心理的な壁」を、どうすれば私やサザエさんは打ち壊せるのか?あるいは乗り越えられるのか?もしくは壁を「融解」するのか?地面を掘って、壁をくぐるのか?いろんな考え方があります。「改宗」が起きるということです。教会に対しては分厚い壁を持つ、というほうが正確だと私は考えます。「日本」という社会コードに自分を上手に適合させている人であり、それは「信頼と愛情と絆の総和」が高い人である可能性が高い。家族にも近所にも親戚にも職場にも愛されている人です。スタークの言う「グループ外の人の愛着の総和」が大きい。後者が前者を超えることはほとんどない。「教会に対しては距離を置く」ということになります。非キリスト教徒のほうが、クリスチャンになりづらい」という逆説的な現象の理由だと私は考えています。彼らと絆を結ぶことは無意味なのか?まったくそんなことはない、と私は思います。私はそれは違うと思う。綱引きのメタファーは「ゼロサム」です。全体の総和が常に等しい。本当は「プラスサム」で見るべきです。全体の総和はふくらんで良いのです。綱引きに勝ち、彼らを教会に引っ張り込むことではない、というのが私が強く主張したいことです。私たちは社会と綱引きをしているのではありません。私たちは社会に「価値」を加えているのです。その「価値」の中身は何か?無償の愛、絆、信頼、その他諸々です。「きっかけ」があったと語っています。その「きっかけ」とは何か?それは「ペストの流行」でした。町の人口の半分が死んだりしました。そのとき、医者ですら町から逃げました。ところがキリスト者は死を恐れていなかったので、ペスト患者たちを最後まで看病しました。親戚やその友人たちの一部は回復後キリスト者になりました。確実にキリスト者の割合は増えました。ロドニー・スタークは一次資料から、そのようなことが無数に起きたことを実証します。「良い人、素晴らしい人」もいっぱいいたでしょう。「ローマ社会」にたくさんの信頼関係を構築していた。「キリスト教外の社会」に大きな愛着を持っていた。一気に「キリスト教外の社会との愛着」が目減りした。「逸脱的な新宗教のメンバーとの愛着」が増大した。彼らはキリスト者になりました。