もので成り立つ日常」。鷲田清一さんのエッセイに感動。東京新聞の夕刊に定期的に掲載される鷲田清一さんのエッセイ。毎回,わたしが楽しみにしている文化欄のエッセイです。最近は大半の人の書くエッセイに違和感を覚えるようになり,楽しみが減ってきて寂しいかぎりです。鷲田清一さんのエッセイは毎回,新鮮で,うーんと唸らされる,奥の深さを感じます。そのエッセイが,3月14日の東京新聞・夕刊に掲載されました。新聞に付された見出しは,「制御不能なもので成り立つ日常」「迫られる社会の再設計」です。これだけで勘のいい人ならすぐにピンとくることと思いますが,その書き出しは以下のとおりです。「東日本大震災から三年。その記憶の風化を憂う声が聞こえる。それは何の風化を憂う声なのか。」と問いかけ,さらに問題の核心に迫っていきます。「震災後の三年,それもすでに一つの歴史として刻まれてきた。”復興の遅れ”に生活再建の途(みち)も見通せず,かつて描きかけたさまざまの可能性ももはや不可能と思い定めるほかないといった事態がいよいよあらわになり,だから人口流出も止めようがなく,それが復興事業に深い影を落とす・・・。これは風化どころか逆につのりつつある困難であり,その意味で震災はいまも続いている。」<震災の記憶を風化させてはならない>は,メディアが口を揃えるようにして投げかけている錦の御旗のようなキャンペーンです。いうメディアの認識の甘さに対する強烈な一撃。「風化どころか逆につのりつつある困難であり,その意味で震災はいまも続いている」と主張する鷲田さんの歯切れのよさ。<風化>させているのはメディアの方ではないか,と言っているようにわたしには読めます。,「つのりつつある困難」は震災だけではない,福島第一原発を筆頭に,核廃棄物の処理,放射線被曝への不安,人口減少と「超」高齢化社会への突入・・・とつづき「わたしたちは未来をいくつかの<限界>のほうから考えるしかなくなった」と鷲田さんは書いています。「わたしたちの日々の暮らしが,『原発』という制御不能なものの上に成り立ってきたということ,このことをわたしたちは今回の震災で思い知った。それへの対応のなかでもう一つ,制御不能なものとして浮上しているのが,グローバル資本主義である」と鷲田さんはきびしく指摘しています。このグローバル資本主義もまた「経済」という枠組みから大きく逸脱している,と鷲田さんは指摘します。「わたしがここで『経済』というのは,いうまでもなく『経世済民』(世を治め民を救う)という事業のことである。限られた資源と富の,適切な配分と運用を意味する『経済』は,いまや世界市場での熾烈なマネー・ゲームに,それを制御するすべもなく深く組み込まれている」と説いています。「こういう制御不能なものの上に,わたしたちの日常生活がある。物価や株価の変動も,もろもろの格差や過疎化の進行も,就労環境も,これに煽られ,左右される」と述べた上で,最後に,つぎのように結論づけています。「ここ数年で海面下から一気に顔を出したこれらの制御不能なものを前にして,わたしたちは,自然や人的資源とも折り合いながら,制御可能な,ということはみずからの判断で修正や停止が可能な,そういうスケールの『経世済民』の事業を軸に,社会を再設計してゆかねばならない」と。「そこでは当然,中央/地方という枠組みさえも問い返される。それにどのようなかたちで一歩踏みだすか。これこそ東北の震災復興のなかで問われていることだとおもう」と結んでいます。わたしは数日前(3月11日)のブログで,反省すべきは人間の「驕り」である,という抽象的な言い方で震災復興の問題を結論づけました。鷲田さんは,きわめて平易な文章で,しかも,具体的にわかりやすく,制御可能な「経世済民」を取り戻すべく「社会を再設計」することこそが,「東北の震災復興のなかで問われていることだ」と言い切っています。この明快さに,わたしは感動を禁じ得ません。こんな透明感のある,そして説得力のある文章をわたしも書いてみたいとしみじみ思います。遅きに失しているとはいえ・・・・。「復興」ということについて。3月29日(土)に開催予定。気持が前向きになってきました。早くに企画を立ち上げなくては,と思いつつもなかなか気持が動きませんでした。食事の量が増えるにしたがって,気持もしっかりしてきたように思います。太極拳の稽古をはじめたのがいいきっかけになったように思います。じつは,もう去年のうちに「今福龍太氏を囲む会」の構想はできあがっていました。映像の歴史哲学』(みすず書房,2013年)を今福さんから送っていただいたことでした。一読してすぐに,この本はわたしたちが長年つづけている研究会(「ISC・21」月例研究会)で取り上げ,みんなで議論しなくてはいけない本だとわかりました。今福さんもそんなことを想定してわたしに本を送ってくださったのだと思います。,『映像の歴史哲学』の内容は,最初から最後まで,レニ・リーフェンシュタールが監督したベルリン・オリンピックの記録映画「オリンピア」をとりあげ,これを題材にしてその歴史哲学を多木浩二さんが熱っぽく語っているからです。それをよくよく読むと,これまでに無意識のうちに作り上げられていたベルリン・オリンピックのイメージが,音を立ててくずれ落ちていく,そんな経験を余儀なくさせられます。多木さんは,この映画を構成している個々の映像がどのようにして撮影されたのか,そのバックグラウンドを詳細に分析しながら,映像のもつもうひとつの意味を見出していきます。オリンピックとはなにか,さらに,スポーツとはなにか,と問いかけていきます。ナショナリズム(ちくま新書)という著作もあって,スポーツについても造詣の深い人であったことはよく知られているとおりです。その多木さんが,生まれて初めてみた映画が,この1936年のベルリン・オリンピックの記録映画だった,しかも,きわめて衝撃的だった,その一つは裸体が惜しげもなく映し出されたからだ,とも語っています(『映像の歴史哲学』)。それが多木さんが小学生のときの記憶だ,というのです。このときから,多木さんの頭のなかでは映像とスポーツはセットになっていて,のちのちの映像文化論を構築する上で大きな影響を及ぼしたようです。この本の帯には「本当に主題になるのは「歴史」のなかには登場することのない歴史である」と大きな文字が躍っています。わたしのことばに置き換えれば,大文字で語られる「歴史」ははたしてほんとうの意味での歴史といえるのか,そうではなくて,小文字で語られる歴史こそが,つまり,日常生活のはしばしで出会う歴史こそが,生身のからだを生きる人間の歴史ではないのか,と問いかけているように思います。本書を編集した今福さんの「後記」にはつぎのような文章が埋め込まれています。歴史を問い,歴史を批判し,出来事の歴史を乗り越えたところにある深層の「歴史」の断面を,ほとんど神話化された歴史の形象を,その日常への不意の顕れを,ひたすら凝視すること。表象やイメージとてし出現する「歴史」の揺らぐ実相を相手にした多木浩二の思想的実践は,その意味で,日々を生きる人間の個人的感情や記憶と,それらが実を結ぶためにはたらいている歴史的過程への深い考察とともに一つの帆にはらんで進む,世界という荒れ狂う海への冒険航海の試みだったといえるだろう。わたしたちは,いまや映像としてスポーツを丸飲みしています。その映像には,かならずだれかの意思がはたらいています。映像を切り取り,それをテレビや映画をとおして公開するということは,そこにはかならずなんらかの意図がはたらいています。その意図された映像を,わたしたちはほとんど無意識のうちに丸飲みして,スポーツに感動し,スポーツとはこういうものなのだと理解したつもりになっています。それが,こんにちのスポーツについての大方のイメージを形成していると言っていいでしょう。スポーツとは,そんな表層的な,薄っぺらなものなのでしょうか。スポーツの現場で日々,悪戦苦闘しているアスリートやコーチ,監督などが全身全霊をとおして理解しているスポーツと,わたしたちが映像をとおして理解したつもりになっているスポーツとの間には,大きな大きな溝が横たわっています。このとてつもなく大きなギャップはいったいなにを意味しているのでしょうか。映像の歴史哲学』をテクストにして,「今福龍太氏を囲む会」を企画してみました。その場の力を受けて,今福さんがどのような即興レクチュアをしてくださるか,これがまた格別の楽しみでもあります。幸いなことに,あの多忙な今福さんがわたしたちのために時間を割いてくださるというので,みんな大喜びです。今福龍太氏が多木浩二の思考をとおしてスポーツ文化を語る,とても魅力的な研究会です。興味のある方はどうぞ傍聴にきてください。研究会の開催要領の詳細は,「21世紀スポーツ文化研究所」のホーム・ページ(掲示板)に公開しますので,そちらをご覧になってみてください。立ち合いの鋭さに磨きを。今日(13日)の大関稀勢の里との一戦。二人の横綱,二人の大関に跳ね返されたその悔しさをバネにして,しかも四つの負け相撲を教訓にして,今日は見違えるような相撲を展開した。