師走も半分が過ぎ、注連飾り(しめかざり)が話題になる時期になってきた。そもそも注連縄は、神社などで結界を示すしるしとして稲わらなどを束ねて巻き、紙を切った紙垂(しで)を挿したものである。それが正月になると個人の家の玄関や門に飾るようになった。各地で特徴のある注連飾りが飾られているが、伊勢・志摩では一年中、注連飾りがあるのがおもしろい。伊勢市を歩いていて真っ先に気になったのは、この注連縄だった。あるから目立つのである。4市以上にまたがって点在している広大な神域であるから結界も何もあったものではない。伊勢、志摩ではそこかしこに神が宿っているのである。注連縄で思い出すのは、大相撲の横綱である。土俵入りに締める太い綱は稲わらではないが紙垂があり、注連縄そのものである。古来日本では舞や演劇は神に奉納するもので、相撲もまたその作法を継承したから、神事が伴う。相撲で仕切りの前に拍手を打ったり、塩をまいたりする所作は神道そのものである。力士の相撲が神技になってようやく横綱になれるのだから、最高位の力士が注連縄を締めても一向におかしくない。伊勢市では毎年四月に大相撲の地方巡業場所が開催される。毎年開催されるのは伊勢市だけである。横綱が伊勢神宮に土俵入りを奉納するしきたりがあるため、伊勢市民は毎年、大相撲を観戦できる栄誉に恵まれている。それしても筆者が津支局に在任した2004-2006年は横綱が朝青龍一人だけだったから、モンゴル人である朝青龍のみの土俵入りとなった。大相撲会を代表した年一回の神さかへの儀式が外国人によって続けられることにある感慨があった。神道の儀式をここまで見事にまっとうできるなら国籍の有無に関係なく「日本人」なのだと考えさせられた。文字が入っていることはすでに書いた。理由はスサノオノミコト伝説にあるらしい。詳しくは聞いていないが、以下のような話である。ある村に二人の兄弟がいた。旅をしていたスサノオノミコトが一夜の宿を探していたところ、お金持ちの弟の巨旦(きょたん)はスサノオの汚れた身なりを見てことわった。貧しい兄の蘇民将来は家に行くと、招き入れもてなしてくれた。書いた護符をつけるよう命じ、巨旦の一族を滅ぼした。おかげで蘇民将来の一門は疫病や災難を免れたという。その護符が伊勢や志摩の注連飾りとして伝わり残っている。蘇民将来伝説は日本各地に残っていて、「茅の輪くぐり」によって疫病から免れる儀式が執り行われているが、注連飾りに無病息災を託す風習は伊勢と志摩だけのもののようだ。伊勢神宮が現在の地に祀られたのは天武・持統天皇の時代とされる。天皇家のご先祖さまである天照大神を祭神とする内宮と豊受大神を祀る外宮に分かれ、二つの正宮を持つ不思議な神社である。天皇支配の時代に立てられた皇祖を祀るための神社で、豊受大神と並んで崇拝されてきたことが興味深い。奉幣は許されていないから、ご神体を拝むなどということはありえない。衛視が目を光らせていて写真撮影などはご法度である。正式な参拝は外宮を先に参って、後に内宮を参るというのもおもしろい。地理的にいって、奈良や京都の都からやってくると、宮川を渡って神域に入るため、北側にある外宮が先だといわれれば納得できないこともない。それでは皇祖がないがしろにされているような気になって仕方がない。そもそも分からないのは、皇祖を祀る伊勢神宮が伊勢国度会郡に存在することである。都から遠隔地であっても天孫降臨の地にあるのだったらまだ理解できるが、奈良の明日香から山を越えたはるか東方に位置するのだから、説明不能である。それにしても歴代天皇が伊勢神宮を参拝した記録はなく、明治天皇が江戸への行幸の際に参られたのが、最初だというから不思議だ。平安末期には熊野信仰が盛んとなり、後白河上皇は34回も熊野詣でをされている。天皇であっても行幸は一般的だったから、皇祖参拝があってもおかしくない。歴代の天皇は皇祖を祀るために、皇女を斎宮(さいくう)として伊勢の地に派遣した。この制度は平安時代になっても続いた。斎宮は実は京都の上賀茂神社にも送り込んでいたから、賀茂はまた別格の待遇だったといえよう。斎宮は神に仕えることから穢れと仏教用語を忌み詞として禁じていた。伊勢神宮は二つの正宮にそれぞれある別宮、末社摂社を含めると計125の社があり、その範囲は4市2町にまたがる。その一帯は神領とされ、律令制度の国衙の管理下にはなかった。単なる一神社ではなく、イタリアのバチカン公国のような存在ともいえるかもしれない。神さまの社を一般的に神社という。日本最古の神社は奈良の大神(おおみわ)神社とされるから、伊勢神宮はそれより相当に新しい。かかわらず神宮といえば伊勢神宮のことだった。いまでもし正式名称は宗教法人神宮である。江戸時代まで、神宮といえば「お伊勢さん」のことで、そのほかに神宮を名乗ったのは熱田、鹿島、香取の三神宮、大社は出雲と熊野のみだったそうだ。神宮が神社の上にあり、大社は別格ではないかと考えている。久しぶりに伊勢神宮を訪ねた。早朝の木漏れ日が美しかった。再来年10月、この地で式年遷宮が行われるのはご存知であろう。内宮にある山田工作所では宮大工による槌音が響いている。その日のために150人の宮大工が日々、社殿の木造りに励んでいるのだ。日本で最高レベルの木造建築の技が磨かれているのだと思うと厳粛な気持ちにならざるを得ない。木造で日本一ということは世界に類を見ないということにもなる。式年遷宮は神道の宗教儀式であるとともに、日本に伝わる古来の伝統木造技術の伝承のためにあるとさえいわれている。コンピューター抜きで生活ができない21世紀に、伊勢神宮だけは別世界といっていい。コンピューター技術に劣らない精緻な作業が宮大工たちによって続けられているのだから、ユネスコの世界遺産などとは異次元の人間の知恵と技による空間である。この時代に、何とも表現しがたい気持ちにさせられる。伊勢神宮の参拝者は年間400万人を数える。式年遷宮の年には倍増するといわれているが、今年は遷宮2年前にもかかわらず800万人に近い参拝者になるとみられている。遷宮に向けて国民の関心も否応なく高まっているのだそうだ。伊勢神宮の社殿はすべて萱葺きである。萱職人もまた全国から集められ、今年4月から工作所で働いている。新しく葺き替える屋根は40棟近くあるため、使用する萱の量も半端でない。山田工作所には専門の萱小屋が4棟もあり、8年かけて刈り取られた萱ですでに満杯となっている。萱の一束は1メートル20センチの縄で束ねられており、重さは約40キロ。それが2万3000束を数える。遷宮の作業を7年前から日々、記録している人がいる。伊勢文化舎の中村賢一さんである。伊勢市に「伊勢人」という隔月の雑誌があり、その編集者でもあった。7年前、遷宮の儀式が始まり、ご神体を奉納する器である御樋代木(みひしろぎ)をつくるご神木を切り倒す壮麗な儀式が木曽山中のヒノキの天然林であった。となりに座っていたのが、中村さんだった。たがわず伊勢の生き字引のような人だった。12日の夜、その中村さんと遷宮について語ったことも付け加えておかなければならない。伊賀は甲賀とともに忍者の里である。伊賀は律令制度下の伊賀国であるが、甲賀は近江国の一角である。行ってみるまでは実感はないが、ふたつの忍者の里は緩やかな山並みをはさんで南北に隣り合わせている。伊賀や甲賀がなぜ忍者の里になったのか、不思議である。忍びというからには、ともに山がちな地形を想像したくなるが、これがそうでもない。盆地であり、豊かな田園が広がる。古代からの日本の幹線道である東海道は甲賀のど真ん中を貫き、伊賀の東北部を通る。分かるとなおさら「なぜ」という疑問が強まる。関東入国後は与力30騎、同心200人を配下に置く8000石の堂々たる地位に上り詰め、江戸城西側の門外に屋敷を与えられた。服部半蔵には忍びのイメージはかけらもない。伊賀国が歴史上特異なのは戦国大名を持たなかったという点である。伊賀盆地の中央には名張川が流れ、木津川と合流して大阪湾に注ぐ。伊勢湾に流れるように思われるが、実は水系を通じて大和朝廷と強い絆を持っていた。古くは東大寺の荘園としてその地盤を築いた。荘園は穀倉だけではなかった。僧兵の供給地でもあった。僧兵がいたからだろうが、武士が育たなかった。その結果、鎌倉以降も地頭や守護による支配が緩かったから戦国大名もいなかった。その点で日本では特異な歴史をたどった。封建領主がいなかったのはたぶん、僧兵が存在したおかげなのだろうと思っている。僧兵の親分は東大寺で、しかもその東大寺は山を越えたところに厳然としていた。それでも戦国時代には藤林、百地、服部の上忍三家が地侍を配下におき、合議制で伊賀地域を支配した。伊賀で面白いのは忍者だけでない。観阿弥、世阿弥という能樂師集団の長を生み、俳句を完成させた松尾芭蕉を育んだ歴史を持つことである。ベルの高い生業に生まれ変わらせたのだからこれは革命である。それも忍びの者が担い手だったという説もあるのだからなおさら興味深い。