いわゆる法も大事だけれども、その法を教えて下さった、この人に会うたということの方が自分には忘れ難い。それを忘れたならば、それこそ謗法の徒になるという実感を持っておる人に、法に依って人に依らざれという言葉が遺教になるのでしょう。この辺は大変な問題だと思うのです。人にいっぺんも会ったことのない人に語ったら、その言葉は理として当然だけれども、活きた言葉にならない。いって人に執着し尽くしている人にとっては、その言葉は作用しない。そのぎりぎりのところに、法に依って人に依らざれという言葉に集約されている、仏教の現実的な課題があると思うのです。いう意味では、そのへんのところが蓮如上人の場合には、どうなっているのかということもひとつの問題なのです。善知識ということですけれども。一揆についてただそういうことを思います時、一向一揆ということをいいましたが、確かに一向一揆は、先程、私が紹介しました言葉のように、単なる本願寺教団の拡張と正当性を主張することを具体的にした一つの政治運動であり、しかも応仁の乱というような大乱の中で行われたわけですから、信仰の吐露だという考え方は、これはもってのほかだということも、一面いえるのではないかとも思います。それだけでことはすむのかと問い直しますと、ふっと考えさせられます。確かに、退けば地獄、進めば極楽というような言葉がいつの頃からかいわれるようになったようですが、その人々を戦場に駆り立てていったという事実がありますし。そこで戦った人の多くは農民であった。その農民は、かつての荘園農民といわれる、大きなお寺や貴族が所有していた土地の農民ではなくて、もっと違う形の、ある意味では自立集団とでもいえないわけじゃない、そういう農民集団であったともいわれております。天下とりを狙う、いわゆる戦国大名というような武士ではなくて、逆にそういう強大な武将の前には蹴散らされてしまうような、そういう武士階級がバックアップしていく。いう武士階級を内に入れることによって、組織を強化していくという形をとったのが一向一揆の内容になっていく。一揆というのは、決して一面でいわれますような、お百姓たちが信心の証としておこしたというよりも、頼山陽が「抜きがたし南無六字の城」といったように、織田信長に一〇年攻められて、とうとう落ちなかったという石山本願寺は、やっぱりあれはお城ですよね。強い武将といわれた織田信長が、ついに滅ぼすことができなかったというのですから。そんな中で、職業軍人である織田勢の前に立ちはだかって一〇年戦えるような、そんな力をなぜ本願寺教団が持っていたのかという問いがときどき出ます。これも、歴史に対する見誤りがありまして、たしかに織田信長の周辺にいた武士たちは、一騎当千のつわものだったに違いありません。その一騎当千のつわものだけで戦争したのではないでしょう。攻めていっては、そこで百姓をしている農民たちを全部包み込んで、それで大軍にして攻めたのでしょう。ところが実は石山本願寺の方が、むしろ戦術家も多くいまして。代表的な例を出しますと雑賀衆ですね。鉄砲鍛冶を専門にして、鉄砲の技術においては当時日本随一といわれた軍団が控えておったのが本願寺ですよね。現実的には、織田勢と対等に渡り合って攻めきれないというのも、そう不思議な話ではないのです。いうようなことを考えていったとき、この越中の国の一向一揆というのも、ずいぶん力のあった一揆だったわけですよね。たしかに富樫政親を滅ぼして、そして百姓の持ちたる国といわれるような、いわゆる大名所有の国ではない、そういう国を百年保持した加賀の一揆というのがあります。ある意味で一番強い反権力闘争をした一揆は、越中一揆であったのではないかといわれておりますね。すると、私はそのへんで気になるのは、そういう一向一揆の力というものが、本当に浄土真宗の信心の中に本来あるエネルギーなのか。それともなにかの形で、それをエネルギー源として位置づけさせられたのか。どちらなのだろうかということが気になるんです。ある先生は、極端なことをいうておられます。「もし一向一揆を信心の証であるといい切るならば、それは靖国神社を認めるのと同じことだ。聖戦という名の戦いで人を殺した殺人者が祭られているのが靖国神社だ。一揆が信心の証だとするならば、それは人を殺すことが信心の証という勲章になっていくんだから、その論理は同じではないか。」ここまでいう人がいます。なってきますと、特に一向一揆の中でも非常に強い力を持っていたのが、越中一揆であったといわれてることは、ずいぶん大事なこととして考えなくてはならないのではないかと、私は思うのです。だれが指揮したか、だれがそういうふうな戦う理論を、真宗のご門徒の中に持ち込んだかというようなことを、私は今問題にしようと思いません。なくて、そういう一向一揆がキチッと信心の証といえるかいえないかということを、私は先ず問うてみなくてはいけないのではないかと思っているのです。いう論理でいうならば一番近い戦争でも、真宗の証は尽忠報国だということがありましたね。戦争に反対するのも信仰の証だとすると、一体これはどういうことになるのでしょうか。いうと、人を殺すのが信心の証だと、こういい切れるのか。人を殺すことに対して抵抗するのが、信心の証だというほうが正当なのかと。そこまできますと事態は、一向一揆の時代の問題ではなくて、今日の我々の出処進退を決めていくところまで、問題は推し進められてくると思うのです。そのとき、「お正信偈」で育てられたという、真宗の宗風・伝統というものが作用した作用というものは、よほど丁寧に確かめていきませんととんでもない結論に到達してしまうような気がするのです。真宗と越中米騒動しかし、もう一面あるんですがね。いうのか起こりますね。米騒動を日本で最初にやったのはご承知のように魚津の漁師のおかみさんたちが中心になったのです。絶対君主制である天皇制のもとにあって、反権力闘争というふうに位置づけていい米騒動・米よこせ運動をやった。それをやったのが越中の人、しかも大部分は真宗のご門徒ですよ。それは「正信偈」で育てられた人たちですよ。それは、あの長い徳川幕藩体制の中で東西分派までさせられて、もう完全に骨抜きになったはずの真宗のご門徒が、大正七年の米騒動の先頭に立った。それは、その人たちが勝手にやったのであって、真宗とは何も関係ないんだとはいえませんよ。「お正信偈」に育てられた真宗人として米騒動をやったという点に目を注いでみます時、事を確かめていかなければならない問題が残るのではないでしょうか。この米よこせ運動というのは、越中で一番大きく事が始まったといわれておりますけれども、日本全国へ大変な勢いで広がっていって、ことによったら当時の政府が、転覆させられるような力にまでなりかかった。その中でずいぶん多くの被差別民衆が力を出したのです。京都の方で申しますと、捕まって厳しい処罰を受けたのは、ほとんど全部といっていい程、被差別民衆の人たちだったのです。それはまた全部真宗のご門徒です。「お正信偈」で育てられてきた人たちです。すると差別する側、差別される側を越えて、米よこせ運動という闘争に立ち上がった。それが真宗のご門徒だったということは、偶然なんでしょうか。私はこれは偶然とは思えないのです。ほかの人も米がなくて困っていた。米がなくては食えないのですから。食えなければ子供が飢え死にしていくんですから。いう状態の時に、子供を飢え死にさせられないといえる人たちが人間なのです。そんなふうに見てきますとね、「正信偈以前」という題をつけましたけども、どうしても私は「正信偈」の講義ができなくなってくるのです。「お正信偈」によって育てられた一人の人間、そしてもっと広くいうと集団としての人々。それが社会構成の中で差別・被差別というような状況をうむ大きな役割を果たしている部分がひとつあるわけです。それは、被差別部落の起源説というのが、いろいろありますよね。中には民族が違うんだという考え方もあったり、職業の差別だとかいろいろありますけれども。一揆起源説というのがあるんです。これは歴史の先生方は、決して正当には認めておりません。その理由は非常にはっきりしているんです。それは資料がないということです。私などから見ますと、資料がいつまでも保存されているような歴史というものは、これは体制の歴史に決まっていますよ。体制が困るような資料をいつまでも残しておくということはありませんよ。すると資料が残っていないから、一向一揆起源説というのは根拠として非常に希薄だ、だから成立しないという考え方があるのです。一方では資料のあるなしにかかわらず、やはり一向一揆が、戦国武将を次々と恐怖のどん底に追い込んだというその事実。これはどうしてもその力を封じ込まない限り、それ以降の日本の国はどうなっていくかわからないという反権力性というものが、ずっと温存されていくということになるわけですね。いう、あのインドのカースト制と中国の良賤制とを見事に組み合わせた社会制度を考えついた。してうまく両方を組み合わせて思想として考えただけでなく、どうして見事に組み合わせて社会制度を作ったのかということが、わたしには不思議に思えるし、やっぱりわからないですね。見事に作ったものですよ。ある専門の先生に、だれがそんなこと考えたんですか、と尋ねたら、新井白石あたりじゃないかなあといっておられましたけれども。そのへんの返事では満足できません。一揆には、各大名みんな痛い目にあっているのです。天下を取ろうという野望を持った大名は、全部一向宗の敵にまわされて、本当に全部痛い目にあってますよ。富樫政親ばかりに目がいきますけど、前田侯もずいぶんひどい目にあっているのです。仙台の伊達家もそうですよね。被差別部落の研究の中で、東北地方の被差別部落というのは非常にわかりにくいのです。わかりにくいような形で、力が復活してこないように仕組まれているのですね。各大名みんな痛い目にあってきて、みんなそのまま住まれたら、天下取りできなかったはずです。その一番大きかったのが、織田信長の石山合戦でしょう。しても攻め落とせなかったんです。和睦を申しこんで、そして騙し討ちにしたのです。ところが、なぜ徳川幕府が幕藩体制をひこうとした時に、浄土真宗に非常に関心をよせたのか。ちかいところでは織田・豊臣というような、自分の先輩に当たる連中が手を焼き抜いたということもありますが、直接的には三河一揆で攻めまくられて、家康の首根っ子のところまで矢が飛んできて、もう完全に敗北を覚悟したという記録さえあるそうです。一揆をおこさないような状態におくということです。鎖国という制度をとりました。ご承知のように、島原の乱をもって鎖国令が敷かれるわけですが。結局外国を見ない日本を、そこでつくろうとするわけですよね。すると日本人は、日本だけしか見ない日本人になるわけです。人口が今より少ないといっても、自給自足をしていかなくてはならない。すると日本は農業国ですから、農民に働いてもらわなければならない。戦争がおこらない限りにおいて、無用の長物であるのは何かといったら侍ですよ。士というのが、一番上におかれるわけですよね。二番目になぜ農民がおかれるのかというと、大事だからですよ。農民が働いてくれなければ、日本の国を潰してしまうのですから。士・農・工・商の工・商というのは、農ほど積極性を持ちません。今日の、ややこしいことをやっているあの大企業と違って、手内職みたいなもんですから。するとその工・商を農の下において、そして農を士の次において、その農にノルマをかけて、むちゃくちゃに働かそうとした時に必要なのは、なにかといったら、プライドだけですよ。その時、その必要に応じてつくられたのが穢多・非人でしょう。巧みなことには、穢多は永代穢多。非人は一代限りでありうるという制度です。穢多から見ると、非人は穢多の下にあるのです。穢多は永代穢多ですから、その子供もそのまた子供も永代穢多なんです。非人は穢多の下に最下層に位置づけられておるけれども、何かいい事をした、何かお国のためになることをしたということになると、穢多を飛び超えて上のところへ上がることができるという、ちゃんと筋書きができているのです。この巧みさは、インドのカースト制なんてものではありません。巧みで、単純で、明快で、そして人間の心をキチッと捕まえていく制度です。鎖国で、外国を見なくて、日本だけが唯一天下であるという意識を持った日本人をつくっていって、その中で食べていける国を保持していこうとすると、穢多・非人はどうしても必要なことになるんです。その時、誰を穢多・非人にしたらいいのですか。わたしは、正直に申しますと、職業差別とか、あるいは民族差別とかいう起源説はとりません。いうのは、大きな意味を持っているのではないかという気がします。その時にやりましたふたつの方法。ひとつはご承知のように東西分派です。確かに今東西本願寺といわれております本派本願寺の土地は、豊臣によって与えられた。土地は、徳川家康によって与えられると。与えられたのではなくて、ひとつにしておいたら危ないから、二つに割ったわけでしょう。割っておいて、そのような状況の中で天文一八年(一五四九)に証如上人が、権僧正になっているのです。その当時、権僧正というのはすごく高い位ですよ。その位をもらって、やがて本願時は勅願寺になりますね。勅願寺というのは本来は貴族出身のものが出家をした寺をいうのが素朴な定義づけです。なると親鸞聖人が決別した所の奥の院にまた入ったことになります。いうなれば本願寺を貴族化していく政策を、一方ではどんどん取っていくのです。東西分派させてその間の競争をあおっていくわけです。貴族化させますとこれは他の仏教諸宗派から怒られるに決まっています。それでも、勅願寺にする理由があるのです。その時穢多を全部門徒にしていく制度をとったわけです。その時どういう人々が穢多衆になったかというと、そこまで考えると私はどうしても一向一揆起源説というのは全くの無根拠とはいえなくなるのです。一揆をいつ起こすかわからない一向宗の力を完全にそいで貴族仏教へ位置づけていく。その貴族仏教に位置づける大きな功労は、労働力である農民を働かす最も現実的な作用をする穢多を精神的に統治していく。門徒として押さえていく。〇年を持ちこたえさせてきたものだという気がするのです。すると、「正信偈」でお育てをこうむったということの持っている意味をどう私の中でうなずくかということが、「正信偈」をどう読むかということにかかわっていくし、親鸞聖人においてはそういうことのために書かれたのではないということは明らかです。すると、「正信偈」を読める自分になるためには「正信偈」以前のところをどこまで押さえていけばよいのか。した問題を、一番最初はオリエンテーションのつもりで話をしましたけれども、最近では段々わからなくなってきまして、今日お話ししたのも、わかって話をしているのではないのです。したことが幾つか出てきてわからなくなってきました、特にその時、越中の国の真宗のご門徒が「正信偈」で育てられたということはどういう意味を持つのだろうか。何とか私のうえに見えるようにならないと、「正信偈」のお話をすることができないという状況の下に今でもいるわけです。一回目の話の補足という意味ではございません。一回目の話以上に私の中に起こってきた問題をお話ししたわけです。「正信偈」の作用しかしこれも決して資料を押さえたうえでの、間違いのない話をしているわけではありません。感覚的なものが八割だか強いことですから、お聞きくださっておられる皆様の方で訂正をしてくださるなり、あるいは確認をしてくださればありがたい。文字どおり問題を提起させていただく以上には出ませんので、そのおつもりでお聞きをいただきたいと思います。いくつかの問題提起をして確認しなくてはいけないことが、ずいぶんそのまま放置にされて、ときには無批判に美徳とされていたり、反対にそれにたいする社会情勢の動きの中で悪と位置づけられたり、その正当な、うなずきがされないまま、右か左かに決着付けをしていこうという考え方が私には感じられてならないのです。したことのなかで、いくつか確かめなくてはならない問題があるという気がしてならないのでして、そういう意味では「正信偈」という偈文に問題があるのではありません。「正信偈」が作用してきた真宗教団の歴史が、どのようにわたしたちにうなずかれてきているのかということと、そのうなずきが、親鸞聖人が「正信念仏偈」を書かれたことと同じように深いかかわりを持つといい切れるかいい切れないかということと、両方の問題があるという気がいたします。ことにわたしは一つの生活規範、別の言葉でいうと浄土真宗門徒の精神的支柱の基礎といってもいい具体性をもった、真宗の勤行を決められた蓮如上人の文明開版以降の「正信偈」の社会的作用をどのようにうなずくのか、という問題を念頭に置いて考えております。真宗学はなぜおもしろくないか初めのころ真宗学はおもしろくない学問だと思っておりました。おもしろくないかといいますと、現実にかかわっているといくらいわれても、かかわりがよくわからない。お前の真宗学の学び方が浅いからだといわれるものですからそのうちにわかるのだと思い、やっていくと、いよいよもって社会から離れていく。若いときだからそうだったという事もありますが、真宗学はどうしょうもないなと思っていたことがありました。ところがある時、親鸞の著述を読んでいく視座の置き場所が私なりに納得がいきまして、今までと同じ著述を読んでおるのですけれども、違うように見えるようになってきたのです。一つの極端な例を出して申しますと、「教行信証を何のために書いたのか」、面白くないといっていたころにはこれだけの問いをいっぺんも持ったことがなかったのです。いてあることがいよいよもってわけがわからなくなる、ということが少しわかってきたのです。した視座を持たなかったのは私の責任でもあるのですが、もう一つ真宗学がおもしろくない理由は、単一学問だからです。真宗学という学問がもし文字どおり人間の真宗を明らかにする学びであって、人間にとっての何かを明らかにする学びであるならば、単一の方法で学び切れるものではないと思うのです。いうと人間という存在が単細胞ではないからです。すると、それをはっきりさせるためには、「正信偈」の問題一つを取り上げても一向一揆の問題が出てきて、それが被差別部落起源説にまで展開していく筋道がかいま見られるということになると、やっぱり歴史学をやっていなくてはならないわけです。お西のもともと陶芸家のご住職で『現場の親鸞の教学』という書物を書いておられる方がいます。その先生のものを見ていますと、安城の御影はご承知のように桑の皮をたたいて絞った汁で染めたふだん着をきて、その下に茜色の下着のようなものをつけておられますね。その茜色の下着から推測していって、あれは遊女の着るものだと、身を売るしか生きようのない遊女が最後に身につけていた唯一のものを残していった。それを親鸞が身につけたのだと、そこまで話を進めているのですが、そこまでいっていいかどうかは別として、なにかこれまでの親鸞像を形成してきた発想とは違う方向で徹底していきたいという気持ちはよくわかるのです。その当時の遊女が何であるかという事になりますと、そこで必要になるのは民俗学です。世界史、哲学、こうした学問方法を集約しながらやっていく総合学的な学問でなければ真宗学を明らかにしていくことはできないと思うのです。それを単一的な方法でやっていたがために、私も他の方も真宗学はおもしろくないという気になっていたような気がします。それと、大谷大学の真宗にかかわる歴史視点というものは非常に宗派内的視点であり過ぎたという感じが強すぎるのです。歴史を教えてもらっても、教えてもらったことにならないのです。内部弁解をしているような歴史になって、切っていく歴史にならないのです。ある方が、真宗は昔から大教団だったような錯覚を皆起こしているがとんでもない話だ、顕密両教が厳然として存在していたあの律令仏教下においては真宗なんて取るに足らないもの、だれも目にも止めないものだったのだといわれますが、そんなことは、とはいえませんよ。関東の農民の人たちと共にあった仏教なんてものは、当時の国家全体を押さえていく仏教から見れば、取るに足らないものでしょう。した視点を一度くぐって、一寸の虫にも五分の魂といい切れるものがあるかどうかとなると、そういう学び方が一人ではできない。いろいろな人がそこに関心を寄せてくる。くることになるかもしれないという提案を述べておられます。私はその提案は誤っていないと今でも思っています。いう時がやがてこないとだめだという気がします。今でさえ、手が回らないというか、わけがわからなくなっているのです。機の深信と法の深信とはという話はできても、その機の深信が人間の中でどうなっていくのか、人間がどうなるのか、その結果どういう歴史社会が生まれてくるのかという問いかけがあったときに、機の深信、それ自体が宙に浮いてしまうのです。昨今ある人が擬講論文を書きました。これは田舎で勉強している青年ですが、読ませてもらって驚いたことがあるのです。機の深信という言葉を、私自身は今まで、いわゆる信心の内面の確認、といったふうに考えておりました。信心の問題だと押さえておりました。それで間違いはないのですが、その論文は信心の問題とは何なのか、ということを問題にした論文なのです。書いている内容はなかなか面倒なのですが、一言で申しますと、法然上人が浄土宗という一宗を独立せしめた根拠を機の深信に見る。した発想をわたしはこれまで知りません。ご信心の問題という事だけで機の深信は押さえられてきたのであって、ご信心が浄土宗を開くのだという発想は無かったのではないでしょうか。昨今、ちょっと気になることがありますのでこれは忘れないうちにお話ししておこうと思います。それは、具体的に申しますと、大学をやめてからものすごく楽なのです。大学での学問と、浪人ならではの学問というのがあるように私は思うのです。最後にこれをいいたいのですが、いわゆる一つの立脚地が明確にならないとすべてわからなくなるということはずっといい続けてきたのですが、気になることが一つ出てきたのです。それは、法然上人はもちろんのこと、親鸞も弾圧の中に身をおいて、生涯を積極的にその中を生きられた。これは力んでいうのではないのですが、ことに親鸞は一度も権力の側に身をおけなかった人だということです。これは現代はやりのものの考え方としていっているのではありません。このことは私は非常に大事なことだと思っているのです。もてはやされる時代とは違うのです。九〇年の生涯のうち、すくなくとも法然上人に会う前から、比叡山にいるころからずっと、ある意味で親鸞は、国家権力あるいは民衆統治の権力の側に身をおくことができなかった人だといった方が正確かもしれません。このことが非常に気になることなのです。いう状況の中へ親鸞は比叡山から降り立つわけですね。いたるまでのあのたくさんの書物が、『教行信証』も含めて一冊も発禁になっていないというのはどういう事でしょうか。「主上臣下、法に背き義に違し」と書いてある本が差し止めを食わないというのはどうしてでしょうか。親鸞という人は流罪にあった人間ですよ。流罪にあった人間が京都へ帰らずに関東へいって生活して、六〇歳前後に京都へ帰ってきて、それからずっと物を書き続けていたのでしょう。そのなかで『教行信証』も完成していくわけですよね。今上諱為仁」名前をはっきり書いて「主上臣下、法に背き義に違し」ときちっと書いた文書がこの世に残っているということは不思議ではありませんか。集められて焼き捨てられたでしょう。中を読んでみてどちらが厳しい思想表現かというと、親鸞のほうがよっぽど厳しいですよ。あんな生の言葉では法然上人はいっておられません。して法然上人は権力の側に、好んで身をおいたか、そうでなかったかということではなく、当時の状況の中で身をおくこともあった人です。九条兼実とのかかわりを見てもわかりますように、少なくとも摂政、関白という人たちとの間でのかかわりをもっていた人です。それは歴史の転換期だという理由もありますけれども、事実は事実として関係をもっていた人です。ところが親鸞はもてなかった人であったというのも事実ですけれども、あるときには権力の庇護も受けたであろうと思われる節も感じられる『選択集』の方は、書物自体が弾圧を受けているのに、「主上臣下、法に背き義に違し」と書いてあるほうは弾圧を受けないというのはおかしいと思いませんか。常識として考えて、おかしくはないですか。僕は変だと思うのです。弾圧される浄土宗と弾圧されない浄土宗そんなことを考えている中で、一つ気がついた事があるのです。それは、親鸞が京都へ帰ってきてから、ほとんど著述活動をやっているわけでしょう。わたしが問題にしたいのは、法然上人の浄土宗と、そして法然上人没後、なかんずく嘉禄の法難といわれているあの大弾圧以後の浄土宗とは同じであったか、あるいは違うか。これは案外見落としている部分だと思うのです。どこから私がそうしたことに着目し始めたかというと、権力の側に身を置けなかったという事であるということに違いはありませんけれども、一つどうしても理解に苦しむことがあるのです。『教行信証』の後序といわれている文章の中に弾圧の記録を書いて「予はその一なり」と自分でいっていますね。したらやはり弾圧された人に決まっています。それに法然上人から『選択集』の付属を受けたという人も決してたくさんいなかった、その中に私はいたと。「釈綽空」の字を真筆で書いてもらった。真影の図画ということをお願いしたらそれも許してくださった。ところがどうも夢の告げで、名前を変えたいと申し出たら、法然上人がちゃんと直筆で名前をまた書き改めてくださった。して、自分の身の上に起こったこと、法然上人の門下に自分がいたということ、そして法然上人の門下でどんな事実があったかということを書いておられるでしょう。ないということはどういうことですか。これもやはりおかしいと思いませんか。流罪になった人はそんなにたくさんいませんよ。『歎異抄』の跋文の最後のところにあるだけです。それほどの人であれば、ほめようが、けなそうが、こういう人間がいたということは歴然としたことですから、法然伝の中にたくさんのお弟子の名前と行実が書いてあるのですから、親鸞の行実が一つくらいあってもよいでしょう。法然門下に親鸞という人物がいたということさえ証明するものは全くない。有るとすれば『七ヶ条起請文』に連名で名が書かれて中に「僧綽空」という字がある、ということだけです。私は、こういうことを、どうして不思議に思わなかったのかと自分を顧みると同時に、真宗学のなかでどうしてそれが不思議だと思えなかったのか、ということが一つ大きな問題になってきているのです。それは、先程、申しました、法然上人によって浄土宗として独立したその一宗と、法然上人の入滅後、いろいろな事が起こって、決定的な事実を挙げれば嘉禄の大法難以降の京都にも浄土宗があるのですから、それが全く質を異にしたということに目が届いていなかったからだと、わたしは思うのです。浄土宗という宗名があるから同じだと、どこかで思っていたのではないかと、自分で思います。ところが、この違い、これは親鸞が完全に法然門下から抹殺された大きな理由だという気がしてならないのです。いいますと、親鸞が法然上人の門弟のなかで特に関東の同朋の人々にこのお二人の書物を読めとか、このお二人はよき人であると薦めている隆寛律師と聖覚法印という方々がおられますね。親鸞聖人か生きておいでになる建保四年に『具三心義』という書物を書いておられます。これはご承知のように、『観無量寿経』のなかに出てくる三心を具するということについて確かめた書物です。その翌年、健保五年には『散善義問答』というのを書いています。それから三年たった承久二年には『極楽浄土宗義』という書物を書いています。いうものを書いていますし、また二年後、元仁元年に『弥陀本願義』というのを書いています。嘉禄二年、これが決定的なのですが、親鸞五四歳のとき、『顕選択』という書物を書いた。これが引き金になってその翌年、嘉禄三年に決定的な弾圧、嘉禄の法難が起こるのでしょう。弾圧の規模で申しますと、承元の法難よりもずっと厳しいです。法然上人の墳墓が荒らされてしまう、『選択集』の版木全部が集められて焼かれてしまう。隆寛はもちろん、空阿や幸西などが皆流罪にあいます。その年に隆寛は八〇歳で死んでいくのです。その年の翌年には、親鸞が尊敬していたといわれる信空上人も亡くなります。隆寛が書物を書いたときはたいてい弾圧が起こっているのです。記録に残るような形の弾圧が起こっているのです。隆寛の書き物の内容には、必ず弾圧をされなくては収まりがつかないことを書かれていたというくらいの印象はもつことはできるでしょう。それの決定打が『顕選択』なのです。一度浄土宗を地上から完全に抹殺しようとした力がまた再度現れたのです。私はこのとき、完全に法然により独立した浄土宗は抹殺されたのだと思います。これは、弾圧する側の勝利です。弾圧される側の完全な敗北です。それからどうなったかといえば、それからは弾圧されない浄土宗になったのです。このへんは私たちは浄土真宗もあわせて念頭ではオーバーラップさせて事を考えなくてはならない。親鸞は生涯弾圧されるなかで、「真宗興降の大祖源空法師、ならびに門徒数輩、罪科を考えず、猥りがわしく死罪に坐す。僧儀を改めて姓名を賜うて、遠流に処す。」といい切った、そう弾圧の記録の中でいわれている真宗が、弾圧されない真宗になったのです。浄土宗のなかに真あり仮ありもうお一人、聖覚法印の方は、性格的なものもあるのでしょうけれども、直接、隆寛律師のような顕著に弾圧を恐れないという形の文章を書く人ではなかったようです。思想としては非常に明確な押さえをする方だと思うのです。二三、他にも書物があるようですが、親鸞が特にそれに大きな影響を受けておそらく顕浄土真実教行証という課題を明確にしていったであろうと思われるのが『唯信鈔』です。この『唯信鈔』を書いてやがて六〇歳で亡くなっていかれます。亡くなっていかれるころから、ずっと親鸞は『唯信鈔』を書写し続けます。『唯信鈔』ほど親鸞聖人が書写し続けた書物はない。『唯信鈔文意』を書かれますね。このお二人を中心として、嘉禄の大弾圧を経て、完全に法然上人により独立した浄土宗は地上から姿を消したといわざるを得ないのです。いうことは、ただ私が空想でいっている部分も六割がたないともいえませんけれども、全くの空想でもないのです。親鸞のお手紙類をちょっとご覧になっていただくと案外わかるかもしれません。『末燈鈔』の来迎の問題です。親鸞は臨終まつことなし、来迎たのむことなし。信心のさだまるとき、往生またさだまるなり。