命というのは元々姿、形もなくてただ命の大きな流れというものがあるだけなのだろうだけどその命がこの世に出てくるには何らかの形をとらなければこの世に出てくることはできない。そこで様々な形を取ってこの世に生まれ出てくるそれは様々な動物の形かもしれなし、あるいは植物という命の形かもしれない眼にも留まらない虫けらという形かもしれない私の場合、命は人間としてであった。凡庸な人間としてかもしれないそしてそもそも母親の胎内に宿っているところからすでに母親の遺伝子という形を背負っている。肉体の条件というのはすっぴんの命に様々な影響をもたらしてくるすっぴんの命はこの世に出てくることによって肉体や能力や環境やいろんな条件を与えられてすっぴんの命の影が薄れていきこの世で長く生きているうちに形だけが人間のすべてのように思えてきてすっぴんの命の存在は忘れられていくようになる仏教ではこの形や条件のことを【業】という言い方をする。本当は親鸞さんもいっているように髪の毛の先まで、業でできていないものはない」というほどに、すべての形ある命は業を背負っているということになる。すっぴんの命が業という条件、形をとることによって人間という生き物になる。私が年を取るのは肉体を持っているせいだ。肉体を持っているから老化し、衰えて、そして最後は死滅していく。現象学の本を読んだり仏教を学問的に分析し、考えようとしている自分がいます。頭を使って仏教について考えることこれっていったいどういうことなんだろうと落ち着かなくなることがあります。現象学にしたって、フッサールがどういうことを研究しようとしていたのかがわかるぐらいが関の山で、これもやはり中途半端で終わりそうな気がするそれに僕は研究者ではないし、僧侶なんだ。人の話を聞いて、人と共に生きて人生を過ごしていくそれが僧侶の仕事だと思っている。「法門等を知りたければ比叡山や奈良の高野山に沢山の学者がいるからそちらへ行きなさい私はただお念仏しか知らない」と書かれているそして私の先生も生きるということの事実をちゃんと見つめなさい。生きるとは日常をいきることが百パーセントなのですから」と、おっしゃっていた。丁寧のしっかりと日々の日常を生きること。それが念仏者の生きる道ということを学んだ。念仏の意味がわからず仏教の学問を覗き見している。勉強して、念仏の意味を探ろうとしているこれは明らかに、邪道のような気もするだけど親鸞さんは「私には念仏しかありません」と語っている一方で教行信証という本を書いている。これは念仏に対する、とてつもなく学問的なアプローチである。親鸞さんは、すごく勉強していたのだ。その勉強を私は追体験しなくていいのか。私は取りあえず、私の先生の教えに従っていこうと思います。先生はいつも「どんなに研究したって人間が考えられる世界の範囲なんて、たかが知れているのです大いなるものに生かされて生きていることを日々の生活の中に見い出して生きてください」とおっしゃっていた。学問的な本を読んでいて思うのは私の認識力が何か言語世界に振りまわされているような感じがすること。素直になっていいのじゃないか仏教の勉強をするということ今の私にとっては仏教について考えるのが楽しいからいわば趣味として、勉強していこうと思っているのです。これが仏教という学問に対する私のポジション。熟柿庵だより仏性はあるのか唯識学の歴史について学んでいます。そのなかで様々な解釈がなされてきています。その解釈のキーワードの一つは仏性をすべての人に認めるか否かということ仏性とは言い換えれば悟るための種のようなものそれが全ての人間に備わっているのか、それとも人間の外にあるものなのかそれとも修行した人間にのみ得ることができるものなのか禅宗の教えは仏性があるとする解釈から生まれてきたという。修行して悟りをえることができるというもの。それに対して親鸞の教えはどうか人間には仏性は内在しないという解釈から親鸞の教えは成立しているという。阿弥陀如来の救いが必要なのである、という解釈である。これも一つの解釈に過ぎない。人間は法に照らされて自らの罪の深さを気づきそして救われていく、これは人間の中に、仏性があるということの証左ではなかといい方もできるのではないか。私は親鸞の教えは如来蔵思想に基づいていると思ってずっと考えてきた。そもそも仏性ということを人間に内在するかしないかは学問上の問題であって個人にかかわる信こうという視点で考えたらそれはそれほど意味をなさないようにも見える。仏性があるかないか検証の出来る問題ではないし、そもそも仏性という言葉に置き換えて考えたとたんに仏性はたぶんその場所にはいないのだ。対象化できるこゝろの作用ではないから。私の中には仏性があるから坐禅をするのだと言う人もいない。メッセージを入力してください。