安心とは楽があるのではない。人々は知っていることと知ることの中に生きる。それゆえに絶えず無知というものが心の裏で彼らを脅えさせている。『我々は何も知らないから楽である』。人々は出来ることと、出来るようになることの中に生きる。それゆえに、絶えず無力というものが心の奥で彼らを怖がらせている。『我々は何も出来ないから楽である』。人々は楽しいことと楽しむようになることの中に生きる。それゆえに、絶えず倦怠と退屈というものが心の隅で彼らを待っている。『我々は何も楽しまないからこそ楽である』。我々は楽に生き、楽に死ぬ。主体、それは、インドでは古来より中心の観察者と呼ばれる。中心ということについて、今一度よく考えてみるがいい。『それ』は『それ』以外のものならばあらゆるものを知覚できるだろうが『それ自体』は決して知覚できないということになる。真中心などと言うものが知覚されたら、それを知覚しているものがさらに中心にいるということになってしまうからだ。それ故に、知覚されたものはすべて『それ』ではないことになろう。座禅をしようが、瞑想をしようがあらゆる体験や感覚は断じて『それ』ではない。今ここで知覚されている、ありのままの事実の感覚すら『それ』ではない。いま、ここの自己の存在感の自覚すらも『それ』ではない。『それ』は絶対に知覚不可能の未知のままに『それ』自身を決して振り返る事もなく、ただ在るだけである。内側も、外側も、それそのものすら、見向きもせずに、ただいる『これ』ただ、これ、ただこのもの、これそのもの、これ。理解するものではない。それは、目的もなく、探求せず、功徳なく、ただ在ること、居ること、そのものだ。何を探求しようとなどするのだろうか?。坐禅や瞑想をして一体何を見付けようなどとするつもりか?。何を仏性やアートマンなどと騒いで努力をするつもりなのか?。何を体験などするつもりなのか?。もってして不可能な事をやろうとする必要がどこにあるのか?。光源が自らを照らし出すことなど、出来るはずがあるまい。本性に帰るために、出来ることなど何もない。何も見ようとすらせず、ただ、そこに、ただ居ることだけだ。次に汝の身体の中と脳のすべてを闇に溶かして消すがよい。茶碗を頭に乗せて意識を可能なかぎりの長き時間、頭頂に留めるべし。瞑想後に、乞食のごとく無欲に、静かに歩くがいい。そのとき、目は開いていても何も見ようとせずに、無為に漂わせよ。物を極端に凝視することなく、空漠とした、まなざしで歩くがよい。努めてまばたきは、ゆっくりとさせ、視線の動きも努めてゆっくりとせよ。『それ』は『それ』で在り『それ』である。そのように『それ』はそのままそこに『それ』で在り続ける。外にも内にも何も見る事なく在れ在れ在れただ在れ。古来より、インドでは、法は、次のように、たとえられてきた。思考の迷いは雲、そして、悟りは青空である、と。思考の切れ間に青空はある。それはいつでも、最初からそこにあったのだと。この青空で『在る』ことは悟りと言われる。いや、雲も青空も同じだ。