存在性の悟りとは、「知る」ということとは一切関係がない。絶対無ともなれば、悟ることとすらも関係がない。それは体験のみによって明らかになる。常に『体験中』なのであって、分析されるような過去のものではない。それは繰り返すものではない。科学のように、再現できるものではない。論理化できるものではない。学者や僧侶や弁護士のように、私の言動に振り回されてされて、その是非や私の言動の矛盾や事実関係にこだわる「お利口さん」にはEOは決して理解できない。中には一環したことを語る導師たちは腐るほどいる。それは上座仏教もしかり、普通の仏教もしかり、キリスト教もしかりだ。彼らは「一環」している。彼らが一環しているのだろうか?。それは、彼らが『それ』を本当に『生きてはいない』からだ。彼らは常に死んだものの中にいる。繰り返されるものの中にいる。死んでいるからこそ成り立つような思考や論理は人々には、とても簡単に理解されるだろう。死んだものは、死んだ者によって理解できるからだ。『生きた教え』の香りは『生きた臭覚』を持った者にしか理解できない。それは実は理解なのではない。それは、あなたに死んだ思考判断ではなく『生きた臭覚』を要求する。すれば私が何をどう言っても、いかに矛盾した説法をしても、あなたはEOを『嗅ぐ』だろう。実は、EOはどこにはいなかったのだと。彼は、何も語らなかったということを。それこそが、EOやブッダたちの教えだったことを。あなた自身が、なんの努力も仏教も知らなくとも、すでに、今、そうであることを。釈迦が言ったから解脱や仏教が本当の道であるのではない。釈迦が解脱したから、仏教が本当の道であるという事などではない。彼が苦しかったからだ。彼は正しかったのでも優れていたのでもない。釈迦は、苦しかったのだ。それも、あらゆる存在のすべて全部に例外なく・・・。この他に釈迦の解脱にはいかなる理由もない。この他に、釈迦が宇宙から消えるどんな理由もありはしない。釈迦が消えなければならなかったどんな理由も、この他にはない。◆個にふり戻されてこそ探求が始まる◆ひとつ誤解しないで欲しいことがある。私がポジティヴという精神世界用語を連発する者たちを徹底して批判する理由の一つは、それが『全面的で無条件に』ではなく『条件付き』のものに過ぎないことに、彼ら自からがいつでも蓋をしているからだ。何か自分を楽しませるような都合のいい情報やエネルギーにはポジティヴであっても、別の何かにはネガティヴであるというのではポジティヴ指向を叫ぶ意味も全くあるまい。他人をも、そんな矛盾に巻き込んで苦しめるだけである。悟りの道には原則というものがある。人々は、いつでもそれを忘れる。原則1・・苦が拡大していなければいかなる方法論も役に立たない。苦が拡大さえしていれば他のどんな道でも到達できるものである。『道は多く、歩むものは少ない』と言われる所以である。原則2・・原則1の理由について。悟りは平均的な苦に対する抗体ではなく、最終的な苦と裏符号の位置にある。したがって、それを引きずり出す方法は、苦悩以外にはない。その悟りのレベルが肉体のものではない以上、その苦は苦行そのものでは発生しない。苦行の結果として思索に苦悩するなら話は別だが。原則3・・故に苦が巨大に意識されていないのならば行法に問題があるのではなく、原因は常に実習者の姿勢にのみある。したがって、最初から、本当の苦に直面していて、その苦に満ちた状態で私のところにくる者がいたとしたら、その者は、ほんのわずかな公案と行法で悟ってしまうかもしれない。常に問題は弟子の資質にある。彼らには、他の実習者にはない資質があった。それは「解決への欲望が強い」ということである。絶対に満足がいくまでは、本人が決して納得しないということである。絶対に満足が行くまで『あきらめずに突き詰める素質』には大いに欠けていたのである。文句ばかりが多く、やることをやらないというわけである。他の実習者たちときたら、その自分の状態に対する「正当な文句」すらも、何ひとつ、ひねり出せない有り様であったのだから、自分の意識状態を突き詰められるわけもなかったのだ。◆命懸けの果てにあるもの◆かつて、ダンテス・ダイジは彼の説法の中で弟子にこう言ったといわれる。『命懸けになれる対象をたった一つでもよいから持って、それに向かって突進しろ。{命懸け}というと何やら最近ではダサイことのように君たちは思っているが、人間として、これほど当たり前なことはないのだ』と。この『命懸け』で何かをやることはEOイズムでも強調されてきた。それが世間でいう命懸けの意義と違うところは、もしもあなたが命懸けでやった場合には、その果てには必ず『空虚さ』に出会うからであるという点である。世間の言う命懸けとは、命懸けの果てに「夢の実現」があるとか、その命懸けのプロセスで「奮起すること」に変な意義を持たせているのだ。座禅にしても、行法にしても、問題は方便そのものにあるのではなく、それに取り組む者に『苦があるかないか』という問題のみである。公案にも行法にも問題が何ひとつないという証拠のひとつは、かつてある公案で大悟した禅の話があったとして、それと全く同じ語句をあなたたちが聞いても、あなたには何も起きないからである。公案は当時と同じなのだ。違うのは、弟子の状況のせっぱ詰まり方なのである。悟りもまた、それがある種のエネルギー現象である以上は、もともとそれは知の道などではなく、そのプロセス自体は体育系的・・というか『力学的』なものであるのだ。EOイズムにおける知性や哲学の使い方にしても、それは知性そのものを発達させようとはしていないからだ。なく、知性がもうそれ以上理屈が存在できないようにあなたの、その小利口な屁理屈の論理を「限界」までへと拡大させようとしているのみである。何ひとつも「真剣になれない自分」にこそ不満を持つことである。打坐も、死人禅も、クンダリーニ・ヨガも、どこも欠陥はない。嫌でも、それは本当の最後の公案にもなり得るのだ。『豚に真珠、猫に小判では全くお手上げだ』と言わざるを得ないのだ。我々からの答えはたったひとつである。それならば、あなたには変容どころか小さな変化すらも起きはしない。そんな者は誰ひとりとして到達など出来ない。何も起きないと断言できる。無駄な修行やワークへの参加など、もうやめたほうがよい。悟りが顕在化する大前提は苦の存在である。その前提抜きには絶対に悟りはあり得ない。苦もなく悟った・・・そんなことは、かつて、ただの一度もなかったのであるし、今後も決してない。最後に、あなたを「絶望という聖なる静寂」へと誘うのはあなたのすべてを賭けた探求心なのである。情熱や命懸けになる対象すらもないのだとしたら、あなたには瞑想という未知なるゲームに参加する初歩的な資格すらもないということだ。あなたの自我が、こっぱみじんに粉砕されるほどの『完全なる絶望』こそが、瞑想の真の秘儀なのだから。