芸術的認識というのは、形象的認識の極致と言っていいような、典型の認識ですよね。イメージを典型的形象にまで顕在化し造型する、という、そういう高度の表現行為を営むことでイマジナブルな認識を自分自身に成り立たせる——そのことが芸術的認識の前提であり基本ですものね。認識は認識、表現は表現、といった二元論は芸術的認識においては最初から成り立ちません。認識は確かだが表現はまずいとか、表現はすてきだが認識が甘い、というふうな議論は、芸術認識論の場からは早々にお引き取り願わなくてはなりませんよね。いう熊谷さんの考えかた、発想のアウト・ラインについて......。日常性とか非日常性というのは、さしずめ、体験の日常性・非日常性というふうな意味だとご承知いただければ——と思うんです。生哲学や実存哲学一派の人たちの考えるような凝った意味は、わたしの使う体験という概念にはありません。ドライな意味での体験ということです。その非日常性のポール(極)に科学性と芸術性というのを位置づけて考えているわけです。�@概念的認識(思考活動を主軸とした、概念による概念への認識)の極に科学的認識が位置づき、�A形象的認識(イマジネーションのはたらきを主軸としたところの、自己のイメージの追跡による、形象造型へ向けての認識)の極に芸術的認識が位置づくわけなんだが、そういう認識の営みを、自分自分の——自分という人間の実践的な営みとして、さっきの話じゃないけど主体的な実践の問題としてつかみ直すと、そこに体験という概念が導入されてくるわけなんです。やって考えて行った上で、ある意味で一番重視されなければならないのは日常性だ、というところへ判断が落ち着いたわけなんです、ぼくの場合は......。いうのは、いっさいの認識体験、いっさいの感情体験の源泉と起点は日常性にほかならない、ということが一つ。第二に、最初未分化な形の日常性が、教育や学習を通して次第に科学性や芸術性の方向へ分化していくわけですが、しかし分化のしっ放しということはないのであって、それがもう一度日常性に帰り着いてある統一にもたらされるわけです。科学性と芸術性との、日常性における統一という意味です。そのことで、日常性が高まっていくのですね。日常的な生活実践や政治的な実践を行なうのは、実はこの〈日常性における自我〉なんです。)と結ぶのは、この日常性においてであるという意味で、そこに目を向ける必要があるわけなのですよ。支えられてのことでしょう。営みも形象的な認識に支えられてこそ、ギクシャクしないでスムーズに進行する、ということなんでしょうね。イメージの支えの弱い観念や概念は、それこそ悪い意味で観念的というヤツで、役にも立たない干からびた観念が観念的にそこに空転する、ということになってしまいます。確かな観念の裏打ちを欠いたイメージ——これはまた、フヤけたイメージでしかありません。いう形で、日常性を媒介的通路として行なわれているわけです。C日常性⇔芸術性という絶えざる往復・上昇循環がそこに行なわれていることは、これは一々断わるまでもないでしょうね。ぼくたちが形象的認識とか芸術的認識とそう呼んでいるものの過程的構造は、日常性を媒介として、そこをくぐって導き入れられた限りでの概念的認識——それを狭義の概念的認識と呼ぶとしますと、その、狭義の概念的認識を内包しているわけなのです。結論を言いますと、狭義の形象的認識と、狭義の概念的認識との過程構造的統一体として、いわゆる形象的認識(=広義の形象的認識)を考えてみているわけです。この場合、狭義の形象的認識が、この広義の形象的認識の核であり主軸であることは断わるまでもないことです。過程的構造についても、だいたいその裏を返した形で考えていただけばいいかと思います。さまにならない図形ですが、次の図形について、だいたいのところをお察しいただくことにしましょうか。この図形に文体のことを書き添えたのは、説明文体というのは概念的認識を、描写文体というのはその意味では形象的認識を成り立たせる文体なんだ、ということを言いたいからです。)ともかく、こういう押えかたをすることで、漱石や芥川たちのFプラスf方式の寄せ木細工的な文学構造論ともハッキリ袂(たもと)を別(わか)つこともできますし、文学・芸術における主体的真実の追求が、やはり客観的真実へ向けての欠くことのできない、一つの追求のしかたを示すものなこともハッキリしてくるかと思うんです。