常に導師にこの2つのどちらかを投げ続けねばならない。無明庵では、現在は、そうした個人的指導はしていない。『個々の本人の【資質】』にかかっているからである。出会えること自体が、TAOから言わせれば「運がいい者」なのである。』というものには、めったに出会えるものではないのだ。『徹底的な不幸に出会えない者が、もっとも徹底的に不幸な者だ』と。破局を想定して奮起するものではない。「時間がもうないから頑張ろう」などと言う事は全く死人禅には関係ない。「日本はあと数年で経済的に破局するだろうから、あるいは世界は20◎◎年に戦争になるだろうから頑張って死人禅をやっておこう」だのと、そんなことは我々には関係ない。時間など、『いつだって、ない』のである。死人禅の門下は決して未来の希望の中を生きるのではない。我々の行法は、想定した破局の未来世界を生きるためでも、そこでやってくるであろう苦の『準備のための瞑想』ではない。一切どうでもいいものとして無視し続けるがいい。一般に称賛される「人間性」というものや「平均的幸福」などもどうでもいいものとして、それら全部の観念から離れることと、あなたの無駄な心理的な動きをやめることが死人禅である。問題にすべき問題ではなくなるからだ。そもそも、『時間などない』のだ。いうことにかかっている。瞑想とは、それは常に冒険的だ。それは全くの保証のない道を行くことだ。それは誰から支援される可能性もない。それは、あなたのカルマ落としやあなたの善行積み立ての道具じゃない。ないような人からどんな金品が与えられても、ブッダたちは、決して感謝しない、という事を覚えておくがいい。彼は、あなたを軽蔑してもいない。彼は「ただ、受け取る」だけだろう。時には、それをすぐに川へ投げ捨ててしまうことだってあることだろう。すると、あなたはとても怒るに違いない。「ブッダや法のためにと思って寄付したものなのに捨てるなんて」と。・・・「だからこそ」彼は捨てるのだ。ひとりのブッダは「法や自然から与えられるもの」には、いかなるものであれ感謝するだろう。彼らは決して、人のエゴというものには感謝をしない。いう局面では、彼には感謝が浮かばないのである。「悪く思われたくない」という期待、こうしたものを動機として送られた物に対してだけは、決して感謝をしないその最大の理由は、次の点にある。与えた側の自然は、決して『私が与えたんだ』とは思考していないからだ。ブッダたちは常に『無心で与えられるもの』には感謝するのだ。無心からの行為ではないような贈り物に対しては、それが、いかなる多額の布施であっても、彼は、決して感謝をしないだろう。与えた側のあなたこそが、ブッダに感謝せねばなるまい。彼にとっては、それは汚物にも等しいものを与えられたことになる、という事を覚えておくことだ。そんなものを受け取ってもらえた事に対して、あなたが感謝しなければならないというわけだ。あなたは、他人に何かを与える、ということには充分すぎるほどに注意すべきだ。「与える」というだけで人はそれを「悪くない行為」とみなす癖がある。心地よく保証しようとしているだけだからだ。「与えている」などと決して思わない。その与えた物の、そのゆく末にも頓着をしない。彼は、与えているとも、なんとも思わず『ただ与える』からだ。実際には、それは、与えるということですらない。それは、単に起きることなのだ。そこには、与え手も、受け手もいない。それがTAOの、『無心のうちになされる』相互作用なのである。衣食住性が、どんなに整ったとしても、人は幸福にはならない。これは無数の人間が、永劫の時間の中ですでに自らの経験によって証明した事実である。これらがどんなに整ったとしても、人は幸福にはならない。これもまた、多くの人間が自らの経験によって証明した事実である。次に、周辺問題ではなく、内面問題としての、心、感性、経験をどんなに整えたとしても、人は幸福にはならない。人は幸福にならないことを現代の地球人は認識しつつある。変わらぬ何かを求め始める。不変の自己確立である。いかなる場合にも動じることなく、判断を下せる自己確立である。いかなる不幸にあっても、それを不幸どころか幸福とすら感じる感性である。いかなる罪人や自己を傷つける人物に会っても、彼らを愛せる心境である。生まれた時より、死ぬ時まで、まわりで何が起きていようが、実は、まったく影響されていない、自己の中にあって、生来無垢である中心である。このように、いつでもどこでも、どんなときにでも、不変であり、かつまた普遍的であるもの以外には、人間を幸福にするものはない。人々は愚かにも、常に外部的安定を探しているものである。多くの男女が持つ「生涯の伴侶への出会いの切望」とは、つまるところ、自我が安定した生活を送るための打算的な手段である。他人に依存して、物理的に、あるいは「心理的安定」を図ろうとするのがその動機である。自我が安定し、かき乱されることなく、平和に暮らしたいと願うのが、その動機ではある。自我は、もともと安定できるものではなく、それは常に不安となり、それは常にかき乱され、それは平和を、そもそも好んではいない。自我の望みであるものから発生した行為は、それがどんなに美化されて、あるいは世間でまかり通る当たり前のささやかなる幸福への切望であっても、それが自我の切望である限りは、必ず苦痛を招くことになる。自我とは、自分が傷つかないようにするためには、どんなウソでもつき、どんなことでもやるものである。自我とは自分が心地よくあるためには、どんなウソでもつき、どんなことでもするものである。我々に貴重な事を教えることができるのである。◆手のひらの蝶◆あなたが自然に手を開いた、その状態が、TAOだと言える。あなたは、まったく自然に、ただ手の平を上にして、指を開く。探求者たちは、ねんがらねんじゅう、その手で何かをつかもうとする。あさましく、何かをつかみ取ろうとしている指だ。常に得ることに彼らの焦点がある。ひとつの貪欲さがある。それは、手をわざと大きく開くという行為だ。これは、一見すると、何かをつかみ取ろうとはしていないが、しかし、これは「待機」という貪欲だ。「自分はオープンなんだ」と叫んで、何かを受け取る「準備」の手だ。これは貪欲さのもうひとつの現れである。「ほら、こんなにオープンにしているから、何かよこせ」とあなたが言っている手だ。TAOとはこの2つを離れることだ。ひとつは、あなたが何かを求めて心を動かすことをやめること。ひとつは、期待をもって待機するような受け身をやめることだ。それは、いわば、何かが入ってきたその瞬間に「動くための準備」にすぎないからだ。自然にあなたが手を開いていると、蝶がやってきて、その手に止まったとする。普通の探求者は、蝶を探しに出掛けて、つかみとろうとしている。正気の探求者は、手を開いてただ待つ。蝶が手の平に乗った瞬間に、あなたは手を握りかねない。してTAOは死んでしまう。TAOとは、「来るものと、去るものに対する無頓着さ」だ。それは手に何が乗るか、手に何が来訪し、去来するかという問題には焦点がない。手に乗るものは、すべて変化するということでTAOは仏教的な無常と同一だ。問題は、蝶がやってこようが、去ろうが、そのままに手を開いていること。あなたの血を吸う蚊がやってきても、そのまま手を開いていることだ。彼らを殺したり、つかまえたり、あるいは留めたりしないことだ。常に、TAOの焦点は、手にある。あなたの意識にやってくる対象物の問題ではない。問題の本質は、あなたの手そのものの在り方だ。あなたの意識に去来するものではなく、そのあなたの意識そのものの在り方だ。それは、あたかも、ただ自然に開いたままの手にとてもよく似ている。あなたたちの習慣的思考は、あらゆるものを「我物にすることによって」これまで生きて延びて来たし、あなたは長い間そのように教育された。したがって、あなたには「つかもうとする悪癖」が染み込んでいる。この握った指を開かせるのが本当の禅やTAOというものの本質だ。他のものは握らせないようにするとしたら、それは単なる「宗教的洗脳」だ。TAOは、あなたに何かを与えることはしない。それは、単に、握っている手を緩めさせるだけだ。それは決して「開く」のではない。いうのも、開くというのは、またひとつの「モーション」だからだ。それは握るの逆のモーションだ。これもまたエゴの一面だからだ。なく、単に、指を緩ませること。あなたが手を握っている時、その手、すなわち意識を開かせる方法は、いろいろとある。1/口で「開いてごらん」と言うだけで開くような人達も希にいる。2/何かのショックを与えたり、注意をそらすと、そのはずみで開く人もいる。3/そして、指を手で無理やり開かないと開かない人もいる。4/逆に思いっきり、握らせると、反動で、開く人もいる。5/だが、死人禅はちょっとユニークだ。それは、あなたの指を開けとは言わない。なく、『茶碗を手の平に乗せてごらん』と言って、あなたに茶碗を持たせるようなものだ。あなたは別に指を開こうとしたわけではない。私も、あなたに指を開けとは言わない。あなたは単に、私の茶碗を受け取っただけだ。ところが、しばらくして私が茶碗をどけると、あなたの指は自然に開いたままになっている。して、TAOの一面があなたに起きるのを私は狙っている。何かの体験がやってこようものなら、すぐにそれに飛び付いてしまう。悟りさえも、「自分のもの」にしようとする。自然な受け身の手の状態を茶碗を持たせる事によってあなたの手に記憶させようとしている。すれば、本当に悟りがやってきた時もあなたは、決して、その蝶を握り潰したりはしなくなるからだ。『何かのため』、というものが、もしもあるとしたら、あなたは、まずその『何かの為』とはなんであるかを、まず、根本的に哲学せねばならない。『教えられた事を盲信するな、自分で疑って、あらゆる側面から考えろ』、と言うのが、子供への「教育の基本中の基本」である。あなたは真宗で10年念仏していると言うが、「阿弥陀様とやらを無条件に信じろ、念仏がただ念仏するように無心に唱えろ」というのであれば、それでは宗教にすぎない。それは子供への教育ではない。あなたが考えるべき基本的な命題がここにある。�@あなたの成長や、変化、改善は、『何のため』なのか?�Aそれが、本当にあらゆる角度から考えて、為になると断言できるか?。�Bそして、それが誰の、あるいは何の役に立つというのか?。�Cそして、本当にそうであるのか、矛盾はないのか。そのために犠牲にするものはないのか?。何かのために、何かが犠牲になるのであれば、それは全体的肯定性ではないことになろう。「死ぬ時には、すべてよし、の心境で死にたい」・・・と。地上に存在した、いかなる賢者たちも、ただの一人も『すべてよし』などと言ったためしはない。彼らは、神秘の中へと『沈黙した』のであって、よしだの、悪しきだのと言ったためしはない。あなたが、すべてよし、と言うとしたら、それを「言うのは誰である」のか?。何をもってして「よし」、と言うのか?。何一つ変わらぬ、躊躇とみじめさの中で起床することだろう。宇宙の万物とその元素はそもそも無量の寿命である。おおげさに言うほどのことではあるまい。「幼稚なおとぎ話」としてEOイズムは認識する。それは、軽蔑心からではなく、むしろ『慈悲』からである。常に「後世に混線材料を増やす」からである。新興宗教の洗脳教育の仕方となんら変わりないものだからである。実地に高次元世界の様相を体験していた。その体験の上で、疑問を持ったという点が彼が宗教家ではない点である。彼は無神論者でもない。『だから、どうかしたのか?』、というのが、EOの言い分である。ヴィパサナであれ、座禅であれ、なんであれ、どんなあらゆる修行も、やったその瞬間に『仏法そのものからは外れる』ものなのだ。修行の動機と僧侶は自己同一化をしてしまう。いう同一化が、座禅やヴィパサナによって抜けてゆき、ただ意識的に日常の、ありのままの行為をなしてゆくだろう、そしてそれが正覚へとつながるだろうという、そんな期待があなたにあるとしたら、それは、とんだ見当違いというものだ。仏教には、プロセスというものはない。過去もなく、未来もなく、現在もない。苦が消滅するわけでもなく、いわんや大安心を得るわけでもない。あなたたちは、「苦」を看破したか否か?。どこかの導師、どこかの経典や、誰かに説法されたから、そして自分の人生経験の記憶を寄せ集めてみて、その結果、「人生は苦だ」などと安易に定義していないかを自問せよ。本当に、苦を看破したら、あなたは、たった今、その毎瞬間が苦に満ちるはずだ。ときどき安心しては、また楽になるなどというそんなものではないはずだ。そのように、苦が徹底したときだけ、つまり釈迦のように徹底的に苦に直面した時だけ本当に人は、一切の欲望を落とす。その貪欲な欲望の中には「修行して安心してやろう」という欲望が筆頭にあげられる。本心から、生のすべてに苦しみ、最後に『諦めた』ということだ。徹底的にやった後に諦めれば、そこには、大安心も、解脱もニルヴァーナもある。基本的なものを捨てることが出来ないままで、あなたは死ぬ。あなたが、自分の過去にやってきたこと、あるいは現在の自分に満足しているなら、あなたはここには来る必要は全くない。何か直接に自分のものではない『借物』を背負ってくる者は門前払いである。ここへ来るのは、精神の、探求の大病人のみだ。論議や情報交換や、EO見物人どもの来るところではない。ここは、一種の『病院』であることに留意してほしい。ここは、おしゃべりの場所ではない。ここでの本業は、あなたのエゴの摘出手術のみだ。来ない方がよいだろう。回答に対する『さらなる、なぜ』というものは永久に続く。常に自分の感情や判断力と『折り合いのつく論理』に落着させる悪癖があるということである。本当に論理的真実を求める者は、その真実を受け取った時に、それを受け入れるという資質が必要になる。受け入れない、という態度は特に『哲学』では決定的な障害になるのだ。あなたは知らされる真実によって、自殺しない資質が必要になる。あなたが、至らなかったら、すべては無駄なのだ。満足させるのは、あなた、たったひとりでいい。その、あなたの中に現実というものがあるのだから。他人というものを外にいると思い込むことから「布教という幻想」が生まれる。布教という幻想は消える。その時にしか、助けというものはない。それ以前の助けは、どう言ったところで自己満足にすぎない。自然界のあらゆる調和の原因でもある。私が見性する前、私は修行者というよりも、哲学者だった。私が行こうとしている道が、本当に行くべきものなのか、というその問題が最大の私の探求方向だった。それが見付かったら、私は、どんな修行でもしただろう。どこのセラピーやチャネラーや宗教にも属することが出来なかったのは、その正しさの根拠について誰ひとり説明できなかったことだった。ありきたりな説明ならば、ゴロゴロしている。神話や宗教の中に私はそれを探った。共通点はあったが決定的な回答はなかった。実は一般仏教にはなく、神智学と言われる東西の宗教をゴタ混ぜにしたような教義にある。多くの者がその教義の説明を鵜呑みにしてしまう。苦を発生ゼロにする方法は、完全死する以外にない、ということだった。存在を支持する者、・・・これらは分類上は仏教徒ではない。仏教徒とは次の世界、未来を完全否定し、拒否し、最後の生物体験に決着をつけるための修行(というより経験)をする者のことだ。したがって、宇宙や神や輪廻など、本来は仏教の修行では問題にしない。論理背景としては問題になるが、しかし、いったん修行に入れば、もう神も宇宙も数学も知ったことではない。その時は、現在たった今ここ、希望の全くない無心、いま、ここが修行場になる。行脚する必要もなく、巡礼の必要もない。人間にとって常に単なる精神安定剤にすぎない。究極の疑問は、人間にとっては精神錯乱剤になる。いうわけで『他に道がなかったから』、というのが私の変容の唯一の原因の説明である。『それ』が起きなかったら、確実に自殺していたか、発狂である。起きて当然のことが起きただけだった。ところが、世間の、そしてあらゆる探求者は違う。『平均的生存』へのちょっとした不満から探求を始める。確かに私も以前はそうだった。そんなにせっぱつまったものではなかった。私をせっぱつまらせたのは、生きている根拠、原因、意味がまったく、なくなってしまったことだった。あなたには現在、修行とか解脱という、それなりの希望がある。何かを日本でやろうとしたり、外国のアシュラムへゆく。希望というものが、本質的に落ちて行く瞬間がくるものだ。本当の修行者ならば、絶望の中では「悟りという希望」がまっさきに落ちる。捨てた瞬間』に大悟し、いままでの修行のバカらしさに笑う。本当の無欲というのは、そういう苦の嵐の中でその基盤の土壌を作って行くものだ。悟りへの希望があるかぎり、それは不可能だ。善悪を作り、それこそが仏性の生きざまに背反する結果となってしまう。希望なく、生きること、死ぬこと。達成欲なく、生きることと、死ぬこと。あらゆることをやって、なおも挫折し、人間性そのものが、どう修行したところで救われないように、そもそも出来ているということ看破・・・・。ここまで来たときにのみ、本当の『身心脱落』が起きる。ひっきょう、大悟の最後の要素はなんなのか?。それは、ひとつだけだ。八方ふさがりの苦が続いていること。私は悟った時、それは自分の努力ではないと、まっさきに理解した。それは人間としての最後の切札、最後のものが、もうそれ以上は潜伏しているわけにはいかず、それ自体で浮上してきたのだった。それは私の仕業ではなかった。人が悟るなんて、そんな事は大嘘だったのだ。悟りが人になる、というのが正しいのだ人は悟りになることはない。いうものは実は完全なエゴを必要とするのだ。それは最後まで『あなた本人だけを助ける』のがその動機であるべきだ。導師のため、あるいは過去のブッダのため、というふうにすり替えることは断じて許されない。いうものが、これまでに幾多の戦争を生み出したからだ。世界でもっとも戦争回数の多い宗教は、キリストとイスラムだ。それはこの宗派の探求が、個人的な成熟よりも「組織的な団結力や他人への影響力や強引な愛」を押し付けた結果だった。ひとつは日本の仏教もそうであるが、この宗教が「社会と折り合い」をつけることが出来たという点だ。時には政治がそれを利用できたほどに「世俗的」だった、ということがある。場合、本当の法というものは社会に絶対に折り合いがつかない。行法というものは、個人がひとりでやるということを前提に作られている。指導すべきことなど、私には、もう、なにもない。以前にはあったかもしれない。それは説明不足だったためだ。1年の間も私はなにひとつ座禅もやらなかった。私にとっては、座禅することなどよりも遥かに大切だったのは、よく眠ることだった。十分に怠けるということだった。それは、目的のために何かをやる、という、それまでの私の習慣との完全なる断絶だった。幸福と平安で圧倒されそうだった。何かひとつぐらいは、やりたいことや、やるべきことがあっても良さそうなものだ。私には、そんなものは見当たらなかった。一体、ここにただ、存在している以上に何が必要だと言うのか?。『非宗教的な空間』のことなのだ。本当に確かに大悟した導師の元ならば、それは瞑想的空間になり得る。自然環境ならば、それも瞑想的になり得る。自然環境がなぜ瞑想的かと言えば、それは美しいからではない。自然では、我々は無数の『死体』や死を見るからだ。自然は、どんどん死んで行くという、そのことを思い出すためである。探求というものは『苦』の実感なしには、あり得ない。宗教的ヒーローの追っ掛けであってもならず、また、それは人生からの逃避であってもならず、それは、絶対的に、あなた個人の『苦』から始まるべきものだ。世の中の人だって、『私だって苦しんでますよ』、と言うだろう。ためしに、あなたは誰か友人に、「私は苦みがあったので仏教やってます」と言ってごらんなさい。あなたは間違いなく彼らに『あんたバカかよ?。何をしみったれてんのよ。別にあんただけじゃないのよ』と言われることだろう。人は「自分の悩みは特別なものだ」というエゴを持つことだって出来るものだ。実力で他人に勝てない場合は、なんと「悩みの大きさで勝とうとする」。いわゆる卑下慢である。傲慢は、もっていることを自慢する。卑下慢とは「自分のほうが惨めなんだ」、とこれまた自己主張をしているエゴだ。なんとしてでも悲劇のヒロインでなければ気が済まないようなバカな女性は世の中にけっこう多いものだ。いう人達の苦などに耳を傾ける暇は私にはない。挫折や、無能さから宗教に走る人達もいる。『みんな救われます』などという言葉にひっかかって、そういう教えに甘える者たちだ。いう組織はすぐに単なる「傷のなめ合い集団」に成り下がる。自分たちは「無能者の集まりだと自覚して」静かにパーティーでもやっていればいいものを、彼らは、とうとう世界や他人を説教することにまで手を延ばす。落ちこぼれた集団なのに、なぜ、こうなってしまうのだろうか?。それは、その彼らのパーティーの教義の中心には、イエスやらブッダやら、そういう伝説上の『保証人』が居座っているからだ。いう者たちは自分で自分の苦をなんとかするという道を選ばずにすでに誰かや社会が保証した路線に相乗りするという安易な道を取るのだ。つまるところ、一体この人達は、何が欲しいのだろう?。した宗教的な集いに集まる人達は、一体本当は何が欲しいのだろう?。実は、この人達の欲しいのは、真実でもなければ、法でも修行でもない。『自分が確かに生きている実感。あんたも生きている意味があるんだよ、と言ってくれる他人や教え。自分が存在している確認を出来るもの。自分の存在が無視されないような環境。自分が奮闘して元気になり人生を楽しめる課題を与えてくれそうな教え』にすぎないのである。これらの動機は、まったく『探求者』のそれではない。これは、あきらかに『世間の望み』だ。世間の方針そのままだ。生きている実感や、自分が無視されない環境、こうしたものは、いとも簡単に、『宗教的商売』として成り立つのだ。残念ながら、個としての上座仏教徒そのものは別としても上座仏教の『組織』となると、その動機のある者が実にたくさんいるようだ。あなたたちは、知っている。これがあなたとブッダたちとの違いなのだ。