自分のその在り方についても悩まない。悟りの修行などしない。TAOはただ死ぬまでただいるだけだ。それは草木と同じぐらい無為なものだ。世の人々は、天気についてこういう。『今日はよい天気』『今日は悪い天気だ』。毎日毎日『よい』とか『わるい』と言われ続けたので、とうとう空は自分が『いいやつ』なのか『悪いやつ』なのかに悩んで、ずっと曇ってしまったという。空はとうとう自殺をして真っ暗になってしまったという。植物を育てる者は心するがいい。草木は光のみを愛することはない。草木は天候を別け隔てしない。人々が晴れた日になると鉢植を光の下に置くのを、私は見てきた。曇りや雨の日にもそうしないのか?。曇り空や雨を決して草木は嫌っていない。曇り日には曇り日にしかない柔らかい別の力が空から注がれ、また雷雨の時には草木はこの上もなく高揚するものである。ひとが人の目に映る光のよしあしの分別をするのに全く関係無く植物たちは人とは異なる光を見て、受け入れている。草木はすべての天気と仲がよい。人だけが愚かにも天候を別け隔てする。自然の成育にはすべてが関係しあっている。花を育てる者はまず土や虫や地中のミミズを愛するべきである。何もかもに敬意を払うべきだ。自然からあなたたちが『おのれの好み』で選んで何かだけを切り取ることは決して出来ない。同じことがあらゆることに言えよう。人々は『おのれの好むものや自分の身内に対するただの愛着』や『依存や義務的なかかわり』を愛と呼んでいるにすぎない。したがっておのれの好まぬものを憎むものである。すべては『おのれ』とその好みを中心としている。己の好みは『単に好み』なのであって『善悪や正否』ではあり得ようがない。自分に不快をあしきものと取り違えているようだ。物事の正否は人の心地や好みとは関係が無い。それがTAOの基本だ。自然は生と死を隔てない。人々のみがそれを隔てて生にのみ偏る。苦しみにある者は逆に死の願望へ偏る。これらの中にあっては、これらの中でのみ育つものが多くある。道(TAO)は学べない。蓮は泥の中で育つがごとく、不快や不安の暗黒の中でのみ育つものがある。それを育てるにはそれを避けようとせず、その中に『いる』しかあるまい。