今、そこで起きるのだ。ほら、何をしている、今だ。ほら、またあなたは逃した。いつまで逃し続けるのか?。あなたが追うからそういう事になる。あなたが待つからそういうことになる。あなたが見ようとするからそういう事になる。あなたが感じようとするからそういうことになる。あなたがなろうとするからそういう事になる。あなたがやろうとするからそういう事になる。答えを言ったら、あなたはその答えを使って、またもや、あなたが為そうとするだろう。あなたが、問いと探求を一切やめるのを待つだけだ。その、やめるということすら、やってはならない。「両手をたたけば音が出る。片手ならどうだ」と問いをしかけた禅者が日本にいた。彼は西洋人が「ピンと来た」ときに指で何をするか知らなかったようだ。彼は「では指一本なら、どうやって鳴らすか?。その音はどんな音だ?」と無言で問いを出していた。彼は生涯、何を聞かれても、ただ指を一本立てるだけだったと言う。それは、かつて、いにしえの者が生まれたばかりの時に天を指さした、その印のそれだ。あなたに、その誕生が訪れる事を、我々は、望むことなく、祈願することなく、ただ、深く祈るだけである。生まれて来てよかっただのと、思わせる幸せなどには、ロクなものはない。「もうこの場で死んでもいい」と思わせる幸福のみを求めよ。死への受容は執着からの離脱を生むからである。希望に満ちた人生は、絶望に満ちた人生よりもはるかに始末が悪い。希望は闘争と憎しみと傲慢しか生み出さないからだ。直に立ち会うべき現象である。死にゆく本人にとっても死は悲しくない。死そのものは、苦しみでもない。悲しみも苦しみも、本当はそこには存在しない。そこにただひとつあるとしたら、心の死だけである。人はこの世界で最も美しいものに出会ってゆく。そこに何かへの執着さえなければ、それは苦でも悲しみでもなく、この世の最も美しい、高尚な瞬間、または永遠である。心残りが本当に真実、何もなく消えて死ぬことのできる人間の経験する死だけが本当の幸福の極限だと私は切実に思う。隣人や本人の死が悲しいとしたら、それはそこに執着がある場合だけである。心そのものに起きるならば、そこにだけ人の『すべて』がある。私達は、この死の・・・この死ぬ瞬間の為だけに生まれて来たに違いない。死ほど大きく、死ほど美しく、死ほどのありのままの真実は、他にはなにもない。我々は自分の『部分』が失われることにはさほど抵抗はないかもしれない。『自分そのもの』が失われることは、そう楽観的な問題ではない。多くの人は、自分の持論を捨てることすら出来ず、それが世界の口論のすべての原因である。そんな者が自分そのものを失う瞬間に、そんなに軽率に他人事のように死を論じたり笑えるわけはない。いつだったか、友人にこんな事を私は言った。「人が、もしも生きている間に、この死の瀬戸際を4回経験できていたら、この世界はまるっきり違ったものになっていた」・・・と。そんな世の中では、誰も、きっと座禅や瞑想などしなかった。自分の死、あるいは自分そのものが含まれている最も親しい隣人の死ほど本当の座禅であるものはないからだ。自分そのものが消えるという事実、それが本当の禅の始まりであり、終わりであったはずだ。無常だの無だの、それを切実に実感できるものは、自分の死であり、あるいは自分そのものがかかっている他人の死、あるいは自分そのものがかかっている『何かの死』以外にはないだろう。*********私はどうして無駄な徒労にも思えるこんな説法などを他人にしているのか。私は、人々に幸福の絶頂の中で死んでいって欲しいだけなのだ。そんなにも美しい瞬間はどこにもないからだ。その絶頂の幸福とは、全くの静けさの安堵、そのもののことである。私にとっては、あの日以来、生など、色あせてしまった。この世のすべては、たわごと、あるいは戯れになってしまった。人は、たとえ世間や宗教や禅寺がなんと言おうが、その人達は絶対の確信をもって、こう言うだろう。『人は、死の瞬間のためにだけ生まれて来る』と・・・。本当の禅師とは、死んだはずなのに、本人も無関心なままに生を引きずってしまって歩く死体の旅人である。彼は自ら生きるのではなく、生きてしまっている。生は影のようにして彼についてまわるのみである。人々は、死が影のようにその生について回っている。我々とそうでない人々の違いは、ただ、それだけの違いにすぎない。くつろぎ、静寂の幸福』という言葉で語るべきだったのかもしれない。『道』とは次のようなものであり、それは断じて人道主義などではない。『道』は経済をつぶしてでも、人を生き残らせようとする。『道』は人類をつぶしてでも、地球を生き残らせようとする。人をつぶしてでも、経済を生き残らせようとする。一体、何がこれほどの愚かさを招いたのだろう。完全に見失ったということである。幸福を定義するのは哲学者や宗教家や導師ではなく、あなた一人だ。人々には、ほんの若干の指針ともなると思われるので、それをここに記する。あなたが、『もうここで死んでもいい』と思わせる歓喜の中に消え去ること。それが幸福の正体である。それは「生きるのが面倒だから死にたい」という自我の望みの一部などではない。幸福と歓喜に、生死が無意味になるほどの喜びや安心の中にあなた本人が消え去ってしまうこと、それが幸福の正体である。幸福とは、あなたが手にするものではなく、幸福の側があなたを手にするのである。俗世間の酒場や料理店などで、こんな言葉が叫ばれる。『ああ、もう死んでもいい』という微笑との違い、、その天地ほどの決定的な質と次元の違いについて、しっかりと対面するとよい。死んでも本望だという言葉が出るのは、貴方が幸福の中にいる時にしかあり得ない。あなたの口から「生きていてよかった」という言葉が出るとしたら、あなたは絶望的な不幸の中にいるということである。この言葉があなたにとって、どんなに逆説的に聞こえようがこれは真実である。そこで『すべてが消滅してもいい』、と心底思うことだけが、あなたが不幸ではない証拠である。生きていてよかった、という場合には、よかったと思わせる「実につまらぬ外部的な何か」が必ずそこにはある。死んでもいいと思う時には、あなたの内部には爆発しそうなほどの高まりがある。不幸な人間、あるいは社会が不幸に満ちて来ると、人類が自然な快楽を通り越してセックスに異常なほど支配される要因は多かれ少なかれここにある。エネルギーの高まりと、その爆発の中に消滅したいという願望が、あまりにもひどく低質ではあるが幸福や悟りと似ていなくもないからである。生きていればこそ、それを感じ取れたのだという意味で、あなたは結局は、{自分が存在していた事}に感謝しているのだ。ところが、もうここで死んでもいい、という場合には、あなたは、{自分が存在しないことの歓喜}に感謝している。これ故に、精神的にであれ、肉体的にであれ、死というものが常に目前になければ歓喜だの絶対幸福はあり得ないと言い続ける理由である。『あなた−あなた=ゼロ』。これがTAOと禅と仏教の唯一の数式である。あなたが消滅して本望だという『寂静の法悦』の中に消え去ることが道である。それは端的に言えば、やれ悟りだの、道だの、法だの、やれ真実だのではなく、あなたただ一人の為の『絶対幸福』のことである。真実の法の言葉の目的というものは、その言葉によって、あなたの言葉を殺すことにある。法の言葉は、本当に理解されたとたんに、あなたから理解を奪う。法の言葉とは、すべてへの「否」をあなたに生み出すことにあり、あなたの中に「心地よい世界」を作るのが目的ではない。法はあなたの蓄積したものを消し去るためであって、あなたの世界を助長するためではない。真実の法の言葉に対しては、賛否など、断じてあり得ないのである。賛否そのものをするあなたが殺されるからである。老子、荘子の努力のすべてであった。重点はあなたそのものが、無そのもので在ることにある。なになに、というものを問題にしてはならない。その何々が、禅であれ、タントラであれ、老荘であれ、仏法であれ、それらについてのなにものも論外であり、それらそのものだけが道となる。難解な言葉であろうが、これは道の最大の真実である。語りはその足音である。古人のたどった道をいくら追従しても、決してあなたは道とならない。故に、いかなるすぐれた導師のたどった道であれ、その模倣や、それらが生んだ戒律、風習の繰り返しはすべて無駄である。古人は道を歩くのではなく、道と共に居るからである。故に、あなたもまた、道を歩いているのではない。常にあなたが道そのものなのだ。『歩かれるようなものは道ではない』。「語られるものは、道にあらず」の真意である。山や谷を歩いたとする。導師はひょいひょい川や崖を渡るだろうが、あなたはそのたびに転ぶに違いない。10センチ後に追従してもだ。いやいや、あなたは導師におんぶをされて、運ばれたとしても、それでも、あなたは、おんぶされてもなお、頭を岩にぶっつけて、あちこち怪我をするだろう。導師とあなたの距離はどんなにその距離が近くても助けにならない。導師が沈黙して、それをまねて弟子も沈黙したからといってだからといって、あなたが沈黙を分かち合ったり実現したことにはならない。あなたが本当に道を体現したら、あなたは導師のはるか後方を歩こうが、あるいは導師の前方を歩こうが、あなたは全く導師のように、無難に旅を続けるだろう。結局なんの役にも立ちはしない。あなたが、あなたそのものの臨在と共に在る以外に道などない。あらゆる、認識そのものが、障害なのだ。問題は無を「見る事」ではない。闇や無を見るのでなく、あなたが闇と無になるべきだ。その無から誕生する、あなたの中心や本性も、それを自覚することと、それになってしまうことは、まるで違うことだ。なることと見ることは全く違うのだ。いうのも、もしも『それ』になったら、『それ』を見ることは不可能だ。認識は不可能のままでよいのだ。それは『絶え間無い未知』と呼ばれる。知られるようなものは『それ』ではない。それは常に知られざるものだ。それは実現され続けるものだ。精神世界や宇宙の探求をしているなどと言えるだろうか?。それらはすべて、たとえ道を求める者であれ、それらはすべて幻想だ。あなたが、存在そのものと共に在れば、あなたは、自分が人間であるとすら、思えまい。それなのに、あなたが、あなたを修行僧だと言ったりサニヤシンと呼んだり、どのような事をしてきた、どのようなことをこれからするつもりだ、などとどうして言えるであろうか?。本当に道を体現したら、何もあなたは、あなたについて、言えない。言うのは、常に、『それ』があなたから、切り放された時である。『それ』を語ることの出来る、おしゃべりたちのことだ。何について論議していようが、軽薄と間違いしか引き起こせない。間違いを犯すことが不可能となる。世間がそれを外側から、なんと言うかは論外である。それでも、彼らは、間違いたくても、間違うことすら出来ない。嘘を言っても、何もかも真実になってしまう。それは嘘が本当になってしまうということではない。嘘が嘘のままで、真実なのだ。彼らは『必要な嘘』を語るのである。人々は、「不必要な真実」ばかりを語るのである。そのように、真実をもしも、離れて見ていたらまだ、在ることそのものには、なっていない。見ているからそうすることが出来るのであり、もしも全面的になっていたら、あなたにはそういう事は出来ない。して、この不条理で未知であり続けるTAOの実現があなたに起きるのだろうか?。それは、あなたの世界というものが、痕跡を残さず破壊されることにある。どんなに破壊しても、破壊したりないということはない。それは物理的な破壊ではない。家族や世界や物や、それらそのものや、それらとの関係を破壊するのではない。それらの知覚世界を破壊し、内面的関係性を破壊するのだ。何かが知覚されている限り、アートマンの実現は決してあり得ない。真実の自己を知るなどというのは、もってのほかである。一般に、世俗では理解は尊重される。あなたが一歩も振り返らない時、あなたは何を理解できるというのだ。情報がまとまったという事を意味する。推測、推論とは、それを未来に投影するという「賭博」にすぎない。TAOにあっては理解や予測などない。常に、TAOは無知を尊重する。道というのは、未来や過去に振れ続けるあなたの意識を、この一瞬に、どうやって停止させるかに、その極意がかかっている。ところが、一瞬という呼び名でさえも、あなたは、そこに時間の距離や観念を生み出してしまうだろう。認識や言葉の消滅、それどころか知覚の消滅だけが、それを『実現』する。それは、世界の消滅だ。無意識になっても、それは実現されない。それを実現した人々は、決して閉じているのではない。彼らはただ意識の中心にいて、そこから見ている。見ているというよりも、見えていて、知覚は「入って来る」とも言える。時には無視してしまう。彼らの知覚には意志が関与しない。彼らの意志が関与しないので、それ故に、行為にも意志が関与しない。これを無為自然と言う。それは断じて自己想起などではない。絶え間無い覚醒などという不可能な欲望を執行しようとしたグルジェフの一派は、とうとう大悟を逃してしまったのである。人々は、無についてなど論じたり、探求してはならない。なく、無そのものになるがいい。すれば、あなたはどんな禅問答にも答えられまい。なった時だけ、あなたはどんな禅問答でも遊べる。これがリーラ(戯れ)というものだ。それは知的な質疑応答ではない。どっちがその問答そのものを無意味にする言葉を発するか、あるいは問答を無きものとする行為をするかのゲームなのだ。そんなゲームすら、馬鹿馬鹿しくなったら、あなたはもっと深く『それ』そのものになっているだろう。禅の風流さなどというのは、ブッダたちの道楽に過ぎない。あまりにも、迷いが見るに見かねるような場合に、ちょっと世俗をからかうだけである。これもまた、慈悲のひとつかもしれない。正月に竹に骸骨を刺して、町を練り歩くなどという小僧もそのひとりだ。あなたに出来ることは、ゆるんで、くつろいで、静かに、虚無を友として、ただ、あなたの頭上に意識のすみかを立てることだけだ。『基本的な迷いを落とす』ことになる。『探求の叫び』が黙ることになる。あなたから次の言葉を落としなさい。『どうしたら?、どうやって?、と方法を求めて動く心。して?、という理由を求めて動く心。なるのか?、という結果や未来を求めて動く心。どれがそれか?、どれだどれだ?、という何かを見据えようとして動く心。したのだ?、という確認、自覚を取り戻そうとして動く心。人々の瞑想も座禅も文字どおり『どうどう巡り』をしているのだ。これらがあなたから、落ちたら、それはもうあなたは何も探求していないということになる。自分を雲水とか、サニヤシンとは言えまい。探求が落ちたら、問いも落ち、理解もない。それは『体験される』。それは「あなた」が体験するのではない。あなたは体験の中にいるのだ。虚無それ自体と万物すべてに向かって、にっこり、微笑することだろう。私は、ちょっとだけ、苦笑してしまうことだろう。『微笑』は決して言葉を生み出さない。向かって、命がけで精神の命を捨て去るがいい。必要なのは、空虚に、からっぽにされ続けることだけだ。他人や他物を憎み返してはならない。自ら他人を、あるいは他物を憎んでもならない。他人から憎まれることは大いによしとせよ。自分から憎むべきものは何もない。他人からは憎まれることをよしとせよ。自然は決して人を憎まないからだ。同時に自然は人から『憎まれまい』とはしていない。故に世の多くの人々が他人への思いやりと偽って、その実は自分が他人から憎まれまいとする動機によってなされるべき物事をなさないのならば、それは無為自然の道(TAO)ではない。他人からどう失礼と思われようがそのままにしていなさい。他人を愚弄しているように解釈されようが、そのように為しなさい。それは憎しみから言うものであってはならない。それは相手の事を思う気持ちからであってもならない。そこにはなんの動機も理由も意図も存在してはならない。良き反応を求めてはならないし、同時に悪い反応を避けようとしてもならない。石が投げられようが、殺されようが、憎まれようが、もともと『あなた』などは存在していないのだからかまうことはない。自然は相手が人間や生物だからといって決して雨風を弱めたりしない。自然は生き物を愛してもいなく、憎んでもいない。そこには分別はなにもない。自然は別け隔てせず、ただ『在る』。自然が人を呪ったことは一度もない。人から呪われまいとその力を弱めたことも一度もない。あるとき私は夢を見た。夢の中で私は犬になったような気がした。次には私は草木になったような気がした。次に夢の中で人になったような気がした。どれになっても自分が、犬である、草木である、人であるという思いはどこにもなかった。夢の中で私は何物でもなかった。草木は自分を草木だとは思っていない。私も自分を人だと思わなかった。そこにいたのは、犬でもなく草木でもなく、人でもなく、ただ、何かが『いた』。それはただの存在だけだった。そこには個別のものはなかった。どれも全部同じであり、またどれでもなかった。これは何、あれは何と名づける人がいなければ、世界には何もないまま、ただ存在だけがあるのである。他の物と比較、分析されるものではない。これらはその中に『在って』知られるべきものである。厳密に言うなら、知られる必要さえもない。知るためではなく、ただ存在して『いる』ためにただ存在して『いる』ことだけが必要である。見ること、知ることはその中で起きるかもしれない。それらを留めてはならない。それらを抱えて生きてはならない。草木が夏の自らの繁栄を留めて、秋に枯れることを拒んだりすれば、この世は草木と鳥と虫に満ちて滅びてしまうだろう。自然は生死を別け隔てしない。TAOの中に『在って』は、法は体験されるだろう。何物もとどめようとしてはならない。書物に書き記すことはよろしいかもしれない。『己の内なる空間』には何も書き記してはならない。すれば、書き記されたものを自らの物と思ったり主張する必要はどこにもなく、TAOのうちにあって語られること、書き記される書物の著者は常に無名なままである。書き記した者など、どこにも存在しない。認識や知識や分別や業績や記憶は方便として使われる分にはよろしい。それらにしがみついてはならない。しがみつかないということにしがみついてもならない。今のあなたが最も恐れるかもしれないものだ。『ただの意識』だからだ。何もわからなくなってゆけば行くほど、あなたは成長する。それは形あるものから形無きものへの成長であることに留意せよ。しなければ人々は何事かを作り出し、生産することを成長と思い込むからだ。TAOにあってあなたが成長させるのは純粋な『死に方』だ。TAOに在りては、何も分別してはならない。それは分別しまいという分別を思ってそうするのではない。分別のない『意識』に留まることにより、おのずと分別の消失するTAOに住まうがいい。TAOは草木のようなものだ。