確実な世界も宇宙ない。した感覚を生み出している肉体や物質があるから感覚があるのだ、などと言ってみても、もしも肉体や物質と「知覚されている」もの全部が『夢』だったとしても、どこも不思議ではないからだ。いろいろな『感覚の総体』の中に「私の世界も私の宇宙もある」。「生物が生きて行くのに必要だから感覚があるのだ」と学者は言うだろう。機能をするためだけならば、感覚や精神活動は特に必要ないという事を鉱物や機械は我々に示している。生きていると、あなたが『思い込むために』のみ必要だったのである。あなたが『生きている、存在している』と思い込むことから実に無数のものが生まれる。あなたは、生きていることを「当たり前」のことに思うようになる。あなたは、生きようとすることを「当たり前」のことに思うようになる。あなたは、動くことや、生きるための何かをやることを、まるで、「当然のことのように」思うことになる。生きるための何かをやらなかったり、自分がただじっとしていたりすることを「異常に思う」ようになるのだ。「思い込んでいるために」起きてしまうことだ。「自分が」生きていると思っている。「自分の肉体であり自分の記憶であり自分の感覚である」と思っている。それらを常に「生きている状態」にあらしめようとする。生きているという感覚がなくなったり、その生きている事の主人公であるあなたに異変が起きると、あなたは不幸や不安を感じることになるのだ。その異変とは常に、「いつものあなたではない状態」の事を言う。死ぬことや死ぬようなことになる徴候や病気を異常な事に思うのである。あなたには、いつもの自分があるので、いつもの自分でいられないことが起きると不安になる。あなたは、いつもの自分を持っている。変えてみては、少しずつ違う自分になる。「いつもの自分」になる。多くの場合には、いつもの自分を守るのがあなたの目的になる。逆に「変化が好きだ」という私がいても、その時は、常に「変化する自分」こそがいつもの自分だと思うので、そういう時の私は「変化がない自分」を恐れては不安になってしまう。どんな形であれ、あなたはいつもの自分、普通の自分でなくなることを恐れそして変化を恐れたりする。してみれば、結局のところ「快楽と不快」によって起きる『感情』だけがあなたの『判断基準』にすぎないのである。知的判断というものは最後の最後まで人間にはあり得ないのだ。どんなにある判断を知的判断だと言っても、常に人間はその判断の結果が「快楽になるため」の判断をするからだ。人の知性は、常に快楽のための奴隷にすぎない。知性という部下の方針を決定しているのは、知性ではなく、人の感情的判断であり、そしてそれらの基準は、常に人の快感と不快の経験から来るものである。実際には、知性が人間を支配した試しは、人類史上ただの一度もないのだ。知性そのものが、そもそもどうやって快楽を発生し、さまざまな飢えの苦痛や不足感を軽減するかという目的の為の『快楽の道具』にすぎないからだ。人間は「知性的」などという言葉に騙されてはいけない。断じて、快楽が知性よりも下位にあるということはあり得ない。知性が快楽よりも上位にあるということはあり得ない。知性は決して純粋に知性的発達をするのではないということだ。知性は常にそれが作動する「動機」を持っている。一方で快楽(=軽い変化)を増やそうとすることの為にのみにある。常に目的と魂胆があるのだ。どんな目的も魂胆もそれはあなたがちょっとした変化としての快楽を増して、一方では大きな変化としての苦痛を避けようとする事に由来する。大きな変化はあなたの死や消滅に切迫してくるように見えるからである。小さな変化は受け入れるかという原因は、あなたは心身共にじっとしていられる生物ではないからだ。仮にあなたが生きている、と仮定すると、あなたには、2つだけ、やらねばならないことが起きる。ひとつ、それは、どんな微細であっても『動き続けること』である。ひとつ、それは動き過ぎて壊れることのないように『動きを抑制すること』である。これが宇宙に生きている生物すべての基本である。それは永久に終わることは出来ない。生き物は決して止まってはならない。生き物は、決して動き過ぎてもいけない。私と万物は宇宙という檻の中のペットのようなものだ。生存するために、最低限のことには、動かねばならない。動かねば、あなたには「死」がやってくる。動き過ぎればすぐに「故障」が待っている。あなたが、もしも平均的な幸福、あるいは、ささやかな安心、そして、適度な変化による快楽や娯楽が欲しければ、あなたは、今のままの生活や思考活動で十分に事足りるだろう。何かが足りない、決定的な満足や安心や、落ち着きやあるいは逆に決定的な恍惚とした快楽がない、という不満があるとしたらいま一度、あなたは「人間性」という学校そのものを『停学』してみる必要がある。一度は、あなたは宇宙や存在や神や高次元という檻から『脱走』してみる必要がある。あなたはすべて一切を『離れてみる』必要がある。『絶対無』の中にあなたの身を投げてみる必要がある。人生を棒に振ってみる必要がある。なにもかも、どうでもよくなってしまう必要がある。してしまう必要がある。存在というものを『休息したい』と思った時には『いま、ここ』へと、戻ってくるのだ。今ここには、生死はなく、今ここには、私もあなたもいない。今ここには、快も不快もない。今ここには、どんな神も宗教も世間常識もない。今ここでは、あなたは、どんなものになる必要もない。今ここでは、あなたは、どんなこともする必要はない。今ここでは、あなたは、何で在る必要もない。今ここでは、あなたには、座禅や瞑想的状態すらも必要ない。今ここでは、あなたが存在しているという思いすらも必要ない。今ここでは、あなたが死んでいるという思いすらも必要ない。今ここでは、あなたの記憶も必要ないし、感覚も必要ない。今ここでは、あなたは生きるために奮闘する必要もない。今ここでは、退屈しないために自分を奮い立たせる必要などもない。何者でもないあなたと共に時間を止めて『寄り添うこと』、それが瞑想であり、座禅、サマーディである。生まれ変わる魂でもないあなたであり、あなたは生まれることもなく、死ぬこともなく、あなたは何ひとつも探すこともなく、何も見付ける必要もなく、あなたには悟ることもなく、迷うこともない。あなたには、在ることもなく、無いこともなく、あなたは沈黙し続けるものであり、微笑し続けるものである。