法が本来から持つ、その真実の残酷さの極限であるのだ。無心にくつろぎなさい。片付けるべきことをなすのみ。何をするべきかが重要なのではない。何を見るべきかが重要なのではない。何を知り、悟るべきかが重要なのではない。どちらにも無心で在ることが大切なこと。寺も僧侶も導師も経典も必要ない。座禅は悟るためではない。座禅は苦悩や迷いを解決するためのものではない。無心にくつろぐだけだ。悟りの結果として、無心となるのではない。無心に居るだけで、既にそれが悟りと知り、にっこりと、ほほ笑むだけである。修行とは一体何であったのか?それは、ただ無心にくつろぎ、落ち着き、無心に生き、無心に死ぬだけ。不必要な、ただならぬことを追い求めて、それがどれほど不必要だったかを知るまで不必要な事をし尽くすことが修行のすべてである。悟りを開きたければ、まず無為や無心の静けさと無心の行為を『好きに』なるがよい。好きこそものの上手なれ、である。無心を、まず『好き』にならずにどうして無心にくつろげよう。迷って、苦悩するようなものであったら、どうして無心と仲良くなれようか?。無知、無力の無心に身も心も任せるがいい。宇宙の果てまで迷うべきだ。徹底的に、とことん、迷うことが必要だ。それがあってこそ、初めてあなたは我家のよさを知るからだ。無心にくつろぎ、無心に動く。仏性とはただ、それだけである。それだけでよかった、それだけが最も貴いのだと悟るまでの長い旅、それが迷いである。頭頂とうちょうにいれば、すべては明瞭で隠されたものとてない。眉間が、ほんのわずかな区別でもすれば、天と地は無限に別れる。善し悪しの葛藤が心の病だ。頭頂は大いなる虚空のように完全だ。思考のもつれの中にも無思考の中にも住んではいけない。何を求めるでもなく、頭頂に留まるがいい。迷いと雑念の実在を否定すれば、そのものの事実を見逃す事になる。心の静けさを主張すれば、そのものの事実を見逃すことになる。それに取り合えば、取り合うほどに、真理から遠くへ離れる。真理について、語り、かつ考えることをやめるがいい。頭頂はそれに「ついて」は何も言わずに『それ』であり続けている。あらゆる相補性は頭頂の一如から生まれるが、その一如にも、囚われすぎてはいけない。その囚われをも、さらに中和するために闇がある。光への思いは、対象が変化(へんげ)して対象が消えることはない。思いの主体が消えるのである。悟りへの囚われさえも、脇道だ。感覚と想念の世界を嫌ってもならない。頭頂の眼が眠らねば、一切の夢は自ずから止む。静けさの中ですら、心がたえず動くのを見て、あわただしさの中でも、静かなるものは静止しているのを思え。すれば一切は止まることなく流れ、記憶する者もいない。疑いが起これば『ただ頭頂に留意』するがいい。この留意の中で、何ひとつ分離されるものもなく、また排除されるものもない。時と所は問題ではない。存在と非在に境界はない。頭頂留意と闇の脱落も、また同じである。識別することなく、融解し去れ。すれば、昨日もなく、明日もなく、今日もない。あなたは誰でもない私は本当は誰なのか?・・・私は、誰でもない存在だ。私は本当は何なのか?・・・私は何者でもない存在だ。「人間らしくありなさい」・・・などと。私は人間らしくする必要などはない。宗教や精神世界は私に言う。「あなたは本当は超人になれる。あなたは本当は高度な次元からやってきた。あなたは本当はアートマンだ。あなたは本当は生まれ変わる魂だ。あなたは本当は生まれながらに仏なのだ」・・・と。私は誰でもないし、何者でもない。私は何かになる必要もないし、何かである必要もない。私は誰でもないし、何者でもない。男らしくなったり女らしくなる必要はない。私は人間ではないのだから、人間らしくなろうとする必要もない。神聖な魂や進化する生き物である必要もない。私は自分を観照したり、分析したり、動作に注意深くしたり、悟ったり、サマーディを目指す必要など、どこにもない。*********この世に生まれると、何かになることが始まる。何かにならねばならない生活が始まる。何かのために何かをやらねばならない生活が始まる。何かの為に何かをする必要もない。一切何もしないと人はどうなるか?もしも、そうすると、「人は死ぬ」と言われてきた。衰弱し、脳がバカになり、死ぬと言われて来た。一切何もしないと人は「生きている価値をなくす」と言われて来た。「生まれて来た意味もなくす」と言われてきた。私は元々誰でもないのだから、生きている価値を失うことなどない。失うような価値そのものすらも、私の生命にはないのだから。私は、元々何ものでもないのだから、生まれて来た意味を失うこともない。失うような意味そのものも、私の生命にはないのだから。あなたたち人間はこう言う。「我々は生きているんだ。我々は何かになってゆくんだ。我々は死んではいけない」と。生きていると思わせる原因がいくつかある。ひとつ、それは私の肉体の感覚だ。肉体の感覚があるから私は自分と外側を隔てる。ひとつ、それは私の思考だ。私は記憶をもっている。それはすべて私が集めた記憶だ。記憶は私の持物であり、その持物が私が自分と他者を区別する原因になる。人は「記憶を失ったら、自分ではなくなる」と言う。誰でもないのに、記憶を失って自分を失ったところで、なにひとつも、私に困ることなどない。困るとしたら、それは私の『自分』という思いが困るだけである。生きてゆくのに不便になるということはあるだろう。不便になるだけで、私は死ぬわけではない。ひとつ、それは肉体以外の感覚だ。肉体や思考以外にも、私には、感情と呼ばれるもの、あるいはインスピレーションや霊的感性と呼ばれるものがある。私は時には自分を「肉体や思考以上の何か」だと思いかねない事もある。した、感覚があるために、私は自分が「ここにいる」と思う。いずれも、感覚はあるが、それらは、私がそこに実在していることの証明とはならないからだ。私はここに私が実在していると『思うことが出来る』のみである。