望があって、初めて忍耐を生じるのである。望がなければ、愛と信仰とは、その確実性を失うのである。実に初代信者が最も重きを置いたものは、望であった。これが、彼等の信仰に特別の力があった理由であった。今の信者は、望を忘れている。これを忘れない者は、迷信を懐いている者であるかのように嘲られるのである。私達は望のない信仰を想像することは出来ない。望のない愛は、やがて雲散霧消するのである。パウロは殊に望を説いた。中でもテサロニケ前後書は、最も強くこれを高唱するものである。ゆえにある学者は、これを望の書簡と称して、ロマ書、コリント前後書およびガラテヤ書の信仰の書簡、コロサイ書、ピリピ書およびエペソ書等の愛の書簡に対比させるのである。彼は言う、「望に由て忍ぶ」と。忍耐は希望から生じるのである。「農夫地の貴き産を得るを望みて、前と後との雨を得るまで、永く忍びて之を待てり」(ヤコブ書5章7節)と。百姓の辛い労働に対する忍耐は、一に収穫の希望にある。昔、武士が屍(しかばね)を戦場に曝(さら)して顧みなかったのは、死後自分の子孫に与えられる報償を望んだからである。人は誰も、ある報償を望まざるを得ない。キリスト者もまた人である。ゆえに彼もまた報償を望む。キリスト者は純愛でなければならない、キリスト者は報償を望んではならないと言うなら、それは普通の人情に背反する要求である。神はそのような要求に応じるべき者として、人をお作りにならなかった。神はキリスト者にも、報償を望まない苦痛を要求なさらない。神は私達キリスト者にもまた望みを与えられたのである。望みがあるので、私達は苦痛に耐えることが出来るのである。この世の人にも望がある。私達キリスト者にも望がある。その対象を異にするだけである。問題は、何処に報償を望むかにある。世人の報償は、この世においてある。