愛の快楽と生の根源を毒したことは怖るべきことだと続けている。怖るべきこと、それは性病。侵されなかった古代ギリシャの娼婦の名をあげてから、万延する恐ろしい疾患を「愛」の章で付け加えている。ガブリエル・ドゥ・サントーバン当時は梅毒だろうか。現代では性行為で感染するAIDSがある。梅毒は、ある時代には洗練された享楽者を羨ましがる病気でもあった。ヨーロッパの貴族や王族にもおよぶ梅毒は、人間が汚れを知らずに生きていた島々から生まれ、そこから古代世界へ伝わった。愛は非常に危険も伴うものだということがわかった。「さあ、快適な摂政時代だ。自由が許される幸せな時代なのだ」そうヴォルテールは書いたが、この哲学辞典の「愛」では、自由という言葉は見当たらない。ヴォルテールは、愛の完成にルクレティウスの引用から「皮膚の接触の楽しみ」と、先に書いた「あらゆる感情」と「肉体と精神の才能」が新しい鎖となり、自分が選択した愛を誇る。それが動物より優れた点であるという。1275.女はときおりすすんで、おだやかな物腰、清らかな身繕い、たやすく男を自分と暮らすよう仕向けるからである。SAI楓のマントノン夫人の記事で、キエティスム(クワイエティズム)事件を起こしたということを知り、ヴォルテールのクエーカー教徒を思い出した。マントノン夫人は質素で倹約な宮廷生活と唱えていた。僕の好奇心をそそるマントノン夫人。これ以上に貴賓があり、人の心をとらえてはなさない物腰に出会ったことがない。マントノン夫人に深くお辞儀をした。「私は、自分の至極もっともな好奇心があなたの気分を害するとこはないと、またあなたの生活についてくわしくお教えいただけるものと信じております。」こうして私はマントノン夫人に尋ねはじめた。「ほかの人たちと少々違った服をお召しのようですが。「これは、彼らと同じになってしまわないよう、自分を戒めることにやっていることなのです。彼らは装飾の浪費、新しい流行の迎合、華美を求める虚栄と優越の標章をつけますが、わたしたちはキリスト教の謙虚の標章をつけているのです。「以前の宮殿に比べ様子が違うようですが。」*4「わたしたちは娯楽の集まり、見世物、賭け事を避けます。そのわけは神がお住まいになるべき心をこれらの取るに足らないことで埋め尽くすとあっては、あまりに自分があわれだからです。わたしたちは決して神に誓うことはしません。法廷においてさえそうです。「モンテスパン侯爵夫人との確執はないのですか。」*5「いと高き神の御名が人間のくだらない言い争いで汚されてはならないというのが、わたしたちの考えです。」なるほど、マントノン夫人は無地の暗いドレスを身につけ、髪はシニヨンでまとめているだけだ。信仰の厳しさが彼女を報復の感情を払い、ルイ14世は彼女を確固不動の人と呼び、彼女の寛大さに敬服し、宮廷の華やかさが失ったのは国王の放蕩や浪費がおさまり、落ち着いた暮らしぶりになったのだ。「マントノン夫人、私は誤解をしていた。国王がサンシールの乙女たちと呼んだ学院は、あなたが性行為を避ける手段としての王の愛欲を満たす女性の訓練学校ではなかったのですね。ナントの勅令の廃止で虐殺された数万人はあなたの寛大さによって、サン・バルテルミーの虐殺よりわずかなものとなったのですね。僕はそこで夢から覚めてしまった。なんとマントノン夫人は、ヴォルテールが対話したクエーカー教徒のアンドルー・ピットと同じ言葉を僕に伝えたのだ。クエーカー教徒についてひどく風変わりな宗教の人たちの教義と歴史とは良識ある人の好奇心をそそるに違いないと私は思った。「ヴォルテールの見えない胸像」(ヴォルテールの見えない胸像がある奴隷市場)このヴォルテールの胸像は前記事サロンの胸像と同じ?ヴォルテールの最初の書き出しだ。「ひどく風変わり」というのがクエーカー教徒の特徴だ。本記事の「*1」は、イギリスのクエーカー教徒のなかでも最も知られて理うアンドルー・ピットに対しての賞賛だ。食事のあと、ヴォルテール(V)はこの上品な老人(A)に尋ねはじめる。(引用は要約のほか、省略あり)V:「あなたは洗礼を受けていらっしゃるんでしょうか。」A:「いいえ、私は受けていません。私と同じ宗派は皆そうです。」V:「なんと、とんでもない話だ!」A:「わたしたち少量の塩と冷水を頭に浴びせることでキリスト教徒ができているとは思っていないのです。神を神とも思わぬ言葉に顔色も変わって問い続けた。(この言葉への感動のあまり顔色が変わって問い続けた、というところか。)A:「キリストはヨハネの洗礼をお受けになられたがご自身では誰も洗礼をなさってはいません。私たちはヨハネの弟子ではなくキリストの弟子なのです。」また、「わたしたちは洗礼の儀式をおこなうことも責めたりもしていないのです。ヴィルテールは残念ながら割礼(性器切断)の栄誉に預かっていないと言い逃がれる。狂信者に意義を唱えるのを控えたとのたまう理由に、もっぱらフランスを風刺する。"訴訟を起こしている人にそ訴因が不十分だといったり、霊感を得たという幻想家にあれこれ述べたりはならないことだから”と。ヴォルテールの面白さは、反語的讃辞や揶揄が含まれているところだが、イギリスのクエーカー教徒の口を借りながらフランスの高等法院や狂信的宗教権威を非難しているわけだが、いちいちヴォルテールの貴族趣味がホント、ハナにつく。V:「聖体拝領のことですが」ヴォルテールは話題をかえる。ヴォルテールは大げさに驚く。そこでロバート・バークリーの本をすすめられ、その本を読むことを約束する。singulier.アンドルー・ピットは、「"君"の礼儀正しい態度に帽子もはずさず、"君"とよびかける私にさぞ笑いをこらえたことでしょう。」と話し、「わたしたちは国王にも靴直しにも等しく同じに話しかけ、誰に対しても頭を下げない。」この翻訳では二つ目の「君」が、たぶん「汝」だと思う。彼の言葉から国王でも靴直しでもとあるように、ここでは平等立場をあらわし、クエーカー教徒の平等主義の立場から親称である”thou”(汝)の使用はこの教徒の特徴だ。常識はずれな称号を分をわきまえずに用いることで、自分たちが深い尊敬とともにうそ偽りによって、自分たちが深い尊敬とともに恥ずべき忠実な従僕であると相手に断言しているのです。」ここではフランスの絶対王政も非難しているのか。ミミズなんだけど、ここでは虫けらになっている。「辻君」という意もある。公妾に対して侮辱の言葉として使ったのが、カトリーヌ・ド・メディシス。ヴォルテールの時代の公妾はポンパドゥール夫人で、彼は昔からの交流もある彼女を売女と言っていたが、この翻訳で彼女に当てはまらないこともない。この虫けらのあとが、記事の最初に夢のマントノン夫人が答えた「*3」〜「*5」の話になる。これはクエーカー教の基本姿勢を示しているわけだ。*4「わたしたちは娯楽の集まり、見世物、賭け事を避けます。そのわけは神がお住まいになるべき心をこれらの取るに足らないことで埋め尽くすとあっては、あまりに自分があわれだからです。わたしたちは決して神に誓うことはしません。法廷においてさえそうです。」ここは、イエスの言葉「一切、誓いをたてるな」に忠実だ。前記事ディドロとダランベールで紹介したマダム・ジョフランのサロン本記事使用のダリの作品の胸像と同じものを描いていると思われる。ダランベール」で配置を明記している。マントノン夫人に再度登場してもらう。彼女はキエティスム(クワイエティズム)に傾倒したということは間違いない。イギリスのクエーカー教徒はキエティスムという言葉をある場面において用いるという。クエーカー教徒がキエティスムというわけではない。マントノン夫人はキエティスム、それは静寂主義であるが、彼女はクエーカー教と同じ主義を取り入れたということに、僕は疑問を持ったわけだ。(誠実とある)�争いをもたない平和主義キエティスムとはwikiによると知性ある静寂と内面的な受動性を重視する。これは哲学で、教徒にはあたらない。1693年にはマントノン夫人はギュイヨン夫人と決別している。その改宗したといわれている宗教は何だったんだろ。フランスにはおよばなかったクエーカー教。このクエーカー教はアメリカに流れていく。対する批判をちりばめた1冊だ。悲劇、ベーコン、ニュートンなどがある。パスカルのパンセなど、批判的注釈がボルテールによって書かれていて、これが笑わせる。ヴォルテールの胸像かたちは同じだが、サロンの胸像は若かった、顔が。Houdon)第2信は聖職者不在クエーカー教徒の教会にいく。無言の行が15分続き、いきなり一人がわけのわからないことを話はじめる。霊感を受けたか狂気なのかわからないが教徒は誰も咎めることなく聞くだけだ。散会後、ヴォルテールは再び質問をする。「聖職者はいないのですか。「神は"ただで与えたものはただで与えよ"と言っています。福音書を値切り、精霊を売り物にし、キリスト教徒の会合を商店にしてよいでしょうか。黒い衣服を着たものども(聖職者のこと)に金銭を与えることをけっしてしません。」という答えが返ってきた。第3信はクエーカー教徒の歴史クエーカー教徒の歴史である。あるとき投獄され、フォックスは帽子のまま判事の前に立ち、平手打ちを食らう。フォックスはもう一方の頬を出し、こちらの頬も打てという。判事は彼に宣誓をさせる。フォックスは誓いを断る。判事に語るフォックスは彼を「汝」とよび、怒らせる。ある日奇跡とよばれる一件が起こった。「神はやがて汝を罰したもう」と、人だかりのなか、ある判事に告げる。その二日後脳溢血でなくなった。これが多くの教徒を集めたわけだ。チャールズ二世の治世の迫害は信仰ではなく、税を払わないことと「汝」とよぶことだった。アンドルーが帽子を取らず、汝とヴォルテールに呼びかけ、誓いをたてないことは、始祖フォックスの行いだったわけ。迫害はロバート・バークーリーの「クエーカー教徒の弁明」によりおさまる。第4信はクエーカー教の海外伝道ざっと読んだだけだが、絶対王政時代の植民地政策を揶揄していると思われる。ディドロのブーガンヴィル航海記補遺第2章にあるように、征服者の島や人の略奪と、クエーカー教徒の移民による伝道を比較しているようだ。最初に美貌の青年ウィリアム・ぺンが登場する。彼はアムステルダムで、デカルト哲学の理解者エリザベト王女に教えを説く。ウィリアム・ぺンは父の財産に含まれていた国王からの債務返却のかわりにアメリカの一州の所有権と王権を授ける。ペンの名をとったペンシルヴァニア。原住民たちを征服せず、ブーガンヴィルが征服したもとのタヒチのように、嫉妬もない隣人愛、平等な公民、そして司祭と武器のない土地、君主を帽子をかぶったまま君とよぶ。ときが流れると黄金時代はどうなったのか。続きはどうぞ「哲学書簡」を読んでください。SAIヴォルテールが扱った通称カラス事件は、怪死した者の名がつけられたマルク=アントワーヌ・カラス事件だ。カトリーヌ・ド・メディシスの時代に起こったサン・バルテルミーの虐殺、ルイ14世の公妾マントノン夫人のキエティスム(クワイエティズム)事件と、カトリックvsプロテスタントや異端が原因になるが、このマルク=アントワーヌ・カラス事件も同様だ。マルク=アントワーヌ・カラスが首を吊って死んでいた。そこに駆けつけた家族や知人。ジャン・カラスが死刑になった。怪死したマルク=アントワーヌはカトリックへの改宗を控えていたという。判決を下したのはトゥールーズ高等法院。ヴォルテールはこの一件を知ると、裁判の不当性を訴え、冤罪を晴らすのだ。1年前の新教徒、旧教徒絡みのグルニエ事件には、援助を求められたにもかかわらず、断っている。それがマルク=アントワーヌ・カラス事件に関してはどうだろう。絶好の機会だとヴォルテールは考えたからではないだろうか。カラス事件の裁判の内容に、「勝てる」という直感がヴォルテールを揺さぶったのではないか。トゥールーズは、1562年に新教徒が殺戮された町だ。カトリーヌ・ド・メディシスの時代にだ。息子のシャルル9世が在位について1年後のなる。サン・セルナン教会をカルヴァン派を占領。サン・バルテルミーの虐殺にいたる最初のユグノー戦争が起こった年である。それからヴォルテールの時代までの200年。1761年にモントーバンの近郊で、夜盗の疑いで新教の牧師ロシェットが捕らえられる。運悪く新教徒の結婚式に参加した名簿が発見され、死刑が確定した。この牧師ロシェットを奪還する噂がひろまり、旧教徒たちの警戒線に触れたのが、グルニエ三兄弟だ。武器を持っていたからである。ルソーとヴォルテールに援助を求めたモントーバンの新教徒リボットにルソーはこう手紙を書き送っている。「囚人が相応の罪を犯さぬ限り残酷な処断はありえない。司直の手から彼らを奪還するのは正当化しえない反抗にもなる。ヴォルテールは援助する力がないと断った。ヴォルテールはロシェット-グルニエ三兄弟事件を蹴った。カラス事件の闘争中のヴォルテールは哲学書辞典で「寛容」を発表しているが、ヴォルテールはそのなかで、幾世紀末の宗教の恐るべき葛藤は許しあうべきの教訓であり、寛容は唯一の治療薬だと書いた。ロシェット-グルニエ三兄弟はカトリック側の不寛容の狂信による迫害で犠牲になったということだろうか?そして彼らの処刑から1年後のカラス事件の処刑。ヴォルテールはマルク=アントワーヌ・カラス事件に飛びついた。事件が起こったのは、グルニエ兄弟事件の1ヵ月後のことだった。Calas1761年10月13日カラス家は7時に夕食をはじめた。三男でカトリックのルイは家を出ていたので、この日はいない。この家では女中のジャンヌ・ヴィギェールだけがカトリックである。四男のドナはニームにいた。この夕食には当主のジャン・カラス、妻アンヌ、長男マルク=アントワーヌ、次男ピエール、その友人のラヴェス。二人の娘は知人宅に呼ばれていたため、女中のジャンヌを含めると6人が居合わせていた。長男マルク=アントワーヌが席をはずしたのが食事も終わりかけの頃だ。家族とその友人は午後10時までサロンで談笑している、つまり席を立たなかったということだ。友人ラヴェスを送るためにピエールらは階下に降りる。二人は叫び声をあげた。カラス一家が駆けつける。長男マルク=アントワーヌの首縊りの姿があった。トゥールーズの参事ダヴィッド・ド・ボードリグと思われる人物とカラス父子この絵は怪死したマルク=アントワーヌ・カラスが床に、そして父ジャン・カラスが指を突き立てられている場面だ。トゥールーズの参事で、ダヴィッド・ド・ボードリグと思われる。彼はここで調書をとらず投獄する。その背後には叫び声に集まる人々。多勢のカトリックの人々だ。「カトリックに改宗するつもりの長男を、プロテスタントの父親が殺した。」と喚いているのだろうか。ここには矛盾した場面も描かれている。結果的には首縊りの紐は自然にはずれてしまったらしい。気が動転していたのかジャン・カラスは自分が切ったと供述した。証言の曖昧さとトゥールーズ高等法院のずさんさ。ヴォルテールの疑惑とは稚拙な手続きや公判に対し呆れ、不確かな証言を認めたことに呆れ、この高等法院の「恥知らずな奴ら」を懲らしめようというのがヴォルテールであったのではないか。教会が告訴したという事実。教会のプロバガンダ、恥知らずな裁判や証明力の低い証言に対して、ヴォルテールが紛糾するのはまだあと。「私は無実のまま死んでいくが、心残りは家族のことだ。」と残し、神に裁いた人々を許すように祈るジャン・カラスは、1762年3月9日に死刑を宣告され、翌日10日、拷問のうえ車刑によって処刑された。3月18日、ジャン・カラスとともに投獄された妻アンナ、次男ピエール、友人ラヴェス、女中ジャンヌに判決がでる。ピエールは追放、ほか3名は無実である。ジャン・カラスが処刑の日に自白するだろうと考えていた高等法院側は、最後まで潔白を主張し刑に挑んだカラスに対し、いささか震えたに違いない。自殺の可能性と検証を主張した判事、訴訟却下とした判事をのぞいて。このジャン・カラスが処刑された時点でヴォルテールはこの事件に対して特別に関心を寄せていない。「おそらくあなたもトゥールーズ高等法院が息子を殺したかどで一人の善良な新教徒を車刑に処したことはご存知でしょう。・・・(略)・・・彼は息子を神に捧げ、アブラハムにまさることをやった、と考えていたのです。」そう書簡に残したように、ヴォルテールはまったく無罪、有罪を問うどころか、アブラハムに勝ると名文句を残している。これはジャン・カラスの処刑から2週間後の1762年3月22日の日付である。ところがル・ポーの手紙から5日後のカーン宛ての手紙はまったく違う。「あなたはジャン・カラスの処刑について確かな情報をおもちですか。