帰ったら、落合先生が南国のバカでかい落ち葉を掃いていた。あちこちに落ちていたプルメリアお坊さんには落ち葉掃きが良く似あう。午前中は残りを食べてもいいそうだが、正午を過ぎたらおしまい。friends2猫って安心するとすぐドテッと寝ちゃうんだよねミケ子達は幸い、皆に可愛がられて平和に暮らしていた。餌は清成さんがあげてくれていた。Workshop2旧式な作り方の珍しい鉢が奥田さんの物になった来歴を話してくれた落合先生。ご覧の通り現役の坊さんが多いので、理論と実際の運用が聞ける充実した勉強会。私は、もう何も要らないと思うほど満ち足りていた。Library海外の仏教書によくある、わかりやすい表紙が好ましい。タイでは笑ってしまうほど上座仏教がスタンダード。いつも驚くのは、コンビニに「釈迦の一生」みたいな本が沢山ある事。繁華街とか全然関係ない。Breakfastこの日は特別との事で焼肉もいただいた。毎回ヘルシー&おいしい。代わりに蒸し風呂を焚いてくれてびっくり(そんなものがあるんです)突き当たり、棚の向こうに小さなトイレのような小屋があるが、そこがスチームバスなんです。清成さんがお風呂を焚いて下さった。ありがとうございました。レモングラスの爽やかな香りの中、熱い蒸気で蒸される。ダメというほど汗をかいて、あとは各自の部屋のシャワーで流せばサッパリ。friends3ミケ子?ミャ~。可愛い私の中で今回の滞在=ミケ子の記憶です。最終日、急いでいてお別れもできなかったことが心残り。前回の訪タイから、タイの猫達の事も色々考え始めました。日本以上に動物福祉思想はなさそうなので。(生物を殺さない、不殺生の考え方はあるのだが、さりとて一歩進んで不妊去勢などのケアをしようという方向に進まない。このへんはアジア共通か)※(勿論麻酔はありますが)一方的な不妊去勢の残酷さと、野良猫が増えてノタレ死ぬ残酷さは前者のがまだましと私は理解しています。野良猫の悲惨な一生は野良猫と画像検索するだけでたくさん出てきます。修行生活についてタイに来てお寺に住み始めてから色んなことが解ってきたそうです。私が行った時、1年位経った頃でした。奥田さん曰く、半年くらい過ぎるとさすがにすべての事に新鮮味が薄れてくるそうです。(ま、そりゃそうだよね。)そのあたりから、本格的に心の浄化活動が開始されるそうで。いうこと?在家の私達と違い、住込みの奥田さん達には、心をそらす趣味や逃げ場がありません。ネットを観る、ペットを飼う...、そういう外側に心を逃がす場所も手だても無いのです。すると、自分の心と向かい合わざるを得ないんだと淡々と言っていました。俺はこんなに怒りっぽかったのか...そういうふうに、自分が怒っている、貪っている、その様を見つめるしかする事が無くなってくるそうです。それがかなりきついと。パチンコとか無いもんね、と水を向けると「いや、脳内でパチンコするんですよ」エッ?!^^;この時はちょっと真意を聴き損ねましたが、そういう風に、自分の心(欲望や怒り)が全部観えてしまうようです。観ざるを得ないというか。(出家と言う修行のシステムは)本当に良く出来ています、と言っていたのが心に残りました。実践している人からは思わぬ話が聞けます。チェンマイ・タモ寺滞在をふりかえってアップした通り、朝夕は自由参加の瞑想、ご飯を食べて後は勉強か自由時間。(出家者はここに作務と托鉢がつく)これ以上ないほど平和な生活が送れます。このように一見ゆるいタイの寺ですが、それが修行としてどうなの?と言われると日本の寺以上に確かな効果を狙っており、またそれが期待できる事が奥田さんの話で解りました。いる事で初めて見えてくる世界がある。逆に、外側が単調でないとたぶん、見えてこない。普通の人は誰しもやらなくてはいけない事が山積み、静かに自分を見つめたり、なかなかできません。それができる特殊環境に身を置くことが、出家生活なんだとわかりました。それは、そのさわりを体験した自分にも何かリアルな感覚として理解できました。タモ寺の体験は正直、自分の中で満足感がありすぎて、どう表現していいかわからない。私が仏教に興味を持ったきっかけはタイの上座部仏教で、長年親しんできたせいか、行くべきところへ行けた満足感が強かったです。一つ言えるのは、長期滞在したい。1回最低1週間くらいのレベルで。今後の人生、それができるライフスタイルを考えはじめました。リトリートってやつですね。いうわけか、30代はその体験に縁がなかったので。上座仏教僧侶の価値とは?私にとっては、衣食住を在家に依存し、大して厳しさもなさそうな己の修行のみに明け暮れているように見える上座仏教僧侶の生活。何を尊敬していいのか、正直長年解りませんでした。思えば藤川さんは日本で精力的に法を説くという(彼の地の比丘としては)特殊な動きをしていましたし、落合先生は人格が素晴らしいから尊敬していたので、比丘だから尊敬という感じではなかった。原始仏教の(説く内容の)素晴らしさはスグ解っていましたが、そのお坊さん達の生活は?評価の対象に入れていなかった。理由は自分の中でスンナリ納得ができなかったからです。不幸な誰かのため浄財を集めたり、自分の寺を開放したり。いう試みも(数は少ないかもしれないが)日本の寺にはあるワケで、私達もそれを「坊さん、尼さんなら当然」と捉えていたりします。当ブログでも時々紹介させて頂いている戸澤庵主など、そのての善行の権化のような人です。上座仏教のお坊さんは違う。いう事もする人はいるけど、王道は「寺で瞑想、衣食住在家に完全依存の生活」です。寺から離れてデパートの前なんかにいると不審がられるそうです。「お前出歩く用事そんなないだろ?」という感じで...。タイには「それより坊主は寺で修行ちゃんとしてろよ」という社会通念があるワケですね。街頭に立って、恵まれない子どもの募金活動をしたりしなくてもいいのです。それは何なんだろうという疑問が、今回の訪タイで少しほどけてきました。在家も自分のために坊主を養っている本当の意味で「苦しみの無い生活」=「まず己がさとる。(無常を実感し執着に囚われない境地に達する)」まず自分がちゃんとしてないと。(余談ですがこれは原始仏教を貫く基本的構えです。自分が溺れてて他人を救ったりできないでしょという、自然な思考回路ともいえる)と論理展開すると、どうしてもそうなる。自力の修行が基本です。いいつつその衣食住は在家に完全依存ですが、在家がそれを嫌々、仕方なく、やっているかと言うとそれも全然違いますしね。他者に喜捨する(=徳を積む)事はすべて自分のプラスになり還ってくるという「業の理解」が社会に浸透しているからです。(長年検証しているので、それは物理法則レベルで正しいと言えますが)修行とは、瞑想のこと最古の仏教は「苦しみは無くせる。それにはブッダが発見したプロセスを踏め」と説く。釈尊は苦行を続け、「こんな事意味ない。ホドホドが大切だ」と気づき、サラリとそれを捨て、菩提樹の下に座って瞑想し大悟した、という事になっています。その瞑想が「ヴィパッサナ瞑想」であり、ホドホドが「中道」です。僧(比丘、比丘尼)=修行をちゃんとする人=瞑想をちゃんとする人なんですね。自分で田畑を耕したりしてもいけない。面倒でも毎朝、在家の元へ行って乞食(こつじき)し、与えられた物の中から食べる。余った食物を保持できないルールもあります(細かい)。寝坊もできないし、服装も立ち居振る舞いもちゃんとしていなければ、ご飯が食べられない。毎日乞食で人目に晒されるのでゴマカシきかない。この辺、日本の坊さんよりずっと厳しいです。出家したら自分を相当律し続けないといけないように、僧達の生活はうまく考えられているという事も、今回佐々木先生に教えていただきました。目的はさとること、苦行ではない修行の目的が坊さんなら「悟る」在家者なら「何かしら心が向上する」事だとしたら、方法はその目的に届くため一番確実で効果的であればいいワケです。スポーツや筋トレにしろ仏道修行にしろ、日本人の傾向として「厳しい、過酷であるほどエライ」という価値観があります。目的に対し横にそれているし、浅薄な考え方と感じます。千日回峰行に代表される「荒行」、そんな事が「無常理解」の上で本当に大切かと言われると、そうではないと思っています。(私はそれを貴重な挑戦と捉え、実践者達が書いた本も愛読しています。その上でそう思う)だからと言って大乗仏教がダメとも全く思っていません。私の惹かれてやまない「密教」は原始仏教から遠く離れた究極の形です。そのどっちも本当なんです。頭の整理も進み、長年の疑問が(自分の中では)きれいにつながってきました。日本では、一番大事なことが説かれていないいま日本でなぜ「マインドフルネス」が脚光を浴びているのか。日本の仏教が大乗中心に発展してきたため、この原点がそもそも説かれて来なかった歴史的背景がまずあり。先進国と言いつつホワイトカラーの超低い生産性や男尊女卑など、幼稚で不合理な部分が一杯残る私達の日本(実質は村)。そのままにしていたら若い人が子供を産まず(産んでもいい事ないからだと思うが)、年寄りばかりの世界になってきた。この傾向は加速する事が明らかになっている。変わらなきゃと言いつつ(年寄りばかりだから)硬直してなかなか変われない。するうち経済も競争優位性も確実に沈下。その事は誰もがウッスラ実感している。(悲)そんな状況のなかで。苦を無くすという仏教本来の価値が切実に求められているのだと感じます。因果応報と縁起の理解この世は苦しみである。苦しみを無くす方法はある。最終的には戒・定・慧を修めること。定とは瞑想をして心を落ち着け、いつも今から心を外さないように。⇐ここだけ注目されている良い瞑想には最低限しなくてはいけないことがある。