ここに於いて、宝積および五百の長者子、教えを受けて聴く。たまわく、『宝積、衆生の類は、これ菩薩の浄土なり。所以(ゆえ)は何(いか)に。菩薩は化(け、化導、導く)する所の衆生に随って、仏土を取る。調伏(ちょうぶく、調御征服、教える)する所の衆生に随って、仏土を取る。諸の衆生の、まさに何の国を以って、仏の智慧に入るべきかに随って、仏土を取る。諸の衆生の、まさに何の国を以って、菩薩の根を起こすべきかに随って、仏土を取る。菩薩の浄国を取るは、皆諸の衆生を饒益(にょうやく、利益を与う、仏と成らせる)せんが為の故なり。えば、ある人、空き地に宮室を造立(ぞうりゅう)せんと欲するに、意に随って無礙(むげ、自由自在)なれども、もし虚空に於いてせば、ついに成ること能(あた、可能)わざるが如し。衆生を成就(じょうじゅ、成仏)せんが為の故に、願いて仏国を取る。願いて仏国を取るとは、空に於いてするには非ざるなり。知るべし、直心(じきしん、真っ直ぐな心)は、これ菩薩の浄土なり。菩薩、成仏の時、諂(へつら)わざる衆生、その国に来生す。(じんしん、深く仏法を信ずる)は、これ菩薩の浄土なり。菩薩、成仏の時、功徳を具足するの衆生、その国に来生す。(ぼだいしん、衆生を済度する願い)は、これ菩薩の浄土なり。菩薩、成仏の時、大乗の衆生、その国に来生す。菩薩、成仏の時、一切をよく捨つる衆生、その国に来生す。)を行ずる、満願の衆生、その国に来生す。菩薩、成仏の時、三十二相をもって荘厳せる衆生、その国に来生す。菩薩、成仏の時、一切の功徳を勤修する衆生、その国に来生す。菩薩、成仏の時、心を摂(おさ)めて乱れざる衆生、その国に来生す。菩薩、成仏の時、正定(正定聚、必定して証悟する)の衆生、その国に来生す。(しむりょうしん、慈悲喜捨の四が無量)は、菩薩の浄土なり。菩薩、成仏の時、慈悲喜捨を成就する衆生、その国に来生す。よって衆生を摂取する)は、これ菩薩の浄土なり。菩薩、成仏の時、解脱に摂せらるる衆生、その国に来生す。(ほうべん、衆生を摂取する手段)は、これ菩薩の浄土なり。菩薩、成仏の時、一切の法に於いて、方便の無礙なる衆生、その国に来生す。(さんじゅうしちどうほん、菩薩の修行すべき項目)は、これ菩薩の浄土なり。衆生、その国に来生す。(えこうしん、自ら積んだ一切の善業を理想の国土建設に振り向ける心)は、これ菩薩の浄土なり。(はちなん、仏法を聴き難い八ヶ処)を除くことを説く、これ菩薩の浄土なり。ら戒行を守り、彼れの闕(けつ、過失、破戒)を譏(そし)らざる、これ菩薩の浄土なり。菩薩、成仏の時、国土に禁を犯すの名あること無し。菩薩、成仏の時、命中夭(ちゅうよう)せず、大いに富み、梵(きよ)き行い、言う所は誠にして諦(あきら)かに、常に軟語(なんご、ヤサシキ言葉)を以(もち)い、眷属離れず、よく諍頌(じょうしょう、イサカイ)を和し、言えば必ず饒益(にょうやく、利益を与う)し、嫉まず、恚(いか)らず、正見の衆生、その国に来生す。宝積、菩薩は、その直心に随って、すなわち、よく発行(ほつぎょう、行動)す。その発行に随って、すなわち深心を得。その深心に随って、すなわち意(こころ)調伏す。その意の調伏するに随って、すなわち説の如く行ず。行ずるに随って、すなわち、よく廻向す。その廻向に随って、すなわち方便あり。その方便に随って、すなわち衆生を成就す。成就するに随って、すなわち仏土浄(きよ)し。浄きに随って、すなわち法を説くこと浄し。説くこと浄きに随って、すなわち智慧浄し。きに随って、すなわち、その心浄し。その心の浄きに随って、すなわち一切の功徳浄し。この故に、宝積、もし菩薩、浄土を得んと欲せば、まさにその心を浄むべし。その心の浄きに随って、すなわち浄土浄し。その時、舍利弗、仏の威神(いじん、力)を承けて、この念(おもい)を作(な)さく、『もし菩薩が心浄ければ、すなわち仏土浄しとならば、我が世尊、もと菩薩たりし時、意(こころ)、豈(あに)不浄ならんや、しかもこの仏土の不浄なること、かくの如き。その念(おもい)を知り、すなわち、これに告げて言(の)たまわく、『意に於いて云何(いかん)。日月は豈(あに)不浄ならんや、しかも盲者は見ずとは。(こた)えて曰く、『不なり。世尊、これ盲者の過(とが)にして、日月の咎(とが)には非ず』と。罪の故に、如来の仏土の荘厳なるを見ず。この土(ど)は浄けれど、汝は見ず』と。その時、螺髻梵王(らけいぼんおう)、舍利弗に語らく、『この意を作すことなかれ。謂わく、この仏土は、以って不浄と為すと。我、釈迦牟尼仏の土を見るに、清浄なること、譬えば、自在天宮(じざいてんぐう)の如し』と。(えあく)充満せり』と。わく、『仁者(なんじ)が心に、高下あり。仏慧に依らざるが故に、この土を見て、不浄と為すのみ。一切の衆生に於いて、悉く皆平等なり。深心清浄にして、仏慧に依れば、すなわち、よくこの土の清浄なるを見る』と。ここに於いて、仏、足の指を以って、地を按(お)したまえば、即時に三千大千世界は、若干(そこばく)百千の珍宝厳飾(ごんじき)すること、譬えば、宝荘厳仏(ほうしょうごんぶつ、仏名)の無量功徳宝荘厳土(むりょうくどくほうしょうごんど、仏土名)の如し。大衆、未曾有(みぞう)を歎じ、しかも皆自ら宝蓮華(の座に)に坐するを見る。告げたまわく、『汝、且(しばら)く、この仏土の厳浄(ごんじょう)なるを観よ。わく、『唯(ゆい、ハイと返事)、然り世尊、もと見ざる所、もと聞かざる所なり。今、仏国土の厳浄なること、悉く現る。語りたまわく、『我が仏国土、常に浄きこと是の如し。えば、諸天の如きは、宝器を共にして食すれども、その福徳に随って、飯色に異なりあり。舍利弗、もし人の心浄くば、すなわち、この土の功徳荘厳を見ん。(仏道に向かう心)を発せり。ここに於いて世界は、また故(もと)の如く復す。求むる三万二千の天および人、『有為法(ういほう、世間の物事)は皆悉く無常なり』と知り、塵(じん、見聞きする所)を遠ざけ、垢(く、心の垢、煩悩)を離れ、法眼浄(ほうげんじょう、真実を見極める濁らない眼)を得(う)。比丘、諸法を受けずして、漏(ろ、煩悩)尽き、意(い、心)解(げ、理解)す。その時、毘耶離大城(びやりだいじょう)の中に長者あり、維摩詰(ゆいまきつ)と名づく。(の人)に敬われて、供養せらるる中の最たり。治生(じしょう、生業)諧偶(かいぐう、順調)して、俗利を獲(う)といえども、喜悦を以ってせず。酒肆(しゅし、酒場)に入りては、よくその志を立つ。護世(ごせ、四天王)に在りては、護世中の尊として、諸の衆生を護らしむ。等の、無量の方便を以って、衆生を饒益(にょうやく、利益を与う)す。それ、方便を以って、身に疾(やまい)あることを現ず。その往く者には、維摩詰、ちなみに身の疾を以って、為に法を説く。(しょにんじゃ、ミナサン)、この身は無常なり。強くなく、力なく、堅くなく、速やかに朽(く)つるの法(ほう、モノ)にして、信ずべからず。この身の如きは、明智の者の怙(たの、頼る)まざる所なり。この身は、聚沫(じゅまつ、飛沫)の如く、撮摩(さつま、触れる)すべからず。この身は、泡の如く、久しく立つことを得ず。この身は、炎(かげろう)の如く、渇愛(かつあい、渇くように欲する)より生ず。この身は、芭蕉(の幹)の如く、中は堅なるもの有ること無し。この身は、幻の如く、顛倒(てんどう、妄想)より起こる。この身は、夢の如く、虚妄の見(けん、所見)と為す。この身は、影の如く、業縁(ごうえん、過去の行為と因縁)より現る。この身は、響(ひびき、コダマ)の如く、諸の因縁に属す。この身は、浮雲の如く、須臾(しゅゆ、短時間)に変滅す。この身は、電(イナズマ)の如く、念念(瞬間瞬間)にも住(とど)まらず。この身は、無主にして、地の如しと為す。この身は、無我にして、火の如しと為す。この身は、無寿にして、風の如しと為す。この身は、無人にして、水の如しと為す。この身は、実にあらずして、四大(しだい、地水火風)を家と為す。この身は、空にして、我(が、ワレ)と我所(がしょ、ワガモノ)を離る。この身は、無知にして、草木瓦礫の如し。この身は、無作(むさ、無作主)にして、風の力に転ぜらる。この身は、不浄たり、穢悪(えあく、汚きもの)充満す。仮に、澡浴衣食を以ってすといえども、必ず磨滅に帰す。この身は、災たり、百一病の悩みあり。この身は、丘井(きゅうせい、廃墟の井戸)の如く、老いの為に逼(せま)らる。この身は、定(じょう、定まれる寿命)なく、要(かなら)ず、まさに死すべしと為す。この身は、毒蛇の如く、怨賊の如く、空聚(くうじゅ、空き部落)の如く、陰界諸入(おんかいしょにゅう、身心と環境)の共に合成する所なり。これ患厭(げんえん)すべし。仏身を楽(ねが)うべし。仏身とは、すなわち法身(ほっしん、真如)なり。功徳(くどく、衆生を済う力)の智慧より生ず。(ぜんじょう、心を平静に保つ)、解脱(げだつ、煩悩の繫縛から脱する)、三昧(さんまい、一心に行う)、多聞、智慧の諸の波羅蜜(はらみつ、仏となる為の道)より生ず。六通(ろくつう、不思議な能力)より生ず。三明(さんみょう、不思議な能力)より生ず。三十七道品(さんじゅうしちどうほん、仏となる為の修行)より生ず。止(し、禅定)観(かん、智慧)より生ず。十力(じゅうりき、仏の智慧)、四無所畏(しむしょい、仏、菩薩のもつ自信)、十八不共法(じゅうはちふぐうほう、仏、菩薩のみがもつ功徳)より生ず。不善法(ふぜんほう、他を害する)を断じ、一切の善法(ぜんぽう、他の為になる)を集むるより生ず。