B」とスピリチュアルケア緩和ケアの広がり(正確には、ホスピス推進運動)に伴って、近年、日本の医療の中で「スピリチュアリティ」「スピリチュアルケア」という言葉が聞かれるようになってきた。がんの痛みからの解放とパリアティブ・ケア-がん患者の生命へのよき支援のために』であろう。その報告書の前提には、E・キューブラー=ロスによる一連の死に関する研究がある。記された「健康の定義」の改訂議論も、日本の医療界には大きな影響があった。これらの結果、がん末期の痛みの一つとして「スピリチュアルペイン」がある、という理解が浸透したことは、画期的なことだと思われる。緩和ケアの現場ではこれを受けて、どのようにしてこのペインを取り除くか、という誤った問題設定がなされたと思う。その結果、日本の「スピリチュアリティ」「スピリチュアルケア」理解が混乱した、と私は理解している。2007年3月に、日本におけるスピリチュアルケア研究の充実をはかり、専門職養成も視野に入れ、「日本スピリチュアルケア学会」発起人会が開催され、9月に設立大会が開かれた。バランスのとれた理解と臨床実践が日本の医療に定着することを強く祈念している。持って生きる人間が、自分の存在を意味付ける、主観の領域である。スピリチュアリティは、人間が存在する限り、たとえそれを意識していないとしても、常に機能している。このスピリチュアリティは、自分を「物語る」営みを通してのみ顕在化する。外部から客観的に対象化し、観察分析することは出来ない。Bケア)の必要がここにある。援助者の役割は、患者の知らない新たな人生の知恵(=「スピリチュアルな象徴」)を追加投与することではないし、また、その苦悩を「紛らわせ」「薄める」ため、「スピリチュアルな態度」を麻痺させる働きかけをすることでもない。反対に、患者自身が行う内なる対話の、静かなしかし積極的な、証人となることが求められている。聴く者が居なければ、「物語」は成り立たない。Narrative」を通して、患者の「態度としてのスピリチュアリティ」が活性化され、自らが大切にしている「象徴としてのスピリチュアリティ」がより明らかになってくる。それに導かれて、直面する課題にどう取り組むべきか、自らの決断をすることができる。患者の持つ「象徴としてのスピリチュアリティ」自体は、チーム医療の対象ではない。臨床において、「態度としてのスピリチュアリティ」は重要な意味を持つ。患者は治療を受けるにあたって、自分の人生の優先順位を見つめ、決断・自己決定を迫られる。Aの決断は常に客観的合理的なものでなければならないが、患者の決断は主観的なものである。患者中心の治療に不可欠な「インフォームド・コンセント」は、このような「態度としてのスピリチュアリティ」が機能して、初めて成立する。治療に関する情報を「インフォーム」された患者が、どのような内的なプロセスを経て「コンセント(合意)」に至るのかに関して配慮・支援が必要である。これまでの医療は、患者の自己決定プロセスを看過してきた。患者自身のペースで治療に関する自己決定にたどり着く、患者の権利の重要さを見てこなかった。Bは、患者の自己決定を支援する。治療基盤、すなわち、自分が治療の主人公であり、決断に基づく医療主体であるという、患者の自己理解を整える。Aのプロフェッショナルたちによるケアが、患者自身のものになるのである。