参加するため、ニューヨークに来ている。米国では、「病の語り」の研究は20年以上の歴史がある。精神科医であり医療人類学者であるクラインマンは、病は、身体の問題であるだけでなく、個人の様々な領域に関わる問題であると同時に社会的な問題でもある、と主張した。医療者の目を、「病気」から「患者」へと転換させるきっかけを作った文献である。最近、ポストモダニストからは、この本は医療者が医療者に向けて書いたものであり、未だ患者を対象として見ていると、批判を受けている。その先駆性は評価されるべきである。日本語訳があるはずなので参考にしてほしい。1997).が大きな影響をもった文献である。著者のフランクは社会学者。人間の意識が身体との間に形作る様々なダイナミズムを研究している。フランク自身もがんの経験者である。彼は病の語りのジャンルわけをしている。narrative:(病の経験をとおして学んだこと)この中で、私は「混沌の語り」の重要性に注目している。患者本人にとって辛い時期であるが、そこにはいろいろな可能性が含まれている。役割が期待される所だろう。1999).は、上記二つとは違った「病の語り」研究である。(このように米国では、コロンビア大学・テキサス大学を始め、医学部内の講座もしくは独立した学科として、医療人文学が学問としてしっかりと認知されている。」の分析をし、(これに対し、クラインマンやフランクの研究は、患者自身や近親者によって実際に書かれた「病の語り」の網羅的分析はしていない。)この分析をとおして、「病誌」の背後にある、文化的な要素つまり病気に関する神話的枠組み、基本態度、前提を分類した。healthy-mindedness.などが抽出されている。今日から始まるコロンビア大学でのワークショップは、これらの流れを前提に、参加者をどのような方向に導いてくれるのか楽しみである。ワークショップの定員は40名。チャプレン(スピリチュアルケア職)は私以外には見当たらない。講義の部分と、5つの小グループに分けられてのワークショップからなる、3日間の集中プログラムである。(J-TOPのフォーマットと類似!)私の参加の目的は、このような研修が日本にも必要なのかを見極めることと、また、必要な時には、私自身が日本へのプログラム導入の橋渡しが出来るように、学びを深めると同時に人間関係を築くことである。Department)。University。日本語訳が間もなく出版されるとのこと。「今朝、前書きの原稿をメールで送ったばかり」と言っていた。日本にもちゃんと関心をもっている人はいるのだと、少し安心。翻訳者と、帰国後に協力して出来ることがあるかもしれないと思った。今回で10回目になるこのワークショップに日本人が参加するのは、どうも初めてらしい。参加者は全部で41人。大多数は米国各地から集まっている。その他は、カナダから6人、英国から2人、オランダ・香港・日本から各1人という広がり。印象からすると、5分の3程が大学教授の肩書きを持つ医師。テキサス大学からの参加者もいる。患者のアドヴォカシーや医療倫理を専門とする人もいる。教育プログラムを作るために体験をしにきている人が多い。香港から来ている医師も、香港大学医学部の必修科目として医療人文学を立ち上げるために学びにきているとのこと。このワークショップの特徴は、患者の語りをどう聴くか、というテーマを深めるために、まずは参加者自身が自分の思いを書く/語る訓練が沢山含まれていることである。ナラティヴのもつパワーや作用を、身を以て知ることが一つの目的となっている。第1回目のスモールグループでは、5分間で自分の名前を題材に書くことが課題であった。名前に込められた両親の思い。結婚の時に名字をどうするかでもめた話。名前によって引き起こされた色々な経験。自分の家系に関わる話。いろいろな感情や想いなどが、グループメンバーから豊かに語られた。私は、「高章」という漢字二文字が左右対称であることが、自分にとっていかに大切か、という話をした。そこでは自然に、様々な肩書きや社会的責任を離れて、素顔の「自分」を語る場が形成されていた。同時に、お互いの話に耳を傾ける訓練がなされていた。明日までに、ドストエフスキーの短編『やさしい女』を読んでくるのが宿題。(2011年6月4日執筆)(次回のコラムvol.06へ続く)※このコラムは、2011年6月、掲示板「チームオンコロジー」に投稿された記事に加筆修正し転載したものです。