本来の自分を再発見するんです。あるがままの自分と出会い、「あ、私はこのままでいいんだ!」と気づくんですね。日本からセドナに来る人は、ブレない「自分軸」というものを無意識に求めているのかもしれないですね。「自分の軸」を取り戻して、本来の自分らしい自分に出会えるのがセドナかもしれません。彼らはこの風景を見ながらどんな暮らしをしていたのだろう。国や地域を超えて地球そのものを感じられるような風景と出会った時、まず感じるのは「地球自体が一つの生命体であるんだ」ということ。私たちは孤立した存在ではなく、自分も母体であるマザーアースの一部なんだという感覚になる、ということでしょうか。セドナの街は世界的な観光地ですが、トレイルに入るとワイルドです。23年間住んでいますが、まだ行っていないところがたくさんあります。セドナをはじめ、北アリゾナには人間の手が入ることができないような場所がいくつもあります。岩がアーチになっていたり、岩に穴が空いていたり、長い首の恐竜のようだったり「何でこんな風になっちゃったの?」と思うような光景と出逢うと、「神様はいる」と素直に想えます。レイクパウエルの奥にあるレインボーブリッジは、虹が岩になったというネイティブの人たちの伝説が残る神聖な場所。レートスピリットと呼ぶ存在でしょうか。生まれるのかもしれません。ネイティブの人たちは、石や岩は人類が生まれてくる前のご先祖様として、リスペクトを持って「ストーンピープル」と言うんです。石や岩は、地球の原初の命であり、すべての生命にとって地球の一番古い智恵を内胞している最古のご先祖様である、という思想です。大地に空いた穴に水が溜まっている。聖なる7つの泉と呼ばれている。岩とか石も生きていて、命が宿っている。ネイティブの人々が石や岩を一番古いご先祖様と考えるのは、日本の八百万の神様の発想と近いですよね。う感覚を私たち日本人は元々持っているので、ネイティブ・アメリカンの考え方が、すっと胸に入ってくるのではないでしょうか。べての生命の種も超えて、すべてが母なる大地から生まれてきた命として存在しているという実感です。グランドキャニオンに住む大角鹿・エルク。山の神の遣いだろうか。すべての生命は、地球という母体、マザーアースの中から生まれ、生かされているという実感。Relations」=「ミタクオヤシン(ネイティブ・アメリカンのラコタ族の言葉で、自分と繋がるすべての命に感謝するという意味)」と言います。アリゾナ州は北米でも一番、ネイティブの人口が多く、ネイティブの居留区も面積的に一番広い地域を占めている場所です。オールドオライビなどの村は、現存して存続してきた村としては、北米最古の村なのです。百年に一度花を咲かせ一生を終えるアガベ。岩の隙間で生きる生命力に心を打たれる。私は以前、今は亡きホテビラの村の長老にお会いした時に「なぜこの村には電気も水道も通っていなんですか?」とお伺いしたことがあります。その時の長老の答えに、私は戸惑いを隠せませんでした。「自分たちは地球の地脈を守っている。彼らの視点は、自分たちだけの場所、自分たちだけの世代、を超えているんです。考えながら使う」と言われますが、本当にそうなんですよね。ネイティブの人たちは、人が人を支配し、人が自然を支配するという選択をしなかった。石を抱き込んだ根っこ。その石にも苔が生えている。すべては命ある存在なのだ。七代前の人々の想いに支えられて今の私たちが在るのだ、ということを想い、自分もマザーアースの子どもなのだという意識を持って、どんな小さなことでもいい、美しく健康な母なる大地を七代先の子どもたちに残していくために、今、自分ができることを出来るところから行動に移していくことが求められているのではないかと想います。日本の人たちがセドナにやって来て「懐かしい」と感じるのは、セドナの自然が、理屈ではなく、日本人が本来持っているネイティブな感覚を呼び起こしてくれるからかもしれません。ナバホ族の放牧されている馬の親子と虹。日本に住んでいても、この地球上のどこに行っても、私たちの命は、自然の中で存在しています。私たちは、自然なくして生きていくことはできないのだから。この洞窟は岩の亀裂が長い年月をかけて創り上げた奇観だ。ここからは原初の風景が広がる。