職人技でつくられた品々が静息しており、日本文化の集結だ。国際交流を深められる文化である一方で、日本国内では、「茶道」の影が薄くなりつつある。神門善久氏が説くコラム。私は、目下、シンガポールで妻と一緒に暮らしている。シンガポール国立大学から快適なオフィスとアパートの提供を受け、日本経済について研究報告をし、論文を書いている。お世話になっている人たちに敬意と感謝を示したいと、妻と相談し、アパートで茶会を開くことにした。妻は裏千家のたしなみがあり、シンガポールにも裏千家の教室があると知って、着物と茶箱を持ってきているのだ。いえ、建水などの小道具がないし、ティー・テーブルとソファーという洋室だ。香を焚いたり、風呂敷をテーブルクロスにしたりと、雰囲気づくりに工夫をする。お招きする方々は研究者、事務員、コックなどさまざまだが、興味津々で来てくださる。和装の妻は何度も事前に稽古をして心を込めてお茶をたてる。苦みを抑えるなど、外国人の嗜好にも注意する。ラフないでたちのお客さんたちには、私が横から作法をごく簡単に説明はするが、総じて自由にしてもらっている。ひととおり、茶会が終わったら、妻の介助でお客さん自身が抹茶をたてることもある。「茶道」をたしなむことは様々なことに繋がる本格的な茶会に比べてもの足りないのではと懸念していたが、やってみると望外に人気を博し、いろいろな感想がよせられる。茶道の発祥にはキリスト教の祭礼の影響が多々あるといわれる。茶室の構造、ひとつひとつの道具や作法、それぞれに、世界観が秘められている。形式を遵守しながらも、亭主と客のやりとりには、機知や情愛を伝える術がある。詫びや寂びの言葉が示すように、茶会は経済力や立場を超えた交流の場だ。職人技でつくられた品々が静息し、日本文化の集結だ。残念ながら、日本国内では、茶道の影が薄くなりつつある。国際交流を深めるために、日本文化を学び育むために、何よりも、心豊かな自己研鑽のために、もっと日本人自身が茶道をたしなんでもよいのではないか。『日本農業への正しい絶望法』(新潮社、2012年)など。