之を窮むるも亦是れ理なり。物事の理を窮めようとする場合、その理は大自然に存在する理である。この理を窮めようとするのもまた理である。理は本(も)と形無し。形ありて而る後に名有り。名有れば、理之(これ)を気と謂うも不可無し。故に専ら本体を指せば、則ち形後(けいご)も亦之を理と謂い、専ら運用を指せば、則ち形前(けいぜん)も亦之を気と謂う、並に不可なること無し。浩然の気の如きは、専ら運用を指せり。其の実は大極(たいきょく)の呼吸にして、只だ是れ一誠(いっせい)のみ。之を気(き)原(げん)と謂う。理には本来は形が無いもので名称もない。形があって初めて名がつけられるものだ。理という名前があるから理は気だと申して差し支えない。本体を指摘する場合は、形あって後、即ち形而下では理と言う。運用の側からは、形ある前、則ち形而上からこれを気と云っても悪くない。孟子の言う浩然の気は、専ら運用を指摘したものだ。その実は、宇宙の根源である大極が万物を造り天地を構成した。これは一つの誠あるのみだ。この誠の運用が気であり、誠の本体が理である。誠を気の根源といい、これはまた理である。程子(ていし)は「万物は一体なり」と言えり。試(こころみ)に思え、天地間の飛(ひ)潜(せん)、動植、有(ゆう)知(ち)、無知、皆陰陽の陶(とう)治中(やちゅう)より出で来たるを。易を読み理を窮め、深く造(いた)りて之を自得せば、真に万物の一体たるを知らむ。程子の前には、絶えて此の発明無かりき。(てい)明道(めいどう)は「万物は一体なり」と云った。あるもの、知無きもの、これ等はみな陰陽の二気より生じ育ったものである。易経を読み宇宙の原理を学び深奥の理に到達して、これを体得すれば、万物は全て一体であることを知ることができる。程明道先生以前には誰もこの原理を発明していない。