源(げん)頭来処(とうらいしょ)を認めず。自分の精神修養上の工夫は、自分の心の状態を知ること、自らそれを視察することに在る。すれば、正しい道理が滾々として水が流れ出るように、そこに何物が在るかが分る。その根源は何処にあるか不明であり何物もないようでもある。これが心の本体というものであるようだ。胸(きょう)次(じ)虚(きょ)明(めい)なれば、感応(かんのう)神速(しんそく)なり。胸中が空っぽで透明であれば、誠心が通じて、その感応は実に神の如く迅速である。(人間、真空の部分があるから人を惹きつける。我(が)の一杯詰まっている人間に人は寄り付かない。)(こだわりの無い所に悟りの心が生まれる。心は平(たいら)なるを要す心は平(たいら)なるを要す。平(たいら)なれば則ち定(さだま)る。気は易(い)なるを要す。易(い)なれば則ち直(なお)し。心は常に平安が望ましい。心が安らかであれば自ずと安定する。気は和(や)わらぐことが必要だ。すれば何事も素直に真っ直ぐに行うことが出来る。(心、平らかなれば寿(いのちなが)し。白楽天)、(長寿者は心が安らかな人が多い。人は皆仰いで蒼蒼(そうそう)たる者の天たり、俯して?(たい)然(ぜん)たる者の地たるを知れども、而も吾が躯(み)の皮(ひ)毛(もう)骨(こつ)骸(がい)の地たり、吾が心の霊明知覚の天たるを知らず。人々は、空を仰いで青々と際限なく広がるものが天であり、伏しては柔らかく固まつているのが地であることを知っている。自分自身の皮膚、毛髪、骨骸などは地から承けたものであり、心の霊明にして知覚ある事は天から享受したものである事を知らずにいる。人と為(な)り沈静なる者は、工夫尤も宜しく事上(じじょう)の練磨を勉むべし。恢豁(かいかつ)なる者は、則ち工夫宜しく静坐修養を忘れざるべし。其の実、動、静は二に非ず。姑(しばら)く病(やまい)に因って之に薬するなり。是れ沈潜(ちんせん)なるは剛(ごう)もて克(おさ)め、高明なるは柔もて克(おさ)むるなり。沈着な人物は精神修養の工夫は実際の仕事で鍛錬するのが良い。快活で落ち着きのない人間は、静坐して沈思し、修養工夫を忘れないことが肝要である。前者の方法は動的であり、後者は静的であるが、実は動と静と二つあるのではない。病気に応じて薬を処方するようなものである。「憤(ふん)を発して食(し)を忘る」とは、志気(しき)是(か)くの如し。「楽しんで以て憂を忘る」とは、心体是くの如し。「老の将(まさ)に至らんとするを知らず」とは、命を知り天を楽しむこと是くの如し。聖人は人と同じからず。憤激して食事を忘れるとは物事に没頭するの謂いであり聖人・孔子の志の謂いである。「物事が一たび理解されると非常に喜び楽しみ、一切の憂いを忘れる」と言う事は孔子の心の健全さを示す。「一(いつ)に学び加齢を知らぬ」とは孔子が自分の天命を知り天道を楽しんだことを示す。普通人と同じでないようであるが、食をするし、憂も感じ、加齢もする、普通の人間である。学者は当に自ら己れの心有るを認むべし。而る後に存(そん)養(よう)に力を得(う)、又当に自ら己れの心無きを認むべし。而る後に存養に効を見る。学問する学者は先ず自分には本心・本性のあることを認識しなければならぬ。この本性を操守し修養しててこそ向上の力が得られる。この修養により我欲は本性ではないと分るのだ。して後に初めて本性・本心の存養効果が現れるのである。認めて以て我と為す者は気なり。認めて以て物と為す者も気なり。其の我と物と皆気たるを知る者は、気の霊なり。