人は当に自重を知るべし。石は重いから動かない。大樹は根が深いから抜けない。人間もこれらと同じように自らを重くし、他により軽々に動かされないようにしなければならない。洒掃(さいそう)するを知って、一心を洒掃するを知らず。善に遷(うつ)りて毫(ごう)毛(もう)を遺さず、過を改めて微塵も留めず。吾れ洒掃の是の如くなるを欲して、而も未だ能わず。人は部屋の掃除をすることは知っていても、自分の心を掃除することを知らぬ。悪を去り善に移るに際し、不善を一毫一髪も残さず過ちを改める時は、過ちの微塵も留めない。このように自分の心の掃除をしようと思うのだが中々そう出来ずにいる。224.真を誤るな、実を失うな、全を害するな凡そ事は似るを嫌うて真を誤ること勿れ。名に拘りて実を失うこと勿れ。偏を執って全を害すること勿れ。何事によらず人の真似を嫌い却って本当のことを誤るな。名前に拘泥して実を失ってはならぬ。一方に片寄り且つ執着して全体を害ってはならぬ。覚悟は釈(しゃく)の常(じょう)言(げん)なり。儒家嫌(けん)を避けて言うを憚るは非なり。皆(すべ)て之を悟(ご)と謂う。孔子が川上(せんじょう)の嘆(たん)、是れ道体の悟なり。顔(がんし)子の仰鑽(こうさん)に喟(き)し、曽子(そうし)の一貫に唯(い)せしも、悟に非ずや。朱子の一旦豁然(かつぜん)たるも、亦是れ悟(ご)境(きょう)なり。悟る所の何事たるかを問うべきのみ。悟るとは仏教徒の常に言う言葉である。儒者が仏教臭いと言われるのを嫌い、この言葉を使わないのは良くない。何事によらず心に感じて外に発したことは皆「悟り」というべき事である。孔子が「逝く者はかくの如きか昼夜を舎(す)てず」と川のほとりで嘆ぜられたのは道徳本体上の悟りである。顔淵が「之を仰げばいよいよ高く、之れを切ればいよいよ堅し」と師・孔子の徳の広大無辺を嘆じたのも「曽子よ、わが道は一以て貫く」と孔子が言われたのに対して、曽子が「はい、そうです」と答えたのもみな悟りである。朱子が「からっと貫通した」というのも悟りの境地である。問題は悟る所がどういう所のものであるかを問わなければならないだけである。至(し)富(ふ)なれば、自ら其の富たるを知らず、至(し)貴(き)なれば、自ら其の貴たるを知らず。道徳功業も、其の至れる者は、或は亦自ら知らざること然る歟(か)。大金持ちは自分が金持ちであることを知らないでいる。同様に、道徳でも、功績でも、その偉大なものを自分では知らないものであろうか。