義と智とを併せて来る者有り。正義感からのもの、知恵からのもの、勇気からのものとある。正義感と智恵の二つに基づいた決断が最上のものである。長官たる者は、「小心(しょうしん)翼々(よくよく)」を忘るること勿(なか)れ。吏胥(りしょ)たる者は、「天網恢恢(てんもうかいかい)」を忽(ゆるがせ)にすること勿れ。岫雲斎トップは「細心による慎み」を忘れてはならない。下役は「天の網は広々と張ってあり、その目は荒いが決してもらすことはない」ということを片時も忘れてはならぬ。官事を処するには、宜しく先ず心を以て簿書と為し、而して簿書又之れを照すべし、専ら簿書に任せて以て心と為すこと勿れ。役所の仕事は心で帳簿や書類を作ることで帳簿や書類を以て自分の心を照らすがよい。帳簿や書類にまかせてこれを精神としてはならない。162.公私は事にあり、また情にあり公私は、事に在り、又情に在り。事(こと)公(おおやけ)にして情私(わたくし)なる者之れ有り。事私にして情公なる者之れ有り。政(まつりごと)を為す者、宜しく人情(にんじょう)事理(じり)軽重(けいちょう)の処を権衡(けんこう)して、以て其の中(ちゅう)を民に用うべし。公と私は、事柄にも人情にもある。事柄は公であるが私情を伴うものもある。事柄は私であるが、公情で処理しなければならぬものもある。為政者は、よくこの人情と事理とを天秤(てんびん)にかけて、その軽重を判断し多くの人々が納得する中程の所を民に施すべきである。吏(り)人(じん)相集りて言談すれば、多くは是れ仕(し)進(しん)の栄辱(えいじょく)、貨(か)利(り)の損益なり。然るに、平日聴くに慣れ、覚えず偶(たまたま)自(みずか)ら冒しぬ。役人たちが集ると話題は昇進とか左遷、或は金銭の損得ばかりである。こんなことは余は大嫌いである。これも平生、聞き慣れてくると知らぬ間に自分もそうなってしまう。注意しなくてはならぬ。人の事を做(な)すは、各々本職有り。若(も)し事、職外に渉(わた)らば、仮令(たとい)功有りとも、亦多く釁(きん)を取る。譬(たと)えば、夏日(かじつ)の冷にして冬日(とうじつ)の煖(だん)なるがごとし。宜しきに似て宜しきに非ず。人には夫々本職というものがある。それに全力を尽くすべきで本職以外で成功しても同僚と仲違いを起こすもととなる。それはちょうど夏に冷たい日、冬の暖かい日のあるようなもので、一見良さそうだが実は本質的にはそうではないのだ。165人、各々好尚あり人には各々好尚(こうしょう)有り。我が好尚を以て、彼れの好尚と争うは、究(つい)に真の是非を見ず。事の是非に干(あずか)らざるは、彼れの好尚に任ずとも、亦何の妨げか有らん。暁(ぎょうぎょう)々として己れに憑(よ)りて、以て銖錙(しゅし)を角争(かくそう)するは、?(ただ)に局量(きょくりょう)の小(しょう)なるを見るのみ。人間には夫々の好みがある。自分の好みで人の好みにケチをつけて争うのでは本当の善悪は分らない。事柄で、真の善悪に関係ないことでは相手の趣向に任せて何の弊害があろうか。口やかましく自分を拠り所として僅かな事で争うのは、その人物の度量の小さいことを示すことになるだけだ。166放蕩の子弟も見棄てたものではない放蕩(ほうとう)の子弟も、亦棄つ可きに非ず。学問脩(しゅう)為(い)を慫慂(しょうよう)するは、即ち悔悟(かいご)の法なり。悔悟すれば、旧悪は追う可からず。況(いわん)や其の無頼(ぶらい)を為すも、亦才に出ずるをや。易に云う「冥(くら)くして升(のぼ)る。已(や)まざるの貞に利あり」と。放蕩の子弟も決して見棄ててはならない。これに学問や修養を勧めるのは悔いて悟らしめる方法である。悔い悟れば、元の悪事を追求してはいけない。その子が無法なことをしたのも、才能があれば尚更である。その才能は必ず良いことを為すに違いない。易経にもある「闇(あん)柔(じゅう)な小人は理非をわきまえない、悪い方に昇ろう昇ろうとするが、その昇る心こそが取り得だから、その方向を転換して善い方向へ善用すれば、冥(めい)も明(めい)となり立派なものになる」とあるのがこれである。勧学の方は一ならず、各々其の人に因(よ)りて之を施す。称(ほ)めて之れを勧むこと有り。激して之れを勧むること有り。称(ほ)めず激せずして、其の自ら勧むを待つ者有り。お医人の病に応じて剤(くすり)を施すに、補瀉(ほしゃ)一ならず。其の病を察して然するがごとし。学問を勧める方法は一つではない。相手により違わなくてはならぬ。褒めて勧めること、励まして勧めることあり。褒めもせず励ましもせず自分で気づくのを待つこともある。これは、医者が病に応じて調剤するように、ある人には栄養剤、他には下剤を与えるようなもので決して一様ではない、病の状態を察して処置するようなものだ。事を人に問うには、虚壊(きょかい)なるを要し、豪も挟(さしはさ)む所有る可からず。人に替りて事を処するには、周匝(しゅうそう)なるを要し、梢(や)や欠くる所有る可からず。物事を人に問う時は、心にわだかまりが無く虚心坦懐でなくてはならぬ。自分に自負するものがあってはならぬ。人の替りに物事を処理するには充分の用意が必要、少しでも落ち度があってはならぬ。我が言語は、吾が耳自ら聴く可し。我が挙動は、吾が目自ら視る可し。視聴既に心に愧じざらば、則ち人も亦必ず服せん。自分の言う言葉は自分で聴いて見るがよい。自分の立ち居振る舞いは自分の眼で見るがよい。自分てで見、自分で聴いて心に愧じることがなければ、人もまた心服するであろう。口を以て己れの行(おこない)を誹(そし)ること勿れ。耳を以て人の言を聞くこと勿れ。自分の口で自分の行いを悪く言うものではない。心で非を改めるのがよい。同様に自分の耳で他人の言う言葉を聞いてはいけない、うわべを聞くのでなくその真意を心で判断しなくてはならぬ。「慮(おもんばか)らずして知る」とは、本体の発するなり。「慮って後(のち)得(う)」とは、工夫の成るなり。知る者は即ち得る者、二套(にとう)有るに非ず。格別に考えもしないで分るとは、良知のもたらすものであり、心の本体から発するものである。考えてから後に得られるのは工夫の産物である。この、知ると得るとは見掛け上は別に見えるが決して二つあるのではなく、その本は一つ即ち心の働きなのである。慎独の工夫は、当に身の稠人広坐(ちゅうじんこうざ)の中(うち)に在るが如きと一般なるべく、応酬の工夫は当に間居(かんきょ)独処(どくしょ)の時の如きと一般なるべし。独りを慎む工夫は、自分が人混みの広い座敷の中に居るのと同じ気持ちでおればよい。人との応対の工夫は、独り閑居している時と同じ気持ちであればよい。仁者は己れを以て己れに克(か)ち、君子は人を以て人を治む。真の道徳家は、自己の理性で自己の感情を克服する。立派な政治家は、人間の性情を観察して人間を治めて行くものだ。敬を持する者は火の如し。人をして畏れて之れを親しむ可からしむ。敬せざる者は水の如し。人をして狎(な)れて之に溺(おぼ)る可からしむ。常に敬の心で態度を示す人は火のようなものだ。人間はこのような人を畏れるけれども、親しむ可き人間として尊敬する。敬の態度を示さぬ人物は、水のようなものだ。水のように馴れ親しみやすいが、人間をして溺れさせてしまう、人間としての威厳がなくバカにされてしまうのだ。事未だ来らざるに、邀(むか)う可からず。事已(すで)に往(ゆ)けるに、追う可からず。纔(わずか)に追い纔(わずか)に邀(むか)うとも、便(すなわ)ち是れ放心なり。心は常に現在に集中しておかなくてはならぬ。事柄がまだ実現しておらぬのに、それを迎える事は出来ないし過ぎ去った事は追いつけない。過去を追っかけたり、まだ到来しない未来を追い求めるという事は自己の本心を失ってことになる。現在に集中し最善を尽くす可しである。176.視聴・言動を慎め視聴を慎みて以て心の門戸を固うし、言動を謹みて以て心の出入を厳にす。視ること、聴くことを謹んで、心の門を固くして悪い方向へ進まないようにする。発言、行動を謹んで心が濫りに出入りししないように厳重に取り締まって身の禍の種を蒔かないようにする事が肝要なり。人は当に自ら吾が心を礼拝し、自ら安否を問うべし。吾が心は即ち天の心、吾が身は即ち親の身なるを以てなり。是(これ)を天に事(つか)うと謂い、是れを終身の孝と謂う。人間は常に自らの心を礼拝して自分の心が健全かどうか確認するべきである。わが心は天よりの付与物であり我が体は親の体であるからだ。このように常に心の安否を問うてゆくのを天に仕える道と申し、生涯を通じての孝行と申すのじゃ。人欲を去れとは、学人皆之れを口にすれども、而るに工夫太(はなは)だ難し。余嘗(かつ)て謂う、「当に先ず大欲を去るべし」と。人の大欲は飲食男女に如(し)くは莫(な)し。故に専ら此の二者を戒む。余中年以後、此の欲漸く薄く、今は則ち澹(たん)然(ぜん)として、精神、壮者と太だ異なること無し。欲を去れと学者は皆言うが、これが実行の工夫は心もとない。自分は過去に「真っ先に大欲を除け」と申した。大欲とは飲食と色欲の二つに勝るものはない。この二つを戒めることが重要。我輩は、中年以後、これらの欲が漸く薄らぎ現在は淡白なもので、精神は壮年の者と殆ど変わらない。凡そ学は、宜しく認めて挽回転化の法と做(な)すべし。今日好賢(こうけん)の心は即ち是れ他日の好色、今日好徳(こうとく)の心は即ち他日の好貨(こうか)なり。学問は移り変わるものである事を認めなくてはなるまい。今日、賢を好む心は前日の好色であったり、今日の徳を好む心は前日の拝金主義であったりするものだ。180.大欲は抑え易く、小欲は抑え難し欲に大小有り。大欲の発するは、我れ自ら知る。己れに克つこと或は易し。小欲は、則ち自ら其の欲たるを覚えず。己れに克つこと卻(かえ)って難し。大欲の起きた場合は自分でそれが分るからその欲に勝つことは或は容易である。小欲は自分自身がそれに気づかぬのでこれに打ち克つのが却って難しい。過(か)越(えつ)と過愆(かけん)とは、字は同じゅうして訓は異なり。余見る、世人の過越なる者は必ず過愆なるを。是れ其の同字たる所以なり。故に人事は寧ろ及ばざるとも過ぐること勿れ。過(か)越(えつ)はやり過ぎ、過愆(かけん)はやり過(あやま)りである。この二つの同じ過で一方は「あやまち」で、一方は「あやまり」で訓が違う。自分の考える処では、世の中の人は、やり過ぎの者は必ずやり過(あやま)りをしていると思うから同じ字を用いたのであろう。人事は、及ばない所があっても過ぎてはいけないのだ。管弦、堂に在りて、声四方に聞ゆ。巌石、谷に倒れ、響(ひびき)、大地に徹す。楽器が堂内で鳴り四方に聞こえる。岩石が谷に倒れその響きが大地を震撼させる。(達人の達と聞の違いを比喩した。人物でも聞と達は似ているが雲泥の差あり)。183君子は実響ありとも虚声ある勿れ名誉は、人の争いて求める所にして、又人の群りて毀(やぶ)る所なり。君子は只だ是れ一実のみ。実響有りとも、虚声有ること勿れ。名誉は世間の人が争い求めるものだ、又、人は集まって誹るものである。君子は一つの実の尊び、名は問題としない。実際の功績による名誉はあっても実の欠けた名誉だけはあってはならぬ。人の一生には、順境有り。消長(しょうちょう)の数、怪む可き者無し。余又自ら検するに、順中の逆有り、逆中の順有り。其の逆に処して、敢て易(い)心(しん)を生せず、其の順に居りて、敢て惰(だ)心(しん)を作(おこ)さざるべし。惟(た)だ一の敬の字、以て逆順を貫けば可なり。人間の一生には順境もあれば逆境もある。これは大自然の栄枯盛衰の理法であり少しも怪しむに足りない。自分で検討したが、順境、逆境と申しても、順境の中の逆境、逆境の中の順境がある。逆境には、怠けてやけくそを起さぬ事、順境にあっては怠け心を起さないことだ。敬の一字、則ち慎みを以て終始一貫することである。我れ当に兄弟(けいてい)の相を著(つ)くべし。天下の人皆賓客(ひんきゃく)たり。我れ当に主人の相を著(つ)くべし。兄弟(けいてい)の相は愛なり。人間はみな同胞であるのだから、当然兄弟のように考えて付き合わねばならぬ。人間はみなこの世に来た客でもあるのだから自分は主人として付き合わねばならぬ。兄弟の関係は愛である。主人のそれは敬である。物・我の一体たるは、須らく感応の上に就いて之を認むべし。浅(せん)深(しん)有り。自ら誣(し)う可からず。物と我との一体である事は、物が我が心に感じ、我が心が物に感ずる上から十分に認めることができる。その感応の度合には浅深がある。これは欺くことはできない。観察を十分していかなくてはならぬ。187.平生使用の物件を大切に書室の中、机硯書冊(きけんしょさつ)より以外、凡そ平生便用する所の物件、知覚無しと雖も、而も皆感応有り。之を撫愛(ぶあい)して、或は毀損(きそん)するこ莫(な)かるべし。書斎の中にある机、硯、書物などは申すに及ばず、凡そ平生用いている物品には知覚は無いけれども、皆夫々感応がある。それらの品々は大切に取り扱って傷つけたり壊してはいけない。これも亦、徳を慎むことなのである。愛敬(あいけい)の心は、即ちち天地生々の心なり。草木を樹芸し、禽(きん)虫(ちゅう)を飼養するも、亦唯だ此の心の推(すい)なり。愛し敬する心は天地が万物を育て成長せしめる心と同じである。草木を植えたり鳥や虫を飼育するのもこの愛と敬の心を推進せしめたものである。物、其の好む所に集るは人なり。事、期せざる所に赴くは天なり。物がその好む所に集るのは意識的に行われた結果であり人為である。富人(ふじん)は羨むこと勿れ。渠(か)れ今の富は、安(いず)くんぞ其の後の貧を招かざるを知らんや。渠れ今の貧は、安くんぞ其の後の富を胎(たい)せざるを知らんや。(ひっきょう)天(てん)定(てい)なれば、各々其の分に安んじて可なり。富める人を羨んではならぬ。彼の今の富が後日の貧を招かないものか分らない。貧して人を軽侮してはならぬ、後日の富のもとかもしれない。貧富は天の定めるものであるから各人はその分に安んじておればよい。人事は期せざる所に赴く。究(つい)に人力に非ず。人家の貧富の如き、天に係る有り。然れども其の人に係る者は、竟(つい)に亦天に係る。世に処して能く此の理を知らば、苦悩の一半は省かん。人間に関する事は予期しない所にしばしば行くものだ。この事は人間の力ではない。世間に貧乏と金持ちがあるようなもので、これは天運もあれば人力に係るものもある。考えて見るに、人力によると考えられるものは突き詰めれば天に係ることなのである。我々が世に処して行くのに、この理を会得すれば、苦悩を半減することが出来ると思われる。人の禍(か)有るを見て、我が禍無きの安らかなるを知り、人の福有るを見て、我が福無きの穏かなるを知る。心の安穏なる処は、即ち身の極楽なる処なり。他人の禍を見て我が身に禍がなく安らかである事がよく分る。他人の幸福を見て自分は幸福でない為に他人から妬みを受けず却って心の平安なことを知る。心の安穏な所が肉体的にも極めてよい場所なのである。人は皆将来を図れども、而も過去を忘る。知らず、過去は乃ち将来の路頭(ろとう)たるを。分を知り足るを知るは、過去を忘れざるに在り。人はみな未来のことを思案して過去の事を忘れてしまっている。過去が結局は未来の出発点であることが分っていない。己の分限を知り現状に満足していることはつまり過去を忘れないということに在るのだ。194.履歴を顧りみて安穏の地を占めよ人は当に従前の履歴を回顧して、以て安穏の地を占むべし。ん然(ぜん)として駐歩の処を知らずんば、必ず淵壑(えんがく)に墜(お)ちん。人間というものは常に過去の履歴を振り返り安らかな地におるように心掛けるがよい。ひた走りに走り(かん然止まる所を知らないと必ず深淵や谷(淵壑(えんがく))に墜ちて身を亡ぼすことになるものだ。人は好んで触ご(しょくご)を為す者あり。怨を取るの道も的(まさ)に此に在り。世間では触ご(しょくご)、即ち他人に逆らって楽しんでいる者がある。かかる事は己の徳を失うばかりではなく、人から怨みを買う所以である。人有り、自ら不好話(ふこうわ)を談せずと雖も、而も他人を誘導して談ぜしめ、己は則ち側(かたわら)に在りて、衆と共に聞きて之を快咲(かいしょう)し、以て一場の興を取るは、太(はなは)だ失徳たり。究に自ら不好話を談ずると一般なり。自分はよからぬ話はしないが他人を誘導して良からぬ話をさせる人間がいる、自分は傍らにおり大勢の者と一緒に聞いて愉快に笑いその場の興をそそるのである。これは大変に徳を失う行為である。結局は自分で良からぬ話をするのと同罪である。197.背撻の痛さと癢さ背撻(はいたつ)の痛さは耐え易く、脇ちく(きょうちく)のかゆ(かゆ)さは忍び難し。背中を鞭で打たれるのは耐えられるが脇の下をくすぐられるかゆさは我慢できない。愛敬(あいけい)の二字は、交際の要道たり。傲視(ごうし)して以て物を凌ぐこと勿れ。侮咲(ぶしょう)して以て人を調すること勿れ。旅?(りょごう)に「人を玩(もてあそ)べば徳を喪(うしな)う」とは、真に是れ明戒(めいかい)なり。愛と敬の二字は、人と交際する上で大切な道である。傲慢な態度で、何もの対しても見下してはならぬ。侮り笑って人を嘲笑してはならぬ。「書経」の旅?(りょごう)篇に「人を侮ったり、からかったりすることは結局は己の徳を喪失することになる」とあるのは実に立派な戒めである。199.人は礼譲を甲冑とせよ甲冑(かっちゅう)は辱(はずかし)む可(べ)からざるの色有り。人は礼譲を服して以て甲冑と為さば、誰れか敢て之を辱めん。甲冑(よろいかぶと)で身を固めた武士は侮り難い威容を備えている。同様に人は礼儀の甲(よろい)、互譲(ごじょう)の冑(かぶと)を身につけていれば誰が辱めたり侮ったりするものか。200.物事は七、八分でよいとせよ太寵(たいちょう)は是れ太辱(たいじょく)の霰(さん)にして、奇福は是れ奇禍(きか)の餌(じ)なり。特別の寵愛を受けることは大いなる恥辱を受ける前兆である。思いもよらぬ幸福を得ることは、思いもよらぬ禍が引き起される餌である。物事は七、八分でよいとせよ。「爾(なんじ)の霊亀を舎(す)て、我を観て頤(おとがい)を朶(うごか)す」霊亀は舎(す)つ可からず。諸(これ)を外に覬(うかが)う者は、皆朶(だ)頤(い)の観なり。易経には「自らを養い得る徳を捨てて、却って貧乏人を見て物を欲しがる状態を作るのは凶である」と。自分を養い得る徳を捨ててはいけない。養いを他に求める者はみな頤を垂れ動かして物乞いを求める状態を呈するものだ。(易経、頤の卦にある文章。霊亀は神明にして食わざるもの。明智にして自に守り、養を外に求めないものの比喩。朶(だ)頤(い)は食わんとす欲するのかたち。