女性に偉大な哲学者が現われないのはそのためだ。女性はより本能的、より直感的であり、より自然に近く、議論よりは生きることに関心がある。男にとって、女が常に大きな問題ではなく、ちっぽけなこと、ドレスとか、装飾品といった極めて些細なことに関心を持っているように見えるのはそのためだ。いいかね、女性が小さいことにこだわるのは、〈生〉が小さなことで成り立っているからだ。偉大な問題は観念(マインド)の中にしかない。神は存在すると決めようが、存在しないと決めようが、そんなことでは何も変わらない。一日に二回は食べなければならないし、寒ければ厚着をしなければならないし、暑過ぎれば日陰に入らなければならない。神は存在すると決めようが、存在しないと決めようが、何も変わりはない。〈生〉は、小さなことでできている。〈生〉が小さなことでできているとしたら、小さなことは、小さくはない。〈生〉はそれから成っており、それに生命が宿っているのだから。僧璨(そうさん)は言います。疑いと、議論に時を浪費してはならない。そんなことは、この真実とは何の関係もない。識別することなく融解し去れ。不完了を思い煩わずに生きることだ。この「信」を生きることが「不二」への道。「不二」こそ「信」と同じものだからだ。OSHOは「僧璨は、議論というものはすべて見当違いだと言う。有神論者も無神論者も、賛成も反対も、両者ともだ。それは馬鹿げたことをしているのだ。実在はそこにあり、それはどんな証明も必要としていないからだ。それはすでにそこにある。それはいつもそこにあったし、いつまでもそこにあるだろう。真理とは、現に在るもののことだ」と言っています。議論に時を費やしてはいけない。それも普通の馬鹿よりずっと危険だ。哲学者は、自分を賢いと思っているからだ。この人たちは議論を続ける。ヘーゲルやカントを見なさい。全生涯を議論し続け、しかも決してどこにも至ることはない。(OSHO)僧璨は言いました。一即一切の世界を歩み、識別することなく融解し去れ。この覚醒に生きることが、不完了を思い煩わずに生きることだ。この「信」を生きることが「不二」への道。「不二」こそ「信」と同じものだからだ。僧璨のことばを受けてOSHOは言います。それなら、どうして完成について思い煩う必要があろう。それもまた利己的な目標だ。これは本当に理解されるべきことだ。宗教的な人々でさえ完全であろうとするからだ。完全であろうというあなたとは誰か。全体しか完全ではあり得ない。あなたは決して完全ではあり得ない。して完全であり得よう。覚者でさえ、病気にならなければならない。覚者も死ななければならない。人は完全ではあり得ない。完全という目標そのものが自己陶酔(エゴ・トリップ)だ。それについて心配する必要はない。その全体の中にあって、あなたもまた完全なのだ。完全主義者はすべて気が狂う。それが完全主義者の最期、終点だ。いうのも、ひとつの個体としては、人は不完全なままだからだ。やって完全であり得よう。あなたのエネルギーは、全体からやってきて、全体に帰るもの、あなたなどいないのだから。波はあくまでも波だ、海にはなり得ない。頑張れば、狂うより仕方がない。宗教の世界に最も利己的な人々を見かけるのはそのためだ。完全性を主張するからだ。いつでも緊張している。いつも何かがうまく行かず、それを正さなければならないから、こういう人たちはいつも不安でいることになる。「完全主義者は決して信頼しない。一輪のバラを贈られても、たちまち不完全なところを見つける」とOSHOは言います。完全主義者はいつも過ちを探しているので、いつも疑い、だれ一人として信頼できなくなっているのです。彼は当の本人である自分自身が信頼できないのですから。