今月も、さらに御神尊(かみ)の御守護を授かるためにはどう生きるべきか。それを、〈三如(さんにょ)の生涯〉の御教えから学んでいきたいと思います。人間には、人間として生きるべき道があります。それが、〈三如の生涯〉です。一生を〈三如の生涯〉の御教えのままに生きることができれば、必ず神に守られ、幸福健康に恵まれること間違いありません。それでは、その〈三如の生涯〉とは何でしょうか。〈鏡の如くあれ〉とは、ありのままを映し出す鏡のように清らかな心になりなさいということです。次に〈清水(しみず)の如くあれ〉とは、地中でろ過されて湧き出る水のように、清らかで、どんな器(状態)にも溶け込める柔軟な心になりなさいということ。〈風の如くあれ〉とは、風のように爽やかに、どんな物(状況)も吹き飛ばして囚われないようにとの御諭しです。鏡も清水も風も、すべては自然界に存在するもの。人間もまた同じ自然界に生きています。自然界の道理のままに生きることが、人間としての幸せを掴む生き方なのです。当たり前の事ですが、鏡には曇りがありません。曇っていれば、それは鏡としての機能を果たせないからです。同様に、清水には濁りがなく、風には汚れがありません。そんな鏡のように、清水のように、そして風のように、〈三如〉のままに生きて来たかどうか。自分の人生を振り返り、自分の生き方を見つめ直してみましょう。〈三如〉の生き方ができていなかったことに気づいたならば、今すぐに〈三如〉の生き方に目覚め、その実践に努めることです。汚れがあるからそれが不幸病気のすがたとなって現れている〉ここで今一度、なぜ人が不幸病気に泣かされることになるのか、その原因を考えてみましょう。それは、とりもなおさず、その人自身の人柄が、〈三如の人生〉になっていないからに外なりません。心に曇りがあり、濁りがあり、汚れがある人柄が、そのまま不幸病気という姿になって現れているに過ぎないということです。それでは、どうすれば心に曇りや濁り・汚れがある人柄を、曇りも濁りも汚れもない人柄に変革できるのでしょうか。それは、日々、信仰に精進するしかありません。信仰があるからこそ、不幸病気を嘆き悲しむ悲惨な状況として捉えるのではなく、自分自身が心清らかな人柄になるための、御神尊様の慈悲慈愛による〈気づかせ〉なのだと、受け止めることができるからです。毎日の生活の中で、様々な家庭的事情や社会的事情が起きると、どうしても「邪気」が出てしまいます。その邪気を持ち続けていると、精神的な心の曇りや濁り・汚れとなって、「邪念」となっていきます。その邪念が心中に潜むと、憎み咎める〈憎悪の念〉となり、深く思い悩む〈襖悩の念〉となります。その上、自分は絶対に間違っていない、相手が間違っていると思い込む〈自善他悪の念〉に凝り固まると、誰とも心を通わすことができなくなり、自ずと不幸病気という〈気づかせ〉を頂くことになるのです。御神尊様は、「先ずは、その両手に持つ邪気邪念を捨てなさい」と御諭しいただきます。「捨てないといけない」と頭で分かっていても、なかなか捨て切れないのが人間。いうのも、自分は未完成であり不完全な人間でありながら、家族や人様には、どうしても完璧を求めてしまうからです。これが、様々な事情を発生させ、邪気邪念に囚われてしまう元凶です。したがって、そんな求め心を一掃するためには、相手に対する見方や考え方・受け止め方を変えていくしかありません。そのためにこそ、今、今を、祈りと御教えの実践に精進し、それを毎日、積み重ねていく「信仰」が必要になるのです。御神尊様の慈悲慈愛に縋って〈善隣の道〉を身につけ、自らをコントロールして、心の曇りや濁り・汚れを払拭していきましょう。不幸病気に遭遇した時、先ずは「御神尊様から何を気づかせていただいているのだろうか」と考えること。して、神の眼で自分の心をよくよく見つめ、曇りや濁り・汚れがあるなら、それをきれいさっぱり洗い流し、〈三如の生涯〉に生き抜くことです。すれば、まさに御神尊様が示された〈神化道(しんげどう)〉を生き抜べことができ、幽界へ旅立ってからは、子々孫々を守っていく偉大な守護霊(まもりみたま)となることができるのです。常に鏡のように、清水のように、風のように、〈三如の生涯〉に生き抜きましょう。神に助けられ、守っていただきます。