と日本・天皇の歴史132。宗教/天皇の歴史09(講談社、2011)。上の書のうち山口輝臣担当部分から、いくつかを抜粋・要約または引用しておこう。著者はある程度は意識的に採用している可能性はあるだろう。私が要するに無知・勉強不足だっただけかもしれない。<宗教宣言>(国家自体の「宗教」に関する記述)を回避したが、伊藤博文による「起案の大綱」はこう書いている、という。この時期での伊藤の「神道」に関する「認識」等は、相当に興味深い。1888年頃と見られる。一文らしきものごとに改行する。「欧州においては憲法政治の萌せること千余年、...また宗教なる者ありてこれが機軸を為し、深く人心に浸潤して人心これに帰一せり。しかるに、我国にありては宗教なる者その力微弱にして、一も国家の機軸たるべきものなし。仏教は一たび隆盛の勢いを張り上下の心を繋ぎたるも、今日に至りてはすでに衰替に傾きたり。神道は祖宗の遺訓にもとづきこれを祖述するとはいえども、宗教として人心を帰向せしむるの力に乏し。我国にあって機軸とすべきは独り皇室あるのみ。皇室=神道、ではない、ということが明瞭だ。伊藤は、憲法にもとづく新国家の「機軸」は、「神道」ではなく「皇室」だ、とする。このあたりの論述は、山口輝臣の「往々にして明治維新によってすべてが定まったかのように描」くのは「怠惰なうえに明らかな誤りである」(p.219)という理解にもとづく。「神仏分離」を過剰に重視してはならないのだ(同上)。太政官と並ぶ神祇官の設置から始まる明治新政権が、かりに「神祇官」=「神道」だとしてもだが、当初から<神道>を中軸にしようとしていた、というイメージは誤っていることになる。毎年のように変遷していった。明治4年(1871年)、<岩倉使節団>が渡米・渡欧するが、同行者の久米邦武は、船中をこう回想している、という。宗教は何かと訊かれそうだ。ある人が「仏教」だと言ったが「仏教信者とはどうも口から出ない」。何だと問われると、困る。「儒教だ、忠孝仁義」だと言おうとすると、一方で、「儒教は宗教ではない」、「一種の政治機関の教育」だ、と言う。「神道を信ずると言うが相当との説」があるが、「それはいかぬ。国では神道などと言うけれども、世界に対して神道というものはまだ成立ない。神道と言っても世界が宗教と認めないから仕方がない」。「神儒仏ともにどれと言う事も出来ないから、むしろ宗教は無いと言おう」としたが、それはダメだ、「西洋」では「無宗教はいけない」。いう話になって「皆困った」。興味深い、1871年時点に関する回想記だ。頃まで、日本人にとって「宗教」とは何だったのか。山口は、p.223以下で、こう説明・論述している。・「宗教」という語・観念は、「19世紀中頃」に生まれ、「それ以降、はじめて宗教について考えるようになった」。(又は類似の欧米語)の訳語として「創造」された。その経緯から、ほとんど「宗教」=<キリスト教>だった。・次いで、「~教徒」という語から<仏教>がそれとして意識・観念された=「宗教という名に値しそうなものは日本には仏教しかない」。「それを信じているとは言いにくい」。西洋人がキリスト教を信じているようには「仏教を信じていない」から。要するに、「宗教」という言葉・観念は少なくとも現在よりは相当に狭く、「神道」があっても(むろんこの言葉はすでにあった)、「神道」を簡単に含み入れることができるようなものではなかったのだ。<神道は宗教ではない>、との理解が一般的だった。山口によれば、つぎのとおりだ。・1884年(明治17年)、政府は「神職・神社を宗教の枠外に置くことと引き換えに、葬儀への関与を禁じた」。これは、キリスト教式の「葬儀」の自由化、「葬儀を独占」したい仏教・僧侶たちの意向を反映するものだった。・「神社が宗教ではないのはおかしい」と感じられるかもしれないが、「この時代の常識」だった。-「藩閥政府は19世紀の常識をもとに、仕組みを拵えた」。当然のことだ、「彼らのような『素人』が、独自の宗教理解を捏造し得たと考える方が、どうかしていよう」(p.234)。・1887年(明治20年)、釈宗演という僧侶は日記にこう書いた。「この神道なるものの宗旨は何かと云ば何等の点にあるか。予いまだにその教を聞かざりしも、天下の世論従えば、純然たる宗教とは認めがたきが如し。彼の皇統連綿は比類無き美事なれども、これを以て直ちに宗教視することは穏当ならずと覚ゆ」。して、明治新政権は、山口によると「第三の道」を選択した、という。奉教は何なる宗旨なるか」。ひそかに考えるに「仏教にあらずんば必ず耶蘇教ならん」。福沢諭吉は1884年に「宗教もまた西洋風に従わざるを得ず」(表題)と新聞紙上で明言し(p.230)、中村正直はすでに1873年に「陛下、...先ず自ら洗礼を受け、自ら教会の主となり、しこうして億兆唱率すべし」と書いていた(同上)。現在では信じ難い感があるが、これが<第一の道>だ。文明開化=西欧化するためのキリスト教の「国教」化だ。<第二の道>は、「祭政一致」、つまり「祭」=「神道」という理解を前提としての、「神道と国家」の一体化、つまりは「神道の国教化」だ(この一文も秋月)。優遇とキリスト教の敵視」を追求した(第一章第3節の表題「学者の統治」)。らは「誤っている」または「行き過ぎ」と考えて、「軌道修正」をした(p.205-6)。「国学者たち」は、「素人」政治家によって、1871-2年に「一掃」された(同上)。従って、<第三の道>となる。上の第一に紹介したように、伊藤によると、「神道」は「国家の機軸」になり得ず、それとすべきは「皇室」だ。繰り返すが、皇室・天皇=「神道」では全くない、ということが興味深い。具体的には、憲法の中に「国教」に関する条項を設けない、その点は曖昧なままにする、という「現実的」選択だったのだろう。以下、再び山口による。・「天皇を機軸」とするため、「天皇」の存在・その統治権の根拠を「万世一系」に求めた(旧憲法1条)。憲法のほか、皇室典範、その他の告文でも同様。・天皇の「神聖」性(旧憲法3条)は「祭政一致」論者には嬉しいものだったが、<天皇無答責>の旨(伊藤・<憲法義解>)を定めただけ。・この道は「祭政一致や国教」に関心をもつ人々の「夢を完全には潰さないが、それらのいずれとも異なる道だった」。