二宮尊徳や西郷隆盛ではない。私が模範とする者は、キリストと称されたナザレのイエスである。私は彼に倣って生涯を送ろうとする。キリストは世に憎まれた。師を憎んでこれを殺したこの世は、その弟子をも憎み、またこれを殺すに決まっている。いや、負ける方が勝つよりもよい。キリストは世と闘って、これに負けた。これに負けて終にこれに勝たれた。私もまた彼に倣って、負けて勝つ戦術を取ろうとする。十字架は、キリストの武器であって、また私の武器である。私もまた、この表号(しるし)によって、世に勝とうとする。クロムウェルや隆盛に倣って、剣を抜いて仁道を世に布(し)こうとはしない。私もまた、時には身の不幸を歎く。キリストを仰ぎ見れば、私のこの歎息は、直ちに消失するのである。私はどれほど不幸であっても、キリストほど不幸であることはできない。身の不幸を言うならば、この世に未だかつて、キリストほど不幸な人はなかったのである。この最も不幸な人が、最も聖(きよ)い人で、また最も偉い人であったことを知って、私は反って私の不幸が足らないことを恥じ、「憂きことの尚ほ此上に積れかし」と心の底から願うようになるのである。私は、キリストを師として仰いでいるのだから、不平家になろうと思っても、それはできない。私がキリストに師事する間は、この世はどれほど私を苦しめても、私を不平家とすることはできない。私はまた、時には神から離れようとする。人生の不幸として、無神論者となるほど不幸なことはない。ところがこの危険は、しばしば私にも臨むのである。私がこの世において、不義が成功して正義が失敗するのを目撃する時、神の前には一文(いちもん)の価値もない者が、やれ貴族よ、紳商よと言われてもてはやされるのを見る時に、また私自身の最善の意志が、最悪の意志として世に了解される時に、また私の親友近親までが、私の善意を誤解して、私の敵となって私に背く時に、私は先ず第一に私の神を棄て、公然とした無神論者として、残余の生涯を送ろうとする。ところがこの時に当って、私を再び私の神に結び付ける者は、キリストである。キリストは、「父よ何故に我を棄て給ふや」と叫んで、父に捨てられてもなお父に縋(すが)られた。キリストが神の最愛の子であったということであれば、神の愛はこの身に臨む幸不幸によって推し量るべきものではない。キリストの十字架が神の愛の表現であるということであれば、宇宙の何物も私に神を疑わせることはできない。私が疑う神は、私が想像した神であって、真の神ではないのである。キリストは私に真の神を示して下さって、私が再び無神論者になることができないようにして下さるのである。その他数えれば、私がキリストに負うところは無限である。キリストは私を、生きる甲斐のある者にして下さった。キリストは私が世路を辿(たど)る時の最良の友人である。彼と共に歩めば、涙の谷は微笑(えみ)の園と化し、死蔭(しかげ)の谷に希望の花は咲くのである。私がキリストを最も必要とする時は、この世においてではないと思う。キリストは、人世の友として最も貴い者であるが、しかし彼の貴さは、この世においては分からないと思う。キリストは、この世における私の慰藉者(なぐさめて)であるばかりではない。実に、慰藉は彼が私に与えて下さる最大の恩恵ではない。彼は、私の救主である。救主であると言うのは、私に善い道徳を教え、生涯の模範を供し、悲痛を癒し、涙を拭うということではない。私の救主であると言うのは、私を神の前に義として下さると言うことである。私の罪が多いにもかかわらず、私が神の台前に立って、その光輝に耐えることができるようにして下さると言うことである。私達は、罪のこの世にあって、神はどれほど聖であるかを知らない。この世が善人と称する者は、この世の善人であって、あたかも病院における比較的に軽症の患者のような者である。監獄に在っては、軽懲役の囚人は、重懲役の囚人の中に在っては善人であり、義人である。そのように、暗黒の罪の世に在っては、やや軽い罪人は、義人よ聖人よと呼ばれて人に崇められるのである。一たび神の光輝に照らされれば、聖人も義人も有った者ではない。人は如何なる者ぞ如何にして潔(きよ)からん。婦(おんな)の産みし者は如何なる者ぞ、如何にして義(ただし)からん。諸(もろもろ)の天もその目の前には潔からざるなり。(ヨブ記15章14、15節)神の前に立って、私は義人だ聖人だと言い得る者は一人もいないはずである。私もまたこの罪の世に在って、私が如何に大きな罪人であるかを知らない。私は自身を他の人に比べて、時には愚かにも自分の聖潔を誇るのである。神は、時にはこの世において、私に私の罪の深さを示して下さる。人と離れて独り歩を林中に運ぶ時、あるいは深夜独り目を醒まして、幽暗に対して正座する時、あるいは雷電が大樹を砕いて、私も共に震動する時。聖霊が私の内に降り、心中の暗室を照らす時に、私は私の穢れの程度を示されて、私を覆う蔭がなく、隠れるための穴がなく、どのようにしたらよいのか苦しむのである。神が私を裁かれるというのは、この事であると私は信じる。この世に在っては、そのような心霊的実験はただ稀にあるだけで、通常は良心が鈍って自分の罪を感じることは至って浅く、自分を他人に比べてみて、他を責めて自己を義とするのであるが、しかし最後の審判の日において、各人がその肉に在って行った行為(わざ)を一々神の前に裁かれる時には、人は誰でも罪の呵責を免れたくても、それはできないのである。人の良心は、永久に麻酔的状態に在る者ではない。それが激烈に喚起(よびおこ)されて、鋭くその罪を感じる時は必ず来るのである。この恐るべき時に至って、罪を免れる道を知らない者は、実に禍である。その時人々山に対(むか)ひて曰はん。丘に対ひて曰はん、我等を覆へよと。(ルカ伝23章30節)世に恐るべきことは多いが、神に自分の罪を示されることに勝って恐るべきことはない。これは、遅かれ早かれ誰にも臨んで来る災難である。この災難を免れる途を講じなければ、人は未だ全く将来に備えたと言うことはできない。火災を保険し、生命を保険しても、霊魂を保険しなければ、人の将来は甚だ危険である。私が私の罪を示される時に、私は何を以て自分を神の前に義とすればよいのか。私がした少しばかりの善業を彼の前に並べ立てても無益である。私の境遇を弁じ、遺伝を唱え、社会の罪を言い立てても、私は自分の罪から免れることはできない。私は他の人のように罪を犯さないと言っても、それは私の弁護とはならない。私が洗礼を受けたと唱えても、教会に属したと弁じても、私の罪の赦免は来ない。その時、私に特権なるものはない。神は人を偏り見られない。彼の前に立てば、洗礼を受けた者も受けていない者と等しく、監督も平信徒と等しい。学位も爵位も藁(わら)一本ほどの価値もないのである。その時に当って、価値のあるものは、ただ一つあるだけである。一つの他には無いのである。それは、キリストの十字架である。それを仰げば救われるのである。モーセが野に銅(あかがね)の蛇を挙げて、これを仰いだ者はすべてその病を癒されたように、神はキリストを十字架に挙げて、これを仰ぐ者を赦して下さるのである。私は、キリストの血が、私の罪を潔めることを知る。私は彼を十字架の上に仰ぎ見て、私の罪の重荷が、直ちに私の肩から落ちるのを知る。私は神の前に、自己を弁明することはできない。私は私が罪人であることを言い表す。私はただ、キリストの十字架を仰ぐ。これによってのみ、救われようとする。私は神の前に立って私の罪を裁かれる時、哲学者でもなければ、神学者でもない。私の伝道の功績によって救われようとしない。私の聖書知識によって義とされようとしない。キリストの十字架によって救われようとする。十字架に縋るこれだけである。私は迷信家であるかも知れない。私が私の罪を裁かれる時は、私の学問や迷信を語るべき時ではない。私はひとえに私の罪を赦されるように努める。キリストの十字架だけが、よく私を罪から救うのである。私はこの世に在ってキリストを要する。私が最も切に彼を要する時は、この世を去って後に来る。その時私は善い弁護人に付き添われて神の前に出るのである。後の日に至りて彼れ必ず(我と共に)地の上に立たん。(ヨブ記19章25節)人若し罪を犯せば我等のために父の前に保恵師(ほうけいし)(弁護人)あり。義なるイエス・キリストなり(ヨハネ第一書2章1節)。私はその時彼に頼り、いや、彼だけに頼って神に受け入れられたいと思う。キリストは最後の日において、私にとって最も必要である。3.宗教の製作キリスト教を頭とし、儒教を胴とし、仏教を手とし、神道を足とし、それによって世界的宗教を作ったと称する。それだけでは足りない。誰がその中に生命を吹き入れるのか。世界的宗教を作るのは、小児の玩具を作るのと同じように容易である。全能の神だけが、よく生命を与えて下さる。宗教がもし人の生命でないのなら、これを作っても何の益があろうか。私は今もなお、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神を宇宙唯一の神として拝する者である。信者であることは、伝道師であることよりも大である。信者であることは、神学者であることよりも大である。神を信じることは、教会を起すことよりも大である。為し得る最大の事業は、自己を忘れ、自己に死に、神を信じ、彼に依り頼んで生きることである。聖書は三つの部分から成る。その第一は歴史である。その第二は教訓である。その第三は預言である。聖書は純道徳ではない。歴史の事実によって証明された道徳である。預言の希望によって奨励された道徳である。道徳はその中心であるが、しかし聖書の道徳は、独り立つ道徳ではない。過去の事実(歴史)にその基礎を置き、未来の希望(預言)にその実現を期する道徳である。これを旧約聖書に就いて見れば、その三分的組織は一目瞭然である。そのモーセの五書とヨシュア記と士師記とサムエル前後書と列王記略上下と、歴代誌略上下と、これに加えてエズラ記、ネヘミヤ記は、誰が見ても歴史である。これに次いで、ヨブ記と詩篇と箴言と伝道の書とは、誰が見ても教訓である。最後に来る四大預言書と十二小預言書は、その名の通り預言である。このようにして旧約聖書は始めに歴史、中に教訓、終りに預言である。新約聖書もまた、その組織において旧約聖書と異ならない。旧約の最も明白な歴史的分子であるモーセの五書、即ち創世記、出エジプト記、レビ記、民数紀略、及び申命記に対して、新約の五書とも称すべき四福音書ならびに使徒行伝がある。これに次いで、新約の教訓である使徒等の書簡がある。最後に新約の預言である黙示録がある。新約は、旧約に倣(なら)って成った書である。新約はその組織において、旧約の復作であるに過ぎない。聖書は、その全体の組織において三分的である。その各部もまた、これを分析すれば三分的である。今試みに新約の歴史の一つであるマタイ伝について見てみると、その純粋な歴史的分子に加えて、山上の垂訓のような純粋な教訓的分子がある。その第24章ならびに25章におけるように、純粋な預言的分子がある。その教訓的分子である山上の垂訓の中にも、歴史的分子もあれば、また預言的分子もある。「イエス多くの人を見て山に登り、坐し給ひければ弟子等も其下に来れり」とあるのは歴史である。「汝等より前(さき)の預言者をも如此(かくのごと)く迫害(せめ)たりき」とあるのも歴史である。イエスが、「古(いにしえ)の人に告げて言へること有るは」と幾回となく繰返して宣(の)べられたのは、歴史を基礎として教訓(おしえ)を与えられたのである。山上の垂訓は、旧約の歴史を土台として述べられた教訓である。多くの人の気が付かないことは、山上の垂訓の中に預言的分子が多く在ることである。イエスもまた預言者である。ゆえに彼もまた、旧約の預言者と同じく、教えると同時に預言されたのである。実に、預言者である彼は、預言しつつ教えられたのである。彼に在っては、教訓は預言と分離して伝えられたものではない。彼の教訓は、未来を期しての教訓であった。「心の貧しき者は福(さいわい)なり」とは教訓である。「天国は即ち其人の有(もの)なれば也」とは預言である。「殺すこと勿れ」とあるのは教訓である。「すべて故(ゆえ)なくして其兄弟を怒る者は、審判(さばき)に干(あずか)らん。其兄弟を愚者(おろかもの)よといふ者は集議に干らん。狂妄(しれもの)よといふ者は地獄の火に干(あずか)るべし」とあるのは、未来の裁判においては誹毀(ひき)罪は殺人罪として罰せられるであろうということを伝えた預言である。「凡(およ)そ婦人を見て色情を起す者は、中心(こころのうち)すでに姦淫したる也」とあるのは教訓である。「五体の一を失ふは全身を地獄に投入(なげい)れらるゝに勝れり」とあるのは、未来の裁判が恐るべきことを示して、姦淫の罪をその根底において戒めた預言的教訓である。「隠れたるに見たまふ汝の父は、明顕(あらわ)に報ひ給ふべし」と三たび繰返して言われたのは、ペテロ前書1章7節に「汝等イエス・キリストの顕はれん時に、称讃(ほまれ)と尊貴(とうとき)と栄光(さかえ)とを得ん」とあるのと同じく、明白な預言である。垂訓の最後の一節である「雨降り大水出で風吹きて其家を撞(う)てども云々」は、これまたペテロ後書3章5、6節に、「上古(むかし)天あり、又水より出で、且(かつ)水に由りて立ちし地ありたり。之に由りて古(いにしえ)の世水にて掩(おお)はれて滅びたり」とあるように、最後の審判をノアの時の大洪水になぞらえて宣(の)べられた預言である。このようにして、山上の垂訓は同時にまた、山上の預言である。預言によって励まし、また預言によって戒めた垂訓である。その預言的分子を取り除けば、山上の垂訓は、その動機を失うのである。イエスは、孔子やプラトンのように、純道徳を唱えられたのではなかった。彼は、天国の福音を宣(の)べられた。天国に入る資格として善を勧め、滅亡(ほろび)に入る道として、悪を戒められたのである。イエスの比喩(たとえばなし)なるものは、多くは預言的比喩である。「十人の童女」の比喩もこれである(マタイ伝25章)。「智(かしこ)き僕と愚かなる僕」の比喩もこれである(同14節以下)。羊と山羊との比喩もこれである。その他イエスの再臨と未来の審判に関わる比喩は数多い。福音書の大部分が預言的であることは、誰も否むことはできない。今また純粋な教義の書であるかのように思われるロマ書について観ても、その大部分が預言であることを見るのである。教義に関する議論は、始めの八章で尽きている。第八章は、信者と宇宙との結末に関する大預言である。「我れ思ふに今時(いまのとき)の苦(くるしみ)は、(後に)我等に顕はるべき栄光(さかえ)に比ぶべきに非ず」と。「受造者(つくられしもの)の切なる希望(のぞみ)は、神の諸子(こたち)の顕はれんことなり」と。「己れの子を惜(おし)まずして我等すべてのために之を付(わた)せし者は、豈(など)か彼に併(あわ)せて万物をも我等に賜はざらん乎(や)」と。以上は、宇宙の改造と信者の栄光の顕彰とに関する大預言である。第9章から第11章にわたって、パウロはイスラエル人の将来について預言している。パウロの歴史哲学は、ここにある。万国はどのように成り行くのか、そして彼等の中にあって、イスラエルの運命はどうかと。パウロの歴史哲学はヘロドトスのそれよりも雄大である。歴史を預言的に解釈しようとした者であって、パウロがヘーゲルに劣らない哲学者であったことを示し、またイザヤ、エレミヤとならび称すべき預言者であったことを証しする者である。第13章10節以下は、預言を以てする訓戒である。第14章10節において、「汝何ぞ其兄弟を審判(さばき)するや。何ぞ其兄弟をかろんずるや。」と言って、パウロは未来の裁判を預言して信徒相互の批判を戒めている。実践的教訓で満ちているコリント前後書もまた、多くの預言を載せている。コリント前書第15章は、未来の復活に関する大預言書である。後書第5章1節から10節にわたって、復活と審判についての預言がある。前書16章22節に、マランアサー(主来り給はん)の一言を残して、パウロはキリストの再臨を預言し、また信者の大希望を述べたのである。慰めの書簡と称えられるピリピ書もまた、「汝等の心の中に善き業を始め給ひし者、之を主イエス・キリストの日までに全うし給ふべしと我れ深く信ず」(1章6節)とか、また有名な「我等の国は天に在り。我等は救主即ちイエス・キリストの其処(そこ)より来るを待つ。彼は万物を己れに服(したが)はせ得る能力(ちから)に由りて、我等が卑しき体(からだ)を化して其栄光の体に象(かたど)らしむべし」と言うような、預言的希望を掲げている。テサロニケ前後書のほとんど全部が預言である。キリストの再来と信者の復活と、その前兆であるべき社会的現象とは、最も明確にこれらの二書において預言されている。牧会書簡と称せられるテモテ前後書ならびにテトス書は、パウロの書簡としては甚だ疑わしいものであるが、しかし、初代の信者の信念を伝える書としては、充分に信じるに足るものである。それが、キリスト教会の将来について預言するところは、最も明白で、最も痛切である。「聖霊明かに曰ふ、後日(のちのひ)に至らば或人信仰より落ち、誘ふ霊と悪魔の教に耳を傾くるに至らん」(テモテ前書4章1節)と。末日(すえのひ)に困難の日到らん。其の日到らば人々己を愛し、云々」(同後書3章1節以下)と。「我等の大なる神にして救主なるイエス・キリストの顕はれんことを待望む」(テトス書2章13節)と。初代の信者の信と言い、愛と言い、未来の希望を離れて在ったものではない。預言は、彼等の生命であった。ゆえにパウロはコリント人に告げて言ったのである、「汝等愛を追求め且つ聖霊のさまざまの賜物を慕ふべし。」(コリント前書14章1節)と。初代の信者は現代の信者のように、預言を軽視し、ただ倫理と理想と社会改良とだけを語った者ではない。預言を藐視(なみす)る勿れ」(テサロニケ前書5章19、20節)とパウロはまた言った。現代の信者は、明白にパウロのこの言葉を軽視する者である。ヘブル書もまた、慰藉の預言に富んでいる。主よ汝は元始(はじめ)に地の基(もとい)を置き給へり天も亦(また)汝の手の工(わざ)なり此等は亡びん然れど汝は恒(つね)に在(いま)さん此等は旧(ふる)びん汝、此等を袍(うわぎ)の如くに捲(たた)み給はん彼等は変らん然れど汝は変ることなし汝の寿(よわい)は終らざる也とあるのは、単に神の無窮を称えた讃美の歌としてだけ見るべきではない。聖書の他の記事と比べてみれば、これまた世の終末に関する預言であることが判明(わか)る(ヘブル書1章10節以下)。「信ずる所の我等は安息に入ることを得るなり」(ヘブル書4章3節)と言い、また信者は、「来世の権能(ちから)を嘗(あじわ)ひし者なり」(6章5節)と言い、また「活ける神の手に陥るは懼(おそ)るべき事なり」(10章31節)と言い、また最後に「我等は此処(ここ)に(この世に)在りて恒に(永久に)存する城邑(みやこ)(住家)なし。惟(ただ)来らんとする城邑を求む」(13章14節)とあるのを見て、最初のキリスト教弁証論と称せられるこのヘブル書もまた、預言者の精神で書かれた者であることが判明(わか)る。ヤコブ書のような純然とした実践道徳の書であるかのように見える書でも、預言の精神は決して欠けていない。使徒ヤコブは、富者の横暴に対して、貧しい信者を慰めて言った。兄弟よ、忍びて主の臨(きた)るを待つべし。視よ、農夫、地の貴き産を得るを望みて、前と後との雨を得るまで忍びて之を待てり。ゆえに汝等もまた忍ぶべし。そは主の臨り給ふこと近ければ也」(ヤコブ書5章7、8節)と。初代の信者の希望と慰藉とは、ただこの一事であった。「兄弟よ、忍びて主の臨るを待つべし」と。彼等が病んだ時、彼等が死んだ時と彼等が貧に苦しんだ時に、彼等の唯一の希望と唯一の慰藉とは、この預言であった。ペテロ前後書は、殊に預言の書である。その記者は、殊更に預言の研究を読者に勧めて言った。「殊に預言の確信の我等に在るあり。この言は、暗所に輝く燈(ともしび)の如き者なり。夜の明くるまで明星の汝等の心の中に昇るまで之に注意するは善し」(ペテロ後書1章19節)と。記者自身のこの言葉に従い、彼の書簡は殊更に預言を以て与えられた教訓と警戒と慰藉とである。「汝等の心の腰に帯し、慎みてイエス・キリストの顕はれ給ふ時に、汝等に来らんとする恩恵(めぐみ)を疑はずして望むべし」(ペテロ前書1章13節)と。「万物の末期近づけり」(同上4章7節)と。「汝等キリストの苦(くるしみ)に与るを以て歓楽(よろこび)とすべし。然らば彼の栄の顕はれん時、汝等も亦喜び躍らん」(同上4章13節)と。ペテロ後書に至っては、これは世の末期と万物の結末に関する一大預言である。「主の日の来ること盗人(ぬすびと)の夜来るが如くならん。其日には天大なる響(ひびき)ありて去り、体質悉く焚毀(やきくず)れ、地と其中にある物皆な焚尽(やきつ)きん。......神の日には天焚毀(やきくず)れ体質焚熔けん。然れど我等は彼の約束によりて新らしき天と新らしき地とを待望む。義其中に在り」(ペテロ後書3章10節以下)と。恐怖と歓楽と、絶望と希望と、滅亡と復興とは、火を見るよりも明らかにここに預言されている。以上は新約聖書中、預言の書として認められていない書の中に記された預言である。その歴史は預言である。その教訓は預言である。聖書の記者は、預言するのでなければ、歴史をも道徳をも語り得なかったのである。新約聖書の特殊な預言である、最後の黙示録に至っては、それが徹頭徹尾預言の書であることは、誰が見ても明らかである。黙示録は、殊に未来の書である。福音書が過去を記し、書簡が現在を教えようとしているのに対し、黙示録は殊に未来を示そうとした。黙示録の真価、その興味、その荘厳はここにある。未来を洞察しようとせずには、黙示録は分からない。その中に多少の教訓が伝えられていないではない。それが特に伝えようとしている事は、この世と教会との未来についてである。この世はどのように成って行くのか。教会はどのように成っていくのか。その堕落の程度はどのくらいか。神はどのように二者を罰されるか。最後の結末はどうかと。これらの大問題に対し、明白な解答を供する者が、新約の大預言書である黙示録である。私は今ここに、その概略をさえ述べることはできない。本誌においてこの書について少し述べたことがある。神がもし許されるなら、後に大いに述べたいと思う。今はただこの書を、旧約の十六預言に対する新約の大預言として、読者に紹介しておくまでである。現代の信者が、なぜ黙示録を読まないかと言うと、それは彼等が、未来について注意しないからである。彼等はあまりに現世的である。この世を天国に化して、ここにすべての幸福を求めることは、彼等の主な願いである。彼等のすべての運動の動機である。彼等は昔のギリシャ人のように、この世以外に天国を求めない。ゆえにこの世の政治を浄化し、社会を改良し、もしできるなら自分は貴族となり富豪となって、大いにこの世を楽しもうとする。ゆえに彼等には、来世について知ろうとする欲もなければ、望みもない。したがって彼等は、黙示録のような未来について語る書に対して、興味を有(も)たない。ゆえにこの書は、彼等に対してはその記者が言うように、「七の印にて封印せられたる巻物」(5章1節)である。彼等は単に「奇異(ふしぎ)の書」としてこの書を見る。分からない書と見做して、これを開かない。彼等の眼は、この世に眩(くら)まされて、敢えて光明の黙示に与ろうとしない。黙示録は新約の結論である。cope-stone)として、その陥穽を告げたのである。マタイ伝なしにはキリストの福音が分からないように、黙示録なしにはキリスト教は無意味である。福音は単に教訓ではない。