ひとつの星がヤコブから進み出る。ひとつの笏がイスラエルから立ち上がり/モアブのこめかみを打ち砕き/シェト(「セツ」読みでは「騒乱の子」)のすべての子らの頭の頂を砕く。エドムはその継ぐべき地となり/敵対するセイルは継ぐべき地となり/イスラエルは力を示す。ヤコブから支配する者が出て/残ったものを町から絶やす。彼はアマレクを見渡して、この託宣を述べた。アマレクは諸国の民の頭/しかし、その末はとこしえの滅びに至る。彼はカイン(ケニ)人を見渡して、この託宣を述べた。お前の住む所は確かであり/お前は巣(ケン)を岩の上に置く。アッシュール(アッシリア)がお前をとりこにするとき/カインは必ず、焼き滅ぼされる。彼はまたこの託宣を述べた。キティムから寄せ来る者よ。彼らはアッシュールを苦しめ、エベル(イヴリー)を苦しめるが/彼もまた、とこしえの滅びに至る。バラムは立ち上がり、自分の所に帰って行った。バラクも自分の道を去って行った。◆イスラエルのカナン定住以前のこの時代に、その後に起った数々の事象を含んで終末預言を行っており、その内容は超絶的という以外ない。モーセ以上にメシアを象徴的に語っており、その点は先取的で優れている。<脱落聖徒の予型か?>終末でのアッシュールはケニ人をどう滅ぼすか、逆ではないか?「攻撃を意図する」ということであれば終末に成立するが「キッティムから攻め寄せる者」はダニエル11にもあるが、これはエピファネスがローマの干渉を受けることとして一般的に解釈されている。Dan11:30あたりからアッシリアを含意し始めているのなら、「カルカルの戦い」を示唆している可能性もある。アッシリアはそのために海岸地方への覇権を断念させられ、以後数年間フェニキア方面で軍事行動を起こせなくなっている。エピファネスとシャルマネセルIIIとを二重写しに語り出しているか?前853年のカルカルの戦いが意味深なのは、アッシリアと戦う相手がオムリの家のアハブとベン・ハダド(ハダド・エゼル)の連合でもあったところにある。フェニキアの海軍も参戦しているところが「キッティムからの船」とも言える。フェニキアはキッティムと深い関係にあった。アッシリアの海岸地方への覇権はシリア・ダマスコとイスラエルとフェニキアの連合軍に阻止されている。対型は「南の王」とその連合であるように思われる。なると、終末の「北の王」は二度侵攻し、一度目は退けられ、二度目は圧倒するが、権力基盤の崩壊が起ろうとしている矢先となる。古代では、翌年アハブは逝去しアハジアが王位を継承する。これが終末では、旧来の宗教の滅びの到来を告げるものとなるらしい。Dan11:29が「定めの時に」としてエピファネスと終末の「北の王」を二重に象徴しているのなら、彼は「荒らす憎むべきものを据える」以前に、遠征に失敗するとも取れる。そこでエピファネスのように「契約を誹謗」し始めるということになる。従って、終末の「北の王」も軍事遠征に連合した諸国軍(おそらく南王勢力)に一度退けられ、その結果、強大な軍事同盟を作り上げるとも解釈できる。そこで「契約」への反対行動が始まっている。エピファネスの場合には支配権を得損なったことへの反動であったが、アッシリアについては聖書中に指摘はない。「北の王」と思われる勢力は宗教弾圧を多方面に行っており、外的な伸張に失敗すると、内的な強権圧力を強めるであろうことは想像し易い現状にある。「北の王」の王は背教を促進し、「腕を興す」これが「七つの頭の野獣」と思われる。どちらも聖徒らに勝利するとある。軍事的盟約の成立を行い、「北の王」は誰も「戦い得ない」ほどの権力を得る。この盟約が存続する期間は42ヶ月に限定されている。この野獣が活動する過程で聖徒らが死を迎えるらしい。ここで「第一の復活」が起り、「三日半の後」すべての聖徒が集められる。「北の王」は最後の攻勢に出るが、これは相当程度の成功を収め、南の勢力を圧倒して駆逐する。その過程で「麗しの山」シオンも恫喝に遭うところまで進む。それは「北の王」のセナケリブのような終焉の前兆となる。過ぎ去る軍事同盟の枠組みは後に偶像化されるが、その首長の立場を得るのは、もはや消え去った北の王の関わるところではなく、政祭一致の超絶的主権者である「アンチ・クリスト」であろう。その結果、世界は政治と宗教の反目から解かれる方向に向かう。そこで人々は安直に平和の到来を喜ぶらしい。その間、聖徒は地上に無く、シオンが神の民として残されている。GBもまだ残ってはいるが、契約を離れた脱落聖徒らは悪魔からの霊力を得て、聖徒らの奇跡を続行しているかのように見えるかもしれない。その力の為にその人物は単なる人間とは見做されず、諸宗教が待望するメシアであるとされ兼ねない。メシアであれば三一説から神でもあり、こうして北の果てを得る。「イスラエルの地」、正確にエルサレムではないがほど近い場所に新たな実際の崇拝の場所(街のように見えるもの)が「第三神殿」の名目でエゼキエルの設計図を基に建てられる。そこに偽メシアが権威の座を設け、諸国の王を名乗り、こうして悪魔の宿願である世界支配を大いなるニムロデを用いて達成し、パルーシアの真実のメシア、「神殿の復讐」に燃える大王キリストとの究極的対立を迎え、偽預言者たるゴグの故地は、遂に悪魔と覇権者と共に霊感による託宣として世界軍を召集する。ゴグの存在により、また聖徒らと騎兵隊の言葉によって旧来の宗教はほとんど干上がっており、シオン攻撃の名目で集まったはずの世界軍はいきなりにGBに襲い掛かる。この騙し討ちはイェフーの故事に予型が二つ在り、バアルの祭司らを誘いだして閉じ込めて殺戮し、イスラエルをバアル崇拝に汚した張本人たる女は急襲され、犬に食われてナボテへの偽証工作の報いを受け、聖徒らの受けた二倍の杯を受けることになる。偽証といえばキリストを邪悪な宗教家らが裁いたときに用意されたものであった。倣う聖徒らにも用いられても不自然ではない。同じこの世に属する旧来の組織宗教に、やはりこの世の世俗権力が「これからおたくを滅ぼしに伺いますので、お逃げにならず、神妙にお待ちください」と言えば逆効果でしかない。彼ら宗教家らは聖徒攻撃では公権力の朋友だったからであり、その信頼もあり、欺くのは容易であろう。騎兵隊に属する人々はGBへの攻撃を神の復讐として歓呼して迎えるが、同時に彼らにも最後の危機が迫っている。元々のゴグの目的は自分以外への崇拝の根絶であるなら当然である。「北の王」の恫喝を逃れたシオンの彼らは、エホシャファトの故事に従い、その信仰によりこれに立ち向かわねばならない。知らされた神の御名が彼らの救いとなり、世界軍は「イスラエルの山々」という危急のシオンに擁立された王キリストと共に王権を得た聖徒らの間にあって打ち砕かれ、自壊を始める。その後の世界はカオスに見舞われ、最後は選択的疫病によって裁かれる。信仰により保護の「奥の間に隠された」人々は、出て行って「ベラカの谷」での祝福に与ることになる。終末の全体像をまとめようとするほどに、現れる象徴の数が増えて膨大なほどになる。これは、様々な断片に終末の姿が分けられ、秘儀とされるためであったろう。ここで一つの重要な問いは、それがすべての終末の人に隠されるためであったのか。それとも終末に明かされるために隠されているのか、ということになる。終末に至って誰にも知らされるべきでないとしたら、やはり、そのようにされているはずであり、誰かが禁を破って知り得るようなことではないはず。Dan12:4には、「これらの言葉を秘し、この書を封印せよ。多くの者が右往左往し、知識が横溢する」というのは、封じられた言葉を様々に憶測しては「知識」を唱えるという人間の限界を述べているとすれば、非常に現実にマッチする。その点では、ここに書いていることさえ人間の推論であり、右往左往している一つの脆弱な「知識」であるのかも知れない。「知恵の正しさは、その働きによって証明される」のであれば、その知識が唱える意義に於いて何かの価値を訴えるものとはなることとは思える。それにしても、聖書は終末についてそのままに語ろうとはしていないし、裁かれる身の上である人間であれば、そのようにされて当然でもあるとは思える。探り出そうと求め続けると、それが正解だと言い張らない範囲で、ある程度の理解には達するものでもある。それだから、神の意志といえば、人にまるで知らせないことでも、すべてを知らせることでもないところにあるのだろう。どれほど調べようと終点に至らず、人は常に探求と修正とを繰り返す必要がある。なければ人間ではない。求め続けるなら何かが与えられ、そうしないなら僅かな知識と誤謬にまみれた正義に凝り固まるか、まるで投げ出してしまうかという以外にない。どれを選ぶかと言われれば、自分を正当化せずに、神の前に謙虚に学び続けるほかにないのであろう。これが「教理控制」の意義でもある。イザヤの指摘によってエゼキエルが解ける。エゼキエルの謎が、イザヤの指摘が互いの像を一致させ一人の人物を浮き上がらせるかのように見えてくるように思える。それは他の預言の言葉の多様な意味を関連付けさせるからであるが、まだその紐帯は細い。exploits.”以上、「北の王」が主体テサロニケ第二4:3-4「まず背教のことが起り、不法の者、すなわち、滅びの子が現れるにちがいない。彼は、すべて神と呼ばれたり拝まれたりするものに反抗して立ち上がり、自ら神の宮に座して、自分は神だと宣言する。」これは自らを神とする者が背教から生じる「不法の者」であるとしている。神は神の会議のなかに立たれる。神は神々のなかで、さばきを行われる。わたしは言う、「あなたがたは神だ、あなたがたは皆いと高き者の子だ。あなたがたは人のように死に、もろもろの君のひとりのように倒れるであろう」。この詩篇は神々を裁く神が描かれるが、これは異教の「神々」ではない黙示録13:4-7「13:4また、龍がその権威を獣に与えたので、人々は龍を拝み、さらに、その獣を拝んで言った、「だれが、この獣に匹敵し得ようか。だれが、これと戦うことができようか」。この獣には、また、大言を吐き汚しごとを語る口が与えられ、四十二か月のあいだ活動する権威が与えられた。そこで、彼は口を開いて神を汚し、神の御名と、その幕屋、すなわち、天に住む者たちとを汚した。支配する権威を与えられた。この王は、その心のままに事をおこない、すべての神を越えて、自分を高くし、自分を大いにし、神々の神たる者にむかって、驚くべき事を語り、憤りのやむ時まで栄えるでしょう。これは定められた事が成就するからです。彼はその先祖の神々を顧みず、また婦人の好む者も、いかなる神をも顧みないでしょう。彼はすべてにまさって、自分を大いなる者とするからです。この主体者は「北の王」で自分を神とするために神々を認めず冒涜する無宗教的に振る舞う。自ら高ぶって、その衆群の主に敵し、その常供の燔祭を取り除き、かつその聖所を倒した。その衆群は、罪(背き)によって、常供の燔祭と共に、これに渡された。その角はまた真理を地に投げうち、ほしいままにふるまって、みずから栄えた。prospered.以上は、ギリシアに相当する四本の角から生える角が主体、但し「背き」については不明。南と東とはまずエピファネスの戦争地域か?これを終末に当てはめると、「北の王」の最終的軍事行動は単一の国家ではなく集団で行われるのかもしれない。この獣の頭には、十の角があったが、そのほかに一つの角が出てきたので、この角のために、三つの角が抜け落ちた。この角には目があり、また大きな事を語る口があって、その形は、その同類のものよりも大きく見えた。日の老いたる者がきて、いと高き者の聖徒のために審判をおこなった。その時がきて、この聖徒たちは国を受けた。わたしは、そこでひとりの女が赤い獣に乗っているのを見た。その獣は神を汚す数々の名で覆われ、また、それに七つの頭と十の角とがあった。その額には、一つの名がしるされていた。それは奥義であって、「大いなるバビロン、淫婦どもと地の憎むべきものらとの母」というのであった。わたしは、この女が聖徒の血とイエスの証人の血に酔いしれているのを見た。god)の助けによって、最も強固な城にむかって、事をなすでしょう。単数⇒「一人の女」ダニエル書の文脈で「北の王」は伝統宗教を否定しながら、上記39節では異邦の神の助けを得ている。これは彼の力をもってしても協力が必要であるかのように描かれるが、それは便宜的なものに過ぎないらしい。この「異邦の神」が何を表わすかはダニエル書には解答が無い。総合して観ると、自分は無宗教的でありながら、別の宗教的な要素の助けを借り、シオン攻撃を行うと解せる。一度目のシオン恫喝の事ではないか。その以前に聖徒攻撃を『腕』によって成功させているが、そのときに異邦の宗教を利用しているなら、それがGBの罪とも言える。女が一人というのは、聖徒に対抗するために合同するのかも知れない。なかったほどの悩みの時があるでしょう。その時あなたの民は救われます。あの書に名をしるされた者は皆救われます。地のちりの中に眠っている者のうち、多くの者は目をさますでしょう。そのうち永遠の生命にいたる者もあり、また恥と、限りなき恥辱をうける者もあるでしょう。このことを驚くには及ばない。善をおこなった人々は、生命を受けるためによみがえり、悪をおこなった人々は、裁きを受けるためによみがえって、それぞれ出てくる時が来るであろう。わたしの国で食卓について飲み食いをさせ、また位に座してイスラエルの十二の部族を裁かせるであろう。ひとりの御使が、生ける神の印を持って、日の出る方から上って来るのを見た。「わたしたちの神の僕らの額に、わたしたちが印を押してしまうまでは、地と海と木とを損なってはならない。以上は第一の復活と裁きを指し、聖徒の先立つ復活の理由を示している。Dan12:1からの大いなる悩みの日の直前で「北の王」が絶えている。直後に天界に「第一の復活」が起り、「幕屋は煙で覆われる」段階に入る⇒「七つの鉢」この以前に天界の祭司団は機能できる状態に入っているのであろうから、「額に証印」はすべて押され、十二部族の裁きも終了していると思われる。この時点まではGBは存在しており、比較的に健在であるらしい。この時点は天の聖所の奉仕の準備が整う段階、つまり「七つの鉢」の段階に入るところに在る。あれば、シオンの民のこの世の「三分の一」への攻撃によって「鉢」の警告の暴露が成されるか、少なくとも時期は重なる。「三分の一」への攻撃によってGBの滅びが誘発されるという可能性もある。それ以上に誘因となるのは「不法の者」「アンチ・クリスト」への崇拝であり、「騎兵隊」の攻撃はシオンへの人々の更なる流入を促すものであるかも知れない。聖徒攻撃が終了した時点は、ひとつの時間的区画が終わるところであり、「奥義は終了する」そこから先については、神の民というものが聖徒から信徒である「シオン」の民に移り、救いを見る、また隠されるなどの恩寵を得るとされるのは、地の民になる。(ヨハネ17:20-21)GB攻撃の主体については「十本の角また野獣」とあり、この時点で「野獣」は健在らしい。すると、聖徒攻撃からGBの滅びまでは非常に近いことになる。(騙し討ちか?)GBに関してはFが当てはまる。順からすると、GBは野獣と角によって滅ぼされ、その後野獣は姿を消す。<次いで野獣は偶像化し、既に据えられていたシックーツが第二の獣によってその座に就く。その偶像崇拝は強制化し、猶予は残されないほどになる。>ここに問題ありしかし、行動を起こすのはゴグの故地の方であり、そうなると「天から火を降らす」というのは、異論を認めないという意味かもしれない。すると、シオン側からばかりの観点では全体は見えないことになり、一つ一つの観点から見直す必要があるらしい。第六の者が、その鉢を大ユウフラテ川に傾けた。すると、その水は、日の出る方から来る王たちに対し道を備えるために枯れてしまった。見ると、龍の口から、獣の口から、偽預言者の口から、かえるのような三つの汚れた霊が出てきた。これらは、しるしを行う悪霊の霊であって、全世界の王たちのところに行き、彼らを召集したが、それは、全能なる神の大いなる日に、戦いをするためであった。わたしは万国の民を集めて、これをヨシャパテの谷に携えくだり、その所でわが民、わが嗣業であるイスラエルのために彼らをさばく。彼らがわが民を諸国民のうちに散らして、わたしの地を分かち取ったからである。◎既に神の民は散らされている。従って近いのはGB攻撃とシオン攻撃になる△問題は、この以前に偶像化が起っているべきこと。黙示16ははっきりとそう言わない。GB攻撃の時の野獣というのは偶像なのか?<何故なら、その以前に北王は消えている。κέρατα]とは言っていない。双方の違いはただの省略だけでもなさそうには見える。動機からすると像の方が遥かに女への敵意を懐き得る。敵対者はPhか犬かケニ人はイスラエルのカナン人ではなく、且つイスラエルに寄り添う特異な部族で明らかに遊牧民であり、あり続けようとしていた。モーセを通してレヴィに姻戚関係に入ったが、彼らはネティニムではなく、常にイスラエルの同伴者であり続けた。捕囚後にはエルサレムの南東の地域を任され城壁の一部(灰の門)を共に修理したらしい。北王国に在ってはオムリの家の法を憂いていたであろう。その後アッシリアへの捕囚に遭った可能性はバラムの預言に見える。エレミヤの活動中でその経験な生活に焦点が当てられており、散らばって住んでいたと思われる。]と行動し検証者となる。騙し討ちかも知れない。全軍の召集されている時にGBはまだそこに居り、逃げも隠れもしない。聖徒攻撃の使嗾は信徒にも向けられているように見える。黙示録では招集者が居ないがエゼキエルはゴグであると言う。ゴグはイスラエルへの攻撃について関与が書かれているが、聖徒攻撃についてははっきりしない。その行動は一度限りに読める。この点ではエゼキエルは最終行動に限定して述べているのかも知れない。それから「イスラエルの山地」というものが天界の聖徒らの王権と関わるであろうことは良く分かる。『イスラエルの山地』についての解釈が間違っていた。これは逆の意味であることを当の預言者が詳しく語っていた。読みが足りないからこんな事になる。皆そこに連れ出せ諸国民が「彼らの神はどこに居るのか」と言ってよいでしょうかわたしは新しい穀物と葡萄酒と油をあなたがたに送る諸国民のそしりの的とはさせない北方から来る者を荒れ果てたところに追い散らし、その顔を東の海に向かわせる。神は驚くべきことを行い、彼の悪臭は絶えない地は恐れるな、獣も恐れるな、荒野は必ず緑を取り戻すシオンの子らよ喜べ、初めの時のように春と秋の雨が降らされ産物で満ちるそうしてあなたがたの神YHWHの名を賛美することになり、民は定めない時まで恥を被ることはないその後、あらゆる者に霊が注がれ、あなたがたの息子娘は預言し、老人は夢を見、若いものは幻を見るが、下男や下女さえ神の霊が降る天と地には、血と火と煙の柱が与えられ、太陽は闇に月は血になるがYHWHの名を呼び求める者は救われるシオンの山とエルサレムに逃れた者らが居てYHWHを呼んでいる第三章その日、ユダとエルサレムの囚われ人らを連れ戻す時にわたしは諸国民をエホシャファトの谷に下らせる。わたしはイスラエルのために裁きを行う。ティルス・シドンまたフィリスティアはユダの子らをギリシアやシェバに売り渡した。諸国民は戦いを聖なるものとせよ。鋤を剣に打ち替え弱い者も勇者を名乗れ。諸国民は奮い立ってエホシャファトの谷に来い。鎌を突き入れ葡萄搾り場は彼らの悪で満ちた。群がる民は決定の谷に居る。太陽と月は暗く星辰も輝きを無くす。シオンからYHWHは声を放ち天地が激動する。YHWHはその民の避難所となりイスラエルの子らの砦となる。神殿から一つの流れが出てアカシアの木のワジを潤す。イスラエルへの罪のためにエジプトとエドムは荒野となる。その罪のない血を流したからである。ユダとエルサレムには代々人が住み、わたしは罪無しとは見なかった彼らを罪のないものと見做す。シリア語福音書を引用している。アニケトゥスの時にローマに来訪しエレウテルスの時まで執筆したらしい。彼の生涯中にハドリアヌスの愛人アンティノウスがナイルで死亡し神格化されたことは分かっているという。彼の著作は全く失われており、エウセビオスの八つの引用だけが知られている。それによれば五巻の"Ὑπομνήματα"「備忘録」があったという。彼はアニケトゥスの時に東方からローマに至る過程でコリントスに立ち寄り、各地のキリスト教の均一性について証しすることができたという。Hegesippusということは、アニケトゥスからウィクトルまでの間に何か変化があったのかもしれない。彼はエフェソスやミレトスには寄港しないでコリントスに向かったか?コリントスはポントスと共に反小アジア的であることが知られている。311ca-383非ゴートでカッパドキアギリシア人の出身、蛮族によって奴隷にされた、或いは奴隷に生まれたか、若年期に捕虜になったかもし知れない。ゴート族として成長し、彼は後でギリシアとラテンの言語に熟達した。彼はニコメディアのエウセビオスにエピスコポスに任命されたが、彼の出身地のゴート族は彼を宣教者として迎える。ゴート族の首長の迫害の348年に、コンスタンティヌス二世の許可の下にモエシアのイストルムのニコポリスに逃れる。そこで彼はギリシア語からゴート語に聖書を翻訳する。その過程でゴートアルファベットを考案。その写本はウプサラ大学図書館で1648年以来保管されている。それが「銀の聖書」と呼ばれるオストロ・ゴート王テオドリックのために作られたもので、ウルフィラスからおよそ百年後にラヴェンナかブレシアで製作されたものと考えられる。彼は後にドロストルムのアウクセンティウスとなる男子を養子にとっている。彼については主に五つの人物伝が伝えられているが、ふたつはアリウス派で三人がカトリックによる。02:16タイム・ポスト広告を非表示にするもっと読むコメントを書く2019-12-02誰が世のものでないか『世のものでなく』『世から離れる』者についてはヨハネの著述に特徴的に存在している。ヨハネは黙示録の中でも七つのエクレシアに居る聖徒らについて、世と対峙する姿を求める内容を記している。キリストの弟ヤコブは『世との交友は神との敵対』としており、これも『姦婦らよ』と呼びかけられている以上は、本来操をたてるべき相手である神に属する立場にある者について述べている。聖霊を注がれた聖徒らは、もはやアダムの命に生きず、復活のキリストの命に在って生きている。ゆえに、彼らは『有罪宣告のない』誰も『罪にさだめない』倫理状態に『新しい契約』を介して入った。したがって、『王として支配する』立場にある以上、『この世』とは対峙する『神の王国』の者であり、『契約』を守ってその立場を堅持しなければならない。聖霊が注がれず、『新しい契約』にないあらゆる人は、どれほど道徳的に振る舞い、聖徒の基準に従っても、依然として『世のもの』から出ることはない。その人の内でアダムからの罪は何ら贖われてはおらず、そこは聖徒のような『契約』による義の仮承認もないからであり、信者になったから聖徒のようなキリストの完全な義の分け前に与ることも、その兄弟としてアブラハムへの約束に与ることもない。聖徒らの千年王国の贖罪を待つ身であることは、ほかのすべての人々となんら変わりはない。エホバの証人を例にしてみると以下のように、信者は『世のものでない』というキリストの言葉の適用内にあると見做していることが分かる。神の諭しを守り行なうことは,この邪悪な世からわたしたちを取り分ける助けとなります。v15わたしたちは神の諭しに留意することにより,神への奉仕のために神聖にされた状態,つまり取り分けられた状態にとどまります。この世から分けられているのは何と大切なのでしょう。v16わたしたちはエホバの僕として,エホバへの奉仕のために受け入れられる状態を保ちたいと願っています。神の諭しを無視しようとすれば,この世の霊に打ち負かされてしまうでしょう。v17原因は『わたしが世のものではないのと同じように,彼らも世のものではありません』とのキリストの言葉が誰について語られているのかに誤解があるためと思われる。このキリストの祈りはヨハネ17:16に記録されている。その後の20節で、『わたしは,これらの者だけでなく,彼らの言葉によってわたしに信仰を持つ者たちについてもお願いいたします』とあり、これが使徒や直弟子をはじめとする聖霊を注がれる者らへの祈りの言葉であることが分かる。その後の22節で『彼らも一つになるためです』と述べられていても、聖徒と信徒の間が一つになることの意味も時期も将来のものとして語られている。そこでヨハネ17章のキリストの言葉を以って、聖徒以外の誰もが『世のものでない』と言うには無理がある。ヨハネ第一の手紙での『世から出た者』というのは、エクレシア内に浸透するグノーシス分子について警告する文脈で記されており、『世のものでない』はずの聖徒を偽りながら、実は『世から出たもの』であることを露呈するので、そこを見分けるようにと述べている。(4:4-6)加えて、ものみの塔の言う「神への奉仕のために神聖にされた状態」とは、聖霊の印のない者には到底有り得ないことで、聖霊の降下無くして「神への奉仕」の実現はけっしてない。奉仕(ラトレイア)は聖徒が神殿として存在している間であれば有り得るとしても、ただの人間がどんなに祈り、どんなに品行方正に行動し、新約聖書の道徳規準を守ったからといって、そこに「神への奉仕」が存在するわけもなく、それは人間を超えたことであり、神の霊なくして不可能なことである。紀元二世紀頃に聖霊の降下が途絶えて以来、今日に至るまで「神への奉仕」というものは存在したことがなく、次の聖霊の注ぎがあるまでは有り得ない。そこで、エホバの証人の『世のものでない』という認識は、虚構のものであり、妄想という以外ない。何時彼らが「YHWHの僕」なり得たか。あのペンテコステのような神からの印があったのか。ここが「ものみの塔」の最大の間違いであろう。聖霊無い者を「有る」としてしまったことであり、最初は年代信仰であった一派が長じて、キリスト教界の御多分に漏れず、傲岸不遜な欧米人らしい宗教感情のままに、是認された自分たちが聖霊を注がれたと妄想していたのであり、それは他の大半のキリスト教会と変わらない。戒律的なところではメソジストにも似ている。何時神が彼らを是認したろうか。極東人的感覚からすると、どうしてあのように神の御前に頭を高くしていられるのか不思議であり、それに釣られる日本人もどうかと思えてならない。自分たちが「取分けられた」と思うのであれば、それこそはパリサイ(取分けられた)という、最もキリストに逆らった分子の延長線上にある。その精神は利己主義であり、自分の救いを確保して後に、他者に憐れみを垂れているのだが、これは傲慢な態度であり、他のあらゆる人々への蔑視を必ずや含むものである。実際にあらゆる人が、エホバの証人であろうとなかろうと、キリストの犠牲を必要とする『罪人』であるところは少しも変わらない。そこをものみの塔の「楽園での永遠の命」の宣伝に絆されて、勝手な清さの基準を持ち出し、自分を高一等の救われる立場に高めるために、他の周囲の人々を踏み台にしているのであり、それこそは新約聖書中で、パリサイ派が存分に行い、キリストに糾弾された通りのことである。自分こそが神の是認の下にあると思うとすれば、それは『契約』にある聖徒以外に有り得ない。なければ、その人の贖罪されていない状態は、他の誰とも同じく『この世』を構成する『罪』の内に在るのであり、それゆえにこそ、謙虚にキリストとその王国を形成する聖徒らの現れを、世のほかの人々と共に待っているはずではないか。つまるところ、エホバの証人もキリスト教界の一部に過ぎないところは、その独善性と傲慢さに表れている。結局は「まず自分が救われたい」というのが、全ての「清さ」を誇示する行動の動機ではないのか。聖書の神は、終末の全世界に証しを立てる点ではけっして偏狭ではないし、その経綸は人の清さに依拠してはいない。パリサイ派が「呪われた地の民」と呼んだ下層民により沿うキリストの姿にそれは見えている。出エジプトを果たしたイスラエルの数百万に民族国家の規範が必要不可欠であった。独立を失って以降、宗主国の国法と並立することになり、特にヘレニズム期以降の律法は国法としては形骸化し、宗教法の色彩を強めている。ミシュナーと山上の垂訓の間には雲泥の差があり、日常生活規範と精神ほどに違う。キリストはすでに国家法としての律法から離れている。イスラムのタウヒードはアラブ民族の広範な規範としての役割も負ってきている。その点ではイスラエルのトーラーのアラブ版といえる。<マルクスは共産主義が国境を不要にすると考えた。タウヒードはアラブ民族の国境を無くさなかった。双方に共通するものは何か?「主権」が原理となって世界に拡大したからか?新旧基督教の抗争から「主権」が原理化している。その目的には「内政不干渉」がある。公権力は最大化することを嫌う性質があり、その原因には利己心が考えられる>・社会はその不備を補うために宗教を活用することがある。<これは第二神殿にもあった>(檀家制度はこの典型例であり、カトリックも行っていた)思想の自由を担保しないと権力を維持し続けるのは難しい(これはまず信教の自由を認めないと始まらない)カトリックが西欧での公共権威を広く獲得していた背景には、ローマのように権力の整備のない、蛮族の諸国家の群雄割拠する場であったことがある。ヴァチカンが西ローマ帝国の秩序を西欧に維持する媒介であったという見方は間違いないものに見える。ローマが凋落する直前にキリスト教を国教としたことは絶妙なタイミングであったとも言える。それゆえアウグスティヌスが国教化がローマ没落の原因ではないと主張しなければならなくなった。彼はその以前に西ローマ帝国が神の国であるという考えを諦めている。そこはただの人として先を読めなかった。西ローマ文化を西欧は間違いなく継承しており、その結果、世界は未だにローマ文明の延長線を生きている。・まず神のすべての聖徒の霊が、復活の体を与えられ、霊と体が結び合わされ、最初のよみがえりを経験し、主と会う。次に地上にあるすべての真のクリスチャンが空中で主と会い、不死の体を与えられ、体のよみがえりを経験する。<「地上にあるすべての真のクリスチャンが」に問題あり、真のクリスチャンと言えども聖徒でない限りこれに与ることはない。いうよりは「真のクリスチャン」という概念そのものにパリサイ人の優越感が否めない。人間の醜さの一つは自分可愛さだろうと思う。言ってもまず理解はされない。>・携挙の時期に異論多し携挙の目的が「主と共になる」あるいは救われることに限定して、重要な意義が欠落しているので、時期の特定が難しくなっている。証人としての働きと迫害と死、主の王権領受と召集の関係。いずれも微妙に的を外しているように見える。・前千年期説が主流これが最も人気を博すのは、「携挙」によって「真のクリスチャン」(この語は差別的)の者らは「患難」から逃避できるという益に原因がある。Gillによって用いられ始めた。元々はリチャード&インクリース・マザーとジョン・コットンらの前千年王国説から派生。無千年主義のカトリック、東方正教会、カルヴァン派の多くは前千年王国説が無いために、この用語を用いることはない。グラスハーモニカなどを発明した。宗教的にはボストンでチャールズ・マザーの影響下にあり、社会変革の聖書的夢想を描いた。Whitefieldの神学に賛成はしなかったが、その貧窮者救済の姿勢に同意して、ホワイトフィールドの著作を公表し、結果的に大覚醒を推進することになった。所見;つまるところ、自己義認のひとつの形というばかりに見える。神に認められたい願望が募って「真のクリスチャン」なる抹香臭い言葉が出て来たようにしか見えない。人は皆がキリストの犠牲を要する『罪人』という意識はなく、他と異ならせる自分の価値を高めたいという他者犠牲の上に成り立つパリサイ的想念から聖句を捻じ曲げて作り出された妄想であろう。リヴァイヴァルといえば聖霊による聖書を書かせた霊感との断絶を意味しよう。アニミズム的熱狂がパウロ的論理を無効にする。「約束の聖霊」の留守の間の悪霊によるキリスト教徒の乗っ取りというべきか。欧州キリスト教衰退を尻目にしたアメリカのキリスト教の勢いの一半はこの力が由来のようだ。[滅びゆく魂の救いを願い]とは意味が分かってのことだろうか。この人々は自説を説くのが不得手らしい。学ぼうとしても一向に理解が難しい。それはこのようなことであったのか------「セイラムには、前年から就任した牧師がいました。彼は真っ当な宗教なら政治と関わるべきではなく、マサチューセッツ湾植民地の教会は国教会と縁を切るべきであり、また、新大陸は先住民のものであって、イギリスはそれをマサチューセッツ湾植民地に所有させる権利など持ってはいないと説教していました。彼はジョン・コットンにそれを糾弾され、職を追われただけでなく、植民地自身から追放されてしまいます。四人の信者と共に、彼はナラガンセット湾の北部沿岸の土地をネイティヴ・アメリカンから購入して、集落をつくり、バプテスト開拓者のための宗教的自由の地と宣言し、「プロヴィデンス」と命名しました。そこは現在のロードアイランド州に含まれます。Williams)です。彼は、以後、コットンとの間で、政治と宗教をめぐる激しい論戦を繰り返していくのです。」ロジャー・ウィリアムズ(1603-1683)は、政教分離を唱えて国教会に反対し北米に渡った。彼がインディアンに同情的であったため、ボストン近郊のキリスト教指導者らとすぐに対立するようになっている。国教会派を逃れてヴァージニアよりも北を目指した清教徒集団も、次第に政治的にならざるを得ず、そこで様々な妥協と現地人との軋轢が生じていった。彼は後にプロビデンスを設立し、それはロードアイランドに一つの政府を勅許によって確立するに至る。その政府は北米のどこよりも早く奴隷制を否定した。彼の許には清教徒的偏狭さを逃れた人々やユダヤ教徒までが集まった。インディアンの教化は思うより難しく、あのウィスレーですらも逃げ帰っている。<メソジスト的生き方を最初から求めたのか?>「この世で規則通りに作られたキリストの教会は無いし、また教会の儀式を監督するように資格付けられた者もいない。新しい使徒が教会の偉大な首長によって派遣されるまでそれらは有り得ない。迫害血染め教義』1644-------------------キリスト教のほとんどがキリストに敬意を集中しても、その『兄弟ら』とされる聖なる者らについては無視している。その弊害が、元来聖徒に与えられている数々の恩恵を信者である自分たちのものと勘違いさせるところにある。それであるから、キリスト教理解の重要なカギは「聖徒理解」にあると言って過言でない。聖徒と信徒の区別が付くことによって、聖書に流れる底流を把握でき、全体像をはじめて俯瞰することができるようになる。これを隠されたキリスト教は、聖書理解の土台にさえ到達せず、単なる道徳律や精神論に終わる。それらは皆、なんら発展性も、画期性もない人間の推論に過ぎず、同じところをぐるぐると回り続けるもので終わる。「神意」の卓越性を繁栄する高みには上らない。聖霊が真理を告げるとき、それらに暗黒が臨み、聖徒への猛烈な敵意で満たされることは預言に言われることもないほど明らかで、非理性的な感情論とキリスト教の名を汚す闘争性を露わにすることであろう。して「キリストの兄弟ら」もキリストの道に入ることになり、旧来のキリスト教界は、ユダヤ宗教家らの轍を踏むことになろう。見えているのに、「クリスチャン」は熱心であったり、教師であったりすれば、これを避けられないだろう。その頑なさはもうすでに見えているのだから。18:33「再臨」と「携挙」のメモ広告を非表示にするもっと読むコメントを書く2019-11-09アモス書のメモアモスは、イザヤ、エレミヤ、エゼキエルらのようなレヴィ族の血統になく、ユダ中部のテコアの牧人であり、いちじくの実に細工する季節労働者でもあった。そのため、彼に啓示された内容は当初は周囲に受け入れ難かったと思われ、それはベテルの祭司アマジアの言葉にも表れている。書かれたこの預言書の執筆者は彼自身ではない。この預言書に中に記された地震は二年後に顕著な仕方で現実となり、それはイスラエルの全体に驚きを与えた。書として記述されたのが地震の後であることが分かる。「アモスより四世紀後に書かれたゼカリヤ14:5にも言及されており、地震はパレスチナでは珍しいものではないが、アモスの預言の信憑性を証しするものとなったことは有り得る」#その規模が小さくなかったことは、この預言が北イスラエルだけでなく、ユダにも語られているところ、また、ユダの王ウジヤの時代に起った地震の記載がゼカリヤ書にもあることから類推できる。<地震についてはハガイにも有るが、そちらの地震は人類社会への神からの衝撃的音信への反応として述べられている。アモスの預言は、イスラエル12部族への衝撃の音信であり、その結果はハガイと異なり望ましいものとはならない。同一の対型の両面を語っている可能性は小さくない>いずれにせよ、この地震と、数年の内にイスラエルが捕囚にされることを知らせたことが実現することにより、アモスの預言は不動の位置を占めるに至っている。「YHWHの名によって語りその通りになるならば」ウジヤは前785年に即位し、ユダ王国を繁栄させている。ヤラベアムII世は前782年に即位し、やはりイスラエル王国の繁栄させダマスコスから死海までに版図を広げている。前748年にヤラベアムII世が崩御しており、その中でアモスの活動は前750頃と考えられている。ウジヤの後を継いでヨタムが即位したのは前777年であった。アッシリアによるサマリア攻撃は前721年。諸王国の栄枯盛衰の速度は速い。エドムへの託宣これはアモスよりずっと後代を予告している。「これは前586年のユダの陥落に完全に合致している」「この託宣は前八世紀には全く調和しない。アシュドドは、LXXがしているように、おそらくアッシリアと読むべきであろう。ヘブライ語に於いてこの二つの語が類似しており、容易に混同される。同時代の二つの覇権国家の到来はサマリアにとって如何に壊滅の期が熟しているかを証しするものである。#度々現れる「ギルガル」はベテルに近い場所にあるものと考えられている。サマリアに関しては夏の家、冬の家、大きな家、象牙の家や寝床などの豪奢な生活への批難が見られるが、牧夫と家との対立関係があるとも。-------------------ダマスコス(シリア)、ガザ(フィリスティア)、ティルス(フェニキア)、エドム、アンモン、モアブ、ユダ、イスラエルに糾弾の言葉が続くが、イスラエルに対する言葉が長い。ヤラベアムII世の死を予告し、民の流刑によりその繁栄が喪に服すことになる。約束をしたのでないのに二人が一緒に歩くか神は預言者に告げたのでない限り何も行われないゆえに、この言葉をエジプトとアシュドド#の塔の上から言い広めよ真昼に太陽が沈み、晴れた日に闇が地を覆う。YHWHの言葉を聴くことの飢饉を臨ませる。探しても見いだせない。わたしは下げ振りをイスラエルの中に下げ、もはや許すことをしない柱頭が打たれて全体が振え、イスラエルの家の全体が揺すられ災いが臨む。イスラエルの家よ、わたしはあなたに向かって一つの国民を興すしかし、ヤコブの家は滅ぼし尽くされず、ダヴィドの仮小屋を興し、エドムに奪われた土地を回復する。それには諸国民も関わりを持つ。鋤かえす者が収穫する者に追いつくという約束の地での繁栄を享受することになる。所見;マクキーティングのいうように、アシュドドがアッシリアである必要はあまりない。問題は預言がされていたことの証言者になることにある。アモスは「アッシリア」の言葉を明らかに避けている。そこはホセアとは対照的で、ニネヴェも出て来ないところはヨナやナホムとまるで異なっており、アッシリアを責める句も使役する句も直接には無い。これらの預言では、十部族の王国への預言に含めて終末がオーヴァーラップする。異教に堕したキリスト教界への警告らしく、突然に襲う闇と神の言葉の飢饉とが臨むのは、聖徒らの宣教によるものと思われる。聖徒らの宣教が起れば、キリスト教界が聖典に根拠をまるで持てなくなることは今からでも想像に難くない。それまでの解釈が無意味になり、聖典を読む意味さえなくなる。その破滅から回復があり、残った者らがダヴィドの仮小屋を復興する。仮小屋というのは、スッコートを関わりがあるかはまだよく分からない。王権の予備段階を言うのかも知れない。レヴィはスッコートの間はどう過ごす?地震についてはハガイよりはゼカリヤに関連が明確にある。その黙示を解く鍵でもあるが、しかし、ネイヴィームの全体を合わせるとより統一されるような気がする。黙示録との関連もはっきりしたところがある。her.【口語】バプテスマのヨハネの時から今に至るまで、天国は激しく襲われている。激しく襲う者たちがそれを奪い取っている。彼が活動し始めたときから今に至るまで、天の国は力ずくで襲われており、激しく襲う者がそれを奪い取ろうとしている。【新改訳3】バプテスマのヨハネの日以来今日まで、天の御国は激しく攻められています。激しく攻める者たちがそれを奪い取っています。律法と預言者とはヨハネの時までのものである。預言者は、ヨハネの時までである。それ以来、神の国の福音が告げ知らされ、だれもが力ずくでそこに入ろうとしている。律法と預言者はヨハネまでです。それ以来、神の国の福音は宣べ伝えられ、だれもかれも、無理にでも、これに入ろうとしています。it.そこからマタイ11:12を見直すとつまり、「バプテストの活動は始められて以来、ユダヤの民衆はこぞって来るべき王国に殺到し、その王国を我も我もと自分のものにしている」。(にも関わらず、ユダヤの体制派はそれを得ようとしなかった)バプテストを讃える文脈で、彼の功績を述べ、イスラエルへの王国の紹介と、現に民衆が彼の紹介したメシアに信仰を見出し、その王国を自分のものとしつつある姿を言い表した。それはルカに於いて「殺到している」と日本語訳されるべきところ、訳者自身はどれだけそれを意識したのだろうか?マタイに於いては「意味不明」ともされる。今や、アブラハムの相続財産たる神の王国の聖なる者となる道がバプテストとメシアによって拓かれつつあり、民衆はメシア信仰によってその道に殺到しつつある。ヨハネはその道を拓いた功績があり、女から生まれた者で最も偉大である。して神の言は、ますますひろまり、エルサレムにおける弟子の数が、非常にふえていき、祭司たちも多数、信仰を受けいれるようになった。して、神の言葉はますます広まり、弟子の数はエルサレムで非常に増えていき、祭司も大勢この信仰に入った。【新共同訳】レヴィのそれもサドカイ派が占める祭司団が信仰を同じくしてナザレ派の集団に入るというのは、当時の状況からするとほぼ有り得ない。神殿祭司らがナザレ派となった例が聖書中に見当たらず、ナザレ派はガリラヤ人とディアスポラが多く、イエスの一件からはじめ、例え使徒らへの信仰を懐いたにしても、一般市民でさえ好意を懐いても公に弟子としての行動が憚られたのであればAct5:12-13、イエスから継承した癒しの奇跡のゆえに個人的に好意を持つことはあったとされるが、この以前の記述からすると、ナザレ派は毎日神殿を訪れ、神殿祭祀を重んじている姿を見せているので、現場の祭司たちから好意的に見られたことを言うのであろう。「多くの祭司の者たちがこの信仰に従った」との直訳は「その信仰に温順になった」とするところが相当と思われる。彼らの主敵はサンヘドリンの祭司長派とタナイームとそれに追随するパリシームあり、大祭司も含むが、日毎に中庭に立って犠牲を捧げたのは下位の祭司ら(サドカイ派)やネティニムであったことは間違いない。faith."としている。奴隷の服従を指すRm6:16/Tit2:9。ある一方では、信徒が示すべき態度としてはほとんど実例がない。「肉の思うところは神の律法に服従し得ない」というくらいRm8:7やはり新約に於いて、またキリスト教に於いては「服従」は基本的精神とは言えない。それは『キリストの掟』に従うべき『聖なる者』についても、新約聖書はその根拠を提出しているとは言い難い。「クリスチャン」に「服従好き」が多いのは、生き方に於いて、それが簡単であり、指導した者に行動の責を求められる安易さがウケるからではないだろうか。それはユダヤ教に出戻る愚行というほかない。意図せずパリサイ派の轍を踏むだけであり、その規準が十戒を始め律法を簡単にしたものに置き換えているだけのことで、その不自由さの中では自己義認の誘惑が強く、アガペーが育成される環境とは言い難い。それは奴隷と自由人ほどの差がある。キリストは世界の終わる前に地上に現れ、反キリストを打ち負かし、義人を復活させ、義の報酬として地上に王国を設立する。そこでキリストと共に支配して善い生活を送り、その後に一般の人々の復活が起る。その後に裁きがあり、義人と罪人が分けられる。千年期説の特徴は、現世の悪への糾弾があり、道徳的な信者への酬いとしての神の新体制下での幸福な生活を求めるところがある。ミレニアニストと言えば、欧米キリスト教一般では軽蔑の対象となりやすい。理由としては、体制批判的であり、ともすると自己義認に流れやすい。熱狂的に年代に信仰を懐く傾向も見られる。アウグスティヌス以降、中世期に千年期説は衰退したが、近世以降新教派の中から再び現れ、19世紀から20世紀にかけて隆盛をみている。この世、また為政者とのキリスト教界の関わりは、世界の歴史の進展に深く関わっており、ローマ帝国の延長を可能にしたのはキリスト教であると言えるようである。それもヴァチカンだけでなく、東ローマ帝国の正教会も含んでのことになる。あることはできなかった。---------------------------------381年の会議アポリナリオス(Anto)を異端として裁き、その教えの広がりを防ぐために『キリストの支配に終わりはない』Isaを援用した。キリストの統治が始まるとその支配に終わりはないのであるから、千年期に限定されないとした。<聖書の一つの語句に拘ると全体の理解は不可能>アウグスティヌス千年期とは教会のことであり、数には意味がない。教会が繁栄しているところではサタンは縛られているので、千年期はペンテコステに始まりキリストの再臨に終わる期間のことである。イエスは地上が至福の場となることを何も語っていない。<黙示録を誹謗しただけのことはあり、視野が狭すぎる><つまるところ、自説有きのところに句を援用しただけで、中立的観点が不十分ではないか?黙示録の千年王国だけでなくイザヤ書にもこの世では見られない光景の具体的描写がある><彼らのは「定常宇宙説」のようなところがあり、現状肯定型で、共通点に権力との結びつきがあり、摂理的にこの世を見るところがある。「この世」の肯定から出発している>国際的な秩序という点では、ローマ帝国の残った枠組みの中で欧州が育ったとも言える。その間、ヴァチカンや府主教座が国際的取決めの要として作用していたとも言える。大航海時代を迎え、ヴァチカンの裁定だけではまとめることが困難になっていた。(しかし、宣教師らは商人であることもできたため、海洋国家の植民地支配はヴァチカンの宣教と表裏一体を成して分かち難いものとなっていた。日本人が相当数奴隷として売られた背後には宣教師らの働きがある)以下のグロティウスの件と併せると、国際法の発達とキリスト教には深い関連がある。それもあまり良い意味はない。38条第1項(c)にあるように「文明国が認めた法の一般原則」であり、主要法系に属する世界の国々の国内法に共通して認められる原則の中で、国際法秩序にも適用可能と判断できるものを指す。38条1項(c)のようにこの立場を踏襲した。現代では二国間の仲裁裁判条約や、多数国間条約に定められた裁判条項においても裁判基準として挙げられていることから、法の一般原則は国際司法裁判所の裁判基準であることを超えて「法の一般原則」も国際法秩序における独立した法源であるとする考えが、今日では広く認められている。条約そのものの規律を対象とする国際法については1969年に国連国際法委員会によって法典化された条約法に関するウィーン条約がある。internationale)は、主権国家の並列状態のみが想定されており、したがって国際法の主体となりうるものは国家のみであった。この基本的な構造はそのため従来的な国際法とは、国家間の合意もしくは不文律のことのみを意味していた。会社などの法人や個人は国際法の主体となりえず、せいぜい国家が国際法に関する権利を行使する過程で影響を受ける存在でしかなかった。これはそもそもかつての国際法で紛争を抑制するために定められた国内管轄権に関する事項を規定しない内政不干渉の原則がウェストファリア体制で確立されたことに起因している。見られるように、個人も国際法上の権利、義務の主体として位置づけられるようになった。l'humanité)概念も登場するに至った。internationale)という概念が、学説においてもまた実定法においても、徐々に浸透してきている。慣習国際法は、不文ではあるが、条約と同等の効力を有する法源である。不文であるため、それぞれの慣習国際法がいつ成立したのかを一般的にいうことは難しいが、もはや慣習国際法として成立したとされれば、国際法として国家を拘束する。1922年に設立された国際連盟における国際司法機関で、国際社会に初めて登場した本格的な常設の司法裁判所である。オランダのハーグにある平和宮に本部を置いていた。1922年から1940年までの期間に裁判を行ったが、処理した事件の件数については38の判決と27の勧告的意見とする説や、21の判決と26の勧告的意見とする説がある。1940年、ナチス・ドイツがオランダに侵攻したのを機に活動を停止し、1946年4月に国際連盟とともに消滅した。オランダのハーグに本部を置く。国家間の法律的紛争について裁判をしたり(国連憲章第36条第3項、ICJ規程第36条)、国連総会や国連安保理などの要請に応じて勧告的意見を与える(国連憲章第96条、ICJ規程第4章)。判決や勧告的意見による国際司法裁判所の意見は、国際法の発展に多大な影響を与える。Court)とも呼ばれる。国際法の実現は、二国間の条約に於いて古来存在していた。(トルデシリャス条約など)フーゴー・グロティウス(1583-1645)の論が大きい影響を与えている。この論理は1603年のオランダによるポルトガル船の拿捕事件に端を発して、オランダの東インド会社の権益を巡って海洋の領有権が争われた。彼の「自由海論」に英国は激しく反発し、海事法が初めて論じられるに至った。英国は海港の自由な入港も制限し、この確執はやがて第一次英蘭戦争1652-1654を招く。(グロティウスは1620年代から神学について論じることが多くなったが、それはオランダが新教派としての国家論に関わってきたからであった<これが曲者>)この時期、オランダはスペインとの間で休戦協定を結び、外圧を逃れることができた。多国間法規の必要が高まる19世紀に国際法は、ほぼ形を成していたと言える。<従って、日本が国際法を学び、遵守しようとした幕末時代は、二国間条約を超える国際法が整いつつある時期であったと言える。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。