「如何にして最も楽しく現世を送ろうか」、これが今の人が熱中する唯一の問題である。その政治と言い、軍備と言い、法律と言い、教育と言い、いや実にその道徳宗教までが、ことごとくこの最下等の目的に達するために施されるのである。肉欲の要求が科学の進歩と法律の完成と、道徳宗教の俗化とによって完全に満たされる時に、その時に聖書に記されている世の終わりは来るのであろう。個人がその才能を顕し尽し、終にその老年の欲心を全うすることを得て、その後に墓に下るのと同じである。ゆえに聖書は言う、「小子(こども)よ、今は乃(すなわ)ち末世(すえのよ)なり。アンチキリスト来らんとは汝等が聞し所なり。今既にアンチキリスト多し。是に由て今は乃ち末世なるを我等は知る」(ヨハネ第一書2章18節)。ここに言うアンチキリストとは、邦訳聖書に言うような、「キリストに敵する者」ではない。似而非(にてひ)なるキリストである。キリストに代わる者である。キリストに代わって人類の希望をつなぎ、その崇拝を惹く者である。今時のいわゆる実業家、それに頤使(いし)される政治家と経済学者と理工学者、彼等はアンチキリストであって、今人の崇敬を惹く者である。キリストは霊魂の救主であるのに対して、これらの似而非なるキリストは、肉体の救者である。キリストは来世に天国を供して下さるのに対して、これ等の非キリストは現世において楽園を供する者として信じられる。今人の渇仰(かつぎょう)するキリストは、美味な食物を安価に沢山に人類に供する者である。そのような偽りの約束を以て世に臨む偽キリストは、今や世に数多在るのである。末世(すえのよ)に艱難の日来らん。放埓(ほうらつ)、自負、神よりも佚楽(たのしみ)を愛する事を為さん。(テモテ後書3章1〜4節)今日の社会を描写する言葉で、これに勝って適切なものはない。日々の新聞紙と、毎週毎月の雑誌とは、社会のこの状態を写して余りあるのである。「人々ただ己を愛し、貪り、誇り、......残忍、不善、友を売り、放埓(ほうらつ)、自負、神よりも佚楽(たのしみ)を愛す」と。以て誇る今の世は、急転直下の勢いで、奈落の底に向って進みつつあるのである。それでは滅亡が万物の終極であるかと言えば、決してそうではない。この世の終る時が、来世(つぎのよ)の始まる時である。非キリストが裁かれる時に、真のキリストは顕れるのである。ゆえにこの世の進歩は滅亡に向っての進歩であるが、しかし進歩はやはり進歩であるのである。神の国は、世の老衰と共に近づきつつあるのである。神に背いた人類が、その欲するがままを行い、佚楽(いつらく)に耽り、放蕩に身を崩し終った後に、新しいエルサレムは備え整って、神の所を出て、天から人の間に降るのである。ゆえにこの世の暗黒が日々益々加わって行くのは、これを来世の暁(あかつき)が将に白まろうとする前兆として見るべきである。「視よ我れ速かに来らん」とキリストは言われる。この世は今や物質的に急速な進歩をして、知らず知らずの間に主の再来を招きつつあるのである。私達は、この明白な時の徴候を読み誤ってはならない。愛が愛として存する間は、信仰は要らない。愛が律法として強いられ、功績として誇られるようになれば、信仰によってこれを破棄し、これを再建する必要がある。信仰のための愛ではない。愛のための信仰である。信仰は愛を強め、潔め、高めるために必要なのである。汝等先づ神の国と其義とを求めよ。然らば此等の物は皆な汝等に加へらるべし。神の国とは、信者が神の名によって、自己の努力によって地上に建設しようとする理想の社会を言うのではない。神の国とは、キリストの再臨によって、彼が万物を御自分に従わせることができる能力(ちから)によって実現される未来の聖国である。義とは、世にいう正義または正道を言うのではない。ここに言う義は、「神の国の義」であって、道義学上の義とは、全く性質を異にするものである。これを一名「神の義」と言う(ロマ書3章21節)。人の義に対してそう言うのである。人が神に対して行う義ではなくて、神が人に着せて下さる義である。「義の衣を被(き)る」と言うのは、この事である(黙示録19章8節)。私から生じるものではなくて、神から来て、私に着せられるものであるからである。ゆえにここに「義」と言われているものは、「恩恵」と言うのと異ならないのである。聖書においては、「義」という言葉は、しばしば「恩恵」または「慈悲」という意味で用いられる。詩篇第72篇2節に、「彼(神)は義を以て其民を審判(さば)き給ふべし」とあり、また同第85篇11節に、「真実(まこと)は地より生(は)え、義は天より瞰下(みおろ)せり」とあるのは、この意味においての義を言うのである。神の国の義とは、世にいう義人の義または仁者の仁ではない。神がその慈愛の大御心によってキリストを以て世に示し、聖霊を以て信者の霊に賦与して下さる一種特別の義である。キリストを以て世に臨もうとする神の国と、神がキリストを以て彼を信じる者に与えようとする特殊の義を求めよとのことである。一言でこれを言えば、常に待望的態度に居なさいということである。上を見なさい、未来を望みなさい、この世に在ってこの世に属してはならない、常に希望の翼を張って、地の欲望を離れて飛翔しなさいということである。すればこれ等の物、即ち衣食に要する物、居住の家、すべて不信者が人生最上の捕獲物(えもの)として入手しようとするものは、あなたに在っては労することなしに、あなたに与えられるであろうとのことである。これはキリストの垂訓であって、また彼を待望む者が、日々に実験することである。私達は希望をこの世から絶ち、私達の財を悉く天に移して、私達の生涯は甚だ安楽なものとなるのである。野の百合花(ゆり)のように、労せず紡がないのに、衣は私達に与えられ、空の鳥のように、倉に蓄えないのに、私達の食物は絶えないのである。社会主義者が唱える衣食の煩(わずら)いを去って、安心して業に就くという理想は、キリストを信じることによって、初めて実現されるのである。人世を称して「競争場裏」というのは、信者が言うことではない。不信者が言うことである。信者にとっては、人世は競争場裏ではなく、譲退場裏である。彼は、すべての善い物を上から豊かに与えられるので、他人を退けて、その物を奪おうとはしない。彼は、父として大富豪を持つかのような観念を懐いて、この世に生息する。彼がもし窮境に陥ることがあるなら、それは彼が知恵と努力とにおいて不足するからではない。望むことが足りないからである。父は彼から大希望を要求されるのである。父は彼が神の国とその義とを欲望することを欲しておられるのである。この大希望を懐くに至って、彼の身に関する小希望は、悉く達せられるのである。誠にパウロが言っているように、私達は「希望に由て救はるゝ」のである(ロマ書8章24節)。希望は私の身を軽くさせ、私の行動を敏捷にさせ、私の思惟を鮮やかにする。神の国とその義とを求めれば、私達は飛行機に乗って空中を飛ぶように、障害の多いこの地の上を、滑らかに走ることができるのである。伝道者となりなさいもし一国の伝道者に成れないなら、一県の伝道者に成れ。一県の伝道者に成れないなら、一町または一村の伝道者に成れ。一村の伝道者に成れないなら、一家の伝道者に成れ。伝道者と成れ、伝道者と成れ。キリストの福音の伝道者に成れ。今の時に当って、これに勝って幸福で、満足でき、かつ必要な業はない。道徳が無くても財産さえあれば足りると言う。財産は道徳よりも遥かに大切であると言う。ところが私は、道徳が無い結果、一代の辛苦(しんく)によって作られた財産が、わずかな間に水の泡となって消え去った実例を沢山見た。財産を作るのに汲々として、道徳を養う事に至って冷淡な今の人は、財産を作る途さえ知らない人であると言わざるを得ない。彼等は、この事を知ってもなお財産を作ることに汲々として、道徳を語る者などは、けなして、これを顧みないのである。3.世界の平和は、どのようにして来るか私は、世界の平和は必ず来ると信じる。私は、預言者が唱えた「彼等(国民)は其剣(つるぎ)をうちかへて鋤(すき)となし、其鎗(やり)をうちかへて鎌となし、国は国に向ひて剣をあげず、戦闘(たたかい)のことを再び学ばざるべし」(イザヤ書2章4節)という言葉が、必ず事実となって現れるであろうと信じる。私は戦争の全廃を信じる。私は、人が軍人であることを恥じ、軍功が大恥辱として認められる時の必然的到来を信じる。世に最も確かな事は、戦争が必ず廃止されることである。このことは、人が必ず死ぬことと同じだけ確かである。私が全身を賭して誓い得ることの一つは、未来における戦争廃止のことである。戦争廃止、世界の平和は、どのようにして来るかと言うと、それは人によっては来ないと信じるのである。私はもちろん、武は戈(ほこ)を止める者であるという軍人の套語(とうご)を信じない。武は戈を止める者ではない。その反対に、戈を起す者である。戦争が戦争を止めた例は一つもない。戦争を廃止しない間は、戦争は止まない。世に迷想は多いが、軍備は平和の保障であるというものほど大きな迷想はない。軍備は平和を保障せず、戦争を保証する。世界の平和を軍人に期待するのは、これを悪魔に期待するのと同様に困難である。平和は、軍人によっては来ない。それではこれを政治家の手腕に待つべきであるかと言うと、これまた無益な希望である。軍人は戦場に勝敗を決し、政治家は樽爼(そんそ:公式の酒宴。外交上の会見)の間に利害を論じると言えば如何にも立派に聞えて、政治家はあたかも平和の天使であるかのように思われるが、しかし事実は決してそうではない。名誉に駆られ、利害に動かされる政治家は、単に表面の平和を計るに止まって、永遠無窮の平和をもたらすことはできない。彼等は誠に偽りの預言者であって、浅く民の傷を癒し、本当の平和が無い時に、平和平和と叫ぶ者である。実に、内心の争闘を外面の平和で覆う彼等政治家は、争闘を絶つ者ではなくて、反ってこれを増す者である。凡庸な医者が、病を内に追い込めて、反って危険を増すのと同然である。人類の平和は、それほど容易に来るものではない。戦争の真因は、政治的でもなければ、また経済的でもない。戦争の真因は、道徳的である。カインがアベルを殺したその精神が、後世に国際的戦争となって現れて来たのである。政治家が世界の平和を計画して全くの失敗に終わった実例は、歴史上少なくない。)によって計画されたものである。彼は欧州から戦争の跡を絶とうと思い、イギリス、フランス、スペイン、ドイツ、その他の諸邦を合して、一大キリスト教的共和国を建設し、それによって預言者の理想を地上に実現する名誉を、彼の肩の上に担おうと欲した。ところが、この大計画が商議されつつあった間に、一大戦争は欧州全土にわたって醸されつつあったのである。いわゆるCleves-Juelich王位継承問題が起り、フランスはオーストリアと一戦交えざるを得なくなった。)に暗殺され、ここに平和の大計画は夢となって、欧州は再び血の海、屍の山と化したのである。ロシア皇帝アレキサンドルの主唱により、ロシア、オーストリア、プロシャはこの同盟を作り、聖教を基礎として、ここに平和の福祉を全欧州に及ぼそうとした。時に紀元1815年9月26日、イギリス、プロシャの同盟軍が、ワーテルローにナポレオンを破って後三ヵ月、世は戦争に疲れ果て、平和を最も切に望んでいる時であった。ゆえに欧州人は、大歓喜を以て、この聖なる同盟を迎えた。彼等は思った、聖誕節の夕べに天使が牧者に伝えたと言われる「地には平康(おだやか)、人には恩恵(めぐみ)あれ」という音信(おとずれ)は、今や事実となって地上に現れようとしている、と。ところが真の事実はどうであったか。帝王等の協議によって成った列国の神聖同盟は、誠に平和を欧州にもたらしたか。いやいや、これまた失望失敗に終わった。平和が来ないだけでなく、その正反対の争乱が来た。神聖同盟そのものは、帝王等が相合して民を圧する機関と化した。起った小戦争は措(お)いて問わないとして、1854年にはクリミヤ戦争が起り、イギリスとフランスとは合してロシアに当り、ここに歴史上稀に見る残忍凶悪な大戦争が戦われたのである。次に1866年、プロシャとオーストリアとが戦い、その年の7月3日にサドワの大戦争にオーストリア軍は敗れて、ここに中欧の覇権は、プロシャの手に落ちた。続いて1870年に普仏戦争が起り、ここにライン河両岸一帯の地は、修羅の街衢(ちまた)と化したのである。戦争また戦争、神聖同盟が成って後の欧州に、戦雲がかつて絶えたことはない。してロシア皇帝アレキサンドルの主唱によって成ったこの同盟は、滑稽劇として終ったのである。その主唱者はまたロシア皇帝であって、彼をこの挙に出させた者は、イギリス女王ビクトリア陛下その人であったと伝えられる。女王陛下は戦争を甚だしく嫌われ、晩年に至って、かつて人に語って言われた。私は今後終生いずれの宣戦布告にも署名しないであろうと。ところが憐れにもこの善良な女王は、彼女の生前の最後の行為として、南ア戦争の開戦を余儀なくされたのである。このキリスト教的貴婦人の勧めと、ニコライ第二世の主唱とで始まったというヘーグ平和会議が、その第一回の会合を終るや否や、その後に直ちに起ったものは何であったか。世界の平和か、軍備の縮小か。日露戦争の大惨劇であった。その時、平和会議の慫慂(しょうよう:勧める。そそのかす)者の同盟国は、その主唱者に対して戦争を宣告し、しかも他国の領土において、平和連続の希望を以て開かれた第二十世紀の第一回の大戦争は戦われたのである。平和会議の第一の目的である列国軍備縮小の提議は、事実においては少しも傾聴されず、平和会議開会後の列国の軍備拡張の程度は、有史以来未曾有(みぞう)と言うより他はない。このようにして、政治家が企図した平和計画は、今日まで悉く失敗に終わった。今後もまた、失敗に終わるに相違ない。政治家は、平和を協議して戦争を醸(かも)しつつある。人類の戦争的性癖は、政治家の技量によって癒すには、余りにも強いのである。預言者エレミヤが言ったように、「エチオピヤ人其膚(はだえ)を変へ得る乎、/豹(ひょう)其斑駁(まだら)を変へ得る乎、/若し之を為すを得ば、悪に慣れたる汝等も亦善を為すを得べし」(エレミヤ記13章23節)である。戦争に慣れた人類に、戦争を止めさせようとするのは、黒人の肌を白く変え、豹の斑点を除くのと同じように難しい。これは政治家または外交家たちが決して為し得る事ではない。軍人は戈を止められず、政治家は平和をもたらすことができないと言うことであるなら、それでは哲学者と公法学者とは、この大任に当り得るかと言うと、これまた決してそうでない。戦争が不合理であることと、それが背倫違法であることと、その害は多くて、その利はそれを償うに足りない事とは、哲学者カントまたは公法学者グロティウスを待つまでもなく、人によく知られている。東洋に在っては、二千五百年の昔、老子は既に非戦論を唱え、西洋に在っては紀元前五百年にピタゴラスは既に戦争の愚を笑った。人類は今日の平和論者の説教を聞かずに、早く既に戦争の悪と愚を認めた。これを認めても、これを避け得ないのである。罪を認めるのは容易である。これを廃するのは困難である。平和の世論を作れば、その結果として戦争は止むであろうと思うのは、これを痴人の夢と言うより他はない。それにもかかわらず、そのような夢想家は、常に絶えないのである。平和論もまた、論者の道楽の一つである。戦争当時は争って世と共に戦争の益を唱え、戦争が終った後は、平和協会を起して平和を高唱する。これがいわゆる当世の識者または経世家が争って為す事である。世界平和の福祉が、そのような浮薄の徒の口によって地上に臨むとは、あまりにも信じ難いのである。それでは世界の平和は永久に来ないかと言えば、決してそうではない。人間の事業としてはあまりにも広大である。これは、神が御自身に保有されている事業であるように思われる。戦争は何時止むかと言えば、預言者イザヤは、この事に就いて述べて言った。彼等は剣を打かへて鋤(すき)となし云々と。戦争の廃止は、エホバ御自身が万国を治められる時に来るということである。文士論客の言論に由らず、エホバの能力(ちから)に由って来ると。弓を折り戈を絶ち戎車(いくさぐるま)を火にて焼き給ふ(詩篇46篇9節)と。ここでもまた、戦争廃止の功は、エホバの神に帰してある。彼等の目の涕(なみだ)を悉く拭いとり、復(ま)た死あらず、哀(かなし)み痛み有ることなし」(黙示録21章4節)とあって、戦場の殺戮(さつりく)を止める者は、神御自身であると教えている。聖書は、平和の功を人に帰さない。これを必ず神に帰する。キリストを称して、「平和の主」と言う。彼に由って、真の平和は世に臨むからである。神の独子(ひとりご)であるキリストだけが、よくこの大任に耐え得るのである。彼だけがよく罪を除き、戦争をその根本において除くことができるからである。彼には人に無い能力(ちから)がある。彼は人に新たな心を与えることができる。彼は軍人のように、外から武力によって平和を強いない。彼はまた、政治家のように、内心の争闘を外面の平和で飾ろうとしない。彼はまた、この世の論者のように、単に口に平和を唱えない。彼は平和を各自の心に注ぎ、争闘をその源から絶たれる。彼だけが、真の平和主義者である。絶対的平和を唱えて、完全にこれを実行し得る者である。ゆえに彼の降臨を待たずには、世に平和は行われない。世界の平和は、要するに、キリストの再臨を待って、始めて世に行われるものである。それではその時まで私達は平和の唱道を止めるべきであるかと言うと、そうではない。私達は平和の実行を見るためではなく、平和を証しするために、時を得ても得なくても怠らずに平和を唱えるべきである。私達は殊に、世の人が平和を唱えない時に、これを唱えるべきである。国民が挙(こぞ)って戦争に熱する時に、その人達に面と向かって、その憤怒を恐れずに大胆に平和を唱えるべきである。そのように平和を唱えることは、神が万国を裁かれる時に必要である。その時彼等の口が塞(ふさ)がり、人々が言い逃れることができないようにするために必要である(ロマ書1章20節)。私達の非戦論は、常識的でないとして、この世の論者に迎えられているのは知っている。それは、意とするに足りない。私達の主唱するところが、事実となって現れる時は必ず来る。「主は、号令と天使の長(おさ)の声と、神のラッパを以て、自ら天より降り給はん」。その時になって、彼はその口の気息(いき)によって不法を滅ぼされる(テサロニケ前書4章16節、同後書2章8節)。その時エホバは、彼によって地の極(はて)から戦争を止めさせ、弓を折り、戈を絶ち、戎車(いくさぐるま)を火で焼かれる。私達はその時彼に褒められるために(今の時に世の人に讃えられるためではない)、希望を持って大胆に、非戦的平和論を唱えるべきである。避暑は、信仰的にもこれを行うことができる。信仰的避暑は、実は最も有効な避暑である。為し難い事を自ら努めて為そうとせず、上からの力が降るのを待って、充分に為し得る事を為す。常に心を虚しくし、神がその霊を降して心を充たして下さるのを待つ。そのようにして、努力をしないから、炎熱が私の身に及ぼす圧迫を感じない。私は悪に抗しないが、それと同様に暑にも抗しないので、暑は私を苦しめることができない。このようにして、信仰的避暑法は、信仰的生活法である。私達神を信じる者は、同一の方法によって、すべての圧迫を避けるのである。政治的圧制をもそのようにして避ける。社会的または教会的迫害をもそのようにして避ける。貧の苦痛をもそのようにして避ける。疾病の患苦をもそのようにして避ける。悪に抗しない心で対応するなら、苦痛という苦痛で、避けることができないものはないはずである。人生は万事悉く不安である。その中に在って、ただ三事は、山岳よりも確実である。私が一度は必ず死ぬ事がその一である。キリストが死から甦られた事がその二である。彼に依って、私もまた死から甦り得ることがその三である。地は移り、海は鳴り、山は動いても、これら三事が確実であるから、私の心は動かない。自由は、意志の自由に限らず、また思想の自由に止まらず、実行の自由をも意味する。自分が、自分のしようと思う事をすることができて、自分に本当の自由があるのである。神がキリストによって信者に与えて下さる自由は、この自由である。困難の山をも動かし、積弊(せきへい)の桑樹をも抜いて海に移し得る自由である。信者の特権は、神の全能の使用権に他ならない。この特権に与っていないなら、人は未だ神の子の自由に入ったと言えないのである。自分の道徳によっても救われない。自分の事業によっても救われない。自分の思想によっても救われない。実に、自分の信仰によっても救われない。神の恩恵によって救われるのである。神の恩恵、神の恩恵、万事はこれに帰するのである。これがありさえすれば、罪人も救われるのである。悪人も救われるのである。教会に入らなくても救われるのである。洗礼を受けなくても救われるのである。社会改良または教勢拡張に従事しなくても救われるのである。神の恩恵、「夫(そ)れ至上者(いとたかきもの)は、忘恩者及び不義者にまで慈愛を施し給ふ」と、この事を知って、私に無限の歓喜と無窮の平和とがあるのである。この無限の慈愛の掌中に在って、世界の何物も私を損なうことはできないのである。私の不徳は、私が救われる障害とならない。世も悪魔も、私を私の父の手から奪うことができないのである。