無限に転じていくいのち2月18日(火)先日,居士林で行われた淡青坐禅会にて横田南嶺管長が提唱されたことをまとまてみました。この体は数十年すれば、やがて消えていくものです。大切なのはお互いのこの体を生み出しているのはいったい何ものであるか?このいのちを生み出している働きは何であるか?であります。それは私たちにははかり知ることのできない大きな力が働いている。それを仏のいのち、阿弥陀仏、天地のいのちといろいろな名前で呼んでいる。そこを見てより所とするのが良い。昔の人は「死はやがて帰ることである」と言いました。死とは何も無くなってしまう寂しいことではなく、もとの大きないのちに帰っていくことでありましょう。根本のいのちの尊さというものを見失わず、外の世界に振り回されなようにする。私たちの体はやがて消えてなくなります。私たちの意識・分別もどこかに消えていくでありましょう。意識・分別した対象や言葉・理論ばかり追いかけていてはやがて、それらも消えていくものであります。ある方は「地図ばかり見ていては道に迷う」と言いました。経典や文字ばかり見ていたのでは、本当の大きないのちを見失ってしまいます。この肉体はやがて衰えてしましますが、お互いの精神、根本のこころは、萎えていく体とはあい関わらず、ピチピチとしているのが本当のところです。その活動は止むことがありません。私たちはお互いやがて消えてなくなるものですが、また、どこかで一輪の梅の花となって咲くかもしれない、また、一羽の鳥となって空を飛んでいるかもしれない、またネコとなって日向ぼっこをしているかもしれない。この無限に転じていくいのちこそ私たちは本当により所とすべきものなのです。梅の花を見たら「この梅の花を咲かせているものは何であるか?」とこう求めていけば生き通しの大きないのちに気づくはずであります。随所作主9月18日(水)横田南嶺管長が今日の淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。臨済録に「仏法は用功の処無し。屙屎送尿(あしそうにょう)、著衣喫飯(じゃくえきっぱん)、困じ来たれば即ち臥す」という言葉があります。自分で自分のご飯を食べることができる、そして夜、ぐっすりと寝ることができる。これらができれば、人間として本当に幸せなことではないかという意味であります。何も特別なものを外に求めなくても幸せは身近にあるものです。「随所に主となれば、立処皆真なり」というのは、どんな場合、いかなる状況であれ自分の尊さがはっきりとしていれば、どこに行ってもそこが真実であるという言葉であります。この場合の「自分の尊さ」とは、何も別段特別な能力があるから尊いのではありません。して毎日の暮らしの中で何気なく生きていることが尊いのです。何気なくご飯を食べて、何気なく大小便をして、何気なく服を着て・・・と何気なしに生きている。そのことの尊さに気づけば、どこでどんな状況になろうともそこが真実であるということなのです。「明眼の道流(どうる)の如きは、魔仏倶(とも)に打す」とあります。これを私たち禅宗の伝統的な解釈では、「明眼の修行者は、何が仏で何が魔であるかを見分けることができる」と訳しています。毎日、何気なくご飯を食べて、服を着て、大小便を出して、グッスリと眠る・・・など、私たちのこのいのちを活き活きとさせるものが「仏」であります。逆にそれらを妨げるものは「魔」であります。仏と魔、それをしっかりと見分けていく智慧を身につけることが大切なのです。感謝の心、拝む気持ちで8月7日(水)横田南嶺管長が提唱されたことをまとめてみました。修行というのは私たちのこの心をどのようにおさめるか?どのようにととのえるか?いかにはたらかせていくか?その工夫に他なりません。坐禅をしたり、難しい語録を読んだりと特別難しいことをしているように思われがちですが、説かれている道理は決して難しいことではありません。それは現代にもそのまま通用する心の教えです。私たちの身に起こってくることを静かに感謝の心で拝むような気持ちで受け入れることができれば、それでいいのです。その感謝の心で,私たちの身にふりかかるいろんなことを乗り越えていく。それとは逆に自分さえ良ければいい、自分の都合ばかりで人を顧みない、自分のことばかり考えてまわりの人に憎しみ、怒りの感情を持ってしまえば地獄を作りだすことになってしまいます。自分の身にふりかかってくることはどんなことでもそれを感謝の心、拝む気持ちで受け入れる、それが一番大切な修行であります。長いこと坐禅をしたからといっても、それで自分のことしか考えていないまわりが何も見えていないのでは、いくら坐禅をしても、かえって地獄を作り出すことになりかねない。拝む気持ちで受け止めていく、まわりの人に慈悲の心をはたらかせる工夫をしていく、それこそ立派な修行です。この私たちの一心が地獄を作り出し、極楽浄土、如来も作り出すのです。}(後記)昨日から鶴岡八幡宮にてぼんぼり祭りが始まりました。鎌倉にゆかりのある著名人の方々が描いたぼんぼりが参道に並んでいます。こちらは横田南嶺管長揮毫のぼんぼりです。明後日までですので、皆様のぜひご覧になってください。本当の安らぎの場所7月4日(木)管長様が昨日提唱されたことをまとめてみました。臨済禅師が繰り返し説くことは、外のもの、人の言うことにだまされないたぶらかされることなく正しいものの見方をしなさいということです。長いこと坐禅をしろとか呼吸を長くしろというのは枝葉末節であって正しいものの見方をすることが何より大切です。正しいものの見方とは何でありましょうか?それは世の中を無常と見ること。常であるものは一つとしてないということに気がつくことです。これは自分だと言って執着、とらわれるものは何一つありはしない。それから、一切は苦しみであるということ。思うようにはいかない。その中にあって己を捨てる、なくすところにまことの安らぎがあるということ。これこそが正しいものの見方です。無常である、無我であると正しくものを見て知っておればどんな世界であっても大手を振るって歩いていくことができるのです。(後記)今朝方、故郷にいる母から突然の電話があったものだから、何だと思いきや「オレオレ詐欺」の電話がかかってきたとのことでした。何でも急病にかかってしまったから、医療費が早急に必要になったとのことを言ってきたようです。故郷から鎌倉に出てきて十数年になりますが、これで4度目です。前回は会社のお金を紛失してしまって、上司にわからないように処理をしたいから早急にお金を送ってくれだった思います。手を変え品を買えよくもまあ、人をだまそうとするものだなあとあきれてしまいますが、「母親の子を思う気持ち」はいくつになっても変わりませんからあれほど注意を促されていても、気が動転してひっかかってしまうようです。母親がいつも言うのは「声が同じだったから、信じそうになった。後で冷静に考えれば不自然なことばかりなのですが、「子を思う親の心」を逆手にとって、気を動転させて、判断が鈍らせるのが犯人のねらいのようです。皆さん、くれぐれも気をつけてくださいますように。毎日の当たり前の暮らしが7月3日(水)管長様が提唱されたことをまとめてみました。臨済禅師は繰り返し仰せになっています。この毎日やっている普段の当たり前の暮らしこそ最も尊いものであると。おなかがすいたらご飯を食べて、くたびれたら眠る。服を着たり大便・小便を出す。それらの当たり前のことこそ最も尊いのです。自分でご飯を食べることができる、自分で服を着ることができる自分で大小便をすることができ、疲れたら眠ることができる。これができるということは本当に大変なことなのです。いうことが自分で当たり前にできるということが実は最も尊く素晴らしいと気づくことが肝心です。何になったのか?何が残ったのか?業績、や学問もそれなりの価値がありますが、やはり人間の真価は当たり前にご飯を食べて服を着て大小便をしてそしてくたびれたらぐっすり眠ることができることがどれほど有り難いことであるかに気づくことができるかであります。いうことに何とも言えない尊さがあることに気づけるかであります。それに気づいたらもう外のものに振り回されることはないのです。2013年7月3日<臨済録提唱>淡青坐禅会コメント2013年4月3日どこでどう転んでも4月3日(水)管長様が今日の淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。私たちは、どこでどう転んでも不可思議ないのち、仏心をいただいている。どこでどういても、そのまま解脱・悟りの姿に他ならない。そのことに気づかずに外に向かって求めてしまう。それが迷いのおおもとであると臨済禅師は繰り返し説いています。私たちが眼に触れるものはみな真理をありのままに表しています。みな私たちにいのちの尊さ、すばらしさです。松尾芭蕉に次の俳句があります。皆涼し}目に触れるものはみな仏心そのものなのです。私たちは普通、外に見える木や花と私たちのいのちが相隔たったもの別もののように見てしまう。このいのちの世界や意識・心の底を深く究明していくと、気づくところはいのちは一枚であるということです。私たちのいのちも花や鳥など動植物のいのちも別ではない、切り離して考えることはできない。いのちというものはみんなつながりあっている。唱うる人の姿けり}というものがあります。仏様のお名前だと思って一生懸命唱えていたけれどその唱えている姿が阿弥陀様であったという歌です。その仏様を手を合わせて拝んでいるその人の心こそが阿弥陀様の心そのものなのです。阿弥陀様の心と私たちの心は、一枚に続きあっている、決して隔たりはないのです。お浄土もよそやどこか遠くにあるように思うが、決してそうではない。「当処すなわち蓮華国、この身すなわち仏なり」です。みんな尊い仏様のいのちをいただいてこの仮の宿に生まれてきている。仏教は、その仏様のいのちに目覚める教えであります。その2管長様が昨日の淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。「無常」というものは、何か絶対的なものがそうしようとしているのではなく、自然とそうなるとしか言いようのない、宇宙の法則であります。出来て、刻々と変化し、その大きな変化の中に私達はいのちをいただいて活動をしている。移り変わることのない真理とは、この無常のままに変わり続けていく永遠のいのちであります。この変わりづめに変わっていく、その大きな宇宙、大きなエネルギーとも申し上げましょうか、これを強いて言うならば仏、神、真理とでも名を付けている。きなエネルギーの中で一分のいのちをいただいて活動をしているのです。大宇宙、大きなエネルギーの中から生まれ、大宇宙、大きなエネルギー中で一時(いっとき)を生き、そして、また大宇宙、大きなエネルギーの中へ分散して帰っていくのです。その2管長様が淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。滅していく「無常」であります。その生滅の度合いが誠に速やかで早いので、私達はずっと同じ場所で同じ状態であるように見えています。心というものは、いのちと言っても同じですが、昔の蛍光灯のようなものであります。私達にはずっと点いているように見える。いのちも生じては滅し生じては滅しの繰り返しで一瞬たりとも同じ状態ではないのですが、その一瞬一瞬の心の変化に気づくほど私達は敏感ではないので同じであると錯覚してしまう。「これが自分のものである」と執着する対象のものはありえないのです。無常ということがわかれば、無我であり、空であると同義であると言ってもよいのです。このいただいたいのちを生きていく他にはないのであります。(後記)今日の淡青坐禅会は、管長様の提唱があるということもあって24名もの方が参加をされました。皆様、お疲れ様でした。有り難うございました。自らに由る10月17日(水)管長様が本日の淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。仏教を学び修行しようとする人は、何よりもまず、正しくものをみる、まっすぐにものを見るのが一番大切であると臨済禅師はおおせになっています。多くの知識を得たり、膨大な教典を読んだり、長く坐禅ををするよりも正しいものの見方を身につけることが肝心なところであります。その正しいものの見方を身につける為に、自分中心のものの見方から離れる為に、坐禅をするのであります。今の時代を生きている私達が、正しいものの見方ができるように昔の書物やお経や語録を学ぶのであります。難しいことでありますが、この正しいものの見方が手に入れば、迷いや苦しみに対して主体性を持って生きることができます。臨済禅師は、他人の言葉にふりまわされるなとも仰せになっています。他人の言葉や書物に書いてあることに惑わせられないようにと。お経の通りに、教祖の言う通にすることを否定されています。尊いことは、自分で正しく判断することのできる力は、私達一人一人に生まれながらに備わっていると繰り返し説かれています。それでも、今を生きている私達は、現実的に正しいものの見方ができないでいます。その原因は自らの内に正しく判断する力があるにもかかわらず、それを信じることができないで外に向かって求めてしまっているからであります。迷いと悟りは方向の違いと言います。心を外に向かって求めるのが迷いであり、自分の内を照のが悟りであると。外のこと(他人の言葉や書物に書いてあることなど)に振り回されず「自由」つまり、自らに由りなさい!と臨済禅師は、すでに「自由」という言葉を中国・唐の時代に提唱されています。外に向かって求めるこころをやめれば、あなた方はそのまま仏である、お釈迦様やダルマさんと何の変わりもないと。正しいものの見方9月20日(木)その2管長様が昨日の坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。臨済禅師は、仏道は長い修行や坐禅、難行苦行をしなければわからないようなものではない、それより、「正しいものの見方」をすることが大切であるとお説きになっています。正しいものの見方とは、ありのままにものをみることであり、それをすると、あらゆるものが無常である、常ではない、一瞬も同じ状態ではないと気づきます。あらゆるものは一瞬一瞬に転じ変わっていく。何一つとして同じものはないとうのが真理であります。この無常のままに生きていくことができたなら、何の苦しみも煩いもありません。私達は無常の真理に反して、「いつまでも若くいたい!いつまでも生きていたい!いつまでも、この状態でいたい!」と思ってしまいます。残念なことに無常の真理には反したその時に、私達の心に苦しみが生じてまいります。無常のままに自分を転じていき、無常と一つになっていけば何の煩いも苦しみもありません。無常であると頭でわかっていても実際にそう見るのは非常に難しいことであります。この畳ですが、ある日突然にこのような茶色になったのではありません。細かな変化を繰り返してこの色になったのであります。厳密に言えば、もう別物であるわけです。若い人が結婚をして相手がこんなはずじなかったとか、あの人はこんな風じゃなかったと嘆きますが、これも、「相手がいつも同じ状態でいてほしい」「自分の思ったままの状態でいてほしい」と思う自分のわがままなものの見方であります。そのずれが迷いや苦しみを生むのです。無常を受け入れたくないというのが私達の心の迷いの原因であります。無常を見ることは大変難しいというのも事実であります。それでも、無常が見えてくると無我という真理が見えてきます。無我とはどんなものでも、そのものがそれ自体で存在をしていない、つまり、あらゆるものは相かかわっている存在、相支え合っている存在、それだけで独立しているものはないないということであります。無常なるものが相関わり合いながら、相支え合いながら、お互い影響を与え合いながら今の状態を保っているのです。それが真理にもかかわらず、私達は「常に変わることない自分」というものを探し求めて苦しんでいるのです。「いつまでも元気でいたい!いつまでも若くいたい!」そう願っていてもいつかは無常を受け入れなければならない時は必ず訪れるのです。無常が真理であることは否定できない、これが正しいものの見方であります。RESERVED.ページのトップへ戻る。