人の認識や事象の捉えかたは観測者の生活環境や立場、状況(個人的・社会的)で変わりうる。正しい価値「基準」や認識の「ありかた」が実在する。それは理性によって捉えられるのだ。リベラリズムは価値相対主義に立つ。ここから可謬主義が導かれる。可謬主義とは「理性による推論の限界」や「私の認識が間違う可能性」を認める態度の事である。集団、社会において、また自他の関係において、間違う可能性を前提にする限り、自己認識上の絶対正義など主張しえないし、他者の正義を否定しえない。「主張しえない」「否定しえない」ならば、互いに「正義」を取り合う諍いはもう止めましょう。郷に入りては郷に従う。この当然(私は当然だと思う)を当然として扱う考え方がリベラリズムだ。例として挙げた山田さん加藤さんの話は分かりやすいが、現実は複雑でこれほど明示的でもない。他者の環境や背景など知るべくもなく、ともすれば簡単に認識を間違うのである。抽象イメージとしては以下の引用動画がわかりやすい。四角形の頂点を人間に喩えると、我々は対人関係を、頭の中で平面的距離空間として把握してしまう。現実は、人と人との関係には想像もつかない位相がある。直線も距離も思い込みなのだ。herem.imgur.com閑話休題...このように、本来リベラリズムが云う自由とは、「互いの干渉や束縛からの自由」を確保しようとする消極的自由(➡️バーリン自由論)であって、ある理念の実現を目指して個人あるいは集団を形成し、個人または社会に対し運動等を通じその意思や理想を実現してゆく事で自由を確保する、積極的自由(➡️グリーン自由論)を指すものではない。ここで二種類の自由の原理の矛盾を特定することができる。積極的自由は消極的自由を破壊する可能性があり、潜在的に常にこの二つの自由の原理は対立している。バーリンは民主主義において多数者が積極的自由に基づいて専制的になり、結果として消極的自由を侵害する危険性を危惧しており、消極的自由を権利として保障する意義を主張した。ありかた等)を決して他者へ向かって主張しない。正義の中身へ介入した瞬間、それは価値を統制・束縛する全体主義的作用を生み、自由の反対方向へと社会の歩みを進めてしまう。社会とは、価値観の各々異なる個人の集合なのだから。事実の言明「~である」から価値の言明「~すべき」は導けない「べき」とは当為の事で、いつ如何なる時、誰が判断しても当然にそう結論づけられる、という意味です。道徳的事実は事実である以上、人間の心の中の存在(観念)ではなく世界に厳然と実在する。実在する以上、当然に認知可能である。道徳観は観念である以上、人間の心の中にしか存在せず道徳的事実など世界には実在しない。実在しない以上、当然に認知不可能である。私たちの道徳的判断(観念)は「世界にどうあって欲しいか」という「欲求」を述べたものでしかない。結び我々日本人にも同様の哲学がありますので仏教の言葉だけれど紹介します。(本当は使いかた違いますが。じ水でも見方によって四通りに見える。人間にとっては命を紡ぐ飲み水。魚にとっては住処であり餌を求める生活の場。天人にとっては透き通った水晶の床。餓鬼にとっては飲もうとした瞬間炎が燃え上がる膿の流れ。心象観念として個人の内側に存在する「何か」を、他人が観ることはできない。正義なんて「※実在」しないのである。...と名を与えたところで、他者に向かってその実在を主張したって仕方がないのだ。認識から独立して客観的に存在する絶対不変の実体であり現象の本体。理性によって到達可能とされる。狂人とは理性を失った人の事ではない狂人とは理性以外のあらゆるものを失った人であるギルバート・キース・チェスタトン正義という理性ゲーム(正しさ争奪戦)から凡ての人が降り、妄執から目醒めた時、きっと世の中に平和が訪れるのだろう。はてなブログPro釈尊の医師シーヴァカ寿命童子へ祈りのマントラ(タイ仏教)を毎朝マジメに捧げる業界で生きています。私は唯物論で世界を観ていますのでスピリチュアリズムが苦手です。「縁起」は古典物理学によって「決定論」で言い表す事が可能です。仏教の代名詞といえる「読経又は念誦」は音響心理学で捉えられます。経典をテクストとして読誦する場合もありますが。・・そもそも仏教は霊の実在を説いてません。)魔物についても同様です。仏教には四魔という言葉が出てきますが、これは煩悩や執着、死への恐怖心など修行を妨げる因縁への呼び名です。肉感的なモンスターの事ではありません。悪霊も魔物も仏教には実在しないのですが、YouTuberなどの霊能者は一体何と戦っているのでしょうか。仏教が存在を主張する「神仏」は、天地一切を網羅的連接的に敷衍し満たす完全情報(真理)への名辞(仏教用語なら方便)です。「神仏」とは存在であって実在ではありません。脳内電気信号に「意志・自我」と名付け、「私」の存在を主張するように。天地とは天体と地球、すなわち宇宙です。スピリチュアル系の人達が喧伝する二元世界にキャラクター化された神仏心霊は、本来『仏教』の世界観には実在せず存在すらしません。屏風に描かれた虎に怯える人へ、あれは只の絵であると「事実を気付かせる」のが仏教。除霊・浄霊を口にするのがスピリチュアル。スピリチュアルブームや後述する儒教シャーマニズムなどの影響により、仏教生来の教えとかけ離れた認識が一般化してしまった現状は本当に残念です。六道輪廻や「生まれ変わり」然り。天国地獄は実在でなく存在です。十二因縁や唯識によって「過去/現在/未来」の同一軸に生起また滅(刹那滅)する心の(中に存在する)状態・連続・循環への譬喩になります。仏教と科学は矛盾せず、また矛盾させてもいけません。ダライ・ラマは...(中略)もし、科学の証明した事実が仏教の教えと矛盾するのなら、教えの方を変えるべきだと主張される柔軟で謙虚な姿勢には敬服しました。仏教概念以前に我々の祖先が太古「神」をどう捉え観ていたのかが漢字を解字する作業で浮かび上ります。漢字は象形文字だからです。「存在」とは対象を知覚する事で意識内世界に顕現する心象観念、すなわち現象です。これを形式化したものが文字になる。太古、人々(間主観)は天空を切り裂き闇の暗黒を鮮烈に照らし轟く現象(対象)を指し示し「神」と名付け存在化しました。念の忘却や散逸を「名」に留め封じました。これにより、我々は「言葉」により自在に現象(存在)を想起させることが...(俗な例えですが、愛する人の名が、脳内オキシトシンの分泌に影響を与えるように)仏教的には執着心の発芽になります。その向こう側に「ある」ものへ、1科学的方法により近づく者、2思弁により近づく者、3ありのままに近づく者とで別れます。1は法則を発見し、2は哲学となり、3はアニミズムとなってゆきます。三者は皆「同じもの(一帰依処)」を別の角度から考究しているんです。全受容器官を用いた統覚的哲学ですね。その点、理性に偏る西洋哲学よりも優れていると、私個人は評価しています。思弁的言語(観念)分割を嫌う古神道は3であろうかと思います。古神道とは易経・陰陽・三礼などの儒仏を含まない日本固有の原始アニミズム。仏教とは、周礼/儀礼/礼記(原儒)の説く祖先崇拝など儒教シャーマニズムを含まない「釈尊が説いた」根本仏教。)などの教えはありません。位牌理解における儒教的魂魄解釈は釈尊の教えと真っ向から対立します。(「魂魄と招魂」に至っては、儒教内部でさえ矛盾します。)仏教と仏教意外の宗教における教理の決定的違いは何か。仏教意外の宗教は天地有情に立つ。仏教はこれを法執として戒める。天地に「ある」は、ただ名と色のみ。おいて、低俗な呪術を固く戒めている。いえ、私は科学主義でも物理主義でもありません。一意的な呪術的思考(心理学用語:ある事象について、理性と観察において因果関係が正当化できない物事に原因を求める思考)を思惟空間から排除するため「自然科学」を解釈観点に借りているのであって、私は神道(日本固有の祖霊信仰)をとても大切にしています。24-BLOGスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。