人の運命は、主としてこれによって決せられるのである。最後の裁判は愛の裁判である。愛したか、愛しなかったか、これによって、限りない刑罰か、限りない生命かの別が決まるのである。私達は死んで死ぬべき者ではない。イエスに依る私達は、私達の内に死ぬことなどあり得ない者が在ることを知る。私達は、死ぬべく造られたのではない。不死不滅は人たる者の特性である。永生と朽ちない事とは、イエスによって明らかにされたのである。(テモテ後書1章10節)。おける講演の梗概)イエスを四つの方面から見たものが、四福音書である。イエスをイスラエルの理想、選民のメシヤと見たものが、マタイ伝である。ゆえにその第1章1節に言う、「アブラハムの裔(すえ)なるダビデの裔なるイエス・キリスト」と。旧約の理想を身に体して顕れた者、それがイエスである。彼が為したことはすべて、「預言者に託(よ)りて主の曰ひ給ひし言に応(かな)はせん為め」であった。マタイ伝に従えば、イエスは旧約の律法(おきて)と預言者を廃するために来たのではない。これを廃するためではなく、成就するために来たのである(5章17節)。イエスを古人の理想の実現として見た者、それがマタイ伝である。マタイ伝は、ことさらにイエスをユダヤ人に紹介するために書かれた彼の言行録である。イエスを能(ちから)ある神の子として見た者が、マルコ伝である。ゆえにその第1章1節に言う、「是れ神の子イエス・キリストの福音の始なり」と。マルコ伝に従えば、イエスの生涯は、奇跡の連続である。その第1章において、既に彼が、カペナウムの会堂において、鬼に憑(つ)かれた人を癒し、次にシモンの岳母(しゅうとめ)の熱病を癒し、終りに癩病患者を潔(きよ)めたこと等、その他、多くの奇跡が書き記してある。マルコ伝に従えば、イエスの生涯には、勇者が無人の地を行くかのように敵地を過ぎる観がある。マルコ伝はことさらにイエスを能(ちから)の実現であるローマ人に紹介するために書かれた彼の言行録である。イエスを人の子、人類の理想と見た者が、ルカ伝である。ゆえにイエスの祖先を究めるに当って、ルカ伝はマタイ伝のようにアブラハムで止まらずに、さらに進んでノアに至り、さらに進んでアダムに至る。いわく、「其父はエノス、其父はセツ、其父はアダム、アダムは即ち神の子なり」(3章37節)と。イエスはアブラハムの子であるだけでなく、アダムの子である。ゆえにユダヤ人の救主であるに止まらず、また異邦人の救主であるとは、ルカ伝が伝えようとしたところである。ルカ伝は、情と愛と憐憫とを重んじたギリシャ人に、イエスを紹介しようとして書かれた、彼の言行録である。イエスを宇宙の原理、人の良心として見た者が、ヨハネ伝である。ゆえにその第1章に言う、「太初(はじめ)に道(原理)あり......之に生命(いのち)あり、此生命は人の光(良心)なり」と。宇宙の原理として働き、人の良心として照る者が、人として現れた者、それがイエス・キリストであるとは、ヨハネ伝が唱えるところである。ヨハネ伝に従えば、イエスは宇宙的実在者である。宇宙の太初から、その造化の原理として働いた者、良心の光として万民各自の心に宿る者であるとのことである。ヨハネ伝によって、イエスは万国の民と宇宙万物とに紹介されたのである。イエスは、四大伝記によって、世界とその代表的三大国民とに紹介されたのである。回顧的なユダヤ人と、現実的なローマ人と、前進的なギリシャ人と、そして永存的な全人類とは、各自に適したイエスの言行録を供給されたのである。この四大伝記が在って、イエスは永久に人類の中から忘れられないのである。四福音書は、終にこの世を化して、キリストの国と成さずには止まない。私を指して、「彼はキリスト信者ではない」と言う宣教師がいる。私は本当にキリスト信者でないかも知れない。私は強いてキリスト信者であると言わない。私は、キリスト信者でない事を恐れて、キリスト教会に入って、その利益に与ろうとしない。私は、教会や宣教師の飯(めし)は、一粒も食らわない。私は、キリスト信者であることのこの世の利益は、一つも受けていないつもりである。宣教師と教会信者とは、この事に関して、私について安心してよい。私はたとえキリスト信者でないとしても、少なくとも正直であり、ノーブルであり、男らしくありたいと思う。********************私は、キリスト信者でないかも知れない。私は、聖書の研究者である。私はもちろん、教会の書として聖書を研究しない。聖書は特に教会の書であって、人類の書ではないという明確な証拠が提供されるならば、私は今日でも直ちに聖書の研究を止める。私は、未だかつてそのような証拠が提供されたことを知らないのである。私は、今のキリスト教会とは何の関係も無い書として、聖書を研究するのである。私が聖書を研究することは、私が一人の人間であるという証拠にはなる。キリスト信者であるという証拠にはならない。正統教会が擯斥(ひんせき)して止まないルナン、ストラウス、バウル、ハルナック等が、最も忠実な聖書の研究者である間は、私にしても自ら好んで、聖書の研究者であることができると思う。教会と宣教師とは、私が聖書を研究するからと言って、私をキリスト信者と見做すに及ばない。彼等は宜しく疑いの目で、私を見るべきである。私はここに明白に、私が彼等の一人ではないことを表白する。********************かつて正統教会先輩の一人は、私達無教会者を、「キリスト教会獅子身中の虫」という名で呼んだということである。その名称は当らないと思う。彼の目から見て、私達は実に「虫」であるかも知れない。「身中の虫」ではない。私達は教会の中にはいない。私達は、明白に無教会者であると言う。私達は狼であるかも知れない。羊の皮を被った狼ではない。ゆえに彼は、私達を「虫」と称するにしても、身中の虫と称せずに、身外の虫と称すべきである。私達は教会に近寄らない。教会は少し注意すれば、私達から何の害をも被らずに済むのである。********************イエスは御自分を「人の子」と呼ばれた。これは誠に感謝すべきことである。人の子と言うのは、「人」と言うのと同じである。イエスは御自分を単に「人」と呼ばれたのである。キリスト信者という名称は、イエスが付けられたものではない。すべての人は、イエスの弟子であるのである。入って、いわゆるキリスト信者と成るに及ばない。人がもし人らしい人となれば、それで彼は人の子であるイエスの弟子となることができるのである。聖書にはまた、私のような者をさえ慰めかつ強めるに足る多くの言葉がある。単純な福音があることを知って、複雑な教義があることを知らず、洗礼式があることを知らず、聖晩餐式があることを知らず、監督があることを知らず、長老があることを知らず、執事があることを知らず、ただキリストと彼の福音とだけがあることを知る者は幸である。そのような者は、真理の清水だけを汲(く)んで、教義の汚濁を飲まず、福音の利益だけを受けて、教会の害毒を蒙らず、教職の仲介を経ずに、直ちに神の懐に入ることができるであろう。不幸にも私には、この「幸福な無学」が無かった。私は私の後進者を、神の事にだけ聡(さと)くて、教会の事に関しては、全然無学にしたいと思う。イエスだけで足りる私にキリスト教はない。キリストと称えられたナザレのイエスがある。イエスの弟子の兄弟的団体がある。私に私の信奉する教義はない。イエスの教訓と模範とがある。イエスは私の宗教であって、教会であって、教義である。私は彼以外に何者をも求めない。其日其時を知る者は唯我父のみ、天の使者も誰も知る者なし。我が知らるゝ如く彼を知らん事を。而(しか)して復(ま)た死あらず哀哭(なげき)悲痛(かなしみ)あらざる事を。我が涙は尽く拭(ぬぐ)はれんことを。我は安静(しずか)に其日の到るを待つ。我れ更らに何を言はんや。ギデオン、バラク又サムソン、エフタ、ダビデ又サムエル及び預言者等の事を言はんには、時足らざる也。11章に載せられています。彼はギレアデ人で、勇猛な勇者でした。私生児であるという理由で、本妻の子等に追われ、家郷を去って他国に流浪し、トブという所に行って、その土地の無頼漢どもを集めて、アラビア地方で時々行われている、旅客の掠奪に従事しました。時に彼の本国はアンモン人の侵略に遭い、十八年の間、その暴虐に苦しみました。そこでギレアデの長老たちはトブの地に行き、エフタに、その生国に帰って、民を率いてアンモン人に当り、国を侵略者の手から救い出すように乞いました。するとエフタは長老達に答えて言いました。「汝等は我を悪(にく)みて我父の家より我を逐出(おいいだ)したるに非ずや。然るに今汝等困難(なや)める時に至りて、何ぞ我に来るや」(11章7節)と。一たび世に生れて来た以上は、神に召されて生れて来た者です。ところが私生児だという理由で、これを嫌悪し、これを虐待し、これを追い出して、ギレアデ人は人の前に自己の清浄を衒(てら)ったのです。ところが神は、知者の知を辱しめ、賢者の賢を辱しめるために、ここに私生児エフタを選んで、彼に異常な能(ちから)をお与えになったのです。今や国難に際し、救済の衝(しょう)に当る者がなくなって、民の長老達は頭を垂れ、彼等がかつて侮辱し、追放した不幸児の援助を借りざるを得なくなりました。エフタの得意は、実に大きかったことでしょう。すると長老達はエフタに答えて言いました。「其事ありしが故に我等今礼を厚うして汝に来りしなり。乞ふ、汝今我等と共に往きてアンモン人と闘へ、然らば我等汝を戴きてギレアデ人の首領(かしら)となすべし」(8節)と。この懺悔(ざんげ)と懇願とに対し、勇者はこれを斥けることができませんでした。長老等に、エホバの前に誓約を立てさせ、終に彼等の首領となり、大将となり、ギレアデ人を率いて、敵人アンモンを撃退することを承諾しました。エフタはギレアデ人の首領となって、アンモン人に対して直ちに戦闘を開始しませんでした。彼は先ず、平和的手段で争闘の根を絶とうとしました。彼は使者をアンモン人の王に派遣して、その要求の非をただし、彼に譲るべきものを譲らせようとしました。本章第12節から第28節までは、当時の外交談判を記すものです。ギレアデ人の立場から見て、正当な要求だったのでしょう。外交などというものは、その時、その場合に臨んでだけ興味があるものです。時と所を異にすれば、何の興味もないものです。日露外交談判と言えば、その当時においてこそ世界の耳目を引きましたが、しかし今から四千年の後に至ってこれを見れば、ちょうど私共が今、エフタ対アンモン王の外交談判を読むような感がして、誠につまらない事でしょう。エフタが戦う前に、先ず平和的手段を取ったこと、その事は文明的であって、称賛すべき事です。私生児の浮浪人も、これに責任の地位を与えれば、紳士となります。神を知ったエフタは、その素性如何に関わらず、生れつきの紳士でした。これに軍国の指揮を委ねれば、直ちに陣頭に立って、勇敢に敵の胆(きも)を挫くであろうという思いに反して、エフタには優しい女らしい所がありました。私共がエフタを愛する理由は、主としてここにあります。エフタは平和の方法を試みました。ギレアデ人の力を侮(あなど)ったアンモン人の王は、不作法にもこれを斥けました。「茲(ここ)に至りてエホバの霊エフタに臨みたり」(29節)とあります。戦闘の力は、平和の手段が尽きる時に降ります。エフタは今は闘わざるを得ませんでした。彼は戦場に臨むに先だって、神に誓(ちかい)を立てざるを得ませんでした。彼が担った責任は、余りに重大でした。彼は自己の力に頼ることができず、そうかと言って、未だ全く神の援助を信じることができませんでした。誓願(せいがん)は人の至情から出るものですが、しかし、全く神に頼む人は、誓願を立てる必要を感じません。天父(ちち)の聖旨(みこころ)を完全に了解(さと)っておられたイエスは、かつて一回も誓願をお立てになりませんでした。彼は、その弟子たちに教えて言われました。「我れ汝等に告げん、更に誓ふこと勿れ。天を指して誓ふことなかれ。是れ神の座位(みくらい)なれば也。地を指して誓ふこと勿れ。是れ神の足台なれば也。エルサレムを指して誓ふこと勿れ。是れ大王の京城(みやこ)なれば也。汝の首(かしら)を指して誓ふこと勿れ。そは一糸(ひとすじ)の髪だに白く又黒くすること能(あた)はざれば也。汝等ただ然り、然り、否な、否なと言へ。此より過(すぐ)るは悪より出るなり」(マタイ伝5章34節以下)と。これは、神を深く信じていたので、誓願の必要を認めないだけでなく、反ってそれが罪悪であることを認める聖者(きよきもの)の言葉です。神の子ではないエフタには、この深く完全な信仰がありませんでした。彼は多くの人の子の例にならい、戦闘に臨むに当って、神の前に誓を立てました。この場合にあったエフタに対して、私はその行為をほめることはできないと同時に、また深く彼に同情を表さざるを得ません。エフタがエホバに立てた誓はこれでした。「汝若し誠にアンモン人を我が手に附(わた)し給はば、我がアンモン人の所より安らかに帰らん時に、我家の戸より出で来りて我を迎ふる者は、必ずエホバの所有(もの)となるべし。而(しか)して我れ之を燔祭(はんさい)として献げん」(30、31節)と。誠に前後を顧みない無謀な誓でした。エフタは、時の必要に迫られ、自己の弱さを感じる余り、この言葉を発したのであると思います。私共は、エフタの軽率を責める前に、先ず自己を彼の地位に置いて見なければなりません。彼に取り、今や彼の私事を慮(おもんばか)る時ではありませんでした。国のため、神のため、しかも自分は一個の浪士、娼妓の子だとして賎しめられた者、その彼が、どうしてこの大任に耐えることができるでしょうか。彼がもし一歩を誤れば、国家は滅亡の淵に沈まざるを得ません。この事を思って、彼は如何なる犠牲を払っても、この戦争に勝たなければならないと思ったのであろうと思います。私はこの時における、彼エフタの心情を推し量って、同情の涙に耐えません。上からの力は、彼の身に加えられました。誓願はエホバの前に立てられました。今やエフタの勇気は平日に百倍し、彼は猛然としてアンモン人の陣を襲いました。エフタ即ちアンモン人の所に進み行きて之と戦ひしに、エホバ、彼等を其手に附(わた)し給ひしかば、アロエルよりミンニテにまで至り、彼等の二十の邑(まち)を打破りてアベルケラミムに至り、甚だ多くの人を殺せり。斯(か)くてアンモン人は、イスラエル人に征服せられたり。(32、33節)とあります。殺伐な記事を好まない聖書記者は、この場合においても、これ以上を書き記しませんでした。戦争の記事は、これで足ります。斬ったとか、突いたとか、喚(わめ)いたとか、叫んだとかいう血なまぐさい事は、これを読む必要はありません。士師記のように戦争について多くを記す書においてさえ、聖書は戦争そのものについては、なるべく沈黙を守って、必要以上を語りません。これが聖書の聖書たるゆえんであると思います。戦争は、大勝利で終わりました。強敵は征服されました。民の自由は回復されました。勇者は、凱旋の栄光を担ってその家に帰りました。義士家に還(かえり)て尽く錦衣(きんい)この世の栄誉の中に、凱旋の栄誉に優るものはありません。エフタは今やアンモン人の王を破って、錦衣をまとってミヅパにあるその家に帰ってきました。ところが見れば、何と先ず第一に彼の家を出て彼を迎えた者は、彼の一人の娘でした。彼女は嬉しさのあまり、手に鼓(つづみ)を取り、舞い踊りながら、彼女の凱旋の父を迎えました。彼女はエフタの独子(ひとりご)で独娘(ひとりむすめ)であったのです。これを見たエフタの心は、たちまちのうちに歓喜の天から悲哀の地に落ちました。彼は、彼の衣を裂きました。「我が女(むすめ)よ」と彼は叫びました。「汝は実(まこと)に我を仆(たお)せり。汝は我が殃災(わざわい)の源(もと)となれり」と彼は続いて言いました。ああしかし、どうしようもない。誓願(ちかい)の言葉は既に発せられたのである。今はこれを撤回することはできない。彼は、彼の一人の娘を、燔祭としてエホバの前に献げざるを得ない。ああ高価な勝利、敵を破り、国を救ってその代価として一人の娘を献げざるを得ないと。この時のエフタの心は、乱れて糸のようであったでしょう。イスラエルの国士の娘でした。彼女はその父に、この誓願があったことを聞いて、少しも驚きませんでした。お父さん、驚きなさるな。貴父(あなた)がエホバに向ひて其誓を立てられしならば、其通り私に為(な)さい。神様は貴父を援(たす)けて貴父の敵なるアンモン人に勝たしめ給ひました。健気(けなげ)なる彼女は、彼女の父が敵に勝ったことと、彼女の国が救われたこととを聞いて、彼女の身に臨んだ大きな災いを感じませんでした。彼女は喜んで、父と国との犠牲になって、神の祭壇の上に捧げられることを求めました。彼女に唯一つの願いがありました。それは、彼女が死の準備をすることでした。彼女は父に向って言いました。お父さん、ドウゾ此事を私に允(ゆる)して下さい。ドウゾ二ヶ月の間私に暇(ひま)を下さい。私が処女(おとめ)として身を終ることを歎(なげ)かふと欲(おも)ひます。して父の許可を得て山に行き、二カ月が満ちて彼女の家に帰って来ると、「父其誓ひし誓願(ちかい)の如くに之を行へり」(39節)とあります。誓の言葉通りに、エフタは彼の娘を献げたのであろうとの事です。残酷と言えば残酷です。昔はアブラハムがその一子イサクを燔祭として神に捧げようとしたその刹那(せつな)に、神は一頭の羊を下(くだ)して、これをイサクの身代わりにしたとの事です(創世記第22章)。神は何故に同じ手段で、ここにエフタの娘を救われなかったのでしょうか。人身御供は、聖書が堅く禁じる事です。エフタがもしここにこの事をしたとすれば、それは神の律法(おきて)に背いたのです。ゆえにある聖書の注解者は言います。エフタはここに文字通りに彼の娘を燔祭として神に供(そな)えたのではない。昔のアブラハムの例に倣(なら)い、羔か犢(こうし)を彼女の身代わりとし、彼女の生命はこれを保存し、彼女を終生聖童として、神の聖殿に仕えさせたのであると。あったかも知れません。第39節をそのままに解釈して、これを文字以外に解釈することはできません。エフタは、彼の誓願通りに、彼の娘の身を処分したのであろうと思われます。前にも述べましたように、誓願そのものが、既に間違いであったのです。その成就は、敢えて怪しむに足りません。私共は、エフタの迷信を憐れみましょう。彼の浅慮を責めましょう。彼の誠実を尊び、彼の志を愛せざるを得ません。燔祭の事実はどうであったとしても、犠牲の事実は、これを蔽(おお)うことはできません。エフタはここに、凱旋の帰途において、彼の一人の娘を失ったのです。この事によって、彼の高ぶった心は低くされ、誇ろうとした心は遜(へりく)だらされたことでしょう。エフタはこの時、真の栄誉なるものが、この世に無いことを悟ったことでしょう。この世において曇りのない歓喜(よろこび)、欠ける所のない成功、涙のない名誉なるものは無いのです。エフタは流浪の身から一躍して一国の首領と成った時に、償いたいと思っても償えない損害に遭遇したのです。彼はこの後六年間、イスラエルとギレアデを裁いたとあります(12章7節)。六年の栄華は、彼にとって決して悲哀のない栄華ではなかったのです。彼は終生、凱旋当日の悲劇を忘れなかったに相違ありません。アンモン人の王を睨(にら)んだ勇者の目は、たびたび悲しい犠牲の事を思い出して、熱い涙に浸されたに相違ありません。彼はたびたびギレアデの首領にならずに、トブの地で彼の一人の娘と共に隠れて、幸福な日を終生送りたかったと願ったでしょう。幸福は人生最大の獲物ではありません。義務は幸福に優ってさらに貴いのです。義務のゆえに私共は、たびたび幸福を捨てざるを得ません。義務のために私共が蒙る損失は、決して損失ではないのです。エフタは彼の幸福を犠牲にして、彼の国を救いました。エフタの娘は彼女の生命を犠牲にして、彼女の父の心を聖(きよ)めました。犠牲に犠牲、人生は犠牲です。犠牲なしには、人生は無意味です。幸福は人生の目的ではありません。犠牲こそ人生の華です。イスラエルを救うためにはエフタの苦痛が必要であり、そしてエフタ自身を救うためには彼の娘の死が必要であったということであれば(そして私は必要であったと信じます)、神の聖名(みな)は讃美すべきです。エフタは無益に苦しまず、彼の娘は無益に死にませんでした。神はそのようにして人と国とを救われるのです。是れより後年々にイスラエルの女子等(むすめこら)は往きて年に四日ギレアデ人エフタの女(むすめ)のために哀哭(なげ)くことをなせり。これイスラエルの規定(さだめ)となれり。(40節)とあります。哀哭の表彰と見れば、この規定は無意味です。これは単に感情だけの哀哭ではありません。貴い主義の籠(こも)る哀哭です。エフタの娘は、国のために、また国のために戦った彼女の父のために、その処女の身を、神の祭壇の上に捧げたのです。年ごとに彼女の死を記憶して、イスラエルの女子等は、貴い犠牲の精神を養ったのです。聖書に載っている多くの美しい話の中でも、エフタとその一人の娘の話は、無量の感慨を私共に与える話(もの)です。天父(ちち)の聖旨(みこころ)に従い、完全な生涯を成就されたイエスは、普通の人間のように死ぬべき者ではなかった。彼は、死の苦痛を経ずに、エノクのように天に移されるべき者であった。死は罪の価(あたい)である。ゆえに罪を知らない者に、死は無いはずである。イエスは試誘(こころ)みられたが、罪を犯さなかった。ゆえに彼は、死ぬべからざる者であった。いわゆる変貌(へんぼう)山上のイエスは、生きながらにして昇天の域に達した者である。者(ぬのさらし)も斯く白くは為し能(あた)はざるべし。(マルコ伝9章2、3節)とある。これは、イエスの聖化が、その極に達した時の状態である。彼はこの状態で、最後に昇天されたのである。イエスの変貌は、弟子等の迷想に成った幻景(まぼろし)ではない。イエスが取るべき当然の形体である。イエスは彼が成就された罪のない聖(きよ)い生涯の褒美(ほうび)として、変貌の山から直ちに昇天すべきであったのである。イエスは、自ら選んで、この時昇天されなかった。彼は死に定められた人類のことを思われたのである。彼は彼等と死を共にして、彼等を慰めるため、そして自ら死に勝って、人類のために死を滅ぼすために、自ら選んで死に就かれたのである。死はイエスに取っては、避け難い運命ではなかった。イエスに取っては、死は全く任意的選択であったのである。ゆえに言う、「キリスト我等の罪のために死(しに)たり」(コリント前書15章3節)と。言う、「彼れ我等のために死たり。是れ我等をして彼と共に生かしめんとて也」(テサロニケ前書5章10節)と。言う、「(イエスの死に給へるは)是れ死をもて死の権威を有(も)てる者即ち悪魔を滅し、且つ死を恐れて生涯繋がるゝ者を放たんためなり」(ヘブル書2章14、15節)と。実にイエスに取っては、死は犠牲だったのである。「己を卑(ひく)うし、死に至るまで順(したが)ひ、十字架の死をさへ受くるに至れり」(ピリピ書2章8節)とは、彼の自捐(じえん)の極を言った言葉である。私達の弱さを思いやる資格を作り、合せて私達を死の縄目から救い出して下さったのである。私達に対するキリストの愛は、ここに現れたのである。「夫(そ)れ義人のためにさへ死する者は殆(ほと)んど稀れなり。仁者のためには死ぬることを厭(いと)はざる者無しとも限らず。然れどもキリストは、我等の尚ほ罪人たりし時に我等のために死に給へり。神は之によりて其愛を彰(あらわ)し給ふ」(ロマ書5章7、8節)とある。実に、「人、其友のために己の生命(いのち)を捐(すつ)る。之れより大なる愛はなし」(ヨハネ伝15章13節)である。イエスは捨てる必要のない生命を私達のために捨て、通る必要のない死を私達のために通って下さって、私達罪人に対する彼の絶大な愛を示して下さったのである。このようなわけで、イエスの死は、この世の愛国者または殉教者の死と共に談じることができるものではない。彼等はいつか必ず死ぬべき者である。そのような人が、国のためまたは真理のために天寿の終るのを待たずに死んだに過ぎない。ところがイエスは、死ぬべきではない者であったのに、自ら選んで、しかも罪人のために、死なれたのである。実に、「神は此事によりて其愛を彰はし給ふ」たのである。世の如何なる愛国者も、如何なる殉教者も、未だかつてイエスの死のような、貴い犠牲の死を遂げた者はいない。イエスの死において、愛はその極に達したのである。この事が分かると、パウロのキリストの愛の讃美の言葉の意味が、よく分かるのである。キリストの愛より我等を絶(はな)らせん者は誰ぞや。刀剣(つるぎ)なるか、......そは或るひは生、或ひは天使、或ひは執政、或ひは権能、或ひは今在る者、或ひは後あらん者、或ひは高き、或ひは深き、亦其他受造(つくられ)し何者も、我等を我主イエス・キリストに由れる神の愛より絶(はな)らすること能はざる者なることを我は信ぜざるを得ざれば也。(ロマ書8章35節以下)と。何と貴いことか、キリストの死、何と深いことか、神の愛。信仰の生涯は安心の生涯である。信仰が与える安心は、努力奮闘せずに得られるものではない。信仰は肉情の要求ではない。奮励して獲ようと思わなければ、得ることのできるものではない。ゆえにイエスは言われた。窄(せま)き門に入るために努力せよ。(ルカ伝13章24節)。汝の一手汝を礙(つまず)かさば、之を断(きり)て棄てよ。両手ありて地獄、即ち滅(きえ)ざる火に往かんよりは、不具(かたわ)にて永生(いのち)に入るは、汝のために善し。(マルコ伝9章43節)。万人若し汝等を誉(ほめ)なば汝等禍(わざわ)ひなる哉(かな)。(ルカ伝6章26節)。永生とこれに伴う歓喜と安心とは、世の人望を博しながら、何の欲をも断つことなく、容易に得ることのできるものではない。汝等世に在りて患難(なやみ)あらん。