帝国主義の時代、人類学者たちは「研究」の名の下に、世界中の先住民族の墓を暴き、そこに眠る遺骨を収奪した。人類学者たちもまたこの遺骨の収奪に加わった。東京帝国大学の小金井良精(1859-1944)、京都帝国大学の清野謙次(1885-1955)、金関丈夫(1897-1983)、北海道帝国大学の児玉作左衛門(1895-1970)らである。彼らが持ち去ったアイヌ民族、琉球民族などの遺骨は合わせて千数百体に及び、そのほとんどが出土したコミュニティーに返されることなく、現在も各大学に置かれたままとなっている。この先住民族遺骨のrepatriation(返還/帰還)の問題は、今日世界的な広がりを見せている。本報告では、この植民地主義の負の遺産が現代の私たちに問いかけることは何か?平和という本学会が取り組むテーマに関して考えさせることは何か?という問題を、特に、日本で最初に先住民族遺骨の「研究」を行った、東京帝国大学の小金井良精の事例を通して論じたい。憲法を北海道/アイヌモシリで問い直す」)。小金井良精のアイヌ人骨研究1858(安政5)年に越後長岡藩に生まれた小金井は、1880(明治13)年、東京医学校(東大医学部の前身)を卒業した。同年から1885年までドイツ留学、ベルリン大学の解剖学者ヴァルダイヤーに師事、それと共に同大学の病理学者ヴィルヒョウとも交流した。ヴァルダイヤー、ヴィルヒョウ共に、海外植民地から現地住民の骨を「標本」として多数取り寄せ、人種主義的な人類学の立場から「研究」をした「先駆者」であった。就任、解剖学を講じた。1888(明治21)年と1889(明治22)年の2度に渡り小金井は、アイヌの人骨「収集」と生体測定を目的に、北海道と千島列島を訪れた。1893)、そこでは169体のアイヌ遺骨の測定結果が記載されている。1000体以上のアイヌ遺骨を持ち出している。よると、東京大学には「個体ごとに特定できた遺骨」が201体、「個体ごとに特定できなかった遺骨」が6箱収蔵されている。小金井らの人骨研究の背景には、植民地主義とレイシズムがあった。当時の(後には日本も含む)欧米列強には、植民地の他者を最初から「劣った、遅れた」存在と決めつけ、「優れて、進んだ」われわれとの差異を絶対化するレイシズムが浸透していた。「われわれ」が「彼らを文明へと引き上げる」という「文明化(civilization)」のイデオロギーで粉飾しながら植民地化を進めた。この当時行われた人骨研究は今日では否定されている2種類の誤謬を前提にしていた。一つは、人類が「人種」によって生物学的に下位分類できるという誤謬であり、もう一つは、頭骨の測定によって「人種」が特定できるという誤謬である。グローバルな規模で発掘、交換、売買された。これを報告者は「グローバル人骨流通ネットワーク」と呼んでいるが(小田2018)、例えば小金井はアイヌ遺骨2体をオーストラリアのアボリジニの遺骨と交換したことが判明している。人骨研究はたんに過去のエピソードとしては片づけられない、現代社会との連続性がある。Kulturvölker」という人間の分割を所与の前提としていた。「自然の桎梏に囚われた植民地の彼ら」と「自然から切り離され、歴史と文化を創造できるわれわれ」の二分法である。ここで主体性は「文明化された人間」のみに帰属され、「自然」は「文明化された人間」によって測定、支配、収奪されるだけの客体にまで貶められている。「自然」からの距離が、「文明化」の尺度とされた。この「自然/文化・文明」の二分法は、「理系(自然科学)/文系(人文・社会科学)」や「自然遺産/文化遺産」の区別が自明視されたままであるように、現代社会の公理(ラトゥール2008によれば「近代人」の「憲法」)となっている。この分割は決して当たり前のものではなく、価値中立的なものでもない。「自然」こそが植民地支配され続けているのだ。現代的課題としてのrepatriation(返還/帰還)アイヌ遺骨の問題は、あたかも北海道ローカルであるかのように思われているが、それは間違いである。多数のアイヌ遺骨が置かれている。東京大学のアイヌ遺骨は、ほとんどが盗掘によって「収集」されたことが小金井自身の回顧(小金井1935)からも推測される。この問題に対応しようとする、東京大学内部からの主体的な動きは現在のところ見られない。よる先住民族遺骨の返還はrepatriationという概念で語られる。Peoples)」第12条で先住民族の遺骨返還に対する権利が書き込まれている。このrepatriationという語は「誰」を主体とするかによって、「返還」ではなく、「帰還」とも訳し得る(例えば星野2006)。これは研究機関・博物館が遺骨をモノとして返還するということを超えた、遺骨が人として故郷に帰還するという意味をも含む多義的な概念である。脱植民地化=脱国民国家化から支配なき平和へ故郷の地から引き離され、東京大学の片隅に130年にも渡って置かれたままになっているアイヌ民族の遺骨。そのrepatriation(返還/帰還)はまだ始まる気配すらない。これらの遺骨からは主体性が消去され、客体・モノとして扱われてきた。ここで問われているのは、われわれの想像力である。生きていた人であり、そして身内によってかけがえのない存在として葬られたことが想像できるだろうか。自分の祖先であったなら耐えがたいような尊厳の剥奪がかつて行われ、現在も起こり続けている(土橋2017)。この「学問の暴力」(植木2017)は自然から人間を分離し、前者を所有・支配・収奪の客体とした歴史的の文脈の中で可能となった。これは文明化/植民地化のプロセスに他ならない。生活基盤(サブシステンス)の破壊などは、産業革命に端を発する文明化の展開の中で生じてきた。このプロセスを裏で支えたのが、人と自然を画一化した上で一方的に支配と収奪を進めるシステムとしての植民地主義である。「明治150年」「北海道150年」とは日本において植民地主義が進行した時代であった。おいて西川長夫は「国民国家は植民地主義の再生産装置である」と規定した(西川2006)。これを踏まえるなら脱植民地化とは脱国民国家化と軌を一にするプロセスだということである。アイヌ民族をはじめとする先住民族こそは、文明化の美名の下で、植民地化=国民国家化に巻き込まれ、一方的な支配の客体とされてきた。その証人が各地の大学に置かれた遺骨たちである。この問題の根底的な解決は、つまり「深い平和」は、国家を自明の前提とした考え方では達成できないであろう。植民地化=国民国家化された先住民族の権利回復、すなわち先住権の回復は、国家の外部に位置する。society)によっても難問となるであろう。ここで「文明」の外に出ることが求められる。先住民族遺骨の研究は、「自然」を客体化し、支配する一環として行われた。するならば、先住民族遺骨のrepatriationという課題を前にしてわれわれが今試されているのは、「自然/人間」の大分割の外に出る思考、国家と文明という支配のシステムを根底から問う思考ができるかどうかである。そのとき脱植民地化は、支配からの解放、支配なき平和をいかに実現するかという平和学の大きいテーマへとつながる。Books.tagPlaceholderカテゴリ:これは日本平和学会の正式なホームページです。日本平和学会へようこそ1973年に設立された日本平和学会は、日本社会と国際社会の軍事化、様々な暴力を科学的・批判的にとらえて、それらの克服をめざす研究活動をしてきました。多義的・論争的にならざるをえない平和の概念を絶えずとらえ直して、人間の尊厳を基本的な価値として、平和実現の条件を探り続けています。here.会員マイページは以下よりアクセスできます。https://iap-jp.org/psaj/mypage/ログイン方法等はこちらをご覧ください。けメルマガ運用指針」はこちらをご覧ください。