このサイトは、代表者および国内外の客員研究員による情報発信が主体です。共通する底流として「スピリチュアリティー(spirituality)を心がけています。更新は「代表者コラム」を主体に1・2ヶ月に一度程度行ってまいります。逝去されてから既に4ヶ月が経ちました。センター(日文研)にあっては、初代梅原所長の後任を務められ、三代目山折所長にバトンタッチをされています(尚、四代目の現所長は片倉もとこ先生)河合先生のご発言は、既に「代表者コラム」でも引用させて頂きましたが(Vol.21「この世」と「あの世」—魂のこと、輪廻転生のこと)、この際改めて、先生のその他のご発言のいくつかを以下に記させて頂きます。そこで先ずは、その二つの概念について私なりの理解を記させて頂きます。無意識とは異なる領域の無意識——と名付けました。【シンクロニシティー(共時性)】も、当時の「科学的常識」を大きく外れるものであっただけに、ユングは生前一部では「非科学的人物」と見なされていたようです。河合先生は、スイスの「ユング研究所」に多年留学され、そんなユングの研究に没頭されました。その上で、ユングと仏教との接点を探求され、ついには「ユングを超えられた」と私は思っています。ある現象が自分たちの今もっている理論に合わぬから偶然とか非科学的とか言ってしまうことこそ問題である。あることはあることとして、われわれはそれを研究しなくてはならぬ。どのような態度でそれに向かうかが重要なポイントとなるのだ。(「宗教と科学の接点」より)人間にとって因果律に従って事象を把握することは極めて重要なことであり、特にニュートン・ガリレオによる力学法則の発見以来、すべての事象は因果的に把握し得るという確信が強まったため、非因果的な事象に注目することに対して強い拒否感情が生じるようになったと思われる。それを単なる偶然として無視しないと、せっかくの体系が壊されるように感じられるからである。(同上書)禅や瞑想、ヨーガなどの東洋に存在する修行には、ユングの述べている「部分的心的水準の低下」がつきものであり、そこでは共時的現象が体験されやすい。事象を因果的に把握する自然科学の発達が遅れたのではないか、とさえ言っている。第11巻「宗教と科学」のなかの“ユングと共時性”より)私はキリスト教文化というのは、違いを、差異を最も追い詰めてきたんじゃないかという気持ちがするんです。それはなぜかというと、神と人は絶対違うでしょう。人と他の動物も違うとはっきり言っているわけですね。他の被造物の中でも人間は違うと。ところが仏教の場合はみんなつながっている。植物や動物、鉱物までつながっている。世界を分割する原理が強くて、創造主と人間との間を分割していく。それに対してどうも仏教的というか、アジア的というか、インディアンやケルトの場合もそうですが、それぞれのいろいろな違った領域の問題をつなぎ合わせていく原理があると。私はどうも、いろいろつなぎ合っているほうが普遍的原理であって、そこへユダヤ・キリスト教という途方もない宗教が出てきたというふうに考えた方が面白いのではないかと思っているんです。歴史を五千年、一万年の単位で考えてみますと、円環・接合の時代から今度は分離・分割の時代へと、このリズムで動いているということですね。』その分離・分割が科学なんですね。これはキリスト教文化圏から出てきていると私は思っているんです。キリスト教文化圏以外からは出てくるはずがない。いう科学が技術と結びついて今、世界を席巻しているけれど、どうやらこれだけではいかんなとみんな今、感じ始めているのと違いますか。いうのは、その方法でやると、ものすごく物が豊かになって便利になるでしょう。それなのに何となく物足りない。それでイライラするんですね。執着を捨てよ、安心すればいいじゃないか、というのと、幸福を追求しろ、というのは大きく違います。仏教のやわらかな心“より)考えてみると、人間が生きていくということは大変なことである。自分という唯一の存在はいったい何によって支えられているのか、しかも、必ず死ぬとなると、死んでからはいったいどうなるのか。人間の一人ひとりがこのような根元的な問いをかかえて生きている。人間はこのことの解決のために、さまざまな宗教を持ち、風俗習慣と言えるようなものも、あんがいこのために役立つ工夫がなされており、それぞれが心の「平穏」を保って生きてきたのであった。ところが、現代人の多くはそれら棄て去って生きようとしている。日本人はそうではないだろうか。(「神話の心理学」より)現下のこの混迷の世にあっては、先生のようなしなやかな仏教思想がもっともっと世界に拡がって行く必要があると確信しています。ご冥福を心からお祈り申し上げます。ーー死刑廃止に向け今こそ政治のリーダーシップを!!。