私だけの仏教(pii派)講談社+α新書『私だけの仏教』玄侑宗久著いい本に出会いました。この本は、いわゆる仏教の入門書でしょうが、わたしはひとつの示唆を受けたおもいです。1年も前に出会っていたら、数ページで捨てていたでしょう。今たくさんのことを学び書いてある内容もほとんど理解できます。渇いた土に、水がしみ込むように、わかっていきます。まる覚えではなく、内容をさらに自分なりに解釈しようと思います。そこで、この本の内容を参考にしながら、「私の(pii派)仏教」をつくりあげていきたいとおもいます。●仏教の寛容性について。以前、道慧さまに「数珠を買いたいのですが、本連にすべきでしょうか?」とBBSに書き込みました。「あなたが気に入ったものなら、それでいいですよ。」と教えていただきました。高野山のある寺院に「愛染さまの拝み方を、教えてください。一度は、島根からの深夜夜行列車からの携帯メールで、またお忙しい最中に、「ご真言をひたすら唱えればいいですよ。あなたが思うお経をあげればいいです。」というお返事をいただきました。最初は、そのお答えに頼りなさを感じ、素人を拒絶し適当に答えられたのかとも感じました。具体的に、もっと威厳と規律の中で明確な答えを期待していました。仏教は、いや信仰はその枠にとらわれ、またある形でしかできないものでは、ないのです。ある寺院で、また師の相伝で伝えるべく形式と個人の信仰は異なりますから、まねしてもだめなんですね。『私だけの仏教』で玄侑宗久師は、釈迦以後の仏教の歴史を追いながら、また日本の仏教の伝来からの経緯をたどりながら、大乗仏教、そして日本仏教各宗派の特徴までおしえてくださいます。日本文化の寛容というのは、本質的に新しいものを否定するのではなく、すべて自分流に変化させ取り入れて、独自の発展をしていく国民性です。自らが、高まり深まる努力による信仰心だと思います。仏像や絵姿も人間の切実な要求により生まれた象徴的な存在。学ぶ時の、欠かすことのできない認識。ものよりも、人間的魅力を作り上げること。「自分の様子を魅力的に変化させるような実践的信仰をもつこと。南に広がった上座部の考え(南伝、小乗)紀元前一世紀頃から、北(中国)に広がった仏教は、寛容で「律」に柔軟だったようです。中国では、儒教や老荘思想との混淆が、進んでいきます。位牌や年忌法要は儒教からの影響。「法華経」で南伝仏教を「小乗」と呼び、蔑視したとか。200年ほどで大衆部9部、上座部11部。各宗派は、多くの経を編纂し、「律」の整備をし、解説としての「論」をつくる。これらを、「三蔵」(経・律・論)という。「小乗」は、釈尊一仏を礼拝する。「大乗」は、多くの仏や菩薩たちを生む。(諸仏、菩薩等に変化)−−−−−未来仏(弥勒仏)☆「大乗仏教では個人の解脱だけでなく、救済というテーマがクローズアップされる。それは、智慧から慈悲への移行」といえる。「語られた言葉に真理は顕れている。「密教」とは、言葉に表現できない真理を重大視する。古代ヒンズー教の秘儀や呪文をいれる。これが諸々の仏の教えであるこれは『七仏通戒の偈』といわれるもので、一偈の中に仏教の要旨を簡潔に現しています。「七仏」とは、お釈迦様から過去へさかのぼった七代の仏を指しており、「久遠の昔(過去七代の仏さま)から連綿と受け継がれてきた」という深い意味があります。「通戒」というのは「略した(戒律)」ということで、例えば五戒(殺生をしない、盗みをしない、不倫をしない、偽りを語らない、酒に溺れない)十戒、二百五十戒など、戒律には細目が色々あるが、それらのすべてを言い含めたものです。他のところでも述べましたが、私は「戒」という「苦行」をあまり良しとしません。制約は行動も発想も規制される思いです。よって、人は生命力の向かうべき方向性を規定し、「禅定(ぜんじょう)」。方向性の定まった生命力が、善悪を論じることもない状態になり、「智慧」を生む。「対機説法」と観音様お釈迦様は、相手によってその説法が哲学的であったり、日常の分かり易い言葉であったりしました。第一回結集の後、最も多くを記憶していた阿難(アーナンダ)の暗誦部が記録されたため、経はとても身近になりました。それは、「観世音菩薩」の33変化に象徴されます。「最も言うことを聞きやすい人の姿で現れて、真理を語る」方法論です。☆人のためや何かの利益のためになすのではなく、「正しい」からするのでもなく、「楽しい」から、「遊ぶ」のです。こころ「遊ばせる」喜びこそ、信仰なのでしょうか。解脱を目指して修行を始めました。愛する人と別れなければならない苦悩。求めても得られない苦悩。)というすべてが、「五蘊盛苦」(健康で盛んであるがゆえの苦悩。あるからには、それは発生(集)したのであり、発生したからにはそれは除去(滅)することができ、そのための具体的実践法(道)もありうる。「人間には本来高次元の智、あるいは清明な意識が実現できる能力の芽(一切智)が、各自の心霊のなかにまどろんでいる。その上で、あらゆる苦悩はその芽が「無知」ないし「迷妄」(無明)によって覆われているため発生する。「一切智」がさまざまな混同によって隠されているために起こり、それを除去する方法(道諦)もちゃんと存在する。『宝性論(ほうしょうろん)』も。『大乗起信論』では、それぞれの意識の変容を通して「自性清浄心」となる。自分の心の中にも、仏になる要素が必ずあるんだ。それならば、磨かないと!そう信じる気持ちが「発心」なんだよね。私は、縁あって「薬師如来と愛染明王」を心にお守りしています。その際、「おすがり」するために祀るのではなく、あくまでその仏像に象徴される技術や力、特性を習得するために祀ります。すがる相手ではなく、辿り着くべき目標なんですね。・観音様の持つ限りない慈悲や智慧。お地蔵様のどこでも即座に行ってくださる憂いなき行動力は、いずれ開花させたい自分のなかの能力ですね。「律」とは、集団の罰則規定。生活するときに、なんらかの心の制約として「戒」を求め、無指向性の心の、どこへほとばしるかわからないエネルギーの方向付けだと考えることにします。「戒」は、怯えるものではなく、佛罰(ばち)があたるものでもない。作者は、「戒(こころざし)」とよませています。(しがん)は、煩悩に悩み苦しむこと。「布施(ふせ)波羅蜜」、「持戒(じかい)波羅蜜」、「忍辱(にんにく)波羅蜜」、「精進(しょうじん)波羅蜜」、「禅定(ぜんじょう)波羅蜜」、「智慧または般若波羅蜜」このなかの「布施(ふせ)波羅蜜」と「忍辱(にんにく)波羅蜜」は、上記三学と「精進」とは別に、対人・対社会的な実践目標として新たに加わりました。☆人のためでなく、自分の喜びとして生きたい。人を愛するということは、実は「本当にその人のために、何一つできるものなどない。命をあげることも、痛みをとってあげる事もできない。