滋賀県にある朽木古屋集落は都市圏より涼しい土地柄です。京都まで車で1時間ほどの地点にありますが、気温にして5°Cは京都や大阪と比して低いように思えます。標高差もありますが、1200年ほど前より若狭から京へと海産物を運び、文化を形づくってきた鯖街道沿いに清流が流れていることもその要因かもしれません。気候や降水量、生態系など土地の条件によって、なにを生業とし、どのような生活が営まれるかは異なります。その環境によって人間が生まれ育ち、死んでいく以上、必然的に祈りの形態もその条件に依っていきます。生活が海によって営まれるなら、死者は海を行き来し。大文字焼きなど火に死者をみる土地もあれば、朽木古屋のように川から死者を迎え、川に死者を送る土地もあります。水田による稲作と山から切り出した杉や桧を川に流して京へと納めていたこの古屋において、川もまたさまざまな異界とを繋ぐ路であったのです。8月14日の夜、朽木古屋の六斎念仏が奉納されました。山車に乗った大太鼓の響きに、笛と小太鼓、また鉦の音が近づいてくると家主は仏壇を開け、祖先とともにその庭先で舞われる六斎念仏に接します。発願から始まり、選択されるひと演目(オヒヒャル/ミコノマイ/オカサキ/イッテンガエシ/シシから一軒につきひとつ)、そしてウチアゲロクダンと舞いは続き、祖霊へと唱えられる念仏と鉦による後念仏まで。これで一軒分、およそ20分ほどです。このようにして集落内の家々を一軒一軒、今夏は7軒を回りました。いまは仏壇で額縁に収まっている祖先たちも、幼いときからこの六斎に触れ、舞い、担ってきました。遅くまで続く六斎念仏の翌朝には、各家々で川に祖霊のための小さな家をつくります。石や土で設えられたその家には花が手向けられ、日を跨ぐ午前0時頃、家の仏前に供えられていた食物をそこに供え、祖先もその川の流れに乗ってまた彼岸へと帰ります。この河原仏が終わる頃には古屋へと帰省していた方々も現在の生業のために都市へと戻っていき、いつもの静かな古屋へと還っていきます。前回「芸術と芸能は元来異なる」というお話をしました。芸術と芸能を掛け合わせて六斎念仏の継承をおこなうとき、それぞれに本来的に持ち合わせる機能とはどのようなもので、どのように異なるのか。そこに意識を置くことは芸術/芸能双方の行く末、ひいては我々の未来を考えるに重要だと。その歴史を、すこし紐解いてみましょう。西欧列強と同様の国力を持たなければ清国のように植民地状態にされてしまうと危機感を募らせた新政府。西洋に習った近代化によって富国強兵を図ります。さまざまに打たれた近代化への施策のひとつに芸術教育もありました。西洋から輸入された民主主義は個人の尊重を念頭に置く表現の自由と両輪の思想です。芸術は民主主義を成り立たせるに不可欠であり、岡倉天心による東京藝術大学の開校を皮切りに日本における西洋由来の芸術教育がはじまります。日本における芸能(特に民俗芸能)は祖霊供養や五穀豊穣など宗教的な祈りと結びつきながら、柳田國男が常民と呼ぶ無名の民たちによって何世代にもわたり連綿と受け継がれてきました。それは日本という土地に生きるわたしたちの由来やそのアイデンティティを得るに重要なアーカイブである一方、開国また終戦後の社会構造の変化により全国各地でその継承が危ぶまれていることは前回までに述べたとおりです。芸術が個人を念頭に成り立つのに対し、芸能は愛郷心や神や自然への畏れ/敬いを育みながら集落などの集団を念頭に、そこで生きるに必須である身体性や精神性を獲得していく。明治以前における教育的要素を果たしてきたように思えます。芸術においては個人に、芸能においては集団にそれぞれ視点があると思われます。民主主義の前提となる個人尊重の芸術と、日本的集団思想を継いできた芸能。双方に良さと危うさがあります。言い換えれば、この新旧方向性の異なる重要な概念を安易に混ぜ合わせている現状では、日本において未だ独自の民主主義思想は成り立っていないとも言えるでしょう。芸術と芸能、それぞれの機能の違いに意識をおきながら、どのようなバランスのもとにそれは両立し得るのか。この六斎念仏の継承事業に限らず、こんなことを思考錯誤しています。東京で18日に実施した『踊り念仏』という演劇作品について述べながら、日本における芸術と芸能の関係性についてさらに思考を深めていきます。力アーティスト、民俗芸能アーカイバー。とある幼稚園での勤務を経て、チェルフィッチュや飴屋法水氏の演劇に俳優として関わる。説教」「たこ焼き」など、演劇らしからぬ素材を作品に用いるが、それらはアジア各地の民俗芸能の構造に着想を得ている。過疎の進む滋賀県内のある集落で継がれてきた六斎念仏踊りの「継承」を担う。した相互的な民俗芸能との関わりから、社会課題を軽やかに観客と思考する作品を展開している。17年度クリエイティブ・チルドレン・フェローアーティスト。六斎念仏踊りは、川から死者を迎えまた川に死者を送り届ける、いわば生死をつなぎ、またほどく儀式といえます。人々の意識を彼方と此方へ循環させる呼吸のような運動は、集団自体を代謝させながら、次代へと時を進める役割が確かにあるように思われました。芸能がこのように無名の民によるものである一方で、そこに西洋由来の個を中心とした芸術がどのように作用するのか。お盆を振り返りながら読み進めたい回です。徳川三代目の将軍である家光期に発令されたとされる慶安御触書(けいあんのおふれがき)には、「百姓は財が余らぬよう、不足しないよう、死なぬよう、生かさぬように」といった農民統制の指針が32か条にわたり記されています。農民の意識を政治へと向けないための、いわゆる愚民政策として発布されたこの触書は、少なからず当時の農民たちの生活に影響を与えたといわれます。未来へ向けた「土台」として笠原地区における民俗芸能を提示し、今年度の奥八女芸農学校は終わりました。民俗芸能と芸術とを行き来することで日常を見つめるに、手応えを得られた仕事となりました。仕事によって今後の指針が得られることは喜びです。今回コーディネートを担っていただいた山村塾や九州大学ソーシャルアートラボの方々、そしてロシアと香港からのクリエーションメンバーにも恵まれました。奥八女は笠原地区に民俗芸能を立ち上げるーー。地元の方たちへのお披露目会を翌日に控え、いまはロシア、香港からの3人とその稽古に勤しんでいます。農業をはじめとするこの1ヶ月弱の滞在から得た所作やこの土地の言語性から構成しています。多くは林業と炭焼き、また水田と茶畑を生業とする笠原地区。力タイトルの「農業と芸術の交歓」から、思い浮かぶのは宮沢賢治かもしれません。仏教信仰と農民としての生活を起点に創作を続けた彼は、『注文の多い料理店』や『アメニモマケズ』など後世に残る芸術作品を生み出しました。一方で宮沢は1920年に国柱会へ入信します。その国柱会は戦前の国家主義を牽引する八紘一宇思想の形成とも絡み、その後の太平洋戦争へと連なっていきます。力8月24日から福岡の奥八女・笠原地区に滞在しています。ここで農業と芸術をつなげ、笠原という土地を捉え直すプロジェクトに参加しています。お米づくりを中心とした農業に従事しながら、新たな芸能を地元住民の方々、またこのプロジェクトの参加者とともに生み出す試みです。ここでまた「芸術」と「芸能」というこの連載におけるキーワードが出てきました。踊り・念仏の結びつきを即座に語れる方は少ないかもしれません。「口からなにか出しているお坊さんの木像を教科書で見たことない?」とでも加えると、「ああ、あれか」と記憶に結ぶ方は意外と多くいます。それは空也という平安中期のお坊さんで、前回ご紹介した六斎念仏をはじめとした踊り念仏の創始者とされています。滋賀県高島市の山深い土地に朽木古屋という集落があります。いまでこそ年間通してここに住まう世帯は片手で数えられるほどの過疎集落ですが、この古屋には800年以上にわたり継がれるとされる六斎念仏踊りという芸能が伝承されています。開国以降の西洋に習う国策、敗戦以後の民主主義化や高度経済成長などの社会構造の変化を起因として、多くの民俗芸能がいま断絶の危機にあります。カフェという場所に入ったのはいつ、どこのことだったろうと思う。そもそもカフェブームというのがいつ到来したのかさえ、正確には分からない。中学生の頃は友達の家かカラオケ、だったような気がする。高校生の頃はファストフード店が主で、一番それらしい店は神戸屋キッチンだった。人生でたぶん一番最初にもらっただろう手紙のことを書こうと思う。幼稚園も年中・年長組になると、盛んに手紙ごっこがはじまる。小さな子供がはじめて書くひらがなは、左右が逆になったり不思議な絵柄になったりする。暗号とも受け取れるその奇妙な出で立ちを前にすると、秘密の伝言を解読するような気持ちになる。自分だけに手渡された至福の時間。子供が自分たちの手でひらく言葉の扉に、名前がある。例年のことながら春先は、学生や学校を卒業したてのフレッシュな作家さんたちが意欲的な展示を見せる時期です。現役の学生がぼくたちのような会場を自分で確保して新しいステップを踏み出す、とても素晴らしいです。ぼくが大学生の頃では考えられないことです。だいたい20年以上前、東京にも大阪にも若い人たちが自由に作品発表が出来る場は殆どありませんでした。昨年に続いて六本木のフォトイベントにブースを出店して、主にここ1、2年のうちに紹介した作品をたくさん展示しています。毎年楽しみにされている方もいるのでしょうか、昨年よりも好みの作品を物色する姿に熱っぽさを感じます。毎回、この手のブース展示に参加するときには、努めて従来のギャラリーらしさを意識的に否定することを心がけています。俊之1997年の2月。帆船での初めての航海は、一週間ほどかけて大阪から鹿児島まで太平洋を越えていくものでした。それまで海や船に興味があったわけではありませんでした。ほんの数回フェリーに乗ったくらいが、これまでの航海経験の全てでした。そんなぼくが自分たちで船を動かすことを目的としたセイルトレーニングというプログラムを受けて感じたこと。船という完全に外部に閉じられた環境。「日本のモノ作り神話なんてとっくに崩壊しているよね」「技術大国日本なんて、もう過去のことだよね」というコトバがしばしば交わされるようになりました。ぼくなどは「モノつくり神話」という言葉自体「神話」だと思えるリアルな体験もしたことがないのですが、それはともかくとして、冒頭の表現は置かれている立場によってさまざまな意味を包み込んでいるように感じます。