」(逆説の日本史1)と明快に書かれています。(アメノトコタチの神)の五柱の神で、井沢氏が書かれたように古事記の最初に出てくる神です。成られ、この五柱の神は別天つ神(ことあまつかみ)と称される、というお話です。神、双方の祖先ということになります。よって、五柱の神を天津神、天孫側、あるいはヤマト系と限定するのはおかしな話です。次に五柱の神を詳しく見ていきますと、まず最初の天之御中主神は、この最初に登場するだけで、これ以降古事記にもその他の神話にも事跡がありません。天之常立神も同様にその後は登場しません。高御産巣日神は天孫降臨の際に天照大御神と共に神々を招集したり、使い神を指名したりしたり、天孫側と関係が深く、この神は井沢氏の言う「ヤマト系」の神にふさわしいかもしれません。問題は神産巣日神です。神産巣日神は古事記でその後出てくるのが「大国主神が兄弟達に殺された時に生き返らすのを助けた」「大国主神と共に国造りした少名毘古那神の父神だった」の二つで、また他に登場するのは出雲国風土記においてです。私はあえて「出雲系」と断定はしませんが、出雲と関係が深い神であったのは、間違いないところです。中立ということになります。基本的に五柱の神とも祖先ですから、監視役というにはふさわしくない神です。客神が建御雷神など天孫降臨時に遣わされた神であれば、監視役説がかなり説得力を持つと思いますが、これら五柱の神の立場、事跡を詳しく見ていくと、すべてヤマト系の神とは言えず、また、監視役というのには立派すぎる神であることがわかります。しめ縄が普通の神社と反対の張り方をしている一般的に神社は社殿向かって右が上位なので、しめ縄も向かって右から始めて、向かって左を終わりにする、というのが普通ですが、出雲大社はこれが反対で、向かって左は始めになっています。このことについて前述「出雲大社」において、千家尊統宮司は摂社の造り、本殿内の位置などを見ると、どうも出雲大社は向かって左を上位としているようだと記述しています。井沢氏はそれに対して、他の神社と反対である理由の説明になっていない、とし、その理由として、大国主命に死んだと気づかせるためで、「大社は「死の宮殿」であるからこそ、注連縄は「この世の神社と正反対」なのである。」(逆説の日本史1)という推論を立てておられます。実はしめ縄が反対の神社は出雲大社の他にも結構あるのです。大山祇神社(愛媛県)や津島神社(愛知県)などです。「わかりません、昔からそうやってたみたいです。」という話がよくあります。最初は理由があったのかもしれませんが、長い歴史の中でわからなくなってしまったりするのです。よってこの手の慣習の理由を後世の人間が無理矢理これだ、と断言するのはあまりよろしくないでしょう。本当に出雲大社「だけ」反対ならば、井沢説もわからなくもないですが、他に同様な神社もあるわけですから、少し無理があるようです。四拍手である有名な話ですが、一般の神社の参拝作法は二拝二拍手一拝なのに、出雲大社では二拝四拍手一拝となっています。これについては「どうして「四柏手」なのか。「四」は「シ」であり「死」に通じる、縁起の悪いことこのうえもない。」(逆説の日本史1)と記され、これも大国主命に死を自覚してもらうためにわざと縁起の悪い四拍手にしている、というのが井沢氏の推論です。これも無理があり、出雲大社だけが四拍手ではありません。他には宇佐神宮(大分県)や弥彦神社(新潟県)でも四拍手ですし、神宮(伊勢神宮)でも参拝者はしませんが、八開手という作法があります。実は二拍手になったのは明治時代に神社が国家管理に入ってから後、作法を統一していったためにそうなっただけで、それ以前は各神社がばらばらな作法をしていたようです。出雲大社の四拍手の理由もよくわかりません。出雲大社を案内するバスガイドさんは「幸せの「し」だから四拍手です」と言ってますが、もちろん、それも正しいかどうかはわかりません。出雲の「雲」は死の象徴である千家尊統宮司の「出雲大社」では、イズモという言葉について考察し、出雲の「雲」は霊魂や神を表す時に使った言葉ではないか、と言われたのに対して、井沢氏はもっと踏み込んで「雲」イコール「死」の表現である、との主張されています。平成二十年の出雲大社ご遷宮での御本殿特別公開で見られた方も多いとは思いますが、御本殿の天井には「八雲の図」が鮮やかな色で描かれています。七つしかないのになぜ八雲なのか、などと色々と謎を呼ぶものでした。雲が描かれているのかもわかりませんが、千家尊統宮司は「神がいます所は雲の上、あるいは雲の中、あるいは雲の下でも、人里はるかに隔てた雲居の辺だ、と信じられていたことを示すものだろう」と書かれています。井沢氏はどうしても出雲を「死」と結びつけられたいようですが、私は素直に霊魂や神の現れと受け取る方が自然ではないかと思います。滅ぼしたオオクニヌシを丁重に祀らなければならなかった。三輪山がその例であるその丁重に祀る例として、大和三輪山の話を挙げられています。滅ぼしたから丁重に祀るために、大和に大物主(大国主神とほぼ同神、と私も思いますが諸説はあります)を祀ったのだ。中国に似たような例がある、とされています。出雲国造が新しく就任した際に、はるばる京都の朝廷に参り奏聞する祝いの詞で、史書では奈良時代中期から平安時代前期まで行われたという記述があります。この中で、大穴持命(大国主神)は皇孫の守護神として祀られている、という話が出てきます。「そこで大穴持命の申し上げられますには、この大倭の国こそ、皇孫命のお鎮まり遊ばさるべき国であると申されて、ご自分の和魂を八咫鏡に倚り憑かせて、これを御霊代として、倭の大物主なる櫛ミカ玉命と御名を唱えて、大御和の社に鎮め坐ざせ、御自分の御子なる阿遅須伎高孫根命の御魂を、葛木の鴨の社に鎮座せしめ、事代主命の御魂を宇奈提に坐させ、賀夜奈流美命の御魂を、飛鳥の社に鎮座せしめて、これらを皇孫命の御身近の守護神として貢りおいて、御身自らは遠い守護神として、八百丹杵築宮に鎮座あらせられました。よる)つまり、大国主神は自分の分身と子供の神たちを都の近くに皇孫の守護神として祀り、自分は出雲大社に鎮座した、という内容です。いや、この頃には怨霊を鎮める神から守護神へ変化してたのだ、という推理もなくはないですが、それにしても、滅ぼした王だけではなく、その子供を都の周りに祀らせるでしょうか。これは大和朝廷も本当に守護神としてみていた、ということでしょう。井沢氏も取り上げられた周王朝の話ですが、殷を滅ぼした後に、祭祀が途絶えると祟るので、殷の王族にその祭祀が途絶えないよう続けさせた、ということであり、周王朝の守護神として祀ったわけではありません。滅ぼされたのに祀られなかった神さて、ここまで見てきましたが、改めて井沢氏の主張を確認しましょう。「いずれにせよ、大和朝廷はオオクニヌシを恐れた。恐れたかといえば、滅ぼしたからである。それは決して「国譲り」などという「和の精神」によるキレイ事ではなく、もっとドロドロした殺戮だったに違いない。大和朝廷はオオクニヌシを丁重に祀らなければならなかった。」(逆説の日本史1)しかし、この説の最大の問題は、同じように大和朝廷から滅ぼされたのにも関わらず、丁重どころかまったく祀られていない人物がいることです。その人物とは「長髄彦(ながすねひこ)」です。長髄彦は大和の国を支配していましたが、神武天皇との戦いに敗れ、結局は殺されてしまいます。実はこの長髄彦を祀っているという神社を聞いたことがありません。小さいところであるのかもしれませんが、大きなものはありませんし、神武天皇以後の神話、史書等で長髄彦の祀りをしている、という記述も一切ありません。神話では悪者になっていますが、長髄彦の立場からすると自分が治めていた国に神武天皇が侵攻してきて滅ぼされたわけで、井沢氏の言うオオクニヌシとほぼ同等の立場であり、怨霊理論の対象になってしかるべきでしょう。一方は守護神としてまで祀られ、一方は何も祭祀されず、うち捨てられたまま、という事実を見ると、大国主神が丁重に祀られているのはその怨霊を鎮めるため、とは思えなくなってきます。終わりにここまで見てきますと井沢氏の「オオクニヌシ=滅ぼされた=出雲大社は怨霊の神社」説はかなり苦しい推論であることがおわかり頂けたと思います。私は出雲大社と大国主神の異常とも言える厚遇は、やはり平和裏に国譲りがされたことが理由であり、「大国主神=平和に国譲り=出雲大社は国家守護の神社」であるとと考えています。後、パソコン部品のインターネット通販の会社を起業して経営する。★教会長中島の本が出ました!日本人が伝えてきた心、そして生き方を、神道、神さまの話を中心としつつ、語った本です。相当な時間を掛けて作り上げました。Design:Template-Party。