私の空っぽになったこころの中にということです。助けて下さいとは、言うなれば自分中心なのです。「たのむ」とは何であるのか。「たのむ」にも、幾つかの漢字があります。ここは立心偏に寺と書く「恃む」が順当のように思われます。助けに対応しているからです。ところで、この「恃む」には、助けて下さいという意味は、まったくないのでした。それどころか、「お任せ」というのがその意味なのです。「念仏して」とは、お任せするということだったのでした。阿弥陀さまにすべてをお任せする。親鸞聖人が、その「お任せ」のこころを説いて、天親の『浄土論』の冒頭から、「我一心」の一言をあげていることについては、すでに触れました。いう言葉によっても開いていたわけです。念仏に結実した阿弥陀の智慧といのちの呼びかけのままに、すべてをおまかせしてゆくということです。この「一心」が「念仏」です。私は、ここに『教行信証』の「信巻」の序文に開示されている言葉を提出したいと思います。「信巻」は、『教行信証』の土台柱の一つです。親鸞は、その序文において、その「信巻」の要を次のように明示しているのでした。「それ以みれば、信楽を獲得することは、如来選択の願心より發起す、真心を開闡することは、大聖矜哀の善巧より顕彰せり。しかるに末代の道俗・近世の宗師、自性唯心に沈みて浄土の真証を貶す、定散の自心に迷いて金剛の真信に昏し。—」ここにこの言葉の全体の読み解きは、しばらく置いて、「自性唯心」について指摘して置きたいと思います。この「自性唯心」とは、まさに「三界唯心」と同根です。親鸞はこの「自性唯心」の真理を取り上げて、そこに「沈みて」という言葉を添えているのでした。この「沈みて」とは、まさに「自性唯心」の真理を囚われとしてゆく、学問仏教の奈落を示しています。この人間の自分中心の知恵の闇は、何によって破られるか。それこそ阿弥陀の真実の智慧です。親鸞が「信巻」に開示している「信心」とは、まさしくその阿弥陀の智慧にほかなりません。この「信心」こそが、また「おまかせ」のこころです。私が四章の「念仏して、いそぎ仏になりて——」の言葉の前に立ち尽くすことになっていたのは、この「おまかせ」のこころがなかったからだったわけです。助けて下さい、の叫び声ばかりだった。いまに思えば、私が助けて下さいと叫びつづけているとき、亡き子はどんな思いで私を見つめていたことでしょう。私はその叫びとともに亡き子から、どんどん遠ざかっていたのです。いまは亡き子がすぐそばにいてくれます。お任せしてみると、永遠の彼方にいったはずの子が、すぐ側にいてくれるのです。これこそが「大慈大悲心」の証です。これこそが、「順次生」の始まりです。「念仏」の一言が、ここに読み解いてきた阿弥陀のいのちと智慧を顕す真実であるならば、五章の冒頭の開示が何を意味しているかもまた、きわめて明らかだと言えましょう。念仏とは、自分中心に生きている人間が、たとえ善意からだとしても、いのちを私物化している自分の善意の手段にすることの許されない阿弥陀の真実だったのです。親鸞の第五章のこころは、「愛別離苦」の悲しみに会うならば、その悲しみを縁として、対象化する知恵の闇を離陸して、まず生きとし生けるものともとに生きようとする真のいのちと智慧の開示にあると言っていいと思います。それこそが、まさに真の「供養」だったわけです。ここがまた現代の根源的闇をも開くいのちの原点ではないでしょうか。この真実のいのちと智慧の原点を見失うなら、人間はいつでも亡き人を、生者中心に利用してゆく闇を深めることになってゆきましよう。それが末法への歩みです。戦没者の慰霊という社会的現象もまた、その生者中心の迷いの現われだと言えないでしょうか。生者は、むしろ仏の方から見つめられているのです。「わがちからにてはげむ善にてもそうらわばこそ、念仏を回向して、父母をもたすけそうらわめ。自力をすてて、浄土のさとりをひらきなばー」とは、まことに深いこころです。その一点こそが、また人類史的な転換点だとも言えます。「念仏」が阿弥陀の真実であることが明らかになったからには、この五章にもはや難しいところはないと言えましょう。最後にこの五章と十五章のかかわりを見て置くことにします。十五章の冒頭は、次の言葉でした。「煩悩具足の身をもって、すでにさとりをひらくということ。この条、もってのほかのことにてそうろう。—」自分中心の人間は、自分中心に仏を見るのでした。その人間中心の立場において、果たしてその身の煩悩を超えることができるのでありましょうか。超えることはできません。そこに人間の罪悪性があります。阿弥陀の智慧は、その人間の苦悩に寄り添っているいのちの光なのでした。かかわらず、自分中心の人間は自分が、阿弥陀に代わって仏の供養ができると考えているわけです。それこそ自分の絶対化です。自分の悟りなのでありましょう。そこに人間の末法の恐ろしさがあります。人間は仏に見つめられて、初めてその知恵の罪悪性と煩悩の悩みを超えることができるのです。十五章にはまた、「浄土真宗には、今生に本願を信じて、かの土にしてさとりをひらくとならいそうろうなり」と言われていました。まことに深い真実の開示だと言えましょう。これこそが親鸞の教えだったのでした。阿弥陀の願いに導かれながら、生きとし生けるものと苦楽をともに生きることこそが、まさに真の喜びに通じる道なのでありましょう。親鸞は父母の供養とためということでは、いまだ一ぺんたりとも念仏を称えたことがありません。その理由を申しましょう。一切の生きとし生けるものは、生まれかわり生きかわる深いいのちの縁においていうなら、みんな父母兄弟に等しいのです。いずれのどなたも、きっとこの次の生には仏となり、亡き父母の供養もできることになります。わたしがわたしの力ではげめる善でありますれば、念仏を亡き父母に回向してたすけることができるのでありましょうが、念仏はわたしのいのちでも智慧でもないのです。わたしたちは、ただ自力をすてることこそが肝要です。六道と、胎・卵・湿・化の四つの生のあり様のいずれに生まれ、さまようことになり、どのような業の苦に落ちましょうとも、阿弥陀仏の神通方便の智慧をもって、まずはもっとも身近なものから助けとげることができるはずです。