まとめ3−2.(a),(b)より、本稿において仮定された三つのパートにおいて、高橋は、「戦後の70年を振り返り、それが一体どのようなものであったのか、また、現代を生きる日本国民は、そうした過去の戦争体験をいかに理解し、受容すべきか」といった問いに対して、それらの各部分ごとを有機的に関連づけることを通して応答していると考えられる。繰り返すならば、2−1.(a)は、他者の行為の意味理解がいかなる点において不可能となるのか(不可能性の二つの水準)、2−2.(b)は、翻って他者の行為の意味理解はいかなる点において可能となるのか(かつて関わった他者の行為理解の時間性と共同主観性との関連性について)、2−2.(c)は、2−2.(a)と2-2.(b)の議論を前提とした上で、当該記事全体を貫く主題に対して応答している箇所であると言える(一度たりとも関わったことのない他者の、その行為や経験の理解可能性について)。他者の行為の意味を、事後的かつ共同主観的に理解することの問題点ここまでの議論を受けて、本項では最後に、上述の他者の行為理解が持つ問題点について指摘する。ここまで述べてきたように、高橋の当該記事において、行為の意味理解は、現在時における相互作用を通じて、事後的にかつ遡行的に見出される、と考えられる。それは、いいかえると、行為の意味は、現在時の行為の只中にあっては理解不能であるということを意味している。このような理解は、最終的には反省的に再構成される。それゆえ、現在時において行為者が行ったときの意図とは異なる行為の意味は、あくまで推定という形式のもとでのみ見出される可能性がある。ルソン島で慰霊の儀式を行ったのち、高橋は以下のように述べている。「人は、最後の瞬間が近づくとき、なにを考えるのだろう。〔...〕それがなにであるかは決してわからないであろう。それを想像することは可能であるように、わたしには思えた。彼らもまた、わたしと変わらぬ、ふつうの人間であったであろうから。〔...〕そして、わたしには、伯父が、彼らが、そのとき、戦いのない、死に脅かされることのない、平和に満ちた未来を想像したに違いないと思えた。上記の引用において、注意すべき点は二点ある。第一に、上記の引用において高橋は、戦死した人々が何を考えていたのかを「想像することは可能である」と述べる一方で、他方で高橋は「それがなにであるかは決してわからない」と述べている。そのようにして見出される他者の行為の意味は、あくまでも文字通りの他者の行為の意味と近似しているに過ぎず、したがって、そうした想像が、他者の行為の文字通り意味であることはあり得ない、と考えられる。いいかえると、他者の行為理解の共同主観的なモデルをい前提とするならば、厳然と存在する行為の真なる意味理解は、常に既に宙吊りに晒される(この点に関しては、以下の文献を参照。野家[1996]、浅野[2001])。第二に、上記の引用においては、戦死者という他者の理解は、「伯父」と「わたし」が「ふつうの人間」であるという仮定から導き出されている。これは、シュッツの言う「他我の一般的定立」に相当する操作である。高橋は当該記事において、「わたし」が戦死者とが、互いに似たような存在者であると仮定されることにより、他者の理解が可能であると見なしている。シュッツの述べる「他我の一般的定立」とは異なり、理解すべき他者を「ふつうの人」として仮定することには一定の問題がある。高橋はここで、「ふつうの人」とは「戦いのない、死に脅かされることのない、平和に満ちた未来を想像」する人間であると考えられる。これは、現に高橋自身が「未来が、平和と穏やかさに満ちたものであるように」と祈っていることから、同様にかつての戦死者たちもそう思っていたに違いないとする推定を前提としている。端的に言うならば、これは、他者を自らと同型の存在として仮定することを通して、他者の体験を理解しようとしており、そのような他者理解の形式は、他者の行為を恣意的に理解する可能性と常に隣り合わせであると指摘することができる。それは明らかに他者の誤った理解に他ならない。終わりに本節では、これまでの議論を受けつつ、高橋の当該記事の分析から、「では、我々は、「今・ここ」においては見出しえない行為の意味を、どのように事後的に理解するのか。いいかえると、現にその行為の只中においては存在し得なかったが行為の意味を事後的に再構成するとき、行為の意味は、具体的にはどのような過程を通じて生じるのか。そのような時間的間隔を伴った行為の意味理解は、我々にとって一体いかなる意味を持つのか」という「はじめに」で掲げた問いに対して応答する。「2−2.方法の明示」で掲げた目的をに対し、当該記事の三つの部分がいかに従属するのかを明示したのち、こうしたシュッツ(あるいは高橋)による行為の意味理解にどのような問題や課題があるのかを明示する。行為の意味理解、それは役割関係の再演によって意味がダイナミックに産出される、共同主観的なプロセスである2–3の(a),(b),(c)で分析したように、高橋の記事において、行為の意味理解のプロセスは、ある種の時間的な間隔を伴った反省的な再構成である。その特筆すべき点は、過去を行為の意味を再構成する際、高橋はその過程を、ある種の役割関係の再演によって示していた。行為の意味とは、行為者Aの行為aが原因となって、出来事bを結果として導き出すという、単一の因果系列を理解することによって理解されるものではない。それは、行為した時点における行為者Aの内的な表象から直接に導き出されるものでもない。それは、過去から現在にまで伸び広がる時間の幅において、当該行為者を含む複数の行為者とのあいだで生じる相互作用から生産されるものである。ゆえに、このような行為の意味が生産されるプロセスは、ある種の時間的な間隔を伴うと共に、ある種の協働的(co-productive)な過程によって実現すると言ってもよい。いうのも、繰り返しになるが、過去における行為の意味とは、過去から現在に至るまでに生じる相互作用の只中から遡行的に見出されるだからである。した行為の意味は、共同主観的な性質を持つということも出来る。いうのも、高橋の行為理解のモデルにおいて、行為の意味理解は、孤立した意識による反省によって再構成されるのではなく、各々に反省的な認識を行うことが可能な主観的存在同士の相互作用より生じるからである。そこでの共同主観的な性質は、そうした行為の意味理解の可能性の条件としてアプリオリに措定されるような、純粋な形式として超越論的なものではない。した役割関係の再演の只中から、遡行的にかつての行為の意味が再構成されるという、ある種ダイナミックな性質を持っている。これらのことから、行為の意味理解とは、ダイナミックな役割関係の再演を伴う、ある種の共同主観的なプロセスによって発生すると考えられる。そのことから同様に、もし仮にそうした実際の相互作用から人が切り離されてしまえば、そこには行為の意味を理解する可能性は全くあり得ない、ということになる。分割された三つの部分の、目的への従属関係を判定する「戦後の70年を振り返り、それが一体どのようなものであったのか、また、現代を生きる日本国民は、そうした過去の戦争体験をいかに理解し、受容すべきか、そのことを明らかにすること」という当該記事の目的に対して、以下の三つの部分は下記のように従属していると考えられる。先立って述べるならば、上記の目的に埋め込まれた問いへの応答は、──本稿が導出した議論の枠組みに従うならば──他者との相互作用において役割関係を再演すること、あるいはそのような役割関係の再演に対して積極的に参与することに他ならないというふうに考えられるだろう。した体験の理解や受容は、何度も繰り返し反復されるある種の相互作用のもとで事後的かつ遡行的に再構成されると見なされるからである。このような目的への応答に対して、当該記事の三つのパートはいかなる機能を果たしているだろうか。行為の意味理解を困難なものとする、二つの不可能性の水準まず第一に、2−2.(a)においては、行為ないし経験の意味理解は、他者との相互関係から切り離されては生じないということが述べられている。その際、そのような他人との相互作用からの切り離しは、主に二つの水準において設定されている。第一に、それは「このわたし」に対する他人の端的な他者性である。他者は「このわたし」とは端的に異なる存在者であり、それゆえ、他者の行為の意味理解は、ある種の推定の域を出ることが出来ない。高橋の記述において、そうした自他の端的な意味での分離は、ときに、行為や経験の意味理解の可能性を奪うものであるというふうに想定されている。これが第一の水準である。第二にそれは、個別的な他者の時空上の位置が、「このわたし」の時空上の位置とは全くかけ離れている場合がある、という点である。した2−3(c)と3−1の議論からも分かるように、行為の意味理解にまつわる、こうした二つの不可能性の水準は、実は高橋において、共通の問題に根差していると考えられる。それは、行為の意味理解は常に既に事後的に再構成されるということ、そして、そうした再構成は他者との動的な相互作用のうちより生成されるという点である。それゆえ、(a)において、「少女」や「父」との経験について述べたのち、そのまま高橋が「『あの戦争』の被害者」が語る「戦争の悲劇」が「自分には関係のないこと」のように感じられるという記述を繋いでいることは、高橋が前提とする行為の意味理解の形式から、いわば必然的なものとして考えられる。「このわたし」とは端的に異なる他者とは、同時に、時空位置を全く異にする他者であり得るからである。したがって、他者が「このわたし」とは端的に異なるという不可能性の水準と、他者が「このわたし」と時空上の位置が全く異なり得るという不可能性の水準という二つの水準は、ともに関連したものと考えられる。当該記事における高橋の最大の狙いは、第二の水準、すなわち時空上の位置が全く異なる他者の、その理解の不可能性を反証であると表現できる。時間的に隔たった他者の行為の、その理解可能性について上記のことを前提とした上で、高橋は2−2.(b)と(c)において、ある主張を導いている。それは、もし仮に、かつての経験した自己と他者の経験でさえも、現在時における経験によって新たな意味を獲得することが可能ならば、「このわたし」とは一度たりとも交渉を持ったことのない「70年前に戦士した伯父」が経験した体験でさえ、我々は理解することが出来る、という主張である。現在時において我々が「ふつうの人間」として他者とのあいだの役割的な相互作用の只中にいるならば、どのような他者の行為や体験の理解でさえも、あくまでも事後的に、完了時制として表現される形式を通じて生じる、というふうに高橋は想定しているのである。このことから、2−2.(c)のパートで、高橋が以下のように述べている理由も明瞭に理解することが出来るだろう。「慰霊の旅を熱望」する父と母の代わりにフィリピンのルソン島に向かった「わたし」は、伯父の慰霊の儀式を執り行ったのち、以下のように述べている。「そのとき、わたしは、伯父が、いや無数の死者たちが、わたしをじっと見つめているような不思議な思いにとらわれたのである。〔...〕わたしが、彼らの視線を感じたのは、わたしの「いま」が、彼らが想像し、憧れた「未来」だからだ。70年前、フィリピンの原野から放たれた視線は、長い時間をかけて、わたしの生きる「現在」にまでやって来たのである。〔...〕慰霊とは、過去を振り返り、亡くなった人びとを思い浮かべて追悼することではなく、彼らの視線を感じることではないだろうか。その視線に気がつかなくとも、彼らは、わたしたちを批判することはないだろう。上記の記述において、高橋は「無数の死者たち」が「わたしをじっと見つめている」ように、すなわち、死者が今もなおわたし自身に対して働きかけているように感じている。事実として、死者がある特定の時空位置に局在し、また「わたし」に対して視線を向けているわけではない。現在時において「わたし」が70年後の未来を思うとき、同時に、70年前の死者にとっては、この現在でさえも「未来」なのだということに「わたし」は気がつく。そのときにはじめて、「わたし」が「未来が、平和と穏やかさに満ちたものであるように」と祈るのと同じように、かつての死者たちもまた、「未来が、平和と穏やかさに満ちたものであるように」と祈っていたのではないかとする理解が生じる。それゆえ、「過去」に存在したであろう他者の行為や経験の意味理解は、現在の我々が現に只中に置かれている相互作用から遡行的に導き出されるものであるというふうに高橋は考える。分析2−2.でも述べたように、本稿では、当該記事を主の互いに有機的に連関する三つ部分に分割可能であると仮定したい。それは以下の三つのパートである。第一のパートは、現在の「わたし」が過去を回想し、それについていかなる意味づけをすることもなく、また情動的な受容経験を行うことなく、淡々とそれを事実として受け入れていく箇所である(a)。第二のパートは、そのような過去を経たのち、息子と共に居る場面を通して、「わたし」が、かつて出会った少女や自らの父との出来事や、彼らの行為に対して、異なる意味を見出す箇所である(b)。第三のパートは、そうした意味理解を通じて、すでに過ぎ去ってしまった過去の出来事をいかなるものとして見なすべきかについて、高橋自身の見解が述べられている箇所である(c)。第一のパートまず第一のパートである。man)として存在する「(かつての)わたし」である。その記述によれば、たとえば高橋は大学を卒業することなく働き始め、一時期は「女衒」のような売春斡旋の仕事をしてお金を稼いでいた。そこでは、中流家庭に生まれ育ち、中間層として生活するような、日本におけるある種の平均的な生活の様式に組み込まれずにパージされた人間の生活が描写されている。当時の日本は戦後高度成長期であり、田中角栄による所得倍増計画など、中間所得者層の拡大が目指されていたが、当然ながら、そのような社会の変化から零れ落ちてしまう人々は同時に存在している。このパートの記述は、そうした中間層に組み込まれることのなかった都市生活者の描写として読むことが出来る。注意する点は以下のような記述である。女衒をする「わたし」は、「魂を殺しちゃった」と述べたのちに手首を切った売春婦の女の子のことを思い出し、以下のように回想している。「そのすべてが愚かしいようにわたしには思えた。なによりわたしが驚いたのは、わたしが少しも、その女の子に同情していなかったことだった。わたしは、その哀れな女の子を痛ましいと思うべきだったのだろう。わたしには、そんな感情が少しも沸いてはこなかった。「自分には関係のないことだ」というのが正直な気持だった。いや、まるで、当てつけのように、目の前で手首を切ったその女の子を、わたしはどちらかというと憎んでいたように思う。/どうして、わたしはなにも感じなかったのだろう。して、同情ではなく、腹立たしい思いがしたのだろう。手首を切ったことではなく、「魂を殺しちゃった」といった、その、まるで小説の中のセリフみたいなことばを使ったことに、憎しみを抱いたのかもしれない。彼女には、確かに、そのことばを使う資格があるように、わたしにも思えたからだ。高橋はここで、少女の行った行為を、「同情」すべきことではなくむしろ「自分には関係のないこと」として自ら自身から切り離している様子を描写している。それどころか、そうした「小説の中のセリフみたいなことばを使ったこと」で、少女が「わたし」を「責めている」ように「わたし」自身が認識したことについて述べている。した、ある種の出来事に対する「わたし」の態度は、父の死に対してより一層明確に提示される。高橋は以下のように述べている。「作家になって、しばらくして父が癌で亡くなった。父は放蕩と無能で家族を何度も路頭に迷わせた人だった。わたしはほとんど父を憎んでいたので、病院に着いて、ベッドで微かに瞼を開けて死んでいる父を見ても、なんの感慨も浮かんではこなかった。それから、ほどなく、父と別居していた母も亡くなった。そのときにもほとんど、わたしはなにも感じなかった。弟や妻は泣いていたが、わたしは、そんな彼らを不思議そうに眺めるだけだった。彼らは、わたしにとって生物学的な父や母にすぎず、そして、すべての人間がそうであるように、死んでいった。それだけのことのようにわたしには思えた。上記の引用においては、「癌で亡くなった」父は「放蕩と無能で家族を路頭に迷わせた人」であり、そのような父への「わたし」の憎しみや冷酷な態度は、先の少女の例に比べてより明確に、かつ正当な理由を持ったものとして提示される。「ベッドで微かに瞼を開けて死んでいる父」は、「わたし」に対して「なにも感じ」させるものではなく、それを「泣いて」悲しむ「弟や妻」を、「わたし」はただ「不思議そうに眺める」に過ぎない。このような「わたし」において、人の死は、「すべての人間がそうであるように」当たり前に経験する「ただそれだけのこと」として、その意味の理解やその意味がもたらす情動的受容経験から、「わたし」は切り離されている。これらの記述を行なったのち、高橋はこのような「わたし」と「少女」や「父」との関係を、「みんな」と「政治や社会」において問題とされる「世界の悲惨」や「この国が犯した恐ろしい罪」との関係に重ね合わせることにより、多くの人々にとって、過去は「他人」ごとであり、自ら自身の追憶や追想の不可能性から、そのような過去の経験を「本心から」憂うことの困難となっているのではないかという主張が暗に高橋は示唆している。高橋は以下のように述べている。「わたしは作家を続け、その作品の中で、あるいは、エッセイの中で、「他人」の境遇や悲惨さに心を動かすことばを書きつけたこともあった。書きながら、「それはほんとうだろうか」と思った。わたしが、政治や社会について発言することを用心深く避けてきたのも、そんな、わたしの本心を気づかれるのが恐ろしかったからなのかもしれない。/ほんとうに、みんなは、世界の悲惨に憤ったり、この国が犯した恐ろしい罪を憎んでいるのだろうか。本心から、そんなことが思えるのだろうか。わたしには、疑わしいように思えた。いうより、そんなことは、どうでもいいことのように思えた。第一のパートの重要な点は二つある。第一に、このパートにおいて、多くの出来事の帰責関係は事実として規範に従うものではないものとして記述されている。少女の自傷行為は必ずしも高橋(とされる「わたし」)にのみ事実として帰責されるものではなく、また父の死に対する「わたし」の無感覚には、「路頭に迷わせた」父への憎しみと、そのような憎しみを整合的に理解するに足る「放蕩と無能」という事情が背後にあることが明記されている。した幾つもの出来事において、出来事とそれへの反応は、ある種の自然なものとして、あるいは不可避な事態であるかのようなものとして描かれている。このような描写は、当該記事の論理構成の観点から必要不可欠な描写であると見なすことが出来る。いうのも、戦後日本においては、「べき」を伴った「正しさ」に対して同調できない人々が現に事実として存在する。高橋は、そのような人々を念頭に置き、そのような人々と当時の自ら自身とがある種の連続した存在であったことを明示するために、こうした一連の描写の形式を採用しているからである。そのことは、以下の記述からも確認することが出来る。売春婦の訴えに情緒的に応えることのできなかった高橋は、そのときのことを振り返りながら、以下のように述べている。「それは、ちょうど、「あの戦争」の被害者が語る「戦争の悲劇」を前にして、わたしが感じる居心地の悪さにも似ていた。「あの戦争を繰り返してはならない」といわれるとき、感じる、「でも、自分には関係のないことなのに」という思いにも似ていた。第二に、この文章において高橋は、自ら自身の過去に起きた出来事を、同時に全くの「他人」の出来事と同等の身分を持つ出来事として記述している。このことは、たとえば高橋が少女の自傷行為を回想する際、それを「ちょうど、「あの戦争」の被害者が語る「戦争の悲劇」を前にして、わたしが感じる居心地の悪さにも似てい」ると述べていることから確認することができる。この二点から、過去の出来事は、その意味が固定したまま変動せず、それは「わたし」から切り離され、「わたし」に対して疎遠なものとして記述されている。はじめにシュッツによれば、動機の理解は事後的に生じる。動機は、その只中において「〜のために〜するつもりだ」という未来時制で表現される目的動機から、その事後において「〜なので〜したところだ」という完了時制で表現される回顧動機へと移行したときに、初めて理解可能となる。ゆえにシュッツによれば、我々は、その過程の只中において行為の意味理解から常に既に立ち遅れており、そのため、翻って動機の意味とは、常に既に反省的に再構成されたものに他ならないと見なされる。我々は、「今・ここ」においては見出しえない行為の意味を、どのように事後的に理解するのか。いいかえると、現にその行為の只中においては存在し得なかったが行為の意味を事後的に再構成するとき、行為の意味は、具体的にはどのような過程を通じて生じるのか。そのような時間的間隔を伴った行為の意味理解は、我々にとって一体いかなる意味を持つのか。本稿では、そうした時間的な間隔を挟んだ行為の意味理解が、一体どのように過程を通じて発生するのかに関して、主に、高橋源一郎の「死者と生きる未来」(ポリタス,2019)というWeb記事の分析を通して明らかにし、そのあり得る特徴を幾つか明らかにする。その際、本稿ではそうした当該記事の分析を、ある種の質的な事例研究の一つとして位置付ける。いうのも、高橋は価値的行為を行う人間の一般者ないし代表者とは異なるが、しかし、そうした価値的好意を行う人間種のうちの一人である。ゆえに、高橋の記事は、すくなくとも行為者一般がいかに行為の意味を理解し、そのような理解によって生活世界を立ち上げるのかに関する、一個のサンプルとして見なすことができる。した事例の分析は、あくまでもそれだけでは科学的な営みと言うことは出来ないが、しかし全く無意味なものというわけではない。事例提示と問題提起2015年の夏、作家の高橋源一郎は「死者と生きる未来」という記事を書いている。この記事は、津田大介が運営するWebメディア「ポリタス」上に掲載された。この記事は主に、戦後の70年が一体どのような70年であったのかを回想することを目的として書かれた。そもそも2015年とは、安全保障に関する法の制定が大きな社会的トピックとなった年である。具体的にいうと、2015年は慰安婦問題の過熱化や尖閣諸島問題といった、主に中国や韓国などの近隣諸国との外交状況がより深刻化した年でもあった。戦後の70年を振り返る当Webサイトの企画は、そうした過熱する外交問題から要請されたものであり、それは、戦争という経験を我々が今後いかにして受容し、その記憶を我々がいかにして継承していくのかに関する、喫緊した要請であった。当該記事は、そのような逼迫する社会情勢の変化を背負う企画記事の一つとして書かれた。当該記事において高橋は、戦後70年を回想するにあたり、自ら自身の過去に起きた出来事について語っている。いいかえると、高橋は、現在時の「わたし」がかつての自らの人生を回顧するという形式のもと、自己史を再構成し、そしてその自己史の再構成を通して、戦後日本の70年を反省的に捉えている。高橋はここで、戦後の日本国民が過去の戦争を回想することと、自ら自身が過去の記憶を回想することのあいだに、ある種の類似した過程を認めるように文章を構成している。それゆえ、当該記事においては、我々がいかにして過去の行為の意味を事後的に理解するのかに関する、ある一つのパターンが具体的に提示されていると考えることができる。いうのも、自己史の再構成と戦争体験の再構成とを重ね合わせることにより、高橋はそれを一人の特定の人間にのみ有用な行為理解としてではなく、特定の種一般に属する全ての人々に有用な行為理解として提示しているからである。そのため、もしその意図と試みに十分な説得性を認めることが出来るならば、その主張は行為の理解に関する一つのパターンを仮説的に提示していると見なすことができる。高橋は、そのような行為の意味理解をいかにして生じるものとして提示しているのか。生きる」を分析するにあたり、その方法を明示する。それは以下のものである。本稿では当該記事の持つ論理構成上の形式を以下のように仮定する。第一に、本稿では当該記事を主に三つの部分から成る一個の全体として仮定する。第二に、当該記事において、そうした三つの部分は、それを統合する一つの目的に従属するものであると仮定する。その際、本稿では、その目的を「戦後の70年を振り返り、それが一体どのようなものであったのか、また、現代を生きる日本国民は、そうした過去の戦争体験をいかに理解し、受容すべきか、そのことを明らかにすること」であると仮定する。この仮定は、そもそも当該記事が上述の企画のために要請された依頼原稿であることから、あくまで暫定的に正当化されるだろう。上述の諸仮定により、すなわち当該記事を三つの部分に分割し、それを綜合する目的とを設定することにより、本稿において、個別具体的なテクストの読解作業は、そうした部分が目的のために有意味な機能を有しているかどうかを判定する作業として位置付けられる。次に本稿では、そうしたテクストの読解作業を、主にそこで述べられている主張に対し、その意味の解釈の枠組みを都度提示することによって行う。その際、本稿では、当該記事を読解するために何か特定の特権的な理論的枠組みを想定しない。そのような特定の理論的枠組みを適用することによってではなく、あくまでも先の論理構成にまつわる形式の仮定に従い、その目的に対して部分がどのような機能を持っているのか、実際のテクストを参照することを通して、テクスト分析を行う。分析2−2.でも述べたように、本稿では、当該記事を主の互いに有機的に連関する三つ部分に分割可能であると仮定したい。それは以下の三つのパートである。第一のパートは、現在の「わたし」が過去を回想し、それについていかなる意味づけをすることもなく、また情動的な受容経験を行うことなく、淡々とそれを事実として受け入れていく箇所である(a)。第二のパートは、そのような過去を経たのち、息子と共に居る場面を通して、「わたし」が、かつて出会った少女や自らの父との出来事や、彼らの行為に対して、異なる意味を見出す箇所である(b)。第三のパートは、そうした意味理解を通じて、すでに過ぎ去ってしまった過去の出来事をいかなるものとして見なすべきかについて、高橋自身の見解が述べられている箇所である(c)。:高橋源一郎「死者と生きる未来」(2015,ポリタス)https://politas.jp/features/8/article/452−3.(b)第二のパート次に第二のパートである。このパートにおいて高橋は、数十年もの時間が経過したある日の出来事を描写している。高橋は以下のように述べている。「8年前のことだった。わたしはバスルームで、3歳の長男に歯を磨かせていた。わたしは異変が起こったことに気づいた。/バスルームの鏡に父が映り、わたしを凝視していたのである。/わたしは、一瞬、恐怖にかられ、叫び出しそうになった。無視し、忘れようとしたわたしを恨んで、父の亡霊が出現したと思ったのだ。わたしは自分の間違いに気づいた。そこに映っていたのは、父の亡霊などでなくわたしだった。いつの間にか、わたしの容貌は父と酷似していた。息子と共に居る自らの姿が父の姿と酷似しているという経験によって、「わたし」は驚きを覚え、「恐怖にかられ、叫び出し」そうになる。このような、ある種の類似経験によって、高橋は過去の体験に対する意味が変容する瞬間を記述している。高橋はここで、行為の意味理解が、そのような体験に類似した経験を行うことを通じて遡及的に見出されるという、シュッツの行為の意味理解と類似した理解のプロセスを記述している。以下の引用は、そのような決定的な瞬間を記述した箇所である。父との類似に戸惑う「わたし」は以下のようにその意味が変容する過程について述べている。「わたしは、その愚かしい間違いに、失笑した。