一切の苦しみを除き、うつろなることのない真実のもの般若心経の神理を説くことにしよう。古代インド語で発音すると、アーヌクターラーサンミヤクサンボデイーとなる。漢字はこの発音に当て字したものである。この意味は、光明に満ちた金剛界あるいは無色界という光一色の世界、色のない世界、欲望のない世界、慈悲と愛の世界、如来の住する大天使の心の境地をいっているのである。ボディーとは悟りの意で、ゴーダマが背にし瞑想に耽ったピパラの大木をとって「悟りの樹」、つまり悟り、菩提ということになる。いう言葉もある通り、昔の中国では三を取って、その大きさを表わした。三菩提とは、それゆえに「大きな悟り」「偉大なる悟り」ということになる。中国の表現は、見ようによってはオーバーだが、しかし釈迦の悟りはそれほど大きなものといっているのである。大明呪とは、偉大な智慧をいっている。ここで知識と智慧について考えてみよう。普通はこの両者を混同しがちである。ところが、中身が違う。違うかというと、平たくいえば、知識とは今世で学んだものだが、智慧とは、過去世に蓄積された人生経験である。学者は智慧者かというと、そうではない。学者に政治や実業をやらせたら、おそらく失敗するだろう。大きな組織の中で動いている時はいいが、一朝コトがあると判断を誤る。政治や実業というものは、理屈通りにゆかない場合が多いからだ。知識は私達の狭い日常生活における経験をある程度補ってはくれる。役立たぬことの方が多い。大学で学んだ知識、新聞や本で得たことを実生活に応用しようとすると、間違いや人との意志の疎通を欠くことがしばしばだ。私達の個人個人の一生における生活経験というものは非常に狭い。サラリーマンは、家と会社の間を往復し、商人は商売の筋道は解っても、人の商売の善し悪し、苦労は解らない。家庭の主婦は、家の中のことは解るが、外で働く夫のさまざまな経験は、想像は出来てもその範囲を越えることが出来ない。何れにしても、実生活で私達がアテに出来て頼りになるものといえば、狭いながらも人生で経験した事柄であろう。経験ほど確かなものはないし間違いも少ない。智慧というものは、そうした経験して得たもの、過去世で蓄積したものが、私達の心の中に内在されているものである。して、その内在された生きた経験が心の窓を開くと、流れ出てくるのである。智慧は知識の範囲を超越している。私達の過去世は、王であったり、医者であったり、武士であったり、坊主であったり、農夫であったり、科学者であったり、文学者であったり、政治家であったりしたこともある。した人生の生々流転の経験が、心の窓をひらくことによって、現世における狭い経験を補ってくれる。問題にぶつかった時、何をどうずれば良いか。それは智識では得られない示唆に富んだ指示が得られる。その人の過去世がバラエティであればある程、あらゆる諸問題に対して、解決を与えてくれる。今世の経験が、仮りに商人であったとする。商売はあきずに商いすることだといった、ついこの間までのやり方では、今日では落伍するかも知れない。目先をきかし、政治や全体の問題に常に関心を払ってゆかなければ損をする。した時に、その人の過去世が政治や経済家として生きた経験があれば、その経験が、その人を導いてくれるだろう。要するに智慧というものは知識ではない。生きた経験の集積なのだ。した経験が、折りにふれ、縁に触れ、閃いてくるのである。人によってはもっと具体的に流れてこよう。過去世で未経験の者はどうか。経験のない者は、いつの世でも泣いて暮さなければならないかというと、そうではない。経験のない場合は、経験のある人が、その人を指導してくれる。指導霊がその人の背後にいて指示を与えてくれるのだ。指導霊がつくには、それだけの努力と一念が必要だ。何もしないで、天から湧いてくることを願っていては、何も教えてはくれない。与えられた環境、立場に対して、精一杯努力するところから教えられる。心の窓を開く、開かないについても、開いたから何んでも分かる、開かないから不明というものでもない。問題は、現実を怠たらず、努めるところに、智慧の泉を紐解くきっかけをつくるのである。悪知恵が働くというのがある。秀吉などはその最たる者だ。いう場合は、悪魔が背後にいて、それを教える。蛇とか悪魔というのは、自分のことしか考えない。蛇にもいろいろあり、悪魔もさまざまである。病気をさせあの世に引き取るもの。人をおどし喜ぶもの、人を拝(おがま)せ得々とするもの。才覚を働かし、威張りたがるもの。その種類は千差万別だ。本来の智慧はこうではない。正道に適った智慧なのである。人の心を豊にし、周囲を明るくし、互いに扶け合い、笑い合って、調和という神の意思に励む中から生れる。したがって暗さがない。仏智の智慧は、過去世の経験された調和の集積であり、神の心に同通した全能の智慧である。釈迦は、三十六歳で悟った。悟ることによって、現象の奥に隠された一切の道理を知った。して、よどみなくあふれる智慧によって、多くの衆生を導いていった。三十六年間の経験だけではこうは行かない。偉大なる悟りを得、心の窓を開き、過去世の集積された経験と全能の智慧が、正法流布の大事業を完成させたのである。是無上呪(ぜむじょうしゅ)とは、これ以上のものはないというのであり、是無等等呪(ぜむとうどうしゅ)は、釈迦の悟りは他と比較するものがない、という意味である。しんじつふこ)とは、生老病死という一切の苦しみから解き放たれ、それは中身のある真実なものなのだ、とここではいっている。釈迦の悟りは、余人は近づけない。経験しないものは分からない。分からないだけに、第三者はつい疑ってかかる。そこで般若心経は、その境地を、至る所で繰り返し述べている。