20170302咲き誇る大輪の花20170302自分のベストを尽くして、自分のパワーのバランスをとるようにし、ほかの人々の努力も認めてあげてください。自分もまわりの人々も無目的に行動しているのではないのだ、と信頼することです。あなたの子供は、あなたを親として選んで生まれてきたのです。あなたが、自分の特定のパワー因子のバランスをとろうとして、奮闘する過程をともに経験することが、あなたの子供にとって必要な課題だったからです。人は、必ず自分が必要とする課題を選び取っています。あなたが生きているのは、行き当りばったりの世界ではありません。自分が創り上げた幻影が何であれ、それはいつかは死ぬのだということを知ることによって、”大いなる自由”を得ることができます。パワー因子のすばらしさは、あなた方が「永遠性」と呼ぶものにあります。ここで得られたバランスは、「次の次元」に行くときにもっていけます。そのバランスのなかから新しい生き方が生まれ、精神的に成長したり、他の人と分かちあうための、新たな機会が生まれます。幻影は死に、真実のみが残るのです。分割し、征服する、というのがエゴの本性です。分割のないところには、征服もありえません。あらゆる思考は、ものを分離するか、統合するかどちらかです。考えどうしに差異をたてる思考、人をたがいに区別する思考は、一体性の気づきをくもらせます。人々をたがいに結びつける思考、ある考えを別の考えに結びつけるような思考は、一体性を明らかにします。考えは、敵になりえます。それを考えた人が敵になるのと同じくらいかんたんなことです。他人を攻撃せずに、その考えだけを攻撃できると思うかもしれませんが、考えを攻撃された場合に、それを個人攻撃と受けとめない人はそうたくさんいません。人々は、自分の考えと自分を同一視します。だれかと話をする場合には、相手の考えかたをもふくめて知り、それを認めてください。それからあなたが自分の考えを話せば、相手もそれを認めるでしょう。おたがいの考えかたが競合せずに共存できるまでは、どんなふたりの人もくつろいでいっしょにいることはできません。相手の考えを受けいれることは、たとえその考えに自分は同意できなくても、相手に敬意と信頼をさしのべることになります。だれかといっしょに平和にいるためには、自分と相手を隔てるものではなく、結びつけるものを見る必要があります。結びつけるものを見てとるなら、たがいの差異をも尊重できます。差異のほうを見てとるなら、その差異を克服しようとあくせくすることになります。差異を克服しようとしても、たいてい失敗します。それは、差異があるということは健全だからです。おたがいの差異を尊重するかぎり、親密なよい関係を築く可能性を妨げることはありません。いつでも相手に、自分と違っているためのすきまの場所を残しておいてあげなさい。すればあなたも、相手と親密になることを避けようとは思わないでしょう。自分が受けいれられるためには、相手と同じようにならねばならない、そしてその逆も真だと感じると、あなたは差異を克服する努力をします。差異はそのままにしておきなさい。あなたはそのままで受けいれられる人ですし、相手もそうです。すれば、あなたのハートにも相手のハートにも平和があります。自分がいかに相手を、こうあるべきだと信じるイメージどおりに変えようとしているかに気づきはじめてください。相手がいかにあなたを変えようとしているかにもです。その押したり引いたりを感じてください。それがエゴの世界というものです。エゴとは宇宙でもっとも不安定なものです。いつでも、どの側につくかを決めたり、地位や立場によりかかったりするのです。自分自身にもともと信頼を寄せていませんし、スピリットの寛大性をもちあわせてもいません。エゴは自分自身を憎んでいるので、他のあらゆるものをも憎みます。その傲慢さは見せかけにすぎません。エゴを切り離せば、そのあとに傷口がぽっかり口をあけているのがわかります。エゴとは、自分が愛されているのを知らないあなたの一部分です。エゴは愛を与えません。与えるほどの愛が自分にあるとは知らないからです。愛されないもの、愛されえないものが、どうして愛を見いだせるでしょう。これは、この世界をさまよい続けるすべての魂の叫びです。エゴには、自分が愛をもっていることを教えなければなりません。これはエゴにとっては危険な提案です。エゴは自分に愛があると知った瞬間、エゴであることをやめるからです。エゴはエゴとしては死に、愛として再生します。多くの人が悟りに抵抗するのがわかりますね。目覚めという考えは、まだ眠りこんでいる人すべてをおびやかすのです。あなたがたはいつも考えます。「目を覚ましてしまったら、もう、わたしはここにはいられないだろう!」それだからこそ、あなたがたの死の恐怖と目覚めの恐怖は同じなのです。制限のない宇宙的な”自己”は、制限のある仮の自己が死なないかぎり、生まれることがありません。どちらにしても、ある意味での死が来るのです。死ぬか、あるいは別種の死である目覚めにいたるかです。目が覚めれば、死はもはや大事件ではありません。失うべき貴重なアイデンティティなど、もはやないからです。物理的肉体にとどまっているか、そうでないかは重要ではありません。どちらにしても、あなたは現在にいることが必要です。(中略)コースを卒業した人は、どこに送られてもそこで満足しています。それが肉体を受けることであっても、それで満足です。肉体をもっただれかを助ける役目であっても、それで喜んでいます。どこへ行くかはほんとうは重要なことではありません。あなたには何かを達成して自分の価値を証明する必要はないのですから。あなたはただ、行った先々でまわりの人を助けるだけです。無意味なアイデンティティをこそぎおとすことは、故郷へ帰るためにはぜったい必要です。自己防御の必要が少なければ少ないほど、あなたは人の役に立てます。役に立てれば立てるほど、あなたの経験は祝福に満ちたものになるでしょう。わたしは「死はおもしろおかしいものだ」とまでは言いませんが、死が「おもしろいものではない」理由は、あなたがたがいまだに自己の定義のきれっぱしにしがみついているからにすぎません。あなたがたの地上での経験は、自分自身を、兄弟を、神を信頼することを学ぶプロセスです。目覚めの最後の瞬間には、その信頼が完全に花開き、”自己”のこの三つの側面がひとつに溶けあいます。その瞬間は言葉では言いあらわせませんが、あなたがたが必ずそれを経験することは確かです。それを経験して初めて、このことすべてが完全に腑に落ちるでしょう。真我の実現の方法について尋ねられたとき、あなたは変わらず「私は在る」という感覚にマインドを固定させることの重要さを強調します。観察するという事実自体が、観察者と観察されるものを変えるのだ。結局、自己の真の本性への洞察を妨げるのは、マインドの弱さと愚鈍さ、そして粗大なものにのみ焦点を当て、把握しがたいものは抜かしてしまう傾向にあるのだ。私の提案にしたがい、マインドを「私は在る」だけにとどめるように試みれば、あなたはマインドとその気まぐれに完全に気づくようになる。行為のなかの透明な調和(サットヴァ)である気づきは、愚鈍さを消し去り、マインドの落ち着きのなさを静め、穏やかに、しかし着実にその実体を変化させていくのだ。その変化は目ざましいものである必要はない。それはほとんど人目を引かないものかもしれない。それでも、それは暗闇から光へ、不注意から気づきへの根本的な移行なのだ。集中のための訓練としてならいいが、それがあなたをテーブルという概念を超えたところに連れていくことはできないだろう。あなたが知りたいのはあなた自身であって、テーブルに興味があるのではない。このため意識の焦点を、唯一の手がかりであるあなたの存在の確実性に、着実に保つのだ。それとともに在りなさい。