この現象界の利点は、玉石混淆(ぎょくせきこんこう・すぐれたものと劣ったものが区別なく入り混じっていることのたとえ)の世界だけに、数多くのことを、同時的に学び得ることができる。したがってあの世の十年は、この世の一年で足りよう。何れにせよ、そうした人生経験から得た知識、善知識が意識のなかに記録されている。人生の記録だから正道に反した想念と行為についても記録される。それだけに、それが業(かるま)となって同じところを行きつ戻りつする魂も出てくるわけだ。人間の意識には表面意識と潜在意識がある。過去世の記録は潜在意識のなかにかくされている。偉大な発明発見が、最善の努力を重ねているうちに、思わぬ結果となって生まれてくる。新しいアイデア、あるいは人生の危機を回避できた発想というものは、ほとんどが、潜在意識の作用によるものである。般若の智慧は、こうしたものも含めて、いわば最高最智の智慧であり、その仏智は、正道を悟ることによって、潜在意識と表面意識が調和されたときに生じてくるものである。般若の智慧については後で詳述する。次に、波羅蜜多(はらみった)であるが、これはバラモン教典のパラミターがその原語である。インド、それも中インドでは蜂蜜は貴重品であった。蜂蜜は栄養価も高く、容易に口にすることができなかった。そのため仏陀は説法の際に、蜂蜜を例にとって、波羅蜜多の説明をしたのである。智慧とは蜜の一杯つまった最も栄養価の高い至上のものであり、これを得るには正道にそった生活行為しかないということを説いたのである。このように彼岸は智慧の宝庫を指しているわけです。「彼岸」がある以上「此岸」がある。此岸とは業生の世界であり、彼岸とは業生を解脱した悟りの境涯をいう。ところで、バラモンの経典はイグヴェダー、ウパニシャドを中心として成り立っている。バラモン教は長い歴史を持っており、その発生は約四千余年の昔にさかのぼる。バラモンの教えはエジプトから伝わり、インドで教典化された。一万二千年前のアトランテス時代のアガシャーより伝えられて、のちエジプトで神理が説かれたのは今から約四千二百年ほど前にさかのぼる。クレオ・パローターやアモンという人々が説いたものである。モーゼより以前である。バラモン教典の中身はそれだけに神理が書かれており、観自在菩薩についても触れている。本来、バラモン教は、クレオ・パローターが説いたその神理を教典としているのだから、教典そのものには過ちが少ないが、月日が経つにしたがって形骸化され、階級制度がバラモン教を支配するようになってしまった。仏教が二千五百有余年後の今日、哲学となり、学問になった。僧侶の世界はいつしか階級制度が取られ、檀家や寺院を維持するための職業と化している。仏典の中身は、この般若心経にしても仏陀の説法が説かれているのであり、間違いは少ないのである。古代インド語が漢文になり、その漢文も音訳が多いために、漢字の意味と事実との間がかなりの隔たりがあって、ますますその真意が解らなくなってしまったことは否定できない。いうように、バラモンの教典そのものは、神理を説いているが、今日の仏教と同様な経過を辿(たど)っていったのである。心経(しんぎょう)とは、文字通り、心の経である。経とは梵語のストラーを翻訳したもの。その意味は心の核、つまり核心ということになろうが、心という言葉ほど掴(つか)み難く、それでいて今日、これほど簡単に使われているものも少ないようである。吾人はよく心の調和を口にするが、それだけに現世の人間関係は不調和であり、それを願う気持ちが大きいといえる。心の実体、実相というものを知らずして、それを願うことは不可能ではないだろうか。心とはどういう機能を持って私たちを動かしているのだろう。心経で教える心とは何を意味するのだろう。一口にいって、それは永遠に変わることのない魂の中心が心なのである。結論を急げば、心とは、人間と宇宙を貫く同一の意識である。同一の意識とは、万生万物を生かし続けているところの大自然の偉大な叡智、慈悲、愛の意識である。言葉をかえれば、それは私たちの心の中に内在されている仏智であり、心経は、心の極点であるその仏智を教えているものである。いうと、いかにもむずかしく、ますますその意味を解しかねる向きもあると思うが、要は赤子のような素直な感情と、それでいて、何もかも見通せる能力と、泉の如く湧き出でる無限の大智識を内に包んだ状態であるといえる。魂の存在を否定する人が多くなっている。理由は死後の生活が解らないということと、科学の発達が未知な分野を解明してきているからだ。死後の生活が解らないから否定する、科学がナゾ解きをしてくれるから、魂がないと、どうしていえるだろう。死者がよみがえって、生きている人と談笑した例は、枚挙にいとまがない。私などは、霊的には、年がら年中、死者と話している。死者の霊というものは存在し、あの世で生活していると、声を大にしていえるのである。人は、なかなか信じてはくれない。そこで、いろいろ例を挙げて説明するが、それでも信じない人がいる。いう人は不幸な人である。あの世を信じられない人は、どうしても、この世の常識での枠内でしか、ものを見る目を養われないからである。霊媒者は世界各地に散在している。霊媒とは、あの世の霊が霊媒者の意識と肉体を借りて、ものを語ったり、物品を移動したり、念写をしたりする人のことである。物理的には到底考えられないことが、霊媒を通すと、それができるのである。その状況は奇術か手品に似ている。ところが奇術や手品は、チャンとした仕掛けがある。その仕掛けを覚えれば誰にでもできる。霊媒現象はそうはいかないのだ。万事、あちらまかせだからである。した非物理的(この世から見た場合に)なことが可能であるという事実は、三次元以外の次元のちがった世界が存在し、その世界からの働きがあるからできるということがいえるのである。霊媒者の背後には、必ず、一人ないしは数人の霊人が立っている。次元の低い霊媒者には、動物霊が姿を見せている。して、こうした背後の霊が、灰皿を空中に浮かしたり、本人が語れないようなことを語ったり、念写を実現させている。現実にまったく無いものを生み出す物質化現象については、霊媒者の意識が高くないとできないものだ。物質化現象は、ある意味では物品移動に相違いないが、他の天体の物質を、地球の物質に変え、現わすことだってできるのであり、こうしたことは低次元の霊にはできないことだ。物品移動は、家のなかである物を、A点からB点に移動させる、家の中から百メートル離れたある地点に移動させることである。いうことは動物霊でもよくやるのである。何れにしても、こうしたことは、三次元的物の見方では考えられないことであろう。した実験は、アメリカ、イギリス、フランス、インド、日本でも、霊媒と称する人を通して行われている。問題は、こうしたことができても、その客観的説明になると、現在の科学ではまだそれは不可能に近く、霊媒者という特殊(本来そうではないが)な人でないとできないところにあるようだ。いって、あの世に霊が存在しないといい切れるものではないのである。アインシュタインの相対性原理以前の宇宙像は、宇宙は二つの異なった要素、つまり物質とエネルギーをいれる容器であるというものであった。ところがアインシュタインは、質量とエネルギーは同等であり、物質はエネルギーの集中したものであるとみたのである。物質が質量を持たずに光速で走っていれば、それを幅射とか、エネルギーと呼ぶことができようし、反対にエネルギーが凝結して別の形をとれば、これを物質と呼べるようになったのである。ついても同様にエネルギーと呼ばれるようになった。物質とエネルギーはこのように同一の要素からできているが、同時に、エネルギーそのものは永遠にして不滅なのである。引き合いに出すが、水の性質がこれを最もよく物語っている。氷も、水も、ともに物質であり、前者は固体として、後者は液体として人間の視覚にはっきりとらえられる。ところが熱粒子にあたためられると、氷や水はやがて、気体となって蒸発してしまう。目に見えなくなってしまう。蒸発した水が無くなったかというとそうではなく、天空高く舞い上がった目に見えない水滴は、天空で冷やされ、雨や雪となって落ちてくる。地球上の水の質量は、こうした循環を繰り返しながらも、決して、減ることも、増えることもないのである。一切の物質は、このように時にはエネルギーとして空中に存在し、そうして、さまざまな条件の組み合わせによって、動、植、鉱の物質として生まれ変わっている。みてくると、物質とエネルギーは形を変えた不滅の連続体としてとらえることができるであろう。連続体とはつながっていることを意味している。アインシュタインは、天空に広がる大宇宙を、時間と空間とからなる四次元の世界として、これをながめている。物質の実像は、四次元にあって、はじめて、実在性を伴うとしている。たしかに、大宇宙を三次元の主観的な空間としてとらえるだけでは、明滅する星の距離も判らず、客観的な実在性も伴っては来ない。空間に、物が、在る、ということにすぎない。そこで、これに一つの次元の時間を加えることによって銀河系は、はじめて、その全貌を現わすことができよう。秒速五万六千キロの早さで、無限の彼方に遠ざかる巨大な星雲、五億光年も離れた島宇宙のきらめきをキャッチする望遠鏡にしても、時間という測定単位が加わることによって、宇宙の生命、星雲の実体というものが認識されてこよう。物が運動するとは、時の経過を意味している。時間のない運動はあり得ない訳である。その意味では、時間は、物体が点から点に移る連続体として、これをとらえることもできよう。私たちの肉体と意識についても、さきほどの物質とエネルギーとしてみることができるし、人間がこの地上に存在するということは、そのこと自体、そのまま、四次元の世界を形成しているということがいえる。過去、未来という時の流れのない人間がもしあるとすれば、それは死した化石にすぎないといえるだろう。何れにせよ、私たちが、現在、肉体を持って、地上に存在するということは、存在する以前に自分があったであろうし、肉体は死しても、エネルギーは不滅の法則通り、自分自身は、なおも存在し続けるものである。人間以外の他の物質が、エネルギーにとってかわって時間の流れにそって、永遠に生き続けるというのに、人間だけが、「死して灰(なんにもなくなる)になる」ということはあり得ないではないか。人の存在はそのまま四次元を形成し得ることは、実は、重大な意味を持っている。四次元がある以上は、五次、六次元もあるわけであり、そうした連続体の中に、人は呼吸し続けている。この点については、後でまた詳述したい。ここで述べたいことは、肉体と意識、肉体と魂が次元を異にしながらも、同時に存続し、肉体が大気に還元される(死ぬ)時には、人の魂はその肉体から抜け出し、なおも生き続けているということである。現代の科学が、人間の死後の生活や魂の存在を認めようとしているのに、その一方では科学がこれを否定してくれると思われているところに、問題がある。科学者は科学する心を広めれば広めるほど、生命の驚異に畏敬の念をいだく。これを逆にいえば科学を学ばない人ほど、生命を軽んじるようである。魂の存在は、以上の簡単な説明でも容易に理解されると思う。魂は、肉体舟を操るところの、己の意識である。個性を持った意識である。したがって、その魂は千差万別であり、成仏する魂もあれば、迷える魂も出てくるわけである。して、その魂を魂として機能化させているものが心なのである。心は、魂の中心にあって、魂を永遠に生かし続けているものである。心経とは、その心の教えなのである。)は皆空なり、と観ぜられ、一切の苦厄から離れることができる。波羅蜜多(彼岸)の般若(無限の智慧)、観自在菩薩の境涯に至ることができる、ということになる。三世を自在に見ることのできる超能力のことである。ところで、ここでいっている観自在菩薩は、仏陀を脳裏に描きながら、仏陀を指していっているのである。このため、その解釈は、大分違ってくるのである。仏陀が、般若の智慧をもって行じる(法話)時は、五蘊(五官六根)に迷う衆生は、その迷いからさめ光明世界(皆空)に、第一歩(度一切苦厄)を印することができた、ということになるのである。般若の智慧は、どうすれば得られるか、深く行ずるといって、何をどう行ずればよいのか、と誰しも疑問をもたれるであろう。ふつう「行」というと、厳しい肉体行を考えてしまう。二千五百余年前のインドでも、肉体をいじめることによって、悟れると考えられた。バラモンも、ヨガも、拝火教にしても、必ず、厳しい肉体行がついて回った。釈迦の弟子のなかにも、色情の心を絶つために、肉体の一部を切り落とした者もいたほどであった。肉体の一部を切り落としても、その想念が色情に包まれていれば、意味がない。肉体は、悟りの大事な因子であり、これが損なわれれば精神も不健康になってくる。肉体と精神というものは、現象界にある間は、不可分の関係にあって、どちらも大事にしなければならない。正道を知って、自分の意思なり肉体を試す意味での肉体行は、決して悪いことではない。正道を知らずして、肉体遠離の考えだけで、悟れると思ったら、大間違いである。行者の末路が尋常でないのも、正道を知らずして空観のみを求めるために、魔に侵されるからである。「行」とは、生活である。調和をめざした生活行為を「行」というのである。大自然は調和されている。して永遠の調和をめざして、春夏秋冬の「行」を行じている。正道は、こうした大自然の「行」を教典として成り立っており、生活行為を離れては「行」は存在しないのである。踊れや踊れこの唄を耳にしたとき、ゴーダマ・シッタルダー(仏陀)は、過去六年の肉体行に決別した。中道こそ、人の道であり、自然に即した生き方である、と悟ったのである。この唄をきいてから、ゴーダマは生臭い牛乳も口にした。これをみた五人のクシャトリヤは、ゴーダマは「行」を捨てたといって離れてゆく。ゴーダマは、その信ずるところにしたがって、その後は、栄養になるものは、何でも口にした。して、骨と皮とになった肉体の回復をはかっていった。中道とは、調和であり、右にも、左にも偏しない想念と行為である。正しい想念行為(八正道)が、弦の音色をよくすることを知ったのである。このように中道の精神は、肉体と精神、あの世とこの世についてもいえるのであり、五官六根に執着した肉体保存のみの考え方では、人間は悟れないのである。あの世については、普通は分からない。肉体と精神というものが個々バラバラには存在していないし、両者のバランスのとれた状態が、もっとも気分を爽快にし、能率を高めるとは、誰しも経験するところであり、そうしたバランスのとれた状態を続けることによって、やがて、その奥にかくされた、あの世とこの世の関係というものが、明らかにされてくるのである。観自在の心は、こうした正道に適った生活、反省による日常生活のバランスと執着を絶つことが大きな前提としていることを、ここではいっているのである。ここで執着について考えてみると、大抵の人は、執着を絶てば、人間は生きていけない、と思っているようだ。ところが、生きる、ということと、執着とは、次元の異なった想念なのである。執着とは、とらわれであり、生きるとは、調和なのである。とらわれとは、これは俺のものだ、俺はこれこれのことをした、あの子は私のものだ、金が全てだ、地位が高ければ肩身が広い、といった想念である。した想念が自分を支配してしまうと、その自由な心を自分がしばってしまい、苦しみが始まる。腹を痛めた子が側にいないと悲しいし、地位が低いと肩身が狭く感じてくる。自分の心を大きくし、安らぎのあるものにするには、こうした執着を絶たねば、いつになっても心の重荷はとれないし、悟ることはできないのである。生きるためにはどうすればいいか。この地上の目的は調和にある。万生万物を調和させるために、人間は、この世に生を得ている。大自然は、その生命を維持するために、我々人間に、必要なものを与えている。これは俺のものだ、ここからここまでは俺の地所だと肩意地を張るから、争いが生じてくる。足ることを知らないからなのである。生きるに必要なものは、神は平等に与えているのだから、その心にしたがった生活を送れば、何の不足も、不満も生じてはこないはずである。執着を持たなくとも、人間は立派に生きて行けるのである。建設もできるのである。建設と執着は別物である。この点を混同すると、執着がないと生きてゆけない、という想念に支配されてしまう。このように心を軽くするには、まず、その一つひとつの執着の根を外してゆくことである。とらわれをなくして行くことが大事である。すると、中道の心が次第に明瞭になって来、観自在心に到達することができるのである。色とは、現象世界のこの世であり、受とは、それを受け入れる感覚、想とは、その感覚にもとづいた想念、行とは、それの想念行為、識とは、そうした想念行為から生まれた業想念、考え方を指す。した想念と行為というものは、とりもなおさず五官六根から生まれるのである。五官六根がなければ、五蘊の発生する余地がない。したがって五官六根こそ問題であり、生老病死の苦悩も、ここから出てくるわけである。肉体は人生行路の大事な舟であり、五官がなければ現象界での生活はできない。いうものを形作るために、煩悩にふりまわされてしまう。五官六根の浄化は、これまでいろいろな面から繰り返し述べているように、中道を根本とした生活、つまり想念と行為の中道化、それは八正道にもとづく実践と反省によって進められてくるわけである。ここで「舎利子」という言葉が出てくる。舎利子とは釈迦の弟子シャリー・プトラーのことである。観自在心について釈迦が、その弟子の舎利仏に、五蘊を含めて、その意味を説明しているが、舎利仏が舎利子に変化したのは、舎利仏は仏弟子の代表格であり、さらにここでは「諸々の衆生よ」という意味も込めているため、舎利子となったのである。空即是色(くうそくぜしき)色は空に異ならず、空は色に異ならず、色は即ち是れ空なり、空は即ち是れ色なり、と読む。この詩句はあまりにも有名であり、色即是空に至っては、仏教の中心テーマのように受けとられている。色とか空とはいったい何をいっているのだろう。今日ではすでに、さまざまな解釈がなされているが、空については十人十色であり、その実相を衝いているものは,甚だ少ないようである。空の実相を知るには、正法を実践するしかない。実践とは正道に適った自らの生活行為である。してそうした中から、空の実相が認識されてくる。深く行ずることである。したがって仏教は自力である。神の子として、目覚めた自力である。自力というと、自我を通した生活行為を連想しがちだが、そうではない。業生の自分から、神仏の子として脱皮してゆく実践行為を指すのである。今日、仏教は、他力本願になっている。仏教は、他力については一言も触れていない。他力について書いてある仏典があるとすれば、途中で書き替えられたものである。それは正道でない、ということを改めて断言したい。空とは、物質にあってはエネルギーの世界であり、魂にあっては実在界を指すのである。物質についてみると、水の三態(気体、液体、固体)で述べたように、物質は熱粒子の縁によって、集中、分散を繰り返し、たえず循環している。そこで、空とは、俗にいう可視範囲外の状態であるといっていいのである。この点について、もう少し考えてみよう。水は熱粒子に温められると蒸発し、眼に見えなくなってしまうが、無にはならない。エネルギーとして空中に在る。熱が冷え、水滴となる条件が満たされてくると、雲となり、雨となる。要するに、物質についての空とは物質化(液体、固体)される前の状態であるといえる。厳格には気体も物質であるといえるだろう。ここで見逃してならない重大な問題がある。それは、気体となった水粒子は、必ずしも雨や雪となって落ちてくるとは限らない。気体となった水粒子は、水以外の鉱物、植物、動物の組成の一員として、物質界に再びよみがえってくるものもあるのである。ちなみに、あらゆる物質には、何がしかの水分を含んでいるのである。水分を含まない物質は、皆無といってもいい。このように、気体となった水粒子は、他の物質粒子と組み合わさって、いわば形を変えて現象化されている。みてくると物質の空の状態とは、万生万物を生み出す素因を内在せしめているのであり、それはまた言い方を変えると、空の世界は、万生万物の投映の場になっている、ともいえるのである。相互作用、つまり縁によって、さまざまな物質を創り出して行くのであるからエネルギーの世界は、そのまま、万物投映の元の世界であるといえる訳である。次に魂について考えてみよう。魂の空の世界とは、あの世を指すのである。この世のことを現象界、ないしは物質界というが、あの世は実在界、意識界ともいう。空の世界を実在界というかといえば、「物」が実際に存在する世界だからである。この世、現象界は一切の「物」は、時が経つと変化してしまう。どんな立派な建物でも、発明品でも、時がくれば土になり、風化してしまう。ところが、実在界の「物」は、時が経っても消えていかない。必要と認められた「物」は、何千年、何億年も、そのまま減ることも増えることもなく存在し続けるのである。この世では、どんなに価値のある「物」でも、人々の願望を叶えてはくれない。時が経てば否応なしに崩れ去ってしまう。この点が大いに違うのである。木製の机があるとする。この現象界では木製の机は、使用しておれば、どんなに大事に扱っても千年と持つまい。それを持たせるには真空に近い暗室に保存し、熱や光や湿気から守ってやらないと朽ちてしまう。ところが実在界では、一万年でも二万年でも使いながら持たせることができるのである。人や動物でもそうである。この世では人は百年、動物なら五十年生きるには、条件が整わないとむずかしい。実在界は、千年はおろか、二千年、三千年はザラである。いくらでも実在界で生き永らえることが出来る。循環の法にしたがい、現象界に生まれ変わるが、魂の実在性は変わらない。要するに、あの世は「物」が半永久的に実在するから実在界というのである。半永久的とは必要がなくなれば、何時でも古いものを新しいものに変えることができ、必要なら何時までも残すことができるからである。いうことが可能かというと、実在界は魂の世界だからである。魂とは心の世界、つまり意識の世界、意識界であるから、心のままの世界が展開されているのである。ここで、現象界は空の世界の投映であるということについて触れると、たとえば実在界に木製の机なら机があって、その机が現象界に写し出されているからそういうのである。ミサイルなどもあるのかと問われるであろう。これに対する答えは、あるものもあるし、ないものもあるということになる。してこういう答えになるかというと、核ミサイルに執着を持つあの世の科学者が、そのミサイルの愚を知って、ミサイルの研究を辞めたとする。ところが、現象界のミサイル科学者は、あの世の科学者のミサイル研究の辞める前の想念波動を受けて、それを創り上げたために、あの世になくともこの世にあるという結果になったからである。これをもう少し詰めて説明すると、あの世は心の世界、心の世界とはどんな想像も可能な世界である。どんな想像も可能だということは、言葉をかえると何でも在る、ということになる。想像は創造につながり、創造は文字通り、「物」を作り出すことである。万生万物は、ことごとく「心」から生まれたものであり、心を基本にして、相互作用の縁によってさまざまな物質が生産されるのである。人間に思うこと、考える能力を抜き取ったなら、どうなるか。歩くより早く目的地に着くためには、電車や飛行機が便利だということで、まず最初に、人々の心の中で考えられ、そうして各種の材料を集めてきてつくられた。あの世は、こうした創造が無限に広がっており、この世の想像の範囲をまったく越えている世界なのである。この世にあるものは、あの世にあり、しかし、形としてはないものもある、ということになるのである。話しを前に戻して、物質の世界は万物を生み出す素因として宇宙に存在し、魂の空の世界がこれらの素因を集め、形あるものに創造して行く能力を秘めている世界であるといえる。同時に魂の世界は、心と創造の世界なのだから、そのことはそのまま「もの」を実在せしめている世界でもあるといえるのである。した意味から、空の世は、実在界、意識界というわけである。次に色とは何かといえば、私たちの眼にとまる現象界、物質界のことである。物質界は色彩に富んでいる。これは平面的な生活を補い、私たちに修行しやすい環境をつくるためである。空の世界は色彩がないかというと、もちろんある。「心」に応じた意識界をつくっているので、階層によっては灰色の世界もあり、霧におおわれて色彩が不鮮明なところもある。天上界は、この世の世界と全く同じであるが、次元が高くなるにしたがって、その色彩は明るく、そうして次第に安らぎのあるものとなっている。この世は人の心に関係なく、神は、さまざまな色彩をつくって、平面的な地上の生活を補ってくれている。修行しやすい環境を与えているのである。この点からも私共は、神に対して感謝し報恩の行為である「調和」という目的に向かって進んで行かなければならないのである。物質界の成立は、実在界の縁によってなされている。縁とは、交わりである。あらゆる物質は相互に関連し合い、動、植、鉱の物質をつくり、生命活動に必要な基礎的環境を形成している。しても、そうした実在界の約束によってこの現象界で縁が結ばれている。偶然に縁が結ばれたのではない。ちなみに地上の人類は現在三十七億にのぼっている。その三十七億余の中から、一対の夫婦が選ばれ、親子が生まれ、兄弟姉妹ができ、友人、知人、そうしてそれ以上の目的を共にする同志が結ばれる。して片づけるには出来過ぎているし、第一現象的に見て、不思議と思えない人はどうかしているといいたい。した現象が偶然であり、生命がアメーバーから生まれたとすれば、この世の成立は不可能だし、太陽も地球も人間も生かされ、生きることは出来ない。自然界の秩序、人間界の秩序は神の意思にもとづいてつくられており、人間界の苦しみ悲しみの混乱は、人間が神の子としての能力を持ちながら、その能力を好き勝手に使っている為に起こっている現象である。自分の好みで好き勝手にその能力を持て遊んでいるから、めくら千人となり、必然か偶然かの判断すらできなくなっているのである。これを直訳すると、現象界は実在界の投映であり、実在界があって現象界があるのだ、ということになる。突っ込んでいくと物質はエネルギーであり、エネルギーは物質である、ということになってくる。現象界と実在界は、もともと一つであり、別々ではないのである。現在の自分の想念と行為が、死後の実在の自分自身を現わしていることになる。現象界が実在界の投映という意味は、一つには人間の心は一念三千であり、天国にも地獄にも、自分が意識を向けたところにつながるのでそういうのである。人間は天国と地獄のちょうど中間に位置している。中間に位置しているかといえば、人間の心は天国と地獄に通ずる自由(一念三千)な心を持っているからである。慈悲と愛の心を持てば天国に、煩悩に心を奪われれば地獄に通じ、自分自身の生活環境を通じた世界と同じような形で現わして行く。実在界の投映という形をつくるのである。それほど心というものは、重大な要素を持っており、人間はその心の在り方によって、鬼にも天使にもなり得るのである。実在界に鬼が住むような地獄がもともとあったかどうかである。天地創造の初めはなかったのである。実在界はエデンの園であり、天国のみであった。ところが人間がこの地上の生活になれ、五官に左右され、六根が生ずるようになってからは、実在界の一隅に、暗黒の世界をつくるようになった。人間は自らの想念と行為によって、そうした闇を生み出していったのである。実在界に、光と陰の世界が出来上がってしまった。して、地上の人間は、光と陰、善と悪の混合された世界で修行するような環境をつくり出し、その中でなければ、何が善で、何が悪であるかを知ることが出来なくなってしまったのである。実在界があって現象界があるのだが、現象界の人間の心が実在界に闇の世界を創り出してきたのである。みてくると、現象界と実在界の姿がはっきりしてこよう。して、色と空の関係が、もともと別ものではなく、同時的に成立している、という意味が釈然としてきたと思う。これの解釈は通常文字にとらわれる場合が多い。あると思えばない、ないと思えばある、といってみたり、色即是空は、往相(悟りに向かう)空即是色は還相(人々を救う)と説明している人もいる。本当の意味は、転生輪廻なのである。あの世とこの世の循環を、色と空、空と色という表現で、ここでは説明し、そうしてこう表現することによって、魂の転生輪廻の永遠性をうたっているのである。人は、人間が生まれ変わるとは信じられないようだ。十人が十人死んだらお終いと思って生きている。生きているうちが華であり、生に執着を持ってしまう。死は不幸を意味し、葬式は概ね暗く、陽気はタブーとされている。所が、人間は生まれ変わり、この世よりも、生前の魂の在り方によっては、あの世の方が住み良い、ということがわかれば、死は不幸ではなく、人生の卒業式として、生まれた時と同じように、祝杯をあげてもよいということになる。死に対する人間の根本的な誤謬(ごびゅう)は「あの世がわからない」所にあるようだ。人は生まれると同時に、あの世と断絶し、通信が途絶えてしまうからである。お先真っ暗の人生を、それこそ手探りで歩いているようなものだからだ。怒ったり、ねたんだり、悲しんだりすると気分を悪くし、人にも害を与え、反対に陽気や笑い、助けあったり、励まし合うことの喜びは、どんな場合でも気持ちがいい。その事実を私たちは日常の中で経験しながらも、自然に振り廻されてしまうものだが、しかしそうした愛に生きた時の喜びを発見し、認識するならば、あの世があろうとなかろうと、現実の自分とその周囲を光明に化することができるはず。悲しみを取り除き、喜びを分かち与える慈悲の心、助け合う愛の心というものは、人間は、皆持っている。して、そうした生き方を、誰しも望んでいる。現実は、そうできない。気持ちよい生活、平和な世界を希求しながらも、それから遠のいてゆく。これは、自我がそうさせ、執着が次第に広がって行くために、本来の目的から人は離れていってしまうのだ。ウソつきが得をし、正直者はバカを見る、ということを鵜呑みにした結果ではあるまいか。己の心にウソはつけぬ、大自然の条理を知って神の心に近づこうと努力するものに対しては、神は、色即是空の生命の扉をひらいてくれよう。神は、自ら助ける者を、決して放っておくようなことはしないからである。人は色即是空の認識を得る前に、大抵は根負けし、肉体世界に妥協してしまう。妥協の上にあぐらをかいて、ああでもない、こうでもないと逃げをうつ。人生はますます解からなくなり、迷路にはまりこんで行くのだ。人は、怒ったり、ねたんだりすることよりも、陽気に笑い、助け合う愛の心を、しっかりと抱いて、そうして、その心を持続するならば、「あの世がわからない」という迷信に陥るようなことはあるまい。アメリカのある新聞社が、「あなたは、あの世を信ずるか」について世論調査をした。結果は、調査の八割までが、あの世を信ずる、と答えていた。答えた人八割があの世を見た訳ではない。信仰が生活のなかに溶け込み、日曜になると、教会にいって話を聞かないと一日が終わらない気持ちが、そうした回答となったのであろう。聖書が教える愛の心を教会で教えられ、愛の心を持ち続けることは人間として当然であり、そうしなければならないと考えているからである。日本人について世論調査をしたら、どんな結果がでよう。あの世があると答える人は一割あるかないかであろう。私たちの住む世界は、立体の世界である。人が地上に存在することは、そのまま、あの世につながった存在者として、存在するのである。あの世がわからないために、そう思えないだけの話である。ところで私たちの生きている世界は一応三次元の世界である。一次元とは、A点からB点を結ぶ線、つまり、海面と思えばよい。二次元とは、海面を航行する船である。船は前後、左右に動くので、一次元より自由である。三次元とは、空中に浮かぶ飛行機と思えばいいし、飛行機は、二次元、一次元の姿を自由に見ることができる。三次元は立体の世界であり、大宇宙の空間と明滅する星の姿は、そのまま三次元の世界を形成している。物質の世界は、三次元までを限度とし、それ以上については、認識ができない。ところでアインシュタインは、三次元の空間のほかに、時間という一次元を加えた。して、そうすることによって三次元の実相をとらえることができると考えた。アインシュタインは、時間を四次元に位置づけしている。物の実態というものは、時の流れを把握することによって、はじめて、意味づけが出来るというのだ。三次元の立体像を単に主観的にとらえるだけでは、実在性は伴って来ない。実在性は客観的把握を前提とするという訳である。空中に飛行機が飛んでいる。三次元のみの思考ではその飛行機が、いったい何の目的でどこへ、どう飛んで行くのか、また離陸した飛行場はどこなのかについての認識がむずかしい。した状況を、時間という運動の経過を通して調べることによって、空中を飛んでいる飛行機の目的なり、動機がはっきりしてくるというのだ。この世の一切の物は、一刻の休みもなく運動している。運動のない物体というものはあり得ない。すると、三次元の認識だけでは、これを捉えようとしても、捉えることは出来ない。物の価値づけ、実在性は把握出来ない。人間の心は、生まれながらにして、四次元の働きを内在している。現れの世界は三次元だが、心は四次元に、あるいは多次元に通じている。文明も文化も進んできたのである。動物にはこうした機能は与えられていない。この世に在る動物達の生活は百万年前も今もそう変わらない。人間社会は、栄えては滅び、滅びてはまた発展し、そうした繰り返しを続けて来ているが、こうした悪循環を絶とうと思えば、何時でも絶つことが出来るのである。そこが動物と人間の本質的な相違である。アインシュタインの四次元は、時間に焦点を合わせているが、四次元の世界は、実は、あの世の世界を意味している。物理的な次元論からいえば、四次元は、三次元を越えた自由自在の意識のそれであり、物質を貫通して、ものを見る超能力の世界である。あの世の霊は壁をつき抜け、あるいは壁の向こう側からこちらが見えるのである。人間は、生まれながらにして、こうした能力を内在させて生活している。してその一形態が創造活動であり、私たちの文化でもある。芸術にしろ、科学にしろ、知識だけでは生まれてはこない。大学を出れば、誰も彼もが発明家になり、偉大な政治家になり、芸術家になれるかというと、そうはいかない。見えざる努力と、求める心が、筆を走らせ、絵を描かせ、生活を豊かにするよう科学させ、発明させてきたのである。マルクスのあの膨大な資本論は、今日、いろいろと問題はあるが、あの時代には、あの理論が必要だったのである。求めつつ、書かされた。資本論を知識だけで書けといっても書けるものではない。心と同通することによって起こるものなのである。知識とか、その場限りの発見からこうしたものが生まれることは絶無といってよい。何れにせよ、人間は、こうした多次元の心を持って生活している。三次元しか通常は認識できないが、しかし人間の意識は常に四次元以降多次元に同通しており、人間はそうした中で生活し呼吸しているのである。ここで四次元以降多次元の意識の自由さについて述べると次のようになる。四次元の自由さは、三次元を貫通し、物質にさまたげられることなく、ものを見ることができる。五次元は、四次元世界はもちろん見ることができると同時に、地上界と地獄界の比較が容易に出来る。五次元は、幾層もの物質を貫通して見ることができる。六次元は、四次元、五次元の世界は勿論のこと、地球の隅々まで見ることができる。善悪の判断が正確となり、人を導く自由さを持つようになる。七次元は、六次元は勿論、他の天体にまで瞬時にみてくることができる。したがって、物質のなかを覗き、生命普遍の認識を深めることができる。八次元は、宇宙全体を認識できる自由さを持つ。見通す心は八次元の頂点にある。九次元は、神の意識であり、全(まっとう)なる心である。世界が、感覚的に分からないとしても、前述の説明で概略理解されたと思う。して、四次元以降の意識界の働きが、どのようなものであり、そうしてその意識が、私たちの生活にどう働いているかも、ほぼ納得出来たと思われる。ところが人によっては、それでも四次元以降の世界はない、三次元で十分だ、四次元は飛躍だという人もいる。飛躍であるかないか経験がないのに、どうしてないといえるだろう。経験のない人が多くいて、経験がある人が少ないから否定する、というのはおかしい。X線、γ線、電波については確認することができない。