甘んじるというのは、偽我(ぎが)が強いからそうなるのである。偽我とは、本来の自分でない自分である。本来の自分は善我であり、それは神の子の自分である。神の子の自分に立ち帰れば、正法の絶対性と中道の神理については、否も応もなく、これを生かした生活をしなければ、その反した分量だけ苦しみを味わう、ということを知るはずである。悟りの彼岸は誰のためでもないのだ。みんな自分のためである。自分を悟れば、この地上界は慈悲と愛によって成り立っており、調和の姿は神の姿でもあるので、愛、慈悲の行為を顕現(けんげん)してゆかねばならないということが自覚されてくる。して、己の幸せを他に及ぼして行くというのが正法なのだ。ゴーダマ・シッタルダーは、それを説いた。当時の仏陀は、主に慈悲を説いた。慈悲は至高の大宇宙の心である。本当の慈悲の心を理解できる者は、ホンの少数の限られた人達だったようである。当時は、心の中はともかくとして、形の上にそれを表わそうとすれば比較的容易に行えたようである。インドの人たちは布施心も強く、野や山は食べ物が豊富にあったので、サロモンとしての修行も容易であったし、欲望に打ち克ち、人びとに救いの手を差しのべることもできた。自己を宇宙に拡大し、神の心となって、人々の心の中に仏を呼び起こすことのできた人はプッタしかいなかった。タは、今まさに涅槃に入らんとする時、弟子の阿難に答えてこう言った。「私がこの世を去ったとしても、私を思えば、私はその人の心の中で生きている」と・・・・・・。神と仏は、この大宇宙に、そして人びとの心の中に、生き通しの大光明であり、絶対にして唯一つの大生命であり、言葉を変えれば、それは慈悲そのものであったのである。後に、イスラエルにイエス・キリストが愛を説いた。人びとは釈迦が説いた慈悲の心を本当に理解することが出来なかったからといえよう。これを理解できる者は、釈迦在世の時代でも僅かだったし、時が経つにしたがって、次第に形骸化されてきたからでもあった。イスラエルという地は愛を説かねばならぬ土地柄でもあった。インドと違い、砂漠が多く、緑が少ない。支配者と被支配者が雑居し、被支配民族は、その日暮しの生活であった。貧しい多くの人たちは、明日に希望もなく、救世主を待ち望んでいたのである。した環境の中で人々を救うには、相互扶助の愛を説かねばならなかった。地上に人類が増え、限られた土地で多くに人間が生きていくには、相互に扶け合う、人類はみな兄弟という愛の行為しかないのである。愛の教えは今日、全世界に伝わり「聖書」は、かくれた永遠のベスト・セラーになっているのも、もとはといえば愛の行為は人間的行為に帰着するからであった。愛の心、愛の行為ならば、誰でもできよう。この地上界は、いろいろな魂を持った集団社会である。男女の別、能力の別、体力の別・・・・・・。すべてが相対的であり、さまざまである。したさまざまな魂が、共に同じ場で修行し、調和という神の意思を顕現(けんげん)してゆくには、扶け合い、補い合う協調協力の相互関係を欠くことはできない。自分さえ良ければよいとするエゴイズムは、地上界の人間を含めた、与えられた慈悲の環境を破壊するものであるからだ。釈迦が遺した仏教が今日、東洋の限られた人々にしか伝わらず、イエスが説いたキリスト教が全世界に広まったのも、慈悲の心は神に直結し、近寄り難いし、愛はもともと地上の光であり、横に広がる性質を持っているからである。慈悲も愛も、ともに神の光であることには変わりはない。肉体をまとった人間にとって、どちらが親近感を覚えるかといえば、愛であろう。慈悲といい、愛といっても、その本質を知って、その通りに生きている人は少ないといえよう。人がこれを実行しようとすれば、恵み与えることの出来る自分を、まずつくらなければなるまい。慈悲は神仏の心だとして、盲目的にこれを為そうとすると、自分が苦しくなり、周囲に波紋を起こすことさえ出てくる。さきにもふれたように、年老いた巨象は多くの小動物を天変地異による洪水から救うために、自らその巨体を岩の裂け目にすべらし、橋代わりとなって小動物を対岸に渡らせる。渡り終えると巨象は力尽き、裂け目深く沈んでいった。巨象のこうした行為は慈悲の心を知り、自分を悟っていたから出来たのである。巨象以外の他の小動物がこうしたことをしたいと思えば、あたらその生命を裂け目に落とし、その悲鳴に、かえって混乱を巻き起こしたに違いない。この地上界は、相互作用の働きによって成り立っている。植物は動物のために、動物は植物に。草食動物は肉食動物に身を供養し、肉食動物は植物が枯れないように、絶えず死と隣り合わせに生きている。人間だけが植物や動物、あるいは鉱物資源を勝手放題に使ったり、食べ散らかしていいというものではない。自然界の循環は、全てに渡って適用され、それは他を生かすことによって成り立っている。動物、植物の自然界は、巨象のように法を悟って為されているわけではない。このため、相互作用のバランスを、しばしば失い、植物も動物も絶滅寸前に追い込まれることすらあるのである。人間は万物の霊長なので、こうした不調和な状態にならないよう、慈悲の心、そして愛を持って、調和の範を示してゆかなければならないのである。それには神理を知った想念と、自覚された行為が自然に出来るように、反省と中道の生活を送るように努めなければなるまい。することによって、やがて巨象のような慈悲の心が広がり、多くの人々を生かす自分に到達できるのだ。愛の本質も慈悲の心と変らない。愛も人々を生かす行為であるからだ。助け合い、補い合い、許し合う寛容の心は神の心だ。自分にあるものを他に与え、人びとの喜びを喜びとする調和にある。仏の慈悲、神の愛を求める人は少なくない。仏教は経文をあげ、キリスト教は祈りがすべてと考えられている。ところが仏教もキリスト教も、自ら助ける者に与えられるのだ。今日、あらゆる宗教が他力に変貌し、偶像崇拝という神仏と人間を切り離した信仰が広まったがために、神仏は、人々に救いの『めぐみ』も『心の安らぎ』も与えることが出来ないでいる。他力信仰が勢力を張り出してくると、偽りの神が人々に憑き、ますます混乱した信仰形態をつくり出してゆく。仏教もキリスト教も、もともと一つなのだが、全世界に分布されている仏教、キリスト教の教え(分派)は何千何万に及んでいよう。新興宗教といわれる宗団の経典は、大抵は仏教、キリスト教の教えを食いちぎり、他のものと混ぜ合わせ、もっともらしくつくり変えている。それでは真の安らぎも、救いも与えられようがない。神の子の自力に生きている者に、神仏は慈悲と愛を与えて下さる。自分が中道に適ってくると、神仏は、その者に智慧を与え、霊力を与え、奇蹟を与えてくれよう。して他の縁遠き者をも、救える慈悲、愛の行為が自然に行えるようにして下さるのだ。般若の境涯は、五体の人間では考えられないような、想像を越えた悦びの世界である。巨象の行為が自然に行えたのも、その魂は三次元を越えて、安らぎの境地に、常に住していたから出来たのであった。転生輪廻の繋縛(けいばく)から解脱し、大宇宙に生き通しの自分を発見し、人びとに慈悲と愛の光を与えることのできた人を仏といい、如来ともいい、神の使者ともいうのである。般若心経は、それを語り、仏智の偉大さ、悦びを述べている。本稿で般若心経の解説を一応終えることにする。成り、経文の中でも短い方に属していよう。その書かれている内容は、悟りの中身であり、悟りとはこういうものだと説明している。その説明の仕方はそれこそ、これでもか、これでもかと、くどいように説明している。これは漢文の性質上そうならざるを得ないのであろう。書いて、そのあと不生不滅からはじまって、以無所得故まで。ここは是諸法空相の説明といっていい。したがって、是諸法空相で終わってもこれらの説明は導き出せるものだ。諸法空相については主観的体験なり、あの世の説明ができない場合は、空相を「無」と見てしまい、すべては無いと考えてしまう。なくとも、不生不滅などの説明があっても色即是空の空を「無い」としてしまう人もあるのだから、人の『意』が加わると、とんでもない方向に解釈が進んでしまう。同じ中国から伝わった仏教用語でも「諸法無我」(しょほうむが)「諸行無常」(しょぎょうむじょう)「寂滅為楽」(じゃくめついらく)は、僅か十二文字にすぎないが、これらの言葉は深遠な神理を端的に表現しており、漢文でなければ、こううまくは、まとまらないと思われる。私は仏教のことは全くの素人であり、解釈の仕方も仏教哲学を学ばれた方々とは違うかもしれない。文字も知らない当時の人たちに説いたプッタ・ストラー(神理)は、主に方便をもってしたが、衆生が理解できないようなものは一つもなかった。した意味で、私は私なりに、解説を進めてきたわけである。私の解釈に異議のおありの方があれば、そのお説をお聞かせ願いたいものである。般若心経は「般若波羅蜜多」の内容、つまり悟りの中身を述べているが、ではどうすればそれに到達できるのか、ということについては触れていない。書かれた動機が般若の内容にあったようだが、やはり目的に至る手段も書いて欲しかった。すれば般若心経の中身は一段と光彩を放ち、解釈も在来のものとは大分違ってきたと思う。在来のものは、文字にとらわれ、解説者の意によって進められる。心の問題は、頭では理解できないものだ。いえば、心は次元の異なる世界に属し、その世界を体験し、心と肉体の相関関係を理解しなければわからないからである。解説はそうした意味で、悟りの中身以外に、手段についても折に触れ加筆してきたが、般若心経の文面だけでは、こうした解釈は出てこないであろう。日本に到来した経文の数は非常に多いと思うが、何れまた機会をみて、これ以外の経文についても解説をしてみたいと考えている。「原説般若心経」も併せてお読みください。経というのかお経はお釈迦様の教えを書いたものを「経」というのであるといって、誰も「経」の意味を解釈していない。「経」をなぜ「経」というのであるかというその意味を理解することは大事なことである。「経」をなぜ「経」というかというその意味がわかったら、お経は何べんでも余計に読誦した方がよいとか、写経しなさいとかいえない筈である。「経緯(けいい)」という言葉がある。「いきさつ」、「次第を立てて治めととのえること」という意味もあるが、普通に多く使われているのは、「たてとよこ、たて糸とよこ糸」ということである。本来は「たて糸とよこ糸」ということで、織物を織るのにはまず「経(たていと)」をしっかりと歪まないように張って、その「経(たていと)」が上下する間を「緯(よこいと)」を通して締めるわけである。「緯(よこいと)」は少々切れても使えるが、「経(たていと)」が切れたらその反物は使いものにならない。「経(たていと)」は切れてはいけないし、代わりもない、それはそのままに真直ぐに歪みなく張られていなければならない。いうところから、宇宙の永遠に変わらない、絶対に変わってはならない神理(法)、変わるものは神理(法)ではないので、その永遠不変の神理が書かれてあるものというので「経」とつけられたのである。「お経」というものは、そのなかにどういう神理(法)が示されているか、ということを知るためには読まなければならないが、書かれてある神理(法)がわかったら、それを日常生活に実践しなければいけないのである。「般若心経」も、読誦したり写経したりしないで、書かれてある神理(法)を実践してゆかなければいけないのである。毎日実践してゆくと、執着を断ち、苦しみから離れ、心の不調和がなくなり、心の曇りが晴れ、偉大な神の慈愛の光に包まれている自分を発見することができる。一人一人が心の中につくり出したスモッグはどうしたら消えるであろうか。公害は人間がつくり出したものである。題目や念仏を唱えたり、お経を読んで、そうして祈って公害がなくなるであろうか。公害をなくするには、どこの会社が公害を出しているか、その発生源を調べて、そこが出さないようにしない限り公害はなくならないであろう。それと同じように、その人が自分で心の悩みをつくり出しているのであったら、その人が、どうして悩むことになったのか、その原因を反省して、心の持ち方を変えない限り、その悩みはなくならないであろう。自分では何もせずにいてただお願いをすればいいという他力信仰では絶対に救われることはないのである。「般若心経に示されてある神理を知って、心と生活を正しくする以外に悟る道はない。仏陀はそうせよとは教えていない」といわれたのである。私達の心の中には、転生輪廻してきた過去と、そうしてこの世に生まれてからのすべてが記憶されているのであるが、心に不調和な思いを持ち、不調和な行為をすることにより心に曇りを生ずると、自ら神の光を閉ざしてしまい、過去世で体験したあらゆる智慧を思い出すことが難しくなってくる。それを思い出すためには、一切の執着を断って反省し、足ることを知り、八正道を実践して正しく生きることを誓うことである。すると心の窓が開かれてくる。ミター、即ち仏智に到達する心の教え、内在された偉大な智慧に到達する、即ち到彼岸の境地に到達するためには、まず過去のことをよく反省して、「いつ死んでもよい」という心境になって生活を正しくすることである。この智慧の宝庫を開かせる道が教えてあるのが、この般若心経である。