一つにまとめているのは「あなた」である。心はあなたの恩寵の光を映し出すだろう。ひとたび陽の光に露出された感光板に像(イメージ)を映すことが可能だろうか。ああ、眩く輝く慈悲深きアルナの丘よ!あなたから離れて存在するものなどあるだろうか。第六頌あなたは自ら輝くハートとして永遠に気づき続ける一なる実在。あなたの内には神秘の力(シャクティ)が宿る。その力から、潜在していた微細な暗黒の霧を放つ心の点(自我)が現れ出す。内面でプラーラブダの渦の中を旋回するかのように霧の上に反映される。外交的な感覚器官によって拡大されて、映画のように活動する現実の物事へと姿を変えるのだ。彼女(シャクティ)の崇高な原初の活動(力の波動)から、サットヴァに満ちた反映が現れます。それからラージャシックな自我が現れ、それから拡大鏡のレンズに相当する光、あるいは一般には知識として知られるターマシックな想念形態が現れます。映写機の光がレンズを通してスクリーンに投射されるように、投射された光は想念(拡大鏡)を通して世界として展開します。種子の状態にあった世界という想念が、外的な世界として現れるのです。(対話323)愛は、自分の意思の力で生みだしたり、あるべきだと要求したりできるものではないということを忘れないでください。あなたにできることは、愛を体現していると思う道にしたがうことだけです。彼は生と死を超えている。私たちが避けることができない生まれ、そして死ぬということは、彼にとっては不動のなかの動、不変のなかの変化、永遠のなかの終焉という表現として見なされる。ジニャーニにとっては何も生まれず、何も死なず、何も続かず、何も変わらない。すべては時を超えて、あるがままだということが明らかなのだ。知識は現れては消える。意識は存在のなかに立ち現れ、存在から立ち去る。それは日々起こる出来事であり、観察されることだ。私たちはみな、ときどき意識的であり、ときどきそうではない。私たちが意識のないとき、それは暗黒、または空白として現れる。ジニャーニは彼自身が意識的でも無意識的でもなく、ただ純粋に気づいていて、マインドの三つの状態*とその内容の観照者だと知っているのだ。「マインドの三つの状態」:目覚め、夢見、眠りの状態。ジニャーニにとっては、はじまりも終わりもない。塩が水に溶けるように、すべては純粋な存在のなかに溶けていく。智慧とは永遠に非実在を否定していくことだ。非実在を見ることが智慧なのだ。その彼方には表現不可能なものがある。私のなかには、「わたしは身体だ」という確信があります。私は智慧から語ってはいません。意識のはじまりに関して語ることはできない。時間とはじまりという観念は意識のなかに在るのだ。何であっても、そのはじまりに関して語るには、そこから外に足を踏みださなければならない。ひとたび外に出れば、そのようなものはけっして存在していなかったことがわかる。実在だけが在り、そのなかにそれ自身として独立した存在を持つものはない。波が海から分離することができないように、生きるものすべても存在に根づいているのだ。今ここで私が尋ねているのは事実です。昨日の記憶も今にしかない。確かに私は時間のなかに存在しています。私には過去と未来があります。あなたがそう想像するだけだ、今。はじまりがあったはずです。はじまりのないところに終わりはない。私は自分の質問を意識しています。偽りの質問には答えられない。それはただ偽りとして見られるだけだ。私にとってそれは実在です。あなたにとって、いつそれが実在として現れたのか。