それらの欲望と恐れも。それらが新しい個人にエネルギーを供給するのだ。実在は、それにはまったく関わらない。それに光を与えることでそれを可能にするのだ。私の困難とはこれです。私に理解できるかぎりでは、すべての体験はそれ自体の現実なのです。それは体験されたものとしてそこにあります。私がそれを疑い、誰にそれが起こったのか、誰が観察者なのかを尋ねる瞬間、体験は過ぎ去り、私が調べることができることはみな、その記憶だけになってしまうのです。私には生きた現在の瞬間──今を調べることはできません。私の気づきは過去のものであり、現在のものではありません。私が気づいているとき、今のなかに本当は生きてはいず、ただ過去のなかだけにいるのです。あなたが描写しているものは気づきなどではまったくない。それはただ体験について考えているだけだ。真の気づき(サンヴィド)とは、観照されている出来事についてまったく何をすることも試みない、純粋な観照の状態のことだ。あなたの思考と感情、言葉と行為もまた、出来事の一部分なのだ。あなたは明確な理解の完全な光のなかで、まったく関わりをもたないまま見守る。それがあなたに影響を与えないため、あなたは何が起こっているのかを正確に理解するのだ。それはよそよそしく冷淡な態度に見えるかもしれないが、本当はそうではないのだ。ひとたびあなたがそのなかに在れば、それがいかなる性質のものであっても、あなたはあなたの見るものを愛することを見いだすだろう。この無選択の愛が気づきの試金石なのだ。それがそこになければ、あなたはある個人的な理由で興味をもつだけだ。そこに苦痛と快楽があるかぎり、人は興味を持たざるをえません。人が意識しているかぎり、そこに苦痛と快楽はあるだろう。意識のレベルで快楽や苦痛と闘うことはできないのだ。それらを超えていくには、意識を超えなければならない。意識をあなたのなかにではなく、あなたに対して起こる何か外部の、異質な、あなたの上に押し重ねられたようなものとして見るときにだけ、それを超えることが可能なのだ。そのとき、あなたは突然意識から自由な、まったくひとりの、何の干渉も入らない状態にいる。意識とはあなたに引っかかせようとする急激なかゆみなのだ。意識から外へと出ることはできない。外へ出ようとする考え自体が意識のなかにあるからだ。意識とは殻のなかのヒヨコを包む個人的で私的な熱のようなものとして見ることを学ぶなら、その態度そのものが殻を破る転換期をもたらすだろう。仏陀は、人生は苦しみだと言いました。彼はすべての意識が苦痛に満ちたものだと意味していたのだ。自分自身が生まれてきたと信じている人は、死を非常に恐れている。その反対に、自分自身を本当に知っている人にとって、死は幸福な出来事なのだ。いった計り知れない自然の、あるいは人的災害を見てください。人は自分自身の罪によってのみ苦しまなければならないのだろうか?私たちは本当に分離しているのだろうか?この広大な生命の大洋のなかで、私たちは他者の罪によって苦しみ、また私たちの罪によって他者を苦しめる。バランスの法則が最高位のものだ。最後には貸借の決済をすませる。生命が続くかぎり、私たちは深く互いに影響を与え合うのだ。詩人はそれを「誰ひとり、孤島ではない」と言い表しました。すべての体験の背後には自己があり、その体験への興味があるのだ。それを欲望と呼ぶがいい。