KANT】2018/06/07SHAREツイートシェアはてブLINEPocketインマヌエル・カント(1724-1804)は、ドイツの哲学者だ。ケーニヒスベルクという町の馬具職人の家に生まれ、生涯のほとんどをこの町で過ごした。厳格なクリスチャン一家だったから、キリスト教哲学がカント哲学の重要な土台となっている。バークリと同じように、キリスト教の信仰の基礎を守りたいと思っていた。カントは初めて大学で哲学を教えた哲学者だった。プロの哲学者だったのだ。哲学の歴史と伝統に通暁していた。そこから、新しい思索を展開したのだ。カントは、合理主義者にも経験主義者にも一理ある、けれども少しずつまちがっている、と考えた。両主義者が問題にしたのは、「ぼくらは世界の何を知ることができるのか」ということで、デカルト以降の哲学の共通テーマ。前者は「世界はぼくらが感じるとおりの姿で存在する」といい、後者は「理性が描くような姿で存在する」といったが、カントは「感覚も理性もひと役買っている」と考えたのだ。カントは理性でなく、悟性ということばを使った。カントは認識の出発点においては、ヒュームや経験主義者の意見に賛成だった。知識は感覚をとおしてやってくると思った。一方で、ぼくらが世界をどう把握するかを決める重要な前提条件はぼくらの理性のなかにあるとした点では合理主義者に近い。ぼくらの世界のとらえ方を左右する制約のようなものがぼくらのなかにはある、ということだ。ぼくがいま、赤いサングラスをかけると周囲はなにもかも赤く染まる。薄いものはピンクに、濃い色のものは暗い赤になった。いま赤く見えるからといって、世界そのものが赤いとはいえない。そのサングラスが、ぼくにとって世界がどうみえるかを決定している前提条件なのだ。カントによると、理性は経験にいわばかたっぱしから色をつける前提条件なのだ。人間はなにをみても、それを「時間」と「空間」のなかにあらわれたものと受けとめている。この時間と空間がここでいう前提条件、つまりサングラスなのだ。カントは時間と空間を、人間の「直観の形式」と呼んだ。この2つの形式はぼくらの意識のなかに、あらゆる経験より前に存在する、といった。ぼくらは生まれた瞬間から、ものを時間と空間のなかにとらえるだろうということはわかっている、ということだ。それは生得的であり、人間は理性というこのサングラスをはずせない、ということだ。時間と空間は人間の外ではなく、人間の側にある、とカントはいっている。時間と空間はぼくらの意識の特性なのだ。なると、人間の意識は、外からやってきた感覚の印象を記憶するだけの、受け身でからっぽのなにかではないのだ。外から入力されたデータに積極的に形式(フォーム)を与える、クリエイティブな装置なのだ。ガラスのピッチャーに水を注ぐようなもので、水はピッチャーのフォームになるのである。カントは、意識がものにしたがうだけではなく、ものも意識にしたがう、といった。これを彼は、人間の認識の問題の「コペルニクス的転回」といった。ヒュームは、人間は因果律(自然法則)を経験できない、と考えたが、カントによれば、それは人間の理性の側にある。ヒュームは、ぼくらが自然のあらゆるなりゆきに因果関係をみるのは習慣にとらわれているからだといったが、カントによれば、それこそが理性の本質なのだ。因果律は、つまり自然法則は永遠で絶対に正しい。人間の理性がすべての出来事を原因と結果でとらえるからだ。因果律は、時間と空間と同様に世界をとらえるためのフォーマットなのだ。ぼくらは世界そのものがどうなっているか、ヒュームがいうようにはっきりとはわからない。ぼくらにわかるのは、世界が「わたし」にとって、つまり人間にとってどうなっているかのみだ。人間の意識にあらわれた世界はおいては、人間が利用している時間と空間と因果律という形式(フォーマット)はいつも絶対確実なのである。カントは、物自体と現象を区別したといえる。ちなみに、生まれたばかりの赤ん坊にボールを転がしたら、とごからきたか振り返ってたしかめようとするかというとしない。これは子どもの理性が未発達だからだと説明している。カントにとって、誕生した手の人間の意識がからっぽというのはナンセンスだった。まとめると、人間が世界を認識するには2つの要素がいる。ひとつは感覚によって感じ取るもの。ひとつは、すべてを時間と空間のなかの因果律にそった出来事とみなすような、人間にそなわっている内的条件だ。カントはまた、人間が知りうることには明確に限界があるといった。不死の魂があるか、神は存在するか、自然は分けられない小さな部分からなっているのか、宇宙に果てはあるか無限か、こういう問いにたしかな答えはでないといったのだ。いう哲学上の遠大な問題は、人間の理性のおよぶ範囲を超えているから、答えを出そうとするのは越権行為だ、と。人間の本性にはこうした問いを立てたいという欲求がある。宇宙の大きさをたずねても、ぼくたち自身がほんのちっぽけな部分でしかない全体について問うことになる。この全体については、ちっぽけなぼくらは決して知ることができない。いうのも、世界についての知を手に入れるとき、ぼくらぱ感覚による経験と理性を手がかりにしているが、世界はどうしてできたのか、といった問いには感覚によるインプットという手かがりがないからだ。自分がちっぽけな一部でしかない現実の全体像なんて経験しようがない。理性が加工の腕をふるえる感覚の素材がないから、理性も空回りしてしまうというわけだ。いう現実の全体がかかわってくるような遠大な問いには、かならず2つの対立する見解があって、どっちももっともらしくも、まちがっているようにも思えるものだ、とカントはいっている。世界には始まりがある、という説も、世界は最初から存在していた、という説ももっともらしく聞こえるし、理性は結着をつけられない。理性にはどちらもとらえどころがないからだ。デモクリトスや唯物論者が、自然はもうそれ以上は分けられない小さな部分からできていて、それが組み合わさっている、といった。デカルトは、現実はいくらでも小さな部分に分けられるといった。こんなものに理性は答えなど出せない。自由は人間のもっとも大切な性質だ、とたくさんの哲学者がいっている。スピノザやストア派のように、世界はすべて自然法則にがんじがらめだ、と考える哲学者も多い。カントによると、これにも人間の理性はたしかな判断をくだせない。神の存在を理性で証明しようとしてもうまくいかないという。デカルトのような合理主義者は、理性をよりどころ(完全な物という概念があるから)にして神の存在を証明しようとしたし、アリストテレスやトマス・アクィナスは、経験(自然界には第一原因があるはず)に頼って神の存在を証明しようとしたが、カントはどっちもまちがっている、といった。理性も経験も神の存在を断定するたしかなよりどころにはならない。プロテスタントのカントは、経験も理性もおよばないところがあって、そこが宗教のための場所なのだ、この余地を埋めることができるのは信仰だけだ、と考えていた。人間には不死の魂があり、神は存在し、人間に自由意志があると前提することは、人間の道徳に欠かせない、ともいった。デカルトに似ているが、カントがそういう立場に立ったのは、理論理性でなく信じることによってだ、といっている。これを彼は「実践的要請」といった。証明できないが、そうあってほしいと仮定すること。人間が実践するため、つまり道徳的にふるまうために仮定すべきこと、という意味だ。カントは「神の存在を仮定することは、道徳にとって欠かせない」といった。ぼくらはぼくらが何者かなんて絶対に理解できない。花や昆虫のことならわかるかもしれないが、僕たち自身のことはけっしてわからない。全宇宙のことがわかるなんてことも望めない。人間の脳が私たちに理解できるほど単純だったら、わたしたちはいつまでたっても愚かで、そのことを理解しないだろう。~コンピュータの性能がヒトの脳を超えたら、人間には理解のおよばない命題に対する解をみちびきだすかもしれない。理性と感覚はぼくらになにを教えてくれるのだろうか、というヒュームの疑いを受けて、カントは人生にまつわる重大な問いについてもう一度とことん考えることにした。ヒュームは、理性も経験も善悪の判断をできない、それができるのは感情だけだ、と考えた。カントは、感情はよしあしを区別する根拠にしては弱すぎると考えた。合理主義者がいうように、人間の理性には生まれつき善悪を区別する能力がそなわっているにちがいないと考えたのだ。カントによると、すべての人間は理論理性だけでなく、行動を正しく導く理性、つまり「実践理性」をもっていて、いつだってコイツがなにが正しくてそうでないかを教えてくれるのだ。ぼくらには、出来事に原因があると考える理論理性があるのと同様に、普遍的な道徳の法則も理解できるのだ。「道徳律」はどんな経験より先にあり、ぼくらの道徳生活の基礎なのだ。道徳律は「形式的」だ。形式的とは、状況に縛られず、あらゆる社会、あらゆる時代にあてはまる、ということ。道徳律はどんな状況でもこうしなさい、ということをぼくらに教えてくれる。カントはこの道徳律を「定言的な命法」と表現した。ちがって、あらゆる条件に無条件にあてはまる命令で、命令だから強制的で、絶対的な権威があるのだ。カントはさらにこの定言的命法をさまざまなふうに表現した。「わたしたちはつねに、普遍的な法則になることが望めるような基準にしたがってふるまうべきだ」。嚙み砕くと「いつどこでもみんなの決まりになるといいな、と思えるような基準にしたがって生きろ」。定言的命法をこんなふうにもいった。「他人をつねに目的そのものとして扱うべきで、なにかの手段としてだけ扱ってはいけない」。自分の利益のために人を利用してはいけないといっているわけだ。イエスも「あなたが欲することを人にしなさい」といっていたが、つまりこれは道徳的な選択をしなくてはならないすべての場合にあてはまる「形式上の」基準なのだ。実際のところ、この道徳律の存在を証明するのは難しい。ヒュームは理性で善悪は証明できないといったが、それを否定するのも難しい。理性で証明できないけれど、これは人間として避けられない事実でもある。道徳律に反論する人はいないからだ。いう意味で、カントの道徳律は「良心」のことだといえよう。良心も証明できないが、だれもがそれがあると知っている。カントの倫理学は「義務の倫理学」と呼ばれることがある。カントによれば、行動が道徳的な正しいかどうかを決めるのは行動の結果ではなくて、心構え。カントの倫理学は「信条の倫理学」とも呼ばれる。ここで気になるのは、心構えよりも人の役に立ったかどうかのほうが重要ではないのか、ということだが、カントが心構えにこだわるのは、道徳律を心にとめて行動している、と自覚しているときだけ、人間は自由意志で行動しているといえるからだ。ルールにしたがうことで自由になる、というのは一見、妙なレトリックだが、カントはそうは思わなかった。カントは、すべては因果律にしたがっている、と考えたから。感覚的存在としてのぼくらは因果律にがんじがらめで、なにを感じとるかを自分では決められない。ぼくらは理性的存在でもある。そのときぼくらは世界そのものから、つまり感覚から独立した世界の一員で、実践理性にしたがって道徳上正しい選択ができたときだけ、自由意志を持つことになる。してかというと、ぼくらが道徳律に従うとき、その道徳律のルールを決めているのはぼくら自身だからだ。誰も見ていないからといってズルするな、と語りかけてくるのはわたしか、わたしのなかのなにかなのだ。自分がソンしてもズルはよそうと自分で決めたなら、自由意志で行動したのだ。自分の楽しみにしたがってばかりいたら、自由でもないし、独立してもいないのだ。人はどんな奴隷にもなれる。エゴイズムの奴隷にもなれる。欲や悪徳を押さえつけるには、どうしても独立と自由がいる。動物には道徳律に従うような自由意志はない。そこが、人間との違いだ。カントは、合理主義と経験主義か争ったせいで哲学が迷い込んでしまった袋小路から脱出する道を見つけたのだ。カントとともに哲学の一つの時代が終わる。カントが死んだのは1804年で、ロマン主義の時代と呼ばれる時代が始まろうとしていた。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。*サイト次回のコメントで使用するためブラウザーに自分の名前、メールアドレス、サイトを保存する。次の記事18世紀末19世紀中期のロマン主義ヒマワリ山登りとか子どもとか、好きなこと書いとります。暮らしに役立つ雑学とかブログ運営に役立つ話も書きまっせ。