あなたがどの場所に、どのように置かれているかということに何の意味があるでしょう?重要なのは、「心が常に源にとどまっていなければならない」ということです。内面にないものが外面に現れるということはありません。すべては心だからです。心が活動的であれば、たとえ隠遁していても市場にいるのと同じです。目を閉じることは何の助けにもなりません。すれば、すべてはうまくいくでしょう。世界はあなたの外側にはないのです。心正しき人は、行為する以前に計画を立てたりはしません。私たちをこの世界に送り込んだ神には、神自身の計画があるからです。その計画は必ず成就されることになるのです。(対話542)物質界でお互いに対してどんなルールを設けているにしても、大いなる神の目から見ると、お互いに対して自分の意識のなかで持つべきルールはただひとつです。お互いを見つめあうときに、ふたりが大いなる黄金の光のパワーをもって相手を見ることができるかどうか、それだけです。ふたりのあいだに何が起ころうとも、大いなる光が存在すること、そして、永遠に拡大しつづけるこのあふれる光を、相手と分かちあうために光が存在することを忘れないでいられるかどうかです。このことに対して疑いが起きたら、次のことを思いだしてください。愛することを選ぶのであれば、大いなる光をもって愛してください。人間の限られた心で愛さないことです。大いなる光をもって常に愛してください。すべての人がこの光を持っていることを保証します。この光の存在を、未来永劫に心に抱くことを祈ります。身体の内側には観察者、外側には観察されている世界が存在するように見える。観察者と彼の観察、そして観察される世界は、ともに現れ、ともに消える。そのすべての彼方に虚空がある。その空こそがこれらすべてなのだ。あなたの言われることはシンプルです。誰もが言えることではありません。あなたが、そしてあなただけがその三つとその彼方の空について語るのです。私が見るのはすべてを含む世界だけです。「私は在る」さえも含まれます。「私は在る」はそこにあります。世界がそこにあるからです。世界がそこにあるのは、「私は在る」がそこにあるからだ。それはどちらにとっても言えることです。私はその二つを分けることも、超えることもできません。私が体験していないから、それが存在しないとは言えないように、私にはそれを体験しないかぎり、何かがあるとは言えないのです。私は時間、空間、原因を超えたあるがままの私自身を知っているのだ。あなたはほかのことに没頭していて、偶然知らないだけなのだ。あなたは興味があるからだ。苦痛への恐れと快楽への欲望だ。快楽は苦痛の終焉であり、苦痛は快楽の終焉だ。それらは果てしない連続性の中で交代しているしているだけなのだ。あなたがそれを超えたあなた自身を見いだすまで、その悪循環を調べてみるがいい。あなたの内なる実在の恩寵は、永遠にあなたとともにある。あなたの恩寵を求めたそのこと自体がそのしるしなのだ。私の恩寵について思い煩うことはない。言われたことをしなさい。恩寵への期待ではなく、為すことが真剣さを証明するのだ。あなたの注意の領域を横切るすべてを調べなさい。修練とともにその領域は広がり、調査は深まっていく。それらは自発的で限界のないものとなるのだ。あなたは真我の実現を修練の結果にしているのではありませんか?修練は身体的な存在の限界のなかで作用します。修練と智慧の間に因果的な関連はない。智慧への障害は修練による影響を深く受けるのだ。誤った観念と欲望がマインドと身体の気を消散させ、誤った行為へと導いていく。偽りの発見と放棄は、真実がマインドのなかに入ることを妨げるものを取り除くのだ。「私は在る」と「世界はある」という二つのマインドの状態を区別することはできます。それらはともに現れ、ともに消え去るのです。世界が在るからだ」と言い、あなたは「世界はある。私が在るからだ」と言います。どちらも本当ではないのだ。その二つはひとつであり、同じ時間と空間の中にある状態だ。その彼方には永遠がある。永遠は時間を知り、時間は永遠を知らない。すべての意識は時間のなかにあり、意識にとって永遠は無意識として現れる。それにもかかわらず、永遠なるものが意識を可能にするのだ。光は暗闇のなかで輝く。光の中で暗闇を見ることはできない。ほかの言い方をすれば、果てしない光の大洋のなかで、暗く、限定され、対比によってしか知覚できない意識の雲が現れるのだ。これらは何か非常にシンプルでありながら、しかしまったく表現不可能なものを言葉で表現しようとする単なる試みにすぎない。言葉は橋渡しの役目をするべきです。言葉は実在ではなく、マインドの状態に言及するものだ。川、二つの岸、それに架かる橋、すべてはマインドのなかにある。言葉だけであなたをマインドの彼方へと連れていくことはできない。そこには途方もない真理への熱望か、またはグルへの絶対的な信頼がなければならない。そこには目的地もなければ、それへ到達する道もまたない。あなたが道であり目的地なのだ。あなた自身を除いて、到達するようなものは何もないのだ。あなたに必要なのは理解することだけだ。理解はマインドの開花なのだ。樹が絶えることはないが、開花や結実は季節とともにやってくる。季節は移り変わるが、樹は変わらない。あなたは無数の枝や葉を今まで育ててきた。これからも育てていくだろう。あなたはそのまま残るのだ。あなたが知らなければならないことは、そう在ったことではなく、そうなるだろうことでもない。宇宙を創造した欲望はあなたのものだ。世界はあなた自身の創造だと知り、自由になりなさい。世界は愛の子供だとあなたは言われました。搾取に満ちていると知るとき、どうしてそれをわたし自身の創造として所有することができるでしょうか?いかに私が限定されていたとしても、私にはそんな残酷な世界をつくり出すことはできなかったでしょう。この残酷な世界が誰にとって現れるのかを見いだしなさい。すれば、なぜそのように残酷に現れるのかを知るだろう。あなたの質問は完全に正当なものだ。それが誰にとっての世界なのかをあなたが知るまでは、それに答えることはできないのだ。あるものの意味を見いだしたいのなら、あなたはつくり出した人に尋ねなければならない。あなたが住んでいるこの世界をつくり出した人はあなたなのだ。あなただけがそれを変え、あるいはつくり変えることができるのだ。して私が世界をつくったと言えるのでしょうか?私はそれを知りもしないのです。あなたがあなた自身を知るとき、世界のなかであなたに知ることができないものは何ひとつなくなるのだ。あなた自身を身体と考えることで、あなたは世界を物質的なものの集合だと見なしてしまう。あなた自身を意識の中心として知るとき、世界はマインドの大海として現れる。実在の中のあるがままの自分自身を知るとき、あなたは世界をあなた自身として知るのだ。あなたの言われることは非常にすばらしく聞こえます。私の質問に答えてはいません。あなたがただ観察者として超然として離れて在れば、苦しむことはないのだ。あなたは世界をショーとして見るだろう。実に、最高のショーだ。何ということでしょう!このリーラ(神の戯れ)の理論は受け入れられません。苦しみはあまりにも深刻で、あまねく存在しているのです。不幸の原因は知覚する者と知覚されるものとの同一化にあるのだ。それから欲望が生まれ、欲望とともに盲目的行為、結果への無頓着が続くのだ。まわりを見まわしてみなさい。不幸は人間のつくり出したものだということを知るだろう。人間が彼自身の不幸をつくり出しているのなら、私もあなたに賛成するでしょう。彼自身の愚行から他者まで苦しめるのです。夢見る人は個人的な悪夢のなかで、ほかでもない自分ひとりが苦しむだけです。解説は数多く、矛盾しあっている。すべてはひとつなのだ。調和が永遠の法則であり、誰も苦しむように強いられてはいない。あなたが解説し、説明しようと試みるとき、言葉はあなたを失望させるのだ。一度、マハートマ・ガンディーが、「真我は非暴力の法則(アヒンサー)に縛られてはいない。真我はその表現に、それを正すために苦しみを負わせる自由をもっている」と私に言ったのを覚えています。二元性のレベルにおいてはそうかもしれない。実在のなかには、それ自体は暗いが、すべてを輝かす源があるだけだ。知覚されないが、それは知覚を引き起こす原因であり、感じられないが、感覚をひき起こす原因だ。非存在でありながら、それは存在に感情を与える。それは動きの不動なる背景なのだ。ひとたびあなたがそこに在るなら、どこにいようと我が家のように感じることだろう。過去において満たされなかった欲望がエネルギーをふさぎ止め、それが個人として現れる。その蓄積されたエネルギーが使い果たされたとき、個人は死ぬのだ。満たされなかった欲望は次の誕生のなかへと運ばれていく。身体との自己同一化は、つねに新しい欲望をつくりつづけ、その束縛の構造が明確に理解されるまで、それに終わりはないのだ。解放をもたらすのは明晰性だ。その原因と結果が明確に理解されるまで、欲望を放棄することはできないからだ。