ゴールイン!君が一番だ。ゴールイン!・・・君は一番だ。ああ、おなかが空いた。おなかは、空いている。「は」には、思惑があることがすぐ分かる。思惑を引き起こすヒマもないような咄嗟の発声に「は」は使わない。経験的現象を描写するさい、「あっ、」「ほら、」「見ろ」のあとの文には、かならず「が」が来る。体験したままをすぐ口にするとき「が」、すこし間を置いて考えると、「は」になる。直して言い換えるとき「は」になる。日本語で助詞の「は」を頻繁に使用することは、客観的な主述関係より、主観的主述関係が多いことを匂わせる。「カネがない」は金庫にあったカネが姿を消したとき言うが、「カネはない」は長年の経験で記憶から喋っている場合で、主観的思惑や納得を表わす。敬語・尊敬語/謙譲語これほどはっきりした主観優位の語法はない。ある人に話し手が尊敬用語を使うことによって、相手が優れた人になるわけでもないし、本人にたいして謙譲語を使うことによって、本人が卑しくなるわけでもない。物体や品物に接頭語の「お」を使っても使わなくても物は物である。「お茶」でも「茶」でも、茶の本質には変わらない。ある日本語を学習中の外国人が、どうして敬語を勉強しなくてはならないのか、意味が分かればいいのではないかと教師に言ったそうである。欧米人はコトバは伝達の手段と考えているため、伝達内容が客観的に分かるということが目的である。日本人には、コトバの伝達内容はともかく、伝達のし方にこだわる。そこに感情がはいり、言い方次第で傷ついたり、煽てられたり、ひやかされたり、卑屈な思いをすることがある。その善し悪しは別として、敬語はすべて感情用語に含まれる。相手を傷付ける傷付けないは、言語的意味の問題でなく、対話者同士の感情の問題だからである。主体をぼかすことによって、行動の責任主体を曖昧にする。これは当然論理性を失わせることになる。コトバが文となって成立し、聞き手が分かるためには、主語と述語の二つは欠かせない。一方だけでは意味をなさないからだ。主語だけでも述語だけでも、聞き手には伝達内容を理解させることが出来ない。話し手はなんとなく分からせようとし、聞き手はなんとなく分かったような気がしても、実際は何のことか分からないことが多い。主語省略の習慣は、日本語の主観性を濃厚にする代わりに、客観的な判断を難しくする。敬語をつかって話す際、おたがいに言わなくても分かるに違いないという期待感から、主語を省略しているようである。述語を文の最後におくのは日本語の特徴の一つであるが、どこまでも引き伸ばして、述語的決着を延期することは結論のばしになる。これは客観的な陳述を難しくする。結末をつけないで、いくらでも修飾語を述語の前に置いて引き伸ばすことが出来るということである。述語を連体化し、その後に名詞をもってくれば、それが節に一変して、文をさらに引き伸ばすことができるだけでなく、述語のあとにその他の用言を付け加えて、さらに決着を内容的に変更することもできる。「わたしが行く―なら、」。/らしい/そうです/ところです・・・」などのように、いろいろな陳述に変えていくことも可能である。したがって、英語のように主語が最初にきて、すぐあとに述語がくる単純明快な表現から比べると、いくらでもややこしく、分かり難くすることができる。考えながら、結論をいくらでも引き伸ばすことができるということになる。受身形(来られた、来させた、来させられた)この形はどれも主語ぼかし、つまり責任主体のぼかしに役立つ。受身形はそのままで受身として使うより、しばしば尊敬として使う。本来受身を表す形がどうして尊敬を表すようになったか、おそらくは受け身的表現と尊敬表現に似たものがあったためであろう。受身というと、本人の発意でものごとを遂行するのでなく、起動原因が他にあるという意味であるから、それが尊敬に使われても不思議ではない。尊敬されるべき人は、みずからの発意でものごとを行う必要がないという発想なのか、あるいは話し手自身が、主語の行動責任をぼかすことで、主語に尊敬を装わせているのかも知れない。日本語の使役形は、強制か許可かはっきりしない。強制には自由がなく許可に自由があると考えれば、強制と許可という相対立するものが、どうして一つの形に含まれているか、合理的に考えると分からなくなる。日本人と日本語の情緒性の中には、そのどちらでもあるし、どちらでもないような仄めかしがある。主語が「わたし」で、使役の受動形の場合、「わたしは夕べパーティーで飲まされました」のようなとき、強制でも許可でもなく、強制の衣を借りて、本人の飲みたい意志を隠している可能性が濃厚で、聞き手のそれを了承して聞いているから、「それはけしからん。だれが飲ませたのですか」とは問い返すことはない。え、卑屈など、いろいろな感情が介在している。したがって形の上ではともかく、日本語の受身形も使役形も、論理的に額面通りの表現として受け止めるわけにはいかない。ここにも日本語の情緒性が隠されている。あとがき紙面の関係上、以上をもって「言語構造からみた日本人論」を一応締めくくりたい。言い足りないことが多く、未完成・未完了で、中途半端な小論になってしまった。1970年代から、わが国では種々の日本人論が世に出たが、日本語という言語構造から、日本人理解のキーワードを探し求める作業はされていなかった。アプローチが目立ったように思う。日本人のアイデンティティーは、日本語を母国語とする点から規定するのが論理的筋道である。下にあっても、日本語を操ることが出来ることが、日本人の日本人である主要な根拠になっている。人間が動物と違っているところは、動物には言語はないが、人間は抽象概念を載せた言語を操ることが出来ることにある。それと同様に、日本人が他国人と違うのは、日本語という言語を操ることができるためである。パスポートが日本人である証拠になるように、日本語は日本人のパスポートになる。われわれ日本人は、日本文化の中に生まれ育ってきた。思い出すが、日本文化の最高最大の遺産は、古典芸能ではない。日本人がすべて芸能人であるわけではないのと同様である。日本文化最高の結晶は、日本語である。日本語を分析すれば、日本人のアイデンティティーが抽出される。現代の日本語は、国際的な通用度からみて、普遍化できない要素があまりにも多い。イタリヤ系日本語学者ドメニコ・ラガナ氏が言ったように、日本語はまだ洗練されていない土語的な要素を多分にもっている。かれはそれをイデオ・ランゲージidio-languageと言った。普遍化を厭う一種の「地方言語」である。Tribe"(日本酋族)と言っているのに似ている。外来語である漢語や英語を無批判に取り入れて、それを日本語に同化させたかにみえつつも、「やまとことば」的日本語のアイデンティティーを失っても平気でいることである。知ってか知らぬか看過している。日本語がそうであるように、日本人がそうであるということになる。アイデンティティーのない言語は、アイデンティティーのない国民を生み、それが諸外国からみて、「顔のない国民」を造りだしていることになる。以上のように言うと、日本はユニークな国であり、日本人は世界でも最もユニークな国民ではないかという反論が返ってくるかも知れない。たしかに言語構造からみて、上述のようにその情緒性を漂わせる構造はユニークである。繊細な感覚的描写が可能でも、論理的に曖昧で不明確な場合、そのユニークさは、曖昧不透明であるという点でのユニークさであって、独特の個性を発揮するという本来的意味でのユニークさでない。「顔がない」という形容詞を頂戴することになる。前述したように、日本語の情緒性は、国民同士の交流にあたっては、以心伝心と同族の誼みでコトを荒立てずに済む。日常ゴタゴタがあっても、不鮮明・不明瞭なことがあっても、責任を追及したり、責任主体を浮き上がらせることを避けようとする。日本が国際社会の一員として姿を現せば現すほど、このような不鮮明・不明確は、容認し難いものになる。善悪、正邪、シロクロをはっきりさせるのが、国際社会の常識だからである。今日本国民は諸外国の合理主義に囲まれて、ひとり情緒主義を温存させていくことができるだろうか。それが出来ない状況に追い詰められているのではないだろうか。日本語から、透明で理解可能な合理的日本語に向かって橋渡しをしていくべきか。ベンダサン、イザヤ、1982年(初版1970).日本人とユダヤ人、山本書店。Ben-Dasan,Isaiah,1981.TheJapaneseandtheJews,Weatherhill.土居建郎、1971.甘えの構造、弘文堂。Doi,Takeo,transl.byJohnBester,1981.TheAnatomyofDependence,KodanshaInternational.赤塚行雄、1974年.気の構造、講談社。TheSimulPress.クラーク、グレゴリー、1983年.日本人―ユニークさの源泉、サイマル出版会。学生社).縮み志向の日本人、講談社。1988年、異文化摩擦の根っこ、スリーエー・ネットワーク。ライシャワー、エドウィン・O(国弘正雄訳、1988年).真の国際化とは―ライシャワーから日本の次の世代へ、チャールズ・タトル社。長島達也、1996年.日本語教師のための日本語文法―グラマティカ・ヤポニカ、パナリンガ出版。ラガナ、ドメニコ、1988年.これは日本語か。