真我は純粋で影響を受けません。不純性は自我にのみ影響を与えるのです。ほとんどの人が、「多数の個人が存在する」という論点に立っています。人は自分を自我と同一視し、「自分のような存在が他にも数多く存在するに違いない」と議論します。ある人が夢の中で大勢の個人を見たとします。目を覚ました後でも、その人は夢の中で見た大勢の個人が実際に存在すると信じて、彼らについて尋ねたりするでしょうか?ここに水の入った容器がいくつかあり、その中に月が映っていると想像してください。それぞれの容器に映った月のイメージはみな違ったものですし、本物の月のイメージもまた違ったものです。容器の一つが床に落ちてこなごなになれば、その中の月の反映も消え去るでしょう。その反映の消滅が本物の月に影響を与えることはありませんし、他の容器の中の反映も影響を受けません。これは個人が解脱に達するのと似ています。その人だけが解脱するのです。多様性を支持する二元論の学派(ドヴァイタ)は、このことについて非二元論の学派(アドヴァイタ)に反論します。「真我が単一なら、一人が解脱すればすべての魂が解脱するはずなのに、実際はそうではない。それゆえ、アドヴァイタ学派は間違っている」と。すべて個人のヴァーサナー(心の潜在的傾向)ゆえに現れ、ヴァーサナーが消え去れば、個人が見ていた幻影も消え去ります。一つの容器が壊れたとき、その反映も消え去るのです。実際のところ、真我が束縛されたことなど一度もなく、それゆえ解放もありません。あらゆる問題は自我にとってのみ存在するのです。先日、私はあなたに二通りの成長の方法、放棄と悦楽(ヨーガとボーガ)について尋ねました。その違いはさほどのものではありませんでした。ヨーギは楽しむために放棄し、ボーギは放棄するために楽しむのです。ヨーギはまず放棄をし、ボーギはまず楽しみます。ヨーガのことはヨーギにボーガのことはボーギにまかせておくがいい。私にはボーガの道のほうがより良いように見えます。ヨーギは熟しきらないマンゴーのように、未熟なまま木から切り離され、かごのなかに熟すまで保たれます。風通し悪く、加熱されて、熟しはしますが本当の味と香りは失われてしまうのです。木に残ったマンゴーは完全なサイズで、色、甘さなど、あらゆる喜びをともなって成長します。それでも、どういうわけかヨーギはあらゆる称賛を受け、ボーギは非難を受けます。私の目にはボーギのほうがよりよく映るのです。私は多くのヨーギたちと、彼らの途方もない努力を見てきました。彼らが真我を実現したときでも、何かそこには苦く、厳しいものがあります。彼らは一見、多くの時を三昧(ざんまい)状態のなかで過ごしているようですが、いざ話をすると聖典の引用をするばかりです。そのようなジニャーニ(知者)たちは、もっとも良いところで、完成されていても周囲にわずかな芳香を放つ小さな花のようです。森林のように豊かで、多彩であり、巨大な、動きにあふれる世界をもった何人かの人たちがいます。その違いには何らかの理由があるはずです。あなたはすでに言ったではないか。あなたによればヨーガにおいて人は発育を妨げられ、ボーガにおいて育成するのだと。ヨーギは人生を恐れ、平和を探し求めます。ボーギは冒険的精神いっぱいに前進するのです。ヨーギは理想に束縛され、一方、ボーギはつねに探検する用意があります。それは多くを望むか、わずかで満足するかという問題だ。ヨーギは野心的だが、ボーギは単に冒険的だ。あなたのボーギはより豊かで、もっと興味深いように見える。実際はそうではないのだ。ヨーギは鋭いナイフの刃先のように、狭く局限される。深く、ためらいなく、数多くの偽りの層を誤ることなく貫くために、彼はそうあらねばならないのだ。ボーギはたくさんの祭壇を崇拝する。ヨーギはただひとつ、彼の真我のみに仕えるのだ。ヨーギをボーギに対立させるのは、まったく無駄なことだ。外面へ向かう道(プラヴリッティ)は、かならず内面への道(ニヴリッティ)に先行するものだ。判定を下したり、採点したりすることはばかげている。すべてが究極の完成に貢献しているのだ。真理を求める者はヨーギとなる。智慧を求める者はジニャーニに、幸福を求める者は行動の人となる。私たちは非二元性の至福についての話を聞きました。非二元性の至福は大いなる平和の本性なのだ。喜びと苦痛は正当、非正当といった行為の結果だ。違いは与えることと、つかみ取ることにある。どの道を行こうとも最後にはみなひとつとなる。各人がそれぞれの自然な本性にしたがって行動するがいい。いかなる場合であっても究極の目的に仕えることだろう。あなたの識別や分類はまったく正しい。私にとって、それらは存在しない。何の根拠がなくとも、夢の記述は詳細で正確かもしれない。同じように、あなたの区別分類もまた、憶測に合わせたものにほかならない。ある概念からはじめて、異なった衣装をつけた同じ概念で終えただけだ。私にとっては、ひとつとすべては同じだ。同じ意識(チット)が存在(サット)と至福(アーナンダ)として現れる。動のなかの意識が至福であり、不動の意識が存在だ。それでも、あなたは動と不動の区別をつけています。無区別は沈黙のなかで語る。言葉は区別をともなうからだ。非顕現(ニルグナ)は名前をもたない。すべての名前は顕現(サグナ)に属するからだ。言葉を超えた何かを表現するために、言葉で争うのは無意味なことだ。意識(チダーナンダ)は魂(プルシャ)であり、意識は物質(プラクリティ)でもある。不完全な魂が物質で、完全な物質が魂なのだ。はじまりがそうであるように、終わりもまたそうなのだ。すべての分割はマインド(チッタ)のなかにあり、実在(チット)のなかに分割はない。運動と休息はマインドの状態であり、互いに対極なしには存在できないのだ。それ自体では、何も動かず、何も休息しない。絶対的存在を精神的構造に帰属させることは悲惨な過ちだ。それ自体では、何ひとつ存在しないのだ。あなたは休息を至高の状態と同一化しているようですが。マインドの状態(チダラム)としての休息があり、存在の状態(アートマラム)としての休息がある。前者は来ては去っていく。真の休息は行為の本質そのものだ。言語は精神的道具であるため、対立のなかでしか使うことができない。観照は体験であり、休息は体験からの自由だ。マインドを超えたところに体験はない。体験とは二元的状態だ。実在をひとつの体験として語ることはできないのだ。ひとたびこれが理解されたならば、あなたはもはや在ることと成ることを分離し、対立したものとして追い求めたりはしないだろう。実際には、同じ木の根と枝のように、それらはひとつであり分割不可能だからだ。そのどちらも意識の光のなかにのみ存在することができ、どちらも「私は在る」という感覚のなかに立ち現れる。これが基本的な事実であり、もしこれを逃したならば、すべてを逃すことになる。何であれ、語られたことは言葉にすぎない。何であれ、考えられたことは思考にすぎない。真の意味は説明不可能だが、体験することは可能だ。マハー・ヴァーキャーは真実だが、あなたの観念は偽りだ。すべての観念(カルパナ)は偽りだからだ。信念とは精神的状態だからだ。「それ」のなかに「私は在る」はない。「私は在る」という感覚が現れると、日が昇るとともに星が消え去るように、「それ」は光を奪われる。太陽とともに光が射し込むように、自己の感覚とともに至福(チダーナンダ)が訪れる。至福の原因を「私ではないもの」のなかに探求することによって束縛がはじまるのだ。意識もしなければ、無意識でもない。