世根(よね)の研ぎ米をシャカシャカ研ぐときに、力を入れる必要はない。重力で一か所に集まった粒が粒にぶつかることで研ぐことができる。この一定方向へのかき混ぜが「時間」による制限だ。時間が停止したとき、かき混ぜも停止する。推進力そのものが止まったのでもう研げない。時間認識のない空間では、そして「意図が即時共有されてしまう」意識空間では、粒と粒を一か所に集めて摩擦が発生するように研ぐことができないのだろう。違う考えや在り方に触れることができないのだ。粒を一か所に集められないのか。発生する意図の内容に差があると「恥ずかしい」という人間的な大問題もあるが、物理的には「重力」によるものではないだろうか。肉体はもちろん、霊体にも質量がある。物質でも霊でもなく、何でもない。静止であり全ての動きの完了形でもある。逆に重さは「想念に対する執着」そのものが重力に影響を受けているらしい。物質は「光」の減速によって発生するので、「想念を減速、または固着させる」ことによって質量になるのだ。この減速・固着に地上では時間がかかる。各霊は霊体にこの執着を纏って質量を持っていると考えられる。霊に戻ったら、質量が「得られない」のではなく、船底にこびりついたフジツボのように質量(重力の対象である執着)が「取れない」のだ。この重さを取るために、一律の重り「肉体」をつけて水の底に沈め、かき混ぜるように研ぐ。米という漢字の中心にある交差する部分は「中心に神が在る」または「中心に神を据えよ」ということを示している。○○公園さんによると米一字の教えとして田(他)を鋤く(救)いて米(世根)となれ、という米教の教えらしい。「すべてである神、との関係」を自己定義させながら、自己が神の一部であることを発見させていく。本当に、自己が神の一部であるといま感じているのなら、不満はゼロになる。感じていないとき、不満は尽きず、想念への執着は続いている。神との関係は変遷し続ける。聖典は賢者のために書かれたものではありません。彼らに聖典は必要ないからです。無知な人たちが聖典を求めることはありません。解脱を望む人だけが聖典を必要とするのです。それゆえ、聖典は賢者のためのものでも無知な人のためのものでもないのです。私は修練のために、さまざまなヨーガを探索しながら転々と旅をしてきました。どれが私にとって最適なのか決断のつかないままでいるのです。何か的確な助言をいただければ幸いです。現在、このすべての探求の結果として、私は真実を見いだそうという考えに疲れてしまいました。私にとって、それは無用な、困難なものと見えるのです。人生はあるがままに楽しむべきものであって、それを改善することはまったく無駄に見えます。その満足のなかにとどまりたいのならば、そうすればいい。それらはすべて、あなたが予期したよりも足早に過ぎ去っていくだろう。それまで避けてきた悲しみがあなたにつきまとうだろう。あなたが苦しみを超えたければ、自らそれを出迎えに行き、抱きしめなければならないのだ。あなたの習慣や耽溺を捨て去り、シンプルで目覚めた人生を生きなさい。生きるものを傷つけてはならない。それがヨーガの根本なのだ。実在を見いだすには、日々のもっとも些細な行為においてさえ、あなたは真実でなければならない。真理の探求においては、いかなる欺瞞も許されないのだ。あなたは人生が楽しむべきものだと知ったと言う。今はそうかもしれない。実を言えば、私は楽しむ者も楽しまれるものも知りません。私の知っているのは楽しみだけです。楽しみとはマインドの状態だ──それは来ては去っていくものだ。そのはかなさそのものが、それを知覚可能にする。変化しないものを意識することはできない。意識とはすべて、変化の意識なのだ。いいえ、そうではありません。以前の状態の記憶と現在の状態である現実との比較が、変化の体験を与えるのです。記憶されたことと実際に起こっていることの間には、一瞬一瞬において観察することのできる基本的な相違がある。現実が思い出されるといった瞬間はありえないのだ。その二つの間には、単に強烈さだけではない異なった性質がある。現実とはまぎれもないものだ。意志による努力や想像では、その二つを入れ替えることはできない。記憶されたことには多分の不確実性があるのです。ほんの一瞬前、記憶されたことは現実であったし、一瞬のうちに現実は記憶となるだろう。明らかに、それはあなたの存在の感覚だ。記憶と期待のなかには観察されている精神的状態という明らかな感覚がある。現実のなかには根源的な現在の存在、そして気づきがそこにあるのだ。現実と記憶されたことの間に違いをもたらすのは気づきなのです。人は過去や未来のことを考えますが、人は今に存在しているのです。あなたがどこへ行こうと、今、ここという感覚はつねにあなたとともにあるのだ。それはつまり、あなたは時間と空間に依存していないということだ。時間と空間はあなたのなかにあり、あなたがそれらのなかに在るのではない。時間と空間に限定された身体との自己同一化が、あなたに有限の感覚を与えるのだ。実際には、あなたは無限で永遠なのだ。そこにはひとつの自己があるだけだ。あなたがその自己なのだ。あなたである自己、それが唯一存在する自己だ。あなた自身に関する誤った観念を取り除き、放棄しなさい。するとすべての荘厳さとともに、それはそこにある。自己知識を妨げるのはあなたのマインドだけなのだ。マインドというようなものはないのだ。そこには観念があって、それらのなかのいくつかは間違ったものなのだ。誤った観念を放棄しなさい。それらは偽りであり、あなた自身に関するあなたの見解を妨げるからだ。普通、自己主張が誤りであり、自己否定が正しいのだ。否定によってのみ、人は生きることができるのだ。疑うことと否定することがなくてはならない。反抗することなしに解放はありえないのだ。そこに探求すべき第二の、あるいは高次の自己というものはない。あなたが最高位の自己なのだ。あなた自身に関する偽りの観念を捨て去りなさい。あなたは身体、そしてその欲望と恐れではなく、またマインドとその幻想的な観念でもなく、社会があなたに演じるよう強要した個人としての役柄でもないと、信念と理性があなたに告げているのだ。偽物を捨て去りなさい。すれば真実はそれ自体で現れるだろう。あなたはあなた自身を知りたいと言う。あなたがあなた自身なのだ。あなたはあなた以外の何者にもなれない。あなたがマインドをもって知ることは何であれマインドのものであって、あなたではない。あなた自身についてあなたに言えることは「私は在る。私はそれを愛する」だ。私は生きることが苦痛に満ちた状態だと知っています。あなたに生きることはできない。あなたは生命そのものだからだ。あなたが苦しむのではない。あなたがあなた自身だと思いこんでいる個人が苦しむのだ。気づきのなかでそれを消し去りなさい。それは記憶と習慣の束でしかないのだ。偽りに対する気づきからあなたの真の本性に対する気づきに至る間には深い淵がある。ひとたびあなたが純粋な気づきの技を習得すれば、それはたやすく越せるだろう。私の知っていることは、私自身を知らないということだけです。あなたの直接の洞察が、何よりもあなた自身を知っていると告げているのだ。ものの存在を体験するあなたがそこにいないかぎり、何も存在することはできないからだ。あなたは自己を描写できないために、自己を知らないと想像しているのだ。あなたはつねに、「私は在るということを知っている」と言うことができる。「私はいない」という表明を偽りとして退けることだろう。何であれ描写できるものはあなた自身ではありえない。あなたで在るものを描写することはできないのだ。あなたは自己定義や自己描写を試みることなしに、あなた自身で在ることによってだけ、自己を知ることができるのだ。ものは何ひとつあなたではありえず、何であれ、意識の領域に現れるものは自己ではないとひとたび理解したなら、より深い自己実現への唯一の方法として、すべての自己同一化を断ち切ることだろう。否定することによって、文字どおりあなたは、まさにロケットのように進歩するのだ。あなたが身体のなかにもマインドのなかにも存在せず、しかもその両方に気づいていると知ることは、すでに自己知識なのだ。「何も私ではない」が第一段階だ。「すべてが私だ」がつぎの段階だ。そのどちらも「そこに世界が存在する」という観念にかかっている。この観念もまた放棄されたとき、あなたはあるがままの非二元性のあなたとして残る。今ここで、あなたはそれなのだ。あなたの視野は自己に関する偽りの観念によって妨げられているのだ。私は在る、私は在った、私は在るだろうということは認めましょう。少なくとも誕生から死に至るまでは。今ここにおける私の存在は疑う余地もありません。それだけでは充分でないと思うのです。私の人生は、内面と外面との調和から生まれた喜びを欠いているのです。あなたが不調和をつくり出しておいて、それから不平を言うのだ。欲望をもち恐れるとき、そして感情と自己同一化するとき、あなたは不幸と束縛を生みだす。あなたが愛と智慧とともに創造し、そして創造したものに執着しないとき、結果は調和と平和となるのだ。マインドと自己同一化すること、ただそれだけがあなたを幸福に、あるいは不幸にするのだ。マインドへの隷属に反抗しなさい。あなたの束縛は自分が創造したものだということを見なさい。執着と反感への鎖を断ち切るのだ。あなたがすでに自由であること、そして自由とは苦しい努力によって遠い未来に獲得される何かではなく、永久にあなた自身のものとして使われるためにそこにあることが明らかになるまでは、自由という目的を心に保ちなさい。解放とは獲得ではなく勇気の問題だ。あなたがすでに自由であると信じ、それにしたがって行為する勇気だ。私が好き勝手にするなら、私は苦しむことでしょう。それにもかかわらず、あなたは自由なのだ。あなたの行為の結果はあなたの住む社会とその慣習に依存するのだ。私は無謀になるかもしれません。勇気とともに智慧と慈愛、そして行為における能力も現れるだろう。あなたは何をすべきか知るだろう。何であれ、あなたがすることは皆にとって良いこととなるだろう。私自身のなかにはさまざまな相の自分がいて、争いあっています。私のなかに平和はないのです。私の行動は、私が住む深淵をより深めるばかりなのです。それはあなたがあなた自身を何か、あるいは誰かだと見なしているからだ。