したものをすべて体験していますが、あなたはそれではないのです。あなたが何であるかを定義するのは、とてもむずかしいことです。そこで今日だけのこととして、<あなた>というものを体験したいと願った、慈愛にみちたすばらしい意識の可能性があなただと定義しましょう。した願望を持って、意識は具象の世界に入り、あなたが<自分>と呼んでいる肉体を創ります。そこであなたは<自分>というものがその創造物だと気づき、その観点から世界を体験しはじめます。<あなた>は<自分>をその限られた肉体だと思い、そう感じ、そうみなします。それは<あなた>のほんの一部にすぎないのです。自分自身でそれを発見することができます。(含まれない、のではなく、一部にすぎないということ。それには、「私は心や現象を超越した真我である」という強烈な確信が必要とされます。それはただ根底に在る真我の上でさ迷っているだけです。心が活動している間でさえ、真我をとらえなさい。「私は真我である」という断固たる確信が必要なだけです。他の活動は、むしろあなたにヴェールを覆っているのです。確信が弱かったのです。あなたは、実在はひとつだと言います。単一性、統一性は個人の属性です。あなたが何を言おうと、それは真実でもあり偽りでもある。マインドを超えたところに言葉が届くことはできないのだ。私はただ理解しようとしているだけです。あなたは個人、観照者、そして至高なるもの(ヴィアクティ、ヴィアクタ、アヴィアクタ)に関して語りました。純粋な覚醒(プラジニャー)の光は、観照者(ジーヴァートマ)のなかの「私は在る」、マインド(アンタカラナ)を照らす意識(チェタナ)、身体(デーハ)に生気を与える生命(プラーナ)に焦点を合わせています。これらすべては言葉で表現するかぎりはいいでしょう。私のなかで観照者から個人を区別し、至高なるものから観照者を区別しようとすると、混乱してしまうのです。個人はけっして主体ではありえない。あなたは個人を見ることはできるが、あなたは個人ではない。あなたはつねに至高なるものであり、その至高なるものが、ある与えられた時間と空間において観照者として現れたのだ。その観照者が至高なるものの純粋な覚醒と、個人の多様な意識の間に橋を渡すのだ。私が自分を見るとき、この身体をどう使うかについて、私のなかで何人かの異なった個人が互いに争いあっているのを見いだします。それらはマインドの多様な性癖(サンスカーラ)に相当するのだ。彼らはまったく反駁しあっているのだ。彼らをただの思考と感情の習慣、記憶と衝動として、あるがままに見なさい。それでも、彼らは皆「私は在る」と言うのです。あなたは彼らと自分自身を自己同一視するからだ。ひとたび、何であれあなたの前に現れたものは自分自身ではありえず、「私は在る」と言うことはできないと認識すれば、あなたはすべての「個人」たちと彼らの要求から自由になる。「私は在る」という感覚はあなた自身のものだ。それを手放すことはできない。あなたはそれを「私は若い、私は裕福だ」というように何にでも分け与えることができる。そのような自己同一化は明らかに偽りであり、束縛となる原因なのだ。今、私には私が個人ではなく、個人のなかに反映されたとき、それに存在の感覚を与えるものだと理解できました。意識の源は、意識のなかの対象物ではありえない。源を知るということは、源として在るということだ。あなたが個人ではなく純粋で静かなる観照者であり、恐れのない気づきが真の存在だと悟ったとき、あなたは実在となる。それが源であり、無尽蔵の可能性だ。それはあなたがそれをどの側から、どう見るかによる。世界のなかの対象物はたくさんあるが、それを見る目はひとつだ。高次のものは低次のものにとってつねにひとつとして現れ、高次のものにとって低次のものは多数として現れる。これもまた、あなたがどう見るかにかかってくる。言語上のレベルでは、すべてが相対的だ。絶対性は体験されるものであって、討論すべきことではない。それは対象物として認識したり、記憶のなかに蓄えられたりするものではない。それは現在のなかに、むしろ感覚的なものとしてある。それは「何であるか」というより、「どう在るか」に近い。それは質のなか、価値のなかにあり、すべての源としてすべてのなかに存在しているのだ。それは意識に誕生を与えるのだ。それ以外のすべては意識のなかにある。客観的宇宙(マハーダカーシュ)は不変の運動を続け、無数の形態を投影しては溶解している。いつであれ形態に生気(プラーナ)が吹き込まれたとき、物質のなかで気づきの反映によって意識(チェタナ)が現れる。水源が川の気まぐれな流れの影響を受けることはない。金属が宝飾品の形によって影響を受けることもない。至高なるものはすべてを可能にする。原因を探しだすことは、ただのマインドの気晴らしにすぎない。原因と結果という二元性は存在しない。すべてはそれ自身の原因なのだ。私に言えることは、意識がすべてを包括しているということだけだ。意識のなかではすべてが可能だ。望むならば、あなたの世界のなかで原因を持つこともできるだろう。別の人は、神の意志というひとつの原因に満足かもしれない。根本的な原因はひとつ、「私は在る」だ。自己の視点から見れば、世界は既知であり、至高なるものは未知だ。未知は既知に誕生を与え、しかも未知としてとどまる。既知は無限だが、未知は無限大の無限だ。光線がほこりの微少片にさえぎられないかぎり目に見えないように、至高なるものもすべてを既知にしながら、それ自身は未知としてとどまるのだ。至高なるものはもっとも到達しやすいものだ。それはあなたの存在そのものだからだ。考えることを止め、至高なるもの以外を求めないこと、それで充分だ。それでは、あなたは死んだも同然だ。あなたが至高なるものなのだ。世界は欲望でいっぱいです。誰もがあれやこれやを欲しています。神聖なもの、あるいは神聖でないもの、すべての欲望は真我からやってくる。それらはすべて「私は在る」という感覚に依存しているのだ。神聖な欲望(サティヤカーマ)が真我から発しているということは理解できます。それは真我のサッチターナンダ(存在─意識─至福)の側面の表現でしょう。すべての欲望は幸福を目指している。欲望の形や質は精神(アンタカラナ)に依存する。不活発性(タマス)が優勢なら、そこには逸脱が見られるだろう。エネルギー(ラジャス)があると熱情が生じ、透明性(サットヴァ)があるところには、その欲望の動機の背後に善意と慈悲、幸福であることよりも幸福になってほしいという衝動が見られる。至高なるものはすべてを超えている。その無限の浸透性ゆえに、あらゆる適切な望みは満たされるのだ。主体、または対象を破壊する欲望、あるいは満たされた後でも消え去らない欲望は自己矛盾しており、満たされることはない。動機が愛と善意と慈悲によって生まれた欲望だけが、主体にも対象にも有益であり、充分満たされるのだ。神聖なものも神聖でないものも、すべての欲望は苦痛をともないます。それらは同じではない。苦痛もまた同じものではない。慈悲に苦痛はありえない。全宇宙が慈悲から生まれた欲望を満たそうと努力しているのだ。すべての源はすべてをもっている。源からあふれだすものは何であれ、すでにそこに種子の形として存在しているのだ。ひとつの種子は無数の究極的なものであり、それが経験を含み、数かぎりない森林を約束しているように、未知もそうであったこと、そうありえたこと、そうなるだろうこと、そうありうるだろうことのすべてを含んでいる。何かに成るという可能性の全領域は完全に開かれ、到達可能であり、過去と未来が永遠の現在の中で共存しているのだ。どんな欲望もわたしのマインドのなかに湧いてはこないのだ。わたしは完全に意識している。欲望も恐れもマインドのなかに入ってこないため、そこには完全な静寂が在る。静寂がそれ自身を知っている。それは熱情や欲望が静まったときの、沈黙したマインドの静寂なのだ。欲望とはマインドのなかの波にすぎない。それを見たとき、あなたは波だと知る。欲望は数あるもののなかのひとつにすぎない。私にそれを満たそうという衝動は起きない。それに対して何もする必要はない。欲望からの自由とは、それを満たさなければという強迫観念が不在だということだ。あなたは生まれてきて、もしあなたが身体の面倒を見なければ死んでしまうだろうと想像するからだ。身体をもつ存在の欲望が心配の根本原因だ。こんなにもたくさんの生命(ジーヴァ)が身体を得ているのです。間違いなく、それは判断の誤りではありえないでしょう。そこには目的があるはずです。自己がそれ自身を知るためにはそれと反対のもの、非自己と直面しなければならない。