アニメが好きだもんで。誰の気持ちをも和まして呉れる。‘日本人にとっては’という注釈制限がつくかも知れない、とどこかで聞いたことがあるような気がする。思ったら、こんな記事もある!http://www.log-channel.com/bbs/live/1318817569/風鈴なんて風流なものは、ある程度の土地を所有する一軒家がやるべき。間違っても密接した集合住宅などで吊るすべきでない。[風鈴のルール]風の強い日は外す夜間は出しっぱなしにしない夏が終わったら片付ける近所の人に迷惑でないかひと言断ってから使用するやっぱり、日本人だって‘うるさい!迷惑だ!’と思う人が増えて来ているのだろう。西洋人には‘秋の虫の音’が‘雑音’に聞こえるというから、この頃の日本人も‘西洋人並み’になったと言えるのだろうか?http://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q1371854328白人は虫の音や風鈴の音を、別の意味でとらえます。虫の声は、恐怖のシーンに使われます。日本人は虫や風鈴の音を右脳で聞いているという研究もありますが、それはそういう環境で生活しているからです。逆に日本人は拳銃を打ち合う音を聞いても、伏せないでただ立っているので、「日本人でバカなんじゃないのか」と思われています。日常生活に銃の音がないので、わからないんです。虫の音などが響き渡る日本映画などは、西洋社会ではヒットしません。雑音に聞こえるそうです。アメリカのテレビなんかで大勢の前で発したジョークが全くウケなくて周りがシーンとした時、コウロギの鳴き声が響きます。コウロギの鳴き声は、静けさの象徴ではないかと思います。音をどうとらえるかは、その人の経験にもよりませんか。虫の声をうるさいと感じる人ばかりが周りにいて、虫の声が聞こえるたびに人がうるさいと言っているのを聞いて育ったら、自ずと、虫の声はうるさい、という気になるのではないでしょうか。日本だって、建て込んだ都会だと風鈴の音が隣人同士の争いの種になると聞きますよ。はい、熱帯の国でのことです。蒸し暑い夜の空気を和らげてくれる、涼しげなコオロギの声。虫たちの合唱に耳を傾けながら、濃密な自然の雰囲気とビールに酔いしれておりました。可愛らしく鳴いているコオロギを、殺虫剤で皆殺しにして行きました。「うるさい!」とか怒鳴りながら・・・。心理学の実験で、日本人は虫の声を聞くと、脳波にリラックスしたことを示すα波が出現するのですが、白人にはそれはないことが、優位差の有る実験データとして報告されています。いうことが知りたくなった。‘白人さん’のお宅には風鈴はあるのだろうか?ということも含めて・・・。http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%A2%A8%E9%88%B4風鈴(ふうりん)とは、日本の夏に家の軒下などに吊り下げて用いられる小型の鐘鈴である。風によって音が鳴るような仕組みになっている。金属・ガラスなどで手のひらに収まるくらいの大きさのお椀型をした外身を作り、それを逆さにして開口部を下向きに吊り下げられるように外側に紐をつける。内側には「舌」(ぜつ)と呼ばれる小さな部品を紐で吊り下げ、その紐の先には短冊を付けて風をよく受けるようにしてある。短冊が風を受けて舌を揺らし、舌が外身に当たって音を鳴らす。音は外身と舌の材質になどに左右されるが、日本では一般に涼しげな音と表現されてきた音である。秋を知らせるスズムシなどの虫の声とも似ている。冷房のなかった時代に日本のむしむしとした湿気の多い暑い夏をやり過ごすため、日本人は風鈴の音を聞くことに涼しの風情を感じてきた。日本では夏の風物詩の一つとなっている。鳴らしながら商いを行った。(深川江戸資料館)鈴や鐘、太鼓、笛といった音のでる器物は、人類の歴史の古くから人間の暮らしや精神活動に深くかかわってきた。音は、人間にまつろわぬ獣や魔物を追い払って己の生命を守る楯であり、同時に己の仲間である獣や神を引き寄せる合図でもあった。日本でも縄文時代には既に土鈴(どれい)と呼ばれる音を出す用途を意図して作られた器物が存在し、農耕が開始してからも農作物を荒らす動物を追い払うため鳴子を田畑に設置したりしてきたし、現在でも山菜採りなどで山に入るときには熊除けなどのために鈴を腰につけていく。文字を持たない共同体においても人々が神を呼んだり共同体の結束を確認する祭りに楽器と音楽は欠かせないし、日本の祭りでも神や仏を呼ぶのに楽器と音楽を用いる(人間を楽器と考えるならば歌謡と舞踊を用いると表現してもよい)。神社で鈴を鳴らして神に拝むのもそうであるし、仏壇で鈴を鳴らして先祖を拝むのも、除夜の鐘も、根源的には人間が音に対して抱いている観念、すなわち超常的な力を持つものに通じる畏怖と人間が操り制御することのできる親しみとが根底にある。日本では民家の軒先に吊るす風鈴がいつから存在するのかはっきりしないが、寺では通常、相輪や堂の軒の四方に「風鐸」(ふうたく)と呼ばれるものが吊り下げられている。これらは青銅でできており、強い風が吹くとカランカランというやや鈍い音がする。強い風は流行病や悪い神をも運んでくると考えられていたことから、邪気除けの意味でつけられており、この音が聞こえる範囲は聖域であるので災いが起こらないという。中国では唐の時代に竹林の東西南北に風鐸を吊り下げて物事の吉兆を占う「占風鐸」というものがあり、それが日本に仏教建築文化とともに伝来したと考えられる。平安時代後期には貴族の屋敷でも軒先に魔除けとして風鐸を吊るしたことがあったというがよくはわかっていない。「極楽の七重宝樹(しちじゅうほうじゅ)の風のひびきをこひ、八功徳池(はっくどくち)のなみのをとをおもひて、風鈴を愛して」とあるが、これは「ふうれい」と読む。絵図の作者が風鐸と書かずに風鈴と記したのは中世には鈴を持って踊るさまざまな田楽風流踊りが各地で流行したことが影響したとも考えられる。強い風とともにやってくる疫病や魔を除けるための器物として用いられてきた青銅製の風鐸であるが、気温湿度が上がり菌が繁殖しやすく病も広まりやすい暑くなる時期の魔除け道具、すなわち暑気払いのための器具として次第に定着していく。古代のシルクロード経由の色ガラスではない、無色透明ガラスの製法が18世紀にオランダ経由で日本に伝わると、19世紀には江戸でガラス細工が盛んになり、江戸時代末期にはビイドロ製の吹きガラスで作られた風鈴が江戸で流行を見せる。大正期には岩手県の名産である南部鉄器の産地でも鉄製の風鈴を作るようになった。様々な材質の様々な形状の風鈴が作られている。鉄製のものには、岩手県の伝統工芸南部鉄器でできた南部風鈴がある。砂張(さはり)製の小田原風鈴がある。金属製のものはリーンと長い音が響く。ガラス製のものは全国にあるが、昭和になってそう名乗りはじめた江戸風鈴が知られている。琉球ガラス、諏訪ガラスなどでも作られている。現在では中国などで作って輸入していることも多い。兵庫県姫路の伝統工芸である明珍火箸を近年、風鈴として使うように作った火箸風鈴というものもある。二組(四本)の火箸を吊るしてその中央に舌を下げてお互いにぶつかりあうようにしたものである。近年には、軒先に吊るさないで室内に針金などで吊るし、人為的な振動を加えて鳴らすようにしたものなどもある。リンク)注意[編集]密集した住宅地やマンションにおける風鈴の音は、生活騒音に分類されることがある[1]。風鈴に関する行事[編集]川崎大師風鈴市...神奈川県の川崎大師の7月の行事。平成23年で16回目で比較的新しい行事であるが。日本各地の風鈴が販売される。平成22年は47都道府県900種類が集まった[2]。浅草寺ほおずき市...東京都の浅草寺の7月の行事。風鈴も多数売られ、ほおずき市に風鈴はつきものである。岩手県奥州市の水沢駅では毎年6月から8月にホームにたくさんの風鈴を吊るし、日本の音風景100選に選ばれている[3]。熊谷や岐阜などと並んで猛暑になる群馬県前橋市を走る上毛電車では、毎年6月から8月に電車内に風鈴をたくさん吊るして「風鈴電車」(2両1編成に100個の風鈴)として走らせている[4]。関連項目[編集]鈴...神具、楽器としての「すず」。(仏具)...仏具としての「りん、れい」。