この意義ある人生を、記念すべき日々の生活に変えよ。正道で一番大事なことは、感情に心を動かされないということだ。感情のない人間、それは人間とはいえないが、表面的な好き嫌いの感情にとらわれ、それに翻弄されると心に曇りをつくり、心がすさんでくる。みな感情がなせるわざだ。したときは安心はえられない。公平にものをみることができない。自分を苦しめ、人をも悲しませる。心の調和はいかに自己の心を落着かせ、心の安らぎを保つかということだ。それには自己の感情のぶれをなくすことしかない。波立ち多き感情の修正は、そのよってきた原因を知り、それにふりまわされぬことが基本だが、しかしそれを知ってもなお振りまわされるのが人の常だ。それを人の業ともいう。そこで人を見ないことが大事だ。意見が合わず、怒りが燃えるということは、相手をみるからだ。相手が怒りに燃えたときは、それにさからわず、熱がさめるまで受け流してしまう。ひと息ついたときに事の道理を話すようにすれば、心の揺れは少なくなろう。苦しみの原因は、ものに対する執着である。執着を離れ、冷静になってくると、事の道理がよく見えてくるものだ。神理の実相は、そうした心を保っていると、次第に明らかになってくる。そなたは不動の心をつくれ。あれこれ思いわずらうな。なにごとによらず、気を散らすと、ものは成就しない。物事の成就は一心集中にある。一念の心は万事に通ずる。そなたは山に登った経験があろう。山の頂きに立つと、視界がひらけ、下界はひと眼で見おろせる。その頂上はどの登山口からも登れよう。登り口はいくつもあるが、頂上は一つなのだ。どの道を選ぼうと、一念の努力は、やがて頂上に達し、頂上に立てば、どの道も同じであり、ものの真実をつかむことができる。一芸に秀でた者が、他を理解することができるのはそのためなのだ。頂上に立てば、なにもかも見渡せる。そなたは、心を大きく持て。心を堅く閉じてはならない。誤ちは誰にもあるもの。その誤ちをどう修正し他山の石とするかが問題だ。人はたいてい自己を誤魔化して生きようとする。誤魔化せば誤魔化した分だけ苦しまねばならない。自己を正し、自己に忠実に生きることが正道である。自己に忠実に生きようとすると、人の心はえてして小さくなるものだ。忠実ということに心がとらわれるからだ。忠実に生きながら心がそれにとらわれないようにするには、中天に輝くあの太陽のように、胸に丸く大きな心を描き、その心を自己の心とすることだ。すると次第に心が大きくなり、些事にこだわらず、しかも些事をないがしろにしなくなってくる。人としての道を外さず、それでいて道におもねることのない道なのだ。万物を生かす道なのだ。人間は、肉体を持つと同時に、心を持って生きている。肉体と心は、そのどちらかに片寄っても人は苦しむようにできている。この二つは、もともと一つのもので、肉体と心の調和こそ中道の在り方なのだ。肉体が苦しめば心も病む。心が動揺すれば食欲も起こらなくなろう。色心は一つであるが、心を悟り、魂の永遠を知ったときは、無明の原因は肉の身の五官にあって、心が肉体に片寄り過ぎていたことに気付くのである。心のこだわりを一つ一つ取りのぞき、中道の真実を悟るようにしなさい。仏法はこの地上に調和を築くものだ。それぞれが己を知り、より豊かな心をつくる。不平や不満があるうちは心に調和は得られないし、安らぎも真実もわからない。そなたはよく自己をみつめてきた。広い心をつくるにはどうすればよいか。それがそなたの課題になるだろう。自己に厳しく、人には寛容であることが仏法だが、自己に厳しいと人にも厳しくなるのが人の常だ。なるかといえば、他人を意識しての自己統御であるからだ。自己統御は自己を知るためのもの、自己を試すためのものだ。他人のためにするのではない。ところが、人びととともにあると、他のなかの自己を見出そうとする。そのため自己に厳しい者は他人にも厳しくなる。自己に甘いものは他人に甘いかというと、そうもいかない。自分に甘い者は自己保存の念が強いので、他人には厳しいのだ。どちらにせよ、自己を見つめるためには他を意識しては正しい自己は発見しにくい。他はあくまで、自己の心を正す材料であって、自己の延長とみてはなるまい。人の心は一つだが、人間はそれぞれが主体性を持って修行するものなので、自己に厳しくても、他人には寛容でなくてはなるまい。この意味、そなたにわかってもらえるかな。異性問題で心が揺れるようなことがあれば、在家に戻りなさい。ブッタ・サンガーは、自己を開発するすることにある。人びとに法を伝えるためにある。異性問題でサンガーの空気を汚し、目的から離れてはならない。修行はどこにあってもできるのであり、出家に執着を持ち心をせまくしてはならないだろう。サンガー人となり、一度は出家しても在家に戻ることを恥と考えてはならない。人にはそれぞれの場があり、サンガー人だからといって悟れるというものではない。サンガー人は、心を開く環境のなかで修行するので、在家の人たちよりは恵まれていようが、しかし、多くの人たちの布施によって修行していることを忘れたならば、在家の人たちよりも劣り、心を開くことはできないだろう。そなたたちは縁生の絆を通して、ここに集い来たった者たちである。この縁生を粗略にし、五官に翻弄されることがあれば、再び苦しみの縁生を重ねることになろう。いまをおいて、自己を知る機会はないことを悟らなければならない。法は、正しく行ずる者のなかにある。姿や形、形式のなかにあるものではない。ふだんの心の動き、そして行為が法に適っているかどうかが問題なのである。そなたたちは法の実践者でなければならない。それを望み、求めてきた者であろう。それがいつのまにか五官にに迷い、六根に翻弄されるとすれば出家の資格者とはいえまい。感覚が問題として肉体を裂いたとしても、心を正さなければなんにもならない。肉体は心の乗り舟であり、肉体そのものに六根があるのではない。肉体を縁にして、心が肉体にまつわる思いにとらわれるので六根が生まれる。六根の根は、すでに心にある。心を正さなければ肉体にまつわる思いが再び襲ってくる。したがって、この手がいけない、この足が悪いというものではない。そなたたちの五体は両親を縁として神仏よりあたえられたものである。この五体はこの地上にふさわしい形で適応されている。調和されているから健康で生きられる。健康でないのは心である。本来、健全なのだが、地上の生活になれてくるにしたがって、自我が芽生え、心がいびつになってくる。いびつはやがて六根となり、そなたたちの想念と行為となって現れてくるわけである。正しく見、、正しく思い、正しく語り、正しく仕事をなし、正しく生き、正しく道に精進し、正しく念じ、正しく定に入る八正道の実践こそ、私がいう法である。八正道の中心は、神仏の光につながっている各人の心である。その光を八正道の歩みによって現わす、これが法の実践である。仏法は他人のためにあるのではない。すべては各人一人一人のためにある。して、その喜びを、慈悲を、他に及ぼしていくものだ。して、この地上に仏国土が生まれよう。仏国土はまず各人の心の中に築かなければならない。現在のそなたたちの修行は、心に仏国土をつくる。悟りの境涯に至ることだ。彼岸に至る修行が、今そなたたちの生活であり、目標だ。在家の人たちに劣るような行為があってはならないだろう。サンガーの生活に堪えられず、在家に戻りたい者があれば遠慮なく申し出でよ。いつでもその希望を叶えるであろうし、自己を誤魔化してはならない。18.お釈迦様の偉大なる悟り「この大宇宙は神によってつくられた。大宇宙が発生する以前の大宇宙は、光明という神の意識だけが、そこにあった。神は、その意識の中で意志を持たれた。大宇宙の創造は、神の意志によってはじまった。意識の働く宇宙と、物質界の宇宙の二つの世界を創造した。意識界の宇宙はその意志をもって物質界の宇宙を動かし、そうしてこの二つの世界は、光と影という相関関係を通して、永遠の調和を目的とすることになった。神の意識は、永遠の調和をめざし、そうして、二つの世界にあって、調和の要である中道という法秩序の中に住まわれることになった。人間は、天地創造とともに、神の意識から別れ、神の意志を受け継ぐ万物の霊長として産声をあげた。人間の誕生は、意識界という実在の宇宙に、まず姿を現した。して、神の意志である調和をめざす神の子として、物質界に降り立ったのである。物質界に降り立った最初の人間を、地上の眼でみるならば、大地の一隅に、忽然と物質化されたといえるだろう。人間以外の動物、植物、鉱物も、こうしたプロセスを経て、大地に姿を現した。して、あらゆる生命物質は、意識界(実在界)と現象界(地上)の間を、輪廻することになった。地球に生物が住むようになったのは、今から数億年も前である。最初の生物は、太陽の熱・光と、大地と、海水と、空気と、それに意識界と表裏一体の宇宙空間の、相互作用によって、地上に現われた。続いて植物が発生し、動物が姿をみはじめた。爬虫類時代を迎え、一時期、地上は荒寥(こうりょう)とした姿に変貌をとげる。恐竜の時代も下火になった今から二億年前に、人類は、特殊な乗り物に乗って、他の天体から飛来した。当時の移住者は、かなりの数にのぼった。人類は、神の意志にもとずいて、調和という仏国土をつくりはじめた。当時の人類は、荒寥たる地上を開墾し、人類が住める環境として神がつくられた大地に、動物、植物の、相互依存のしやすい調和をつくることが目的であった。動物、植物もすくすくと育った。人々の年齢は、五百歳、千歳の長命を保った。人類の数は増えていった。子孫が子孫を生み、人々の転生輪廻が、地球という場において、回転をはじめたのである。人々は次元の異なる意識界と自由に交流ができた。文明は高度に発達した。人間は自由に空を駆けめぐり、地下にも大都市をつくった。その文明も終焉を迎える時がやってきた。人々の間に、自我が生まれ、国境がつくられ、争いがはじまったからである。人々の不調和、暗い想念の曇りは偉大な神の光をさえぎった。その結果、大地は怒り、黒雲は天を蔽(おお)った。至るところで火山が爆発し、陸は海に、海は陸になった。ホンのひと握りの心ある人々を残して、人類は土中に、海中に、消えていった。して人類は、栄えては滅び、滅びては栄えた。天変地異は、人類がこの地上に住みつくようになってから、何回となく繰り返されてきたものである。天変地異は、自然現象ではない。人類が住みつくようになってから、この地上で、神が有する創造の権能を、人類が行使し、人類の心と行為がつくり出したものであった。人類の地上での目的と使命は、二億年前も現代も変わらない。それは神の意志である調和という仏国土を建設するために人類は存在し、人々の魂はそうした建設を通して、永遠の進化をめざすものであったのである。人間は小宇宙を形成している。小宇宙とは大宇宙の縮図である。大宇宙に展開する無数の星々は、人間の肉体を形作っている光の数(細胞数)とほぼ同数である。太陽系は太陽を中心に九つの星々(惑星)と三万数千個の小惑星郡をしたがえ、太陽の周りを循環している。極小の世界(素粒子)も、中心となる核とその周囲に陰外電子がまわっている。太陽系という宇宙も、極小の世界と同じように、一つの法則のもとに循環し、生かされ、生きている。人間の肉体は、そうした極小の光が集まって集団を構成し、体を成している。)を意味し、さらには、大宇宙に展開する多くの太陽系の、それぞれの個性を持った集団郡と同じようにつくられているのである。人間は肉体のほかに心(意識、あるいは魂)を持っている。その心は、肉体という衣(ころも)衣を通して、物質界、現象界に調和をもたらすことを目的とする反面、大宇宙の心に同通し、それぞれの役割に応じた使命を担っている、生き通しの意識である。肉体は仮の宿にすぎない。物質と非物質の世界は、交互に循環することによって、調和という運動形態を永遠に持続するためにあり、このため、肉体という物質は時が経てば、物質的形態を変えた世界に戻らなければならないからである。人間の意識、心、魂は、物質、非物質に左右されず、永遠に、その姿を変えることはない。このように人間の意識は、神の意識に通じながら、物質という現象界と、非物質の意識界を循環し、個の意識である魂を持って、生き続けているのである。神の子とのしての人間が、現象界において何故に悪をつくり出したか、不幸をどうして生み出したか。それは肉体の自分が自分であると思うようになり、肉体にまつわる諸々の考え方が、本来、自由自在な心を、肉体の中に閉じこめてしまったためにほかならない。全能の神が人間の不幸を予測できないはずはないと誰しも考えよう。不幸を事前に、どうして防げないかと。人間の親子がしばしばちがった方向にどうして歩んでしまうのだろう。子供は成人すると親の自由にならない。子は子としての人格と主体性を持っているからである。神と人間もこれと同じで、主体性をもつ人間を自由には出来ない。自由に行使できる者は、神の子である人間自身であるからである。神は調和という中道の中で、厳然と生命の火を燃やしている。人間が、その自由の権能をみだりに使い、中道に反した創造行為をすれば、その分量だけ、反作用が伴うよう仕組んでいるのである。することによって、神と人間の絆が保たれ、調和という永遠の目標に向かうように計画されている。人間の魂が肉体に宿ると五官にふりまわされる。この五官に、魂・意識が幻惑される。美しいものを見ると欲しいと思う。気持ちの良い香りには心がひかれる。自分の都合の良い話には、つい乗ってしまう。舌触りのよい物は食べすぎてしまう。苦役より楽な方に身を置きたい。肉体五官はこのように、人の心を動かして行く。五官が働かなければ肉体維持はむずかしくなる。五官に心を奪われると欲望がつのってくる。欲望の源は五官にふりまわされる心の動きにあったわけである。諸々の欲望、争い、不調和、悪の根源は、五官に心を奪われる六根という煩悩にあった。さまざまな不幸は、肉体にまつわるこうした心の動き、カルパー(業)の想念行為によって生み出されていった。その他さまざまな欲望が、人間の神性仏性を侵して行く。して人間は、その意識を、あの世と現象界であるこの世を循環するたびに、その業を修正して行く者もあるが、大部分の魂は、新たな業をつくって、輪廻している。このために人類は、地上に仏国土を建設する前に、まず己の業を修正しなければならなくなった。同時にさまざまな執着を生み出して来たがために、神性の自分から次第に遠のいていったのである。人間の魂から神性仏性を捨て去ることは出来ない。他の動物、植物は、この地上の循環を維持するための媒体物であって、人間は、それらの媒体物を調和していく任を、神から与えられ、まかされているからである。その証拠に、己の心に偽りの証を立てることはできない。人にはウソをいえても、自分には、ウソはいえない。文明文化は、人間の社会にのみあって、動物、植物の世界にはない。人間はどこまで行っても人間である。動物、植物もそれぞれの個性にしたがって転生を輪廻し、進化を続けるものである。彼らが人間になることは出来ない。人間も彼らにかわることはない。水が土になることができないのと同じである。人間が神の子の己を自覚し、業を修正し、本来の神性に戻るためには、神の心に触れなければならない。神性の我に帰るとは、苦界の自分から離れることである。生老病死のとらわれから脱皮することである。神の心は中道という調和の大宇宙に流れており、その流れに自分の魂がふれるよう努力を惜しんではならない。一日は昼があって夜がある。一方に偏することがない。どんなに人類がふえても、空気、水の質量は変わらない。太陽の熱、光についても、その放射する質量を変えることがない。人間社会には男と女が生存する。男女の比は常に一定に保たれている。戦争、災害など人々の心が自己保存、我欲に傾かないかぎり、男女の比は均等に維持される。人間の肉体も、休息と運動という循環から切り離せない。夜も眠らずに仕事を続ければ、肉体的支障が現われ、精神の平衡を失ってくる。すべての生命、物質は、このように、中道から離れては保たれないようにできている。悲しみや苦しみは、こうした中道から離れた想念行為があるからである。中道の心は、毎日の生活行為に対して、反省し反省したことを実践することから得られる。