ブラフマンは全体として分割されないまま存在しています。それは常に実現されているのです。誰もそのことを知らずにいます。人はそれを知らなければなりません。知識とは、「自己(アートマン)とブラフマンは等しい」という永遠の真理の啓示を妨げる障害を克服するための手段なのです。↑で形作られています。(対話649)あなたの救済のために、あなたはなにひとつすることはできません。↓そこにあるものを発見する邪魔になるのです。救済はもうそこにあります。あなたはもう救われているのです。救済を買いとる必要はありません。選択があるからといって、他ならぬあなたが選択をしなければならないというわけではありません。選択があるのを認め、それに気づくことで、選択の中をとおりぬけてください。欲望を抱くことと執着を捨てることは同じことの表と裏にすぎません。欲望を抱くことも執着を捨てることも両方とも存在する意識状態です。普通、欲望は何かに向かう気持ちを指し、執着を捨てるのは何かから離れる気持ちを指します。ここで必要なのは、その両方を含みながら、どちらの方向性も含まない言葉、強いて言えば、あらゆるものを完全に受け入れるという意味の言葉です。執着を捨てるというのは、ほとんどの人にとって、エネルギーを失い、興味あることから身を引き、無関心になることを意味します。実際は、真に執着を捨てた人は完全にその瞬間に意識があって、すべてにいつでも関心を向けることができます。自分と自分以外のものをつねに分断するエゴの動きの枠外に出ると、魂の叫びや苦痛そのもののなかに、じつはすばらしい解決がひそんでいたことを発見します。それらはいっしょに現れます。不安を感じることを怖れないでください。あまりに長いあいだ思考の世界に生きてきたので、自分が生き生きとダイナミックに存在する神であるという体験をしていないのだ、ということに気づいてください。あなたは純粋な目覚めた意識なのです。神のただひとつの計画とは、在ることなのだ。それは、あらゆるものがひとつのものとして振動している状態で、それぞれがまずは思考から始まり、それから思考が物質へと固まりながら振動しているのである。それは、あらゆるものが意識に何かを加えたり、そこから何かを取り出したりして、生命の次の瞬間を表現しながら、その瞬間を延長している状態なのである。存在するあらゆるものは、ほかのすべてと同時に表現され、永遠の中の次の瞬間へと入っていく。神が何かを計画することができたとしたら、それによって、これからやって来るすべてのものは制限されてしまうことだろう。神は善でもなければ、悪でもない。「父」はただ在るだけであり、すべての生命の「在ること」なのだ。自分自身を知るために喜びを得るということ自体の喜びのために生きる「今」という瞬間の表現なのだ。いうふうに価値判断を下すことによって、「在るという状態」から別のものに変質する能力はないのである。神は完全に無限であり、「在ること」というひとつの分割できない全体性なのだ。それゆえ神は、制限された狭い見方で自分自身を見つめることはできないのである。あなたは永遠の存在であるということ、またこれまでもけっして失敗したことはないということを知りなさい。あなたがこれまでに犯したただひとつの間違いは、間違ったことをしたと信じたことだということを知りなさい。あなたの意識のなかで起こることすべてがあなたのグルなのだ。その意識を超えた純粋な覚醒が至高のグルだ。私のグルはシュリー・ババジです。ボンベイの空間がプーナの空間についてどう思うかと尋ねられたようなものだ。名前は異なっても空間は異ならない。「ババジ」という言葉は単なる住所にすぎない。困難があるときにだけ、あなたは質問をする。誰が誰に困難を与えたのかを調べなさい。誰もが真我を実現することを余儀なくされています。真我の実現とは、あなたが個人ではないという事実なのだ。それゆえ真我の実現は、消え去る運命にある個人の義務ではありえない。運命とは自分を個人だと想像する人の義務なのだ。その人とは誰なのかを見いだしなさい。すれば想像された個人は消え去るだろう。自由とは何かからの自由だ。明らかに、あなたは自分自身だと思いこんでいる個人から自由にならなければならないのだ。あなたが自分自身に関してもっている観念、それがあなたを束縛しているからだ。それは取り除かれなければならないものだということを理解しなさい。それが去ることを願いなさい──もしあなたが真剣ならば、それは去るだろう。誰でもいいが、誰かがあなたに、あなたは「身体─精神」ではなく、純粋な意識だと告げるだろう。それを可能性として受け入れなさい。真剣に調べてみなさい。あなたは、空間と時間に拘束された個人ではないと発見するかもしれない。濡れた布は、濡れているかぎり、見た目も感じも、匂いも異なって見える。乾けば、それはふたたび普通の布だ。あなたの真の本性は、あなたの外見とは異なるのだ。個人として在るという考えを放棄しなさい。あなたで在るものに成る必要はないのだ。本来のあなたとしてのアイデンティティがあり、その上に個人が重ねられているのだ。あなたが知っているのは個人だけだ。個人ではないアイデンティティをあなたは知らない。あなたはけっして疑ったことがなく、「私は誰か?」という決定的な疑問を自分に問いかけたことがなかったからだ。アイデンティティとは個人を観照する者だ。サーダナ(修練)とは表面的で変化しつづける個人から、不変で常在の観照者に視点を移行させることにあるのだ。私は聖者とともに快い時を過ごすことのほうを好むのです。あなた自身の存在のなかにとどまることもまた、聖なるものとの交際なのだ。あなたが苦しみと苦しみからの解放の問題をもっていなければ、真我の探求に必要なエネルギーと持続力をもてないだろう。あなたに危機をつくり出すことはできない。それは真正なものでなければならないのだ。それはつねに起こっている。あなたは充分気づいていないのだ。隣人の顔の影、計り知れない、至るところに浸透している存在の悲しみは、あなたの人生における不変の要因なのだ。あなたは苦しみ、また他者の苦しむのを見ている。あなたが反応しないだけなのだ。あなたの言われることは本当です。私に何ができるというのでしょう?それが実情なのです。私の無力さと愚鈍さはその一部でもあるのです。あなた自身を落ち着いて見てみなさい。あなたを閉じこめている扉はまた、あなたを解き放つ扉でもあるのだ。それが開くまで、そこにとどまりなさい。実際のところ、それは開いている。あなたがそこにいないだけなのだ。あなたは、実際には存在せず、けっして開くことのない描かれた扉の前で待っているのだ。私たちの多くはある時点で、ある程度の麻薬を摂っていました。人びとは意識の高次のレベルへと突破するために麻薬を摂るのだと言っていました。ほかの者たちは、同じ目的でふんだんなセックスをするよう勧めました。麻薬が脳とマインドに影響を与え、そして約束されたあらゆる類の奇妙な体験をあなたに与えることは疑いのないことだ。これらはひとつのものだ。何がこれらの原因なのかを発見しなさい。あなたは生まれる前に、すでに麻薬を飲まされていたのだ。あなたはすべての病気を治療するかもしれない。あなたは名前を変えるかもしれない。それがあなたではないものを、あなただと信じさせたのだ。先へと進む前に、あなたは外見上のあなたではないということ、あなたが麻薬の影響下にあるということを、少なくとも役に立つ説として受け入れなければならない。そのときにだけ、症状を調べ、それらの共通の原因を探しだす衝動と忍耐力をもつことだろう。グルがあなたに言えることは、「あなたはあなた自身についてまったくの思い違いをしている。あなたはあなた自身だと考えている個人ではないのだ」ということだけなのだ。誰も信じてはならない。自分でさえも信じてはならない。探求し、見つけだしなさい。あなたが真実の生命の水と真理の岩に達するまで、すべての憶測を取り除き、拒絶しなさい。あなたがその麻薬から解放されないかぎり、宗教や科学、祈りやヨーガは何の役にも立たないだろう。それらは誤解をもとにしているため、麻薬の影響を強めるだけなのだ。あなたは身体でも、マインドでも、それらの観照者でもなく、まったくすべてを超えたものだという観念とともにとどまるならば、あなたのマインドは明晰性のなかで、欲望は純粋性のなかで、行為は慈愛のなかで成長するだろう。内なる蒸留作用が、あなたを真実と恐れのない愛の別世界へと連れていくことだろう。あなたの古い感情と思考の習慣に抵抗しなさい。自分自身に言いつづけなさい。