他人の心がわかれば、調和への道も開かれよう。ほとんどの人は、自己保存の心に束縛されて、他人も、自分も見失ってしまう。不調和はそこから生まれ、苦しみ、悲しみの原因をつくってしまうことを悟るがよかろう。心の正しい基準を知って、良くその原因を追究し、反省することが大事なのだ。過失は素直に認めて修正し、同じ過失を犯さないような生活が、自らの心を豊かにし、苦しみの人生から脱皮することが出来るのだ。心を正すには、即座に実践することが大事であって、明日があるという考えを捨てることだ。人生は無常であり、死はいつ襲ってくるかわからない。今日のことは今日のうちになし、常に心の整理をして、一日生きられたことに感謝することがもっとも大事だ。一日一生は心と行いが充実した毎日でなくてはならないだろう。禅定は、自らの心と行為の一切を、正道によってよく反省し、心の中の曇りを除くことである。心に曇りがあれば、光明への安らぎの心をみずからが閉ざしていることになるからだ。曇った心は不調和な暗い世界に通じ、その状態で禅譲すると、心はマラー、キンナラ、マゴラガ、アスラーのような地獄霊に支配され、心の自由を失ってしまう。心の中にこだわりをつくってはならない。こだわりは、やがて、正しい自分の心と行いの自覚から遠ざかり、一生を棒にふってしまうことになる。執着から離れ、常に心が安らぎに満たされておれば、禅定の心はそのまま実在の世界に住し、三昧の喜びにひたることが出来るものである。今日から八つの正道を、心の物差しとして、精進するがよかろう。留守中の弟子達へサロモン達よ、私は近々ウルヴェラに行く。皆と別れるが、その間に、バラモン種のサロモン、サマナー達が、そなた達にむずかしい議論を持ちかけて来ても、決して論争に巻き込まれてはならない。相手の感情を高ぶらせれば、そなた達もまた心の中に歪みをつくり出し、相手を屈服させようと思うだろう。それはかえって自らが苦しみの原因をつくることになる。絶対にこちらから論争をしかけてはならない。どんなことを相手が言おうと忍辱の心を忘れないことだ。その忍辱によって、心の中にわだかまりをつくっては、なおいけない。わだかまりは、心の中に怒りの炎を燃やし、苦しみの原因をつくるからだ。見ても、聞いても、心の中に毒の種を蒔かぬことだ。必要なことだけを心に止め、自らの修行に役立たせることである。大木は決して風に逆らうことはないだろう。自然のままに生きているから、倒れることがないのだ。中道の心は、大木に似て、自然に逆らわないことだ。自然が与えた、あるがままの心で、感謝と報恩の行為を為していくことだ。中道を根本として、お互いの欠点を優しく教え、互いに仕事を扶け合う。仕事を手伝うごとに、お返しを求めてはならない。期待や報奨を求めることは我欲の温床をつくっていく。いって、手助けしてもらった者は、感謝の心を忘れず、感謝の心を具体的に示すことが報恩というものだ。太陽や自然は、私達の生存に、無報酬でつくしてくれる。私達の感謝と報恩の行為は、多くの衆生のために尽くすことである。衆生の先達として、その苦しみ悲しみから開放することが、私達サロモンに与えられた役目である。私は、これよりウルヴェラにおもむくが、留守中はしっかりと修行し、より心を浄化し、自分をつくって欲しい。弟子達への説法-火は燃ゆる諸々のサロモンたちよ---。そなた達の眼は燃えている。燃えている眼で物を正しく見ようとしても見ることはできない。欲望に心が移り、足ることを忘れた心があるかぎり、正しきものの判断は出来ないし、安らぎの境地も得られない。そなた達の耳は燃えている。燃えている耳で、正しくものを聞くことが出来るであろうか、それは出来ない。ひとりよがりの増長慢がそうした耳をつくり出し、他人の言うことが聞こえないのである。心の高ぶりを捨てねば、心の平和は得られぬであろう。そなた達の口は燃えている。口角泡を飛ばし、感情をむき出しにして、相手の心を忘れて論争をする。論争は感情を刺激し、対立を生み闘争に発展する。何処に慈悲の心があるのか。語る言葉に慈悲があれば、相手の心を燃やすことはないであろう。言葉によって、相手に意思が正しく伝わってこそ、燃えている言葉も静まるというものである。味覚が燃えれば、美食に耽り、強欲の心が燃えてこよう。その火が燃え、とどまることを知らねば、欲望の渦の中に身を沈めることになろう。心の中を燃やす元凶にもなろう。体の感触に心が燃えると、情欲のとりことなり、自らの本性を失ってしまうだろう。このように五官は心を燃えさせ、心はますます五官にふり回されて行く。苦しみはこうして、つくり出されていくものだ。火を拝んで、来世の幸福を望んでも、正しい心を失えば、苦しみから解脱することは出来ない。生老病死は、他力の苦行では決して解放されることはないのだ。常に不安と不信が同居し、疑問があっても明らかにできず、永い習慣に心まで柔軟さを失ってゆくものだ。燃える心を静めるためには、心と行いによる八つの正しい道を生かすことである。生活の物差しとすることである。して、燃えてる原因を除くことが大事なのだ。原因を除かぬかぎり、また残り火によって、燃え出すであろう。心は常に、丸く、大きく、豊かでなければならない。燃えれば、煙も出るだろうし、その煙は心を蔽い、神の慈悲の光をさえぎってしまうだろう。正しい八つの道を尺度として、反省の中から、その残り火さえも根絶させなければならないのだ。その時に、人の心は慈悲の光に埋まり、苦しみから解脱し、光明という世界がひらけてくる。五官にとらわれた肉の身のはかなさ、無意味さ、人間のなんたるかを知り、安らぎの心を悟るのだ。光明の世界を、実在界という。その実在界は、やがてそなたたちの帰るべき安住の地なのだ。肉体は無常であり、人生行路の乗り舟にしかすぎぬ。今、そなた達の持っている肉体と同居している実在界への乗り舟は、眼に見えぬが厳として存在しているのだ。見えない世界に帰る心と舟は、今、そなた達と共にあるのだ。実在の世界と、現象の世界とを永遠に輪廻して、今、そなた達は私の説法を耳にしていることを知るべきである。そなた達の肉体舟はその環境に適応されて、縁により約束されて現れて来ているということを知るがよかろう。ウルヴェラの森からラジャグリハに来るためには、道を歩いてくる者、馬の背にまたがって来る者、象に乗って来る者、さまざまであったろう。乗り物は馬でも象でも、ラジャグリハに来た当人自身は変わらない筈である。人生におけるそなた達の肉体も、馬や象の乗り物なのだ。人生航路に適応した乗り舟なのだ。その乗り舟に執着を持ってはならない。生老病死の悩み苦しみは、そうした乗り舟に執着を持つためにおこるのである。正しい八つの道こそ、生老病死から解脱する道なのである。何十年も信じて来た信仰をすべて捨て去り、私の弟子となったカシャパー兄弟は立派である。自分の欠点を、勇気と智恵と努力によって修正した者こそ、燃える心の炎を消しとめたサロモンといえよう。旧来の陋習を破り、正道に励む者に神は惜しみなく光を与えてくれるだろう。ビンビサラ王への説法ラージャンよ、私達の肉体は人生行路の乗り舟であり、心という船頭さんがあってこそ、自分の存在を知るものです。船頭さんである心がないとしたならば、思い煩うことも、苦楽の経験すらありません。その心があるために、いろいろな思いが生じ、欲望が生まれて来るものです。中で、丸い豊かな心に歪みをつくり、苦しみの因縁をつくり出してしまうものです。肉体というものは本来、苦楽の人生を渡るための船であり、それをあやつる各人の心こそ、永遠不滅の自分であり、五官でとらえられる一切の諸現象は心を豊かにするための媒体にすぎないのです。拘らず、その現象に振り回されて、本当の自分を失って苦の因をつくり出しているということを知らなくてはなりません。良き縁により良き原因をつくり、良き果を得る道を実践することが安らぎの心を得る道だといえましょう。そのためには、苦しみの因を断ち生と死を解脱する以外にありません。解脱の道は、まずもって、相手の言われることを正しく聴くことです。自己を中心としていては正しく聴くことが出来ません。相手の言葉で怒りの心が生じたり、へつらい、うらみ、ねたみ、そしりの心が出たりすることは、自己中心の心で聴いているために起こるのであり、苦しみの因となるでしょう。次に、正しく語ることです。言葉によって他人を傷つけますと、その傷ついた心が自分にかえって来ます。自分の言葉によって誤解の因をつくると、自分自身の心に苦しみをつくることになります。言葉は正しく、相手の心に調和を与えるように心掛けることが大事です。心を外に向ければ欲望をつくり、苦しみの原因となり、心を内に向ければ正しくものが見られ、苦しみをつくりません。解脱はこうした正しき心の物差しによって得られて行くものであり、人の世の調和が築かれてゆきます。人は誰しも転生輪廻の体験をつみ、永遠の生命だということを知るがよかろう。実在の意識界と物質的現象界を転生し、今、人々はここに在る。心を失った現象界の中で、人々は自ら選んだその環境で自らの魂の新しい体験を学んでいる。人は皆盲目の人生を送りながらも、その体験を通して、豊かな心と調和された社会をつくる内在された目的を持って毎日をすごしているが、ブッタは、その内在された目的をひき出すべく、盲目の衆生に光明を与えるために生まれて来たのだ。サロモン達よ、そなた達は、小さな気持ちで、早くから弟子入りした者もあるであろう。転生の過程において既に広く大きく、豊かな心を持っているサロモン達も生まれているのだ。過去世を通して、ブッタの縁にふれ、道を学び、今世では他の弟子達より遅れて、ブッタの下にたどりつく者もあろう。今世のそうした早い遅いによって、その人達の魂の大きさを推し量ることは出来ないのだ。ウパテッサ、コリータの両人は、ブッタの前世において、肉体を持った時、すでにボサッターとしての悟りを得た弟子達である。サロモン達よ、今世において、早くからブッタの縁にふれた者は、法を心と行いの物差しとして日々の修行に精進したならば、その事実を自ら悟ることが出来るのだ。そなた達は心の内に、過去の転生の体験を記憶し、偉大なる智慧の宝庫を持っている。ほかならぬそなた達自身だ。宝庫の扉は法の実践によって開くことが出来る。そなた達の心の王国の主人公は他人ではなく、そなた達自身である。マーハー・パニャー・パラー・ミター(偉大なる内在された智慧に到達する)の境地になるには、一切の執着を断って、調和された安らぎの境地、彼岸に到達することを目標としなくてはならない。ブッタの弟子として、今世だけの縁生をもって、先輩、後輩の不平不満をいだいてはならない。不平や不満は、自己の欲望が満たされないために起こるのである。欲望は心に歪みをつくり、人々に毒を与え、自らをして苦悩の種をまくことになる。ブッタの弟子は、このような小さな心を持ってはならない。今世において、弟子として縁生に早くめぐり合えた者達は、後輩に対してより謙虚な心と行為を持って当たり、自己の確立を図らなければならない。ブッタは過去六仏の転生を通して、その法灯を、諸々の衆生の心に灯し、救済して来た。そなた達は、ブッタの過去六仏の何れかの縁によって、現世の弟子となったのだ。ウパテッサ、コリータは、ブッタの過去六仏の縁生をことごとく体験した。今世ではあらゆる師を求めて迷い、仏の法を求めてようやく現在のブッタの縁にたどりついたのだ。そのため、ウパテッサからも、コリータからも、五体から出ている光明は、恰もヒマラヤの山頂から転がって来た雪の塊のように、大きな後光となって満たされている。そなた達も、法をよりどころとして生活するならば、自ら、その光明を見ることが出来るだろう。ブッタがここまで語ると、アサジが立ち上がって、ブッター、私がウパテッサと初めてお会いした時の体験ですが、その時は頭の周囲に丸い黄金色の淡い光を見ましたが、今のそれは、実に大きく、体全体を包んでいます。前と今では、どうしてその光明の大きさに相違があるのでしょうか。ブッタはアサジの顔を見つめ微笑した。アサジよ、その通りだ。雨季の時節はマガダの空は雲に覆われ、太陽が見えないだろう。雨季が去っても度々雲に蔽われて太陽の光がさえぎられることもあろう。ブッタの法をよりどころとして、思うこと、行うことを正し、執着から離れれば、心の曇りは除かれ、反省、禅定の中身によって、光明が異なってくるものだ。太陽の光は総て平等であり、雲の上は光で満ちている。神仏の光もすべて平等である。人びとの心の調和度によって、その人びとの後光に相違が出てくるといえよう。ウパテッサ、コリータは既にブッタの法に触れて修行に精進しているため、心の曇りが除かれているのだ。アラハンとなり、更に、修行を積みボサッターの境地に達するであろう。法を頼りとした遊行によって、調和された生活を送るサロモンたちに接し、わたしは本当に生きがいを感じる。この中には、旧来の厳しい肉体行を捨てがたく、法を頭だけで理解し、心の実体を忘れ、真の安らぎを得ることなく、心に、重荷を持ったまま、苦悩している者もいる。わたしの説く法は、人の道である。その法を、そなたたちの思うこと行うことの中に実践したときに、心の曇りは晴れ、仏の慈悲による光明が真の安らぎとなり、心の世界を調和させてゆく。そなたたちのアートマン(自我)の中には、善なる我と、偽りの我が存在している。一切の苦悩は偽りの我によってつくり出されている。この偽りの我は、一見、自己の欲望を満たしてくれるかのように見えるが、じつは、大きな執着の荷物となって、苦悩をつくっているのである。苦悩の原因、苦悩の根を除かないかぎり、人生の苦悩からのがれることはできない。そのためには、自己保存の欲望をつくり出している偽りの我を支配し、自分に嘘のつけない善我なる仏性に目覚めることである。雨に打たれている草木を見よ。まっすぐにのびている竹をよく見ることだ。彼らは自然の風雨によく耐えて、その中で立派に成長している。それは自然にさからわないからである。同時に、草木は、しっかりとした根を地中深く張っているので、どんな風雨にも耐えられるのだ。そればかりか、彼らは、互いに譲り合い、助け合って生きている。この事実を、しっかりと見ることである。そなたたちも、法を悟って生活したならば、五官煩悩にふりまわされず、いかなる諸現象も正しく理解し、心の中に苦悩の毒をつくり出すことはないであろう。不調和ないかなる物を見ようと、聞こうとも、法に照らして思念すれば、心を動かすことも、不調和な行動に流されることもなくなるであろう。不退転の心は、法の実践によってつくり出されてゆくことを知るがよかろう。そのためには、生活の基準は、五官ではなく、心に中心をおくことである。すべてのものは、心が根本であり、不調和な中道から外れた心の状態で物を言ったり、生活を続けてゆくと、常に苦しみと同居し、苦悩という荷物を肩からおろすことができない。そのような人生は、坂道を重い荷物を背負って上るようなものである。中道の心がわかり、善我の心でものを思い、生活をしてゆくと、心の中は安らぎ、その喜びは自分と一体となり、自分の影が自分から離れないように、光と一体となり、光明の生活となる。そなたたちは、他人から暴力をふるわれたり、ののしられたり、うらまれたりすると、その言動にとらわれ、心はイライラし、怒りをいだいてしまうが、これでは怒りから、いつまでも解放されることはない。許すことも慈悲であり、怒りから解放される仏の光である。怒りの原因をよく知って、心の中に怒りの毒を食べてはならない。怒りは怒りによって報いるものではない。したところで、心の中の怒りは決して消えるものではない。外は、今、しきりと雨が降っている。この家の屋根のふき方が悪かったとしたら、雨漏りがして、家の用をなさないことになる。それと同じように、法をよく修めないと、心にむさぼりが生じてきて、堕落の道におちて行くことになる。智慧ある者は、煩悩の炎に心を燃やすことなく、法を柱に生きてゆくだろう。勇気と努力、そして智慧によって、心の中の偽りの我を支配し、善我なる己に嘘のつけない正しい心を持って生活したならば、やがて、輝かしい悟りの境地に到達することができるであろう。人間は足ることを知ったとき、偉大なる財宝を手に入れることができよう。偉大なる財宝とは、そなたたちが転生の過程において体験した人生の智慧であり、安らぎの泉である。その扉を開くことである。一切の迷妄が、その扉を開くことによって、明らかにされる。人はそのとき、ゆるぎない永遠の生命を悟り、眼前に映る現象、物質は無常であり、その無常の姿は、永遠の生命を運んでくれる綾なす糸のようなものだと悟ることができよう。欲望にほんろうされる生活を厭(いと)い、正しき道を歩もうとする者は、やがては、智慧ある財宝の扉を開き、悟りの境地に至ることであろう。弓を作る者は、同時にまっすぐな矢をこしらえる。弓と矢はこうしてはじめて、その力を発揮するが、そなたたちの生活も、心をまっすぐに正してこそ、はじめて、確立することができる。人の心は常に欲望を満たそうとする。調和の心を維持することは非常にむずかしいものである。むずかしいからといって、怒りや、むさぼりに心を許したならば、心はいつまでも安らぎを得ることはできない。美辞麗句をならべ、実行の伴わない者は、色あせた香りのない花に似ている。蜜のない色あせた花には、蝶も、蜜蜂も、寄りつかぬであろう。花はいきいきと咲いてこそ、蝶も蜜蜂も寄ってきて、ともに生き長らえることができる。実行こそが、その人を生かし、その周囲を明るく栄えさせるものである。そなたたちは、己の美しい丸い心を輝かせることによって、人びとに法の灯を与えることである。ウパラー(蓮の華)やヤンダン、タガラーバシキツのような花は美しく香りもゆたかであるが、法の香りはもっと素晴らしく、気高く、崇高なものである。した香りを発散させる自分をつくって欲しい。遊行中に寝苦しい夜を迎えた体験者もあることであろう。眠れぬ夜は長く感じるものだ。それと同じように、彼岸に渡り切っていない人びとにとっては、その毎日は、険しい山道を登るように苦しく感じられるものである。正しい法を知らない者は、盲目の人生を歩いているので、苦悩と迷いを長く感ずるものなのである。遊行の道を歩む者は、自分より優れた者か、あるいは同等の者たちと行くがよかろう。悪友とともにあると、そなたたちの心まで荒らされ、不調和な道を歩むことになりやすいからである。悪友は、猛獣よりも恐ろしいことを知らなくてはならない。野にいる猛獣はそなたたちの肉体を滅ぼしてしまうかもしれないが、しかし、心まで滅ぼすことはできない。悪友は、その大事な心まで毒してしまう。注意すべきは悪友であり、悪友にこそ正しく接しなければならない。どんなにかわいい我が子であっても、最愛の妻であっても、そしてまた、恵まれた財産を持っていようとも、足ることを忘れ、欲望のままにその身が流されると、苦しみはつきることはない。この肉体は、自分のものであって自分のものではない。時が経てば、この地上に置いてゆくしかないのである。かわいい子どもも、最愛の妻も、ともに自分の所有物ではなく、財産もまた自分のものではない。すべて、これらは転生の過程において、縁によって生じたものであって、それぞれの縁生には、それぞれの使命と目的があることを知らなくてはならないだろう。永遠の所有物とは、そなたたちの生命であり、心である。これ以外に何一つとして、所有物はない。自分のかわいい子どもとはいっても、成長するにしたがって、親の考えと異なってくる。子どもは子どもの個性を持っており、魂は親と異なるからである。両親は、子供を育てるためには、あたかも、太陽のように無償の慈愛によって育てて行くだろう。子どもは、生み育ててくれた偉大な両親の慈悲と愛に感謝しなければならない。そこにまた、人の道というものがあるわけであり、それは、生きて行く者の務めというべきであろう。感謝の心は報恩の行為となって実を結ぶ。孝養は、子どもとしての当然の行為であり、それが失われると、人の世は瓦解するしかないであろう。社会の中に自分を置いている以上は、より良い社会の調和に奉仕してこそ、法が実践されたことになり、仏国土の道が開かれてゆくことになる。社会は自己の欲望を満たすための場ではないことを、悟らなくてはならないだろう。万生万物は相互の助け合いによって調和が保たれ、それによって平和と安らぎが生まれてくる。智慧ある者は、知識の限界をよく知っている。愚かな者ほど、知識に酔い、自分を高く見せようとする。バラモンの修行者の中には、ヴェーダやウパニシャードの聖典に通じ、知識は豊かであるが、実践がないので、知識の枠から一歩も外に出ることができず、聖典をもて遊ぶ者が多い。哀れというほかはない。真の智慧は、心の中から湧き出ずるパニャー・パラミタ(内在された偉大なる智慧)の境地から生まれてくる。それは、人から借り物のような知識からは、決して生じてはこない。法の実践によって得た安らぎ、感謝、調和の心から湧きでるものである。そなたたちは、知識におぼれてはいけない。知識の枠をいくら広げたからといって、心が豊かになるものではない。その反対に、迷いと、不安と、混乱を増すだけである。知識は智慧から生じた現象であって、智慧そのものではないのだ。智慧の湧現は法の実践にある。心の中につくり出された不調和な曇りを除かない限り、無明はいつになっても晴れることはないであろう。曇りを除くには、法の物差しにより思念と行為をふりかえり、その間違いを修正することが最も大事である。して、心の中に曇りをつくらないように、常に正道を歩まなくてはならない。正道を歩むとは、煩悩の偽我を支配することである。そなたたちの心の中に本来ある、己に嘘のつけない善我なる心で修行することが、正道を歩む修行者といえよう。心を外に向けると、遊興な生活におちこむことになる。そこには千仭の谷が待ち構え、苦悩しか与えないだろう。悪業は、即座に報いとなって現れることはないが、しかし、山中で焚火をたいた後の灰にかくれた火種のように、風によって、いつ山野を焼きつくしてしまうかしれないものだ。執着心のため、自らを苦しめている。サロモンは名聞に耳を傾けてはなるまい。利他の行為を忘れることなく、自己保存の欲望を捨て、常に安らぎの生活の中に住すべきである。法の水を飲んだものものたちは、心が洗われているから、物にこだわることがなく、平和で安らいでいよう。グリドラクターの岩場を見よ。あの岩場はどんな風にもゆらぐことはないであろう。自然の中に安住しているので、物に動かされることがないからだ。修行者もこれと同じように、そしりや怒り、あるいはほめられても心を動かしてはならないのだ。一方に心が揺れると、もう一方にも心が働いてくるからである。いかなる言動にたいしても、正しく見、正しく思い、正しく語り、正しく仕事を為し、正しく生活し、正しく道に精進し、正しく念じ、そうして、常に反省を怠ることなく、心を丸く豊かに保ち、禅定を楽しまなくてはならない。楽に溺れる欲望を捨て、いかなる苦難にあっても、その原因を究明し、原因の根をのぞき、心の中に法灯を燃やしつづけなければなるまい。した中にあっても、悟りの彼岸に到達する者は少なく、無常な物質世界に執着し、さまようことのなんと多いことか。そなたたちは転生の過程で学んだ偉大な智慧によって、すべての欲望に足ることを悟り、人と争うことなく、あの大空のように、清く澄んだ、広い心でいなければならない。生死の輪廻からは、足ることを知った心によって解脱できよう。修行者よ、百万巻の書物より、安らぎの一言の方がすぐれていることを知らなくてはならない。真の救いは言葉ではない。慈悲心にあるからである。心の中の偽我に打ち克つことは、戦場で百万の敵に勝つより、すぐれた勝利者であることを銘記すべきである。大きな堤も蟻の一穴によって崩壊するであろうし、心の苦悩は、心をいやすことによってしか得られないからだ。智慧ある者は、まずこの世の業火から急いで逃げ出さなくてはならない。この世は、怒りと愚痴に満ち、足ることを知らぬ欲望が渦をまいているからだ。そなたたちの心がこの業火に見舞われ、火の粉を浴びると、迷いと苦しみをうけよう。善なる心こそ、そなたたちの主である。その主は永遠にして不滅の自己だ。その自己を失わぬためにも業火から離れることだ。安らぎと調和は真に自己を愛する者によって得られよう。自己の喜びは他にも転化しよう。自己を愛するものは、他を愛することもできるのだ。自分自身を修めなくてはならない。法を依りどころとして、自己を確立することだ。業火の見舞われても、その火を消し去るだけの自分をつくることが先決なのだ。これこそが自己を確立し、人びとを迷いの淵から彼岸に至らせる唯一のあり方なのだ。人をアテにしてはならない。人のせいにしてはならない。善・悪いずれの結果が現われようとも、その一切は自らの心と行いがつくり出したものであり、他人のせいではないことを悟らなくてはならないだろう。そなたたちの修行の目的は、自らに克つことであり、他人に勝つことではない。旅人を見よ、旅人は先人のつくられた道を歩んで目的地にゆく。先人のつくられた道がなく、山野は草木に蔽われ、道なき道を歩んで目的地に行くとしたら、その苦難はひとしお深いものがあろう。先人の自らの智慧によって、暗中でも火をかざすことができ、橋がつくられ、歩くのに困らないよう道がつくられた。人生航路の旅もこれに似て、先人の教えがその苦難をさけさせ、心素直になれば、より豊かな明るい一生を終えることができよう。それにもかかわらず、人びとの一生は暗闇の中に旅するようなもので、煩悩の中で苦しみ、あえぐことが多い。先人の光を素直にうけ取らないのだろう。安らぎのある人生を送ろうとしないのだろう。人びとは煩悩にほんろうされ、欲望に心を売り渡してしまうからである。先人の教えが後世に素直に伝わらず、後世の人びとがその教えを曲げてしまうので、ますます光明を失い、方向がわからなくなってしまう。知と意というものは、もともと欲望によって働くもので、心が不在になるとあらゆる方向へ走り出すものなのである。動物の中でも知が働くものに猿がいる。猿は小ざかしい知が働くので、これを捕らえるには、その知を利用すればよい。丸いツボの一端に紐を結び木の根元にくくりつけ、ツボの中に果物を入れておく。猿はそのツボの中をのぞき、果物を見ると、それを欲しさにツボの中に手を差し入れる。ツボの入口は狭く小さく、手がやっと入る程なので、果物をつかみ出そうとすると果物をにぎった手が狭いツボの出口にさえぎられ、抜くことができない。猿は果物を離せば、やすやすとツボから手を抜くことができるが、果物欲しさに、それができない。して猿は欲望に負けて捕らえられてしまうが、人間の苦しみもこれと同じように、欲望から離れれば、身の破滅を招かずに済むのである。果物は山野にいくらでも生(な)っていよう。小ざかしい知が働き、欲望に心が働かされるので、このようになってしまう。智慧ある者は、物にとらわれることの愚を悟り、主人である己の心の善我の声をきき、正しく生きるであろう。肉体舟の五官に触れる一切の物は無常なものであり、善我なる己の心のままに生き、多くの人びとに奉仕することだ。その心が行動に移されたとき、人は皆、仏の子となり、調和に満ちた平等の社会が築かれてゆくであろう。大自然は私たちに差別なく、生活の条件を平等に与えている。平等でないのは、人びとの心が欲望にほんろうされ、さまざまな垣根や階級をつくっているからである。今という時に自己を正せサロモンたちよ。そなたたちの修行場は、ベル・ベェナーだけにあるのではない。したならば、すでにベル・ベェナーへの執着にとらわれているということだ。そなたたちの行く所、すべてそなたたちの修行場だと心得なければならない。今いるベッサリーの都も、そなたたちの、今という貴重な時間が与えられている修行場だということだ。今という時に、自己を正せ。今という時に自己を正さなければ、先にゆけばゆくほど更に大きなお荷物となって、常に苦悩と同居することになろう。場所によってそなたたちの心が定まらないとしたならば、やがて日は暮れ、一寸先は闇の人生が待っているということを知らなくてはならないだろう。場所や時間に関係なく、今に生きることが大事だ、ということだ。明日があるという心を捨てよ。明日があると思うところに、気のゆるみが生じ、放逸な心で今日を過ごす。このような者たちこそ、愚かな人生を送ってしまうことになる。そなたたちサロモンは、そのような小さな心であってはならぬ。この大自然すべてが、そなたたちの住家である。したブッタの心の中に住することだ。この大自然の恵みに感謝せよ。天は雨を降らせ、地を洗い、母なる大地は植物に栄養を与え、美しく自然を飾っている。この恵まれた大自然の中で衆生は生きているのだ。この大自然の恵みのよって、私たちは生かされているのだ。この大自然は、何の差別なく、すべてに平等であろう。真実のバラモンは、すべてに平等な、普遍的な法を知っているであろう。その法の中には、バラモンもなく、クシャトリヤもなく、ヴェシャーもなく、シュドラーもないのだ。平等な人間だけが存在しているのだ。差別は、職業、地位などによって人間が勝手につくり出しているのだ。仏の教えは、人間の知によって、意によって、変えることの出来ない全人類救済の道だといえよう。人は祭のよって救われるのではない。心の中にこそ偉大なる神の慈悲が存在し、心の外には神はないということを知らなくてはならないだろう。そなたたちの心こそ、永遠の自分自身だということを知らなくてはならない。その心は、この大自然のすべてが相互関係の大調和の中にあるように、すべてに平等であり、片寄らない中道だということである。貧しい生活をしていても、やはり人間であり、富める生活をしていても、また同じ人間である。生活に貧しきものたちは、いかに貧しかろうとも、心まで貧しくしてはならない。貧しいがゆえに、他人の物を盗み取ったり、他人に嘘をついて利を得ようとしてはならない。貧しき生活をしていても、お互いに相助け、相和して、一切に足ることを知って明るい生活をしている人びとこそ、真実に心の富める人びとというのだ。富める生活をしていても、他人の存在を認めることなく、偽我のままに自己保存の生活をし、貧しい人々に布施の心もなく、足ることを忘れ去っている人びとこそ、本当の心の貧しい人間だといえよう。心以外の一切の諸現象は無常である。何を所有しようとも、それは永遠の所有物とはならないのだ。金銀財宝、すべてが無常だということを知らなくてはならない。この世を去るときには、一切の物を置いて帰らなくてはならない。この無常な物にとらわれて、自らの心を狂わせ苦しんでいるのだ。一切の苦悩は、私たちが生活の中でつくり出しているといえよう。人は盲目なるがゆえに、物におぼれ、情欲に心を失い、自ら苦しみの渦の中であえいでいるのだ。自ら蒔いた苦しみの種は、自ら刈り取らなくてはならないのだ。そなたたち一人一人の心の世界は、自分が支配者であり、偉大なるラージャン(王)であるということを知らなくてはならない。その責任は重大だといえよう。それゆえに、自らの心の世界に蒔いた種は、他人が刈り取ることは出来ないのだ。原因、結果、すべて己自身の責任だということだ。毎日の生活を通して、心の中に苦悩の種を蒔くことを止めよ。苦悩の種とは、むさぼりの種、怒りの種、そしりの種、ねたみの種、そねみの種、増上慢の種、虚栄の種、足ることを忘れ去った欲望の種、情欲のみにとらわれている不安な種、嫉妬と独占の種。この種は、やがて心の中をおおい、神の光明をさえぎってしまう。一切の苦悩の種だということを知るがよかろう。今までに蒔き散らしてしまった苦悩の種は、今の苦しみとなって心の中に繁茂している。苦悩から解脱するにはその根を除く以外にない。刈り取るだけでは、また新しい芽が生えて、ふたたび苦悩にあえぐことになろう。その根を断つ以外に、苦悩から逃れることは出来ないのだ。苦悩の根を除くには実践しかない。正道にそった生活しかないのだ。実践したときに、その実践に従って、安らぎという光明の種が、広い心の世界を満たしてくれるのだ。パセナティー王への説法マーハー・ラージャンよ。悟りは年齢によるものではありません。正しい心と行いの積み重ねによって得られるものです。それゆえに、どんなに小さな国の王子であっても、その人を馬鹿にしてはならないでしょう。成長して、マーハー・ラージャンになるかも知れませんから。同じように、たとえ小さなシャミーだからといって、馬鹿にしてはならないでしょう。このシャミーがよく法を悟り、やがて心と行いが法に適ったときは、迷える衆生を救うアポロキティー・シュバラー(観自在菩薩)になるかも知れないからです。小さな火を馬鹿にしてはいけません。その小さな火も大火となれば、この大都市も、この美しい大自然の草木をも焼きつくす力を持っているからです。シャミーも、やがてサロモンとなり、心を清浄にしてよく道を守れば、誰でも無上の悟りを得ることが出来るものです。悟りをひらき、神理を知り得たならば、苦悩にあえぐ人々を救済するでしょう。法といい、道というものは、己に足ることを知り、怒り、そしり、恨み、愚痴の心を返上し、その恐ろしさを悟り、心の中にある重荷を捨て去ることです。正法を説くものを誹謗したり、迫害すれば、その罪は、容易に消すことはできないでしょう。なんとなれば、神の心はもとより、己の中にある神性、仏性を冒瀆し、汚すことになるからです。「ブッタよ、国の指導者としての心構えや行いについて教えて欲しい。」マーハー・ラージャンよ。あなたの愛する子どものように、衆生を愛することです。分け隔てなく、すべての人びとに対して、平等の心を忘れてはならないでしょう。権力や武力によっては、人民の行動を一時は押さえることはできても、心の自由までしばることはできない。正しい心の法にそった指導をしていけば、衆生はよろこんでそれに従い、国を平和に治めることができるでしょう。そのためには、たとえ小さな子どもであっても大事にせねばならない。その子どもたちが正しく成長し、悪の心を支配して、正しい中道の道を歩むことになるからです。衆生の犠牲の上に、自らの幸福を築くことは、やがて自らを亡ぼすことになります。苦役にあえいでいる人びとには、愛の手をさしのべる。悩める者には、その悩みを除き、病める者には、苦悩を取り除くよう慈愛の心をもって接することです。王なりといえども、その地位を特別なものと考えず、また、側近の者たちの間違った言葉に迷わされてはなりません。煩悩の苦しみから遠ざかり、人間としての道を歩み、悟りの境地に到達するように努力することが大事でしょう。そのためには、自らの心の在り方から正さなければなりません。火が激しく燃えている所には、生き物は住まないでしょう。情欲の炎が燃える所に、正しい道は存在しません。怒りによって心が燃えていると、正しい理性が働かないばかりか、人の忠告が忠告として聞こえず、かえって火に油を注ぐような結果になってしまう。情欲に支配されると、ものの筋道が分からなくなり、身や国を滅ぼすことになる。知識だけが先に立ち、行いが伴わないものは、絵に描いたマンゴーのようなもので、その味は、永遠に分からないでしょう。知識は、行いによってのみ智慧に変わるもので、種は肥沃な土の中でこそ、芽を出し、成長するものです。人が多くの険路を越えて旅するように、生きる道を歩むにも、たゆまざる精進が必要です。道を歩む過程に苦楽はつきものですが、しかし、本当は、正しい道を踏みはずしたときにしか、苦悩というものは生まれないものです。苦悩を生み出す原因は、他人ではなく自分自身にあります。このことに大抵の人は気付かない。他人に転嫁した方が気が楽ですからね。苦しんでいるのは、ほかならぬ当人だということを知る必要があるでしょう。苦悩を除くためには、苦悩の根を除かない限り、また芽が出て来るでしょう。この苦悩を除くためには、智慧と勇気と努力が必要です。今迄の人生においてつくり出した苦悩の根を除き、今後の人生に苦の種を蒔かぬことが、人生を、平和と安らぎの生活に導くものです。この精舎の建物も、固い土の上にしっかりとした土台が組まれ、その上を太い柱が屋根を支えています。風雨に耐え、そこに住む人びとも安心して安住できるわけです。心の安住にも、正しい法の柱が必要になります。法の柱とは、自己中心の心を改め、他人があって自分があり、大自然の中でたがいに生かされ、生きているように、相互の調和が柱になります。そのためには、他人の言葉を正しく聞き、いやしくも、自己の感情でそれを受け取り、曲解してはならないということです。どんなことをいわれても、怒りの心、そしりの心、恨みの心、愚痴の心、情欲の心、虚栄の心、増上慢の心などをつくらないことです。つくったときは心の中に毒を飲んだことになり、また新たな苦悩の種を蒔いていることになります。思っても、語っても、同じ結果になります。正しく語るということは、このような不調和な心では不可能でしょう。言葉は相手に意思を伝えるものであって、不調和な言葉は、自分の心の毒を飲むばかりではなく、他人に対して、毒を飲ませることになるものです。気をつけなくてはならないでしょう。マーハー・ラージャンよ。心の中で思うことが正しくない場合は、心の中に苦悩の原因をつくり出すものであり、行為したと同じことになるということを知らなくてはならないでしょう。慈愛の心は、光明の世界に住することになり、その行為は、より大調和への近道だといえましょう。心の中には、己自身に嘘のつけない善我なる心と、自己を中心とした不調和な偽我なる心が存在しています。一切の苦悩は偽我がつくりだすものです。善我なる心は、親が、わが子を愛し、育てるように、慈愛に富んだ行為となって現れます。それは、あたかも太陽のように、報いを求めることなく、万生万物をはぐくみ、大調和の根元をなしている神仏の心であり、行為に通じているわけです。他人に、自分をよく見せようとする虚栄心は、心を毒すだけの、自己満足の無常なものといえるでしょう。このような心を持つことはまことに愚かしい、心の貧しい行為といえましょう。心の中で思うことの自由は、いかなるマーハー・ラージャンといえども、これを支配することはできないでしょう。慈愛に富んだ善政をしくならば、衆生の心に素直さをよみがえらせ、真の平和を築くことができるでしょう。その反対に、欲望をもって、衆生を調和させようとしても、それは不可能ということになります。思う、考える心は、善悪いずれにも自由なために、真実な慈愛は、衆生の心の中に、感謝の心が生じ、報恩の行為となって現れて来るものだからです。マーハー・ラージャンよ。人が真実に気付いたときには、その罪はなかば許されるものです。人は盲目なるがゆえに、その愚かさに気がつかないだけです。間違いであったと知ったならば、二度とその愚を繰返さないことです。いう人びとこそ、真に勇気ある者といえましょう。マーハー・ラージャンよ。心の中で念ずることは、善悪いずれにも通ずるものであり、衆生の幸福を念ずることは、衆生の心に、安らぎを与えるものです。念ずることが大事だといえましょう。他力ではなく、自力なる慈愛の心で念ずることは、光明となって、人民の心に安らぎとなり、現れてくるでしょう。念じたならば、実践することが、指導者として大事なことだといえましょう。仕事についても、正しく仕事をすることが、大事になってきます。毎日の仕事も、修行の大切な過程であり、偽りもなく、愚痴もなく、怒りもなく、生きてゆくための手段であることを知らなくてはならないでしょう。健康なるがゆえに、正しく仕事をすることが可能であり、仕事のできる環境に感謝することが大事なことだといえましょう。真実の感謝は、行為となるものであり、行為のない感謝は、真の感謝とはいえないものです。衆生のために奉仕する行為こそ、マーハー・ラージャンにとっては、第一の義の道であります。人は、進むばかりがよいとはいえない。今まで歩いてきた道をふり返ってみることも必要なこと。間違った道を歩んでいるかどうかをふり返ってみなくては目的も不明になります。それには、これまでの思念と行為を正しく反省してみることです。正しい法は、人の知や意によって変えることのできない大自然の姿が示しています。その正しい法とは、中道であり、片寄りのない、調和の心が基準であり、それは善我なる心であり、また善意なる第三者の心ともいえるでしょう。その心で、自分の行ったこと、思ったことを、一つ一つ正してみることであり、そうした間違いの原因を除き、自分の心をより豊かにするために反省するわけです。して、想いと行いを正し、心の中に何の執着もなく、光明に満たされた時に、禅定に入るならば、心と肉体は、調和によって光明の世界に住することができるようになります。瞑想による禅定は、神々との対話であるといえましょう。おごりや怒り、ねたみやそしりのままで、心の中の歪みを除くことなく禅定に入れば、その心に相応した世界に住することになり、魔界に住む者に己の心を支配されてしまう。これは、非常に危険であるといえましょう。正しい心による以外に、光明の世界に住することは不可能だということです。私の説く八つの正しい道を、心と行いの物差しとして生活する人びとこそ、真の修行者といえましょう。一切の苦悩から解脱するには、この道の実践以外にないでしょう。マーハー・ラージャンよ。この世の中には、洞窟の暗がりの中から、太陽の光がサンサンと輝く明るい世界に出て来る人もあり、また、わざわざこの明るい太陽の下から、暗い洞窟の中に入る人もありましょう。人生航路は暗中模索であり、一寸先も分からぬ暗闇といえましょう。その心の中に法の灯火を点し、光明に満たされた世界に入って、無常な物から執着を断ち、自らの心を救い、迷える暗闇の世界で苦しんでいる衆生を救う者もおりましょう。この肉体ですら、自分のものではありません。自分の持ち物であるならば、いつまでも若く、永遠に自分のものとして持っていられるはずです。この肉体も、いつの日か死という現実に見舞われ、みにくい姿と変わり果て、腐敗し、燃やされて、灰となり、大地に帰ってしまうものです。どんなマーハー・ラージャンであっても、貧しいシュドラーであっても、」人の力によってこの現実を変えることはできません。無常なものだからです。すべて無常なものであり、これらによって本当の幸福は得られないものです。満たされれば、また次の欲望が生まれ、悪の循環は尽きることがないでしょう。心はこの大自然のように無限に広がっています。欲望の心が外に向けば、足ることを忘れてしまうのです。心の内に幸福を求める場合は、真の満足が得られるはずです。足ることを知っているために、執着から離れているからです。法を一切の物差しとして生活した時は、他の一切の何物にも心を動かされることがなくなり、本当の安らぎが得られ、悟りの境涯に入ることができるでしょう。その時にこそ、真の仏国土が造り出されていきます。諸々の衆生よ、この灯火に集まってくる虫を見よ。その短い命にもかかわらず、光を求めて精いっぱいに生きている。火に近づけば体を焼かれる恐ろしさを知ることもなく、多くの虫は死んでいくではないか。日中は、鳥や他の小動物の餌となり、自らの身を他の生き物の食べ物として、供養している。あるものは土の肥料と化し、植物の栄養となり、奉仕している。動物もまた自らの排泄物を大地にまき、植物の肥料となし、植物は動物に食糧としてその実や葉を提供している。して、おのおのが互いに他を生かし、生かされ、血や肉や骨となって助け合っている。すべてのものはたがいに関係し合い、調和し合って生きている。単独で生きているものは一つとして存在しないことに気付くだろう。衆生よ、多くの人は、この自然のルールを忘れ、自分だけの存在を主張し、譲り合い、助け合うことを忘れている。この自然界は、生きていく人に正しい道を教えている。調和ということを教えている。この地上に雨が降らなかったならば、どうなるであろう。草木は枯れて動物は食物を失い、人間もまた生きてはいけないのだ。雨は大地を洗い、浄め、肥料を土の中で溶かし、植物の成長を助けている。山から流れた水は渓流となり、大河となり、大地にうるおいを与えながら、やがて、大海に流れ合流する。どんなに汚れた水であっても、大海に流れ込むと浄まり、太陽の熱によって蒸発し、再び、雨となって地上をうるおしてくれる。その輪廻の仕組みは、永遠に変わることなくつづいている。諸々の衆生よ、自らの存在を直視せよ。すべての力を持ち、地上の楽園をつくる能力を与えられている人間が、自分のことのみしか考えず、争いや嫉妬に狂い、自らを滅ぼしているが、これでいいかどうか。自然は相互に調和し合っているのに、人間だけが単独で生きようとしている。種姓によって人間を差別している。自分たちの種姓の繁栄だけを願い、他は滅びてもよいものかどうか。権力や暴力によって、弱気者を犠牲にしたり、嘘をついたり、盗みを働いたり、怒ったり、愚痴をいったり、他人を誹謗したり、恨んだり、ねたんだり、そねんだり、情欲に溺れたり、足ることを忘れたり、欲望の虜になったりしているが、これでよいのかどうか。このような諸現象によって、人は自らに苦悩の種を蒔き、あえいでいる。蒔いた種を刈り取る者は、ほかならぬ自分自身である。そなたたちの肉体は、自分のもののようだが、自分のものではない。肉体が自分のものであるならば、自分の思うとおりに動いてくれてもいいはずである。自分の思うようには動いてくれない。病気をしたくなくても病気をし、年をとりたくなくても肉体は間違いなく老化していくではないか。どんなに栄養をとっても、長寿の薬を口にしても、死は間違いなく訪れてくる。財産をつくっても、死と共にそれを持ち去ることはできない。地位があっても、名誉が与えられても、死という現実の前にはどうすることもできない。愛する妻や子どもたちとも、死は、残酷にも引き裂いてしまう。一切の物は、無常という掟からのがれることはできないのだ。諸々の衆生よ、恐れてはならない。そなたたちの肉体を支配している心は、永遠にして、不滅なのだ。個性を持った魂は、永遠に生き通しであり、死を知らない。自然界の無常という掟から、何一つ束縛をうけていないのだ。そればかりか、魂である心の中には、過去、現在の転生における偉大な宝物が存在し、いつでも役に立とうとその時を待っている。現世において体験した人生経験よりも、はるかに莫大な、そして、より豊かなパラミタが内蔵されているということである。今、与えられている生活環境は、人それぞれがその魂をより豊かに、より広く学習するために与えられた場であるということである。それゆえ、今の立場に固執したり、おごったり、卑下したりしてはならないのだ。貧しき者も、富める者も、その魂のよりよき修行のためにあるということを知らなくてはならない。人類は皆兄弟であり平等だということは、このことをいっている。貧富の差が価値の基準でもない。人間の心の大きさ、豊かさによって決まるものである。富める者は貧しき者をいたわり、与えよ。貧しき者は人生の価値を知り、心を大きく持て。相互の理解の中で、正しく仕事をなすことによって、大自然の大調和に調和されていくのだ。智慧をしぼり、慈愛の心を根本にして、たがいに奉仕の精神がよみがえってくれば、報恩と感謝のきずなはより一層強まり、明るい、豊かな社会がひらかれていくだろう。短い、限りある人生である。その短い人生に、醜い争いや、独占の欲望に自らの心を毒してはならない。法とともに、永遠の歩みをつづけることだ。そなたたちの心の中に、神仏の慈愛が厳として存在しているのだ。その慈愛の偉大さを、自らの生活の中に生かさなければならない。パラミタは、そうした善意なる生活に生きた時に、その扉は開き、生前の自分を知ることによって、よりよく現世を生きることができるようになる。アラハンの境地とは、そうした心境と生活であり、誰も彼も、法にそった生活をするならば、その域に達することができるものである。女の道についてある時、彼女はブッタに直接指導を受けた。「ブッタ、私のような女が尊いお方の前に出てご指導をお受けするのは失礼とは思いますが、女の道というものを教えていただければ仕合わせです。「ペシャキャよ、そなたは女でありながら、多くの使用人に慈悲の心で接している。お互い心が通じ合い、むさぼることなく、愚痴もなく、正しく仕事をしているようだ。働く使用人の生活を守り、あの太陽のような心で、皆平等に仕事をしているので商売も繁盛しているはずだ。多くの女性の中には、何事にもすぐ腹を立て、気まぐれで足ることを知らない欲深き者であっても、苦しい人びとに対しては施すことを知っている者もある。一方で、心が丸く豊かで、怒ることもなく常に心を正し、一切に足ることを知ってはいるが、苦しい人びとに慈悲の心を与えない者もある。思うと、心が豊かで広い心を持ち、心の中に怒りもなく、欲望に足ることを悟り、そうして、他人の幸福を喜び、苦しい人びとには自らの慈悲をもって奉仕している者もある。この三者の型のうち、正法に適った生き方はどれかといえば、最後の女性がそれに当たるだろう。法を心の糧として生活している女性は、よく自らの偽我を支配し、一切の執着から離れ、安らぎの心の中に住んでいる女性である。男女は平等であっても、その働きは剛と柔であり、両者の調和が大事な要件となろう。女は家庭にあって光明を満たす大事な役割を果たさなくてはなるまい。男女は肉体的には平等とはいえないが、心は平等である。真実は、男女の性別に関係なく、均等に与えてあるからだ。女性が他家に嫁していけば、やがて子どもが生まれよう。妻は家にあって子どもを守り育ててゆく。良い子を育てるには、夫婦の対話と信頼がいちばんである。たがいに相助け、相譲り心の豊かな健康な子どもを育てて行かなければならない。した家庭が多くなればなるほど、地上の調和は促進されよう。嫁にゆけば夫の両親がいて、孝養をつくさなければならないが、この間にあって、いかなる理由がそこにあろうとも、自らの心の中に怒りや愚痴の種を蒔くことなく、忍辱の二字を忘れず、明るく、豊かな生活を忘れないことが大事だ。心の中の苦悩は、自らがつくり出すということを忘れてはならないだろう。言葉や行動を通して、自分の都合が悪いからといって、怒りや、ねたみ、恨みの心があると、その種が心の中で発芽し、ぐるぐるとその渦中に自分をおとし入れてしまうことになる。調和を忘れた家庭は、ついには争いとなり、破壊へとつながって行く。よれゆえ、家庭に対立があってはならない。夫の仕事をよく理解し、それを助け、そうして自らも教養を高めるようにするのが女の道といえよう。家庭に対しても、召使に対しても、親切な心と行いが大事である。家の外で得た夫の収入は、自分のために使うのではなく、緊急の場合に備えて貯えることも必要であろう。自分の欲望のために使ってはならない。夫婦は家庭という、いわば社会の中の協同生活者であって、また、偶然によって一緒になったものではない。転生輪廻の過程における深い縁生の絆によって結ばれたものである。夫婦は一つの家に住みながら、社会全体に調和をもたらしていくものだ。それだけに、夫婦は、相和し、心から愛し、愛される関係を持続しなければならない。した縁生のつながりで結ばれている、といえるのだ。夫婦の縁生をよりよく前進させるには、法を正しく理解し、行うことだ。それによって、ますますより価値の高い調和へと導かれてゆくものだ。女は、顔が美しいとすぐうぬぼれる。本当の美しさは正しい心を持って生活している女性である。美しいがゆえに、女は増上慢となり、他人を見くだし、優越感に浸る。このような女性が男を誘惑しても、正しい法を学んでいる者たちは、その誘惑に乗ることはないだろう。誘惑に心を乱す男性は愚かな男性しかいない。増上慢や愚かさに支配された男女は心ない情欲のとりことなり、身を修めることなく、不幸な一生を終えることになろう。心ない女性は、自分をより美しく見せようと躍起になり、虚栄心が心の中を占領し、それを満たすために苦労をする。した女性は男の玩具になり易く、常に悩み、苦しみから抜けることはできない。女性は、幼少から子どもの時代にかけて、両親から保護されるという立場からその自由を妨げられ、成人して他家に嫁げば夫から自由を妨げられ、老いては子どもに自由を奪われる。女にはこの三つのさわりがあるといえよう。女性は、男とちがって、誕生してもあまり喜ばれない。婚姻で両親に心配をかける一方で、常に心は他人をおそれる。他家に嫁げば出産の苦しみが待ち、夫をおそれて生活をする。このため、自在の境涯はなかなか得られないばかりか、心は常に不安定である。」ペシャキャは、女性についてのひと通りの説法をきくと、それまで気付かなかった自分の性(さが)にハッとする思いだった。魂の先祖について父上---。私の申し上げる先祖は、魂の先祖です。魂の先祖は、自分の心の中に存在し、永遠の生命であります。私たちの心の中には、過去世からの体験した人生の宝物が存在しています。父上にも、それがあります。その人生の宝物を智慧といい、智慧をひらけば、地上の諸相がわかり、不安や迷い、煩悩に心をわずらわせることがなくなります。ところが、その智慧の泉を、自らの愚行によって閉ざしているのが現状です。愚行とは、恨み、妬み、そしり、怒り、愚痴、そして、もっとも心を迷わす足ることを知らぬ欲望、これによって、智慧の門を閉ざしているのです。智慧の門が開けば、人間は不死の永遠の生命であり、転生輪廻の実相が理解できるのです。生老病死の苦悩が解明できます。私は、その苦悩の原因である煩悩を除く道を説いています。肉体先祖は、人生航路の舟の提供者であり、魂の先祖ではありません。肉体先祖は、転生の過程において結ばれた深い縁生の絆であって、この先祖に対しては、美しく豊かな心と、健康な体をつくることが、いちばんの供養となるでしょう。人は肉眼で見える狭い世界のみを信じていますが、心の眼で見れば、深遠な世界を一望の下に見渡すことができます。一望の下に見渡せば、人間がつくり出した地位、名誉、財産といったものは無常なものであり、永遠のものではありません。父王の子どもであるこの私は、今は見たとおり、その日暮らしの一修行者でございます。他人が私と父王を比較すれば、乞食坊主と王様としか見えません。外見は、たしかにそうであっても、私は父上の子であることに変わりません。このように外見では真実はわかりません。苦悩にあえぐ人びとは、その原因を除かずして、結果だけに翻弄されるから迷うわけです。智慧ある者は、その原因を除くために、法にもとづいた生活をします。法とは、あの太陽のように、空気のように、人の貴賎に関係なく、平等に与えられている慈悲の光です。おごりやへつらう心がなくなり、法にそって生活し、物の真実の理解を深めて行くときに、私たちの心に安らぎが生じ、真実の幸福にひたることができるわけです。人の幸せは、そこにしか方法がないと私は悟りました。その14カピラでの初めての説法ー解脱への道シャキャ・プトラーの友よ。多くの衆生は、盲目の人生を送っている。場内の友は、なに不自由なく優雅な生活を送っているが、一歩城外に出ると、生活に疲れた賎民たちの群れがいる。同じ太陽の下で生活しながら、カースト制度によって社会悪をつくり出している。人は、生まれによってその価値が定まるのではない。聖者は、慈悲の心と行いで、いかに多くの人に生きる喜びを与えたかということで定まるものである。人間の欲望にはかぎりがない。その限りない欲望に、自らを苦しめている。自分を解放するには、欲望の奴隷から抜け出すことである。欲望から抜け出すには、自分の利益だけを追求せず、自らを省みて、貧しい人びとの生活を思いやることから始まる。人が敵味方に分かれて、争いに走るのは、自己の利益のみにとらわれるからである。自分にベンベンとしていると、いつ寝首をかかれるかしれない。毒殺からもまぬがれたいという思いにかられ、夜もろくろく安眠できない。私は出家してから、まったくこの問題から開放されてしまった。家もなければ、国すらない。空を飛ぶ鳥のように、何処へ行くにも自由な身だ。それゆえ、この大自然、全ヨジャーナーが我が住家といえる。武力によって他を支配しても、いつの日かまた武力によって支配されよう。それは片寄った思い、片寄った物質偏重の生活態度が因をつくり、果となってめぐってくるからである。侵された者は、復讐の念に燃えよう。その念によって、侵し、侵され、因果をつくるのだ。力によって、肉体の行動を支配しても、人間の心まで支配することはできない。物は無常であり、武力は自らを滅ぼす。心の価値、不変の神理を理解するならば、いかなる大国の王たちといえども、争いと破壊のむなしさを悟ることができよう。シャキャ・プトラーの友よ。人間は、闘争と破壊の歴史をくりかえすために生まれてきたのではない。豊かな心と、調和された社会をつくるために生まれてきたのである。それが同胞相争い、自己の権益を守るために一生を終わってしまう。どこに人生の目的と意義があるのであろう。愚かというほかはない。旧来の信仰では、自らを救うことはできない。インドラの神でもなく、ヴァーユ、ヤマ、アルカ、アグニー、ヴェルナ、チャンドラ、マトラーの神々でもない。ヤクシ、ヤクシャー、キンナラ、マゴラーでもないのだ。自分を救う者は、自分以外にない。思うこと、行なうことが、タルマー(法)に適った生活以外に道はない。人それぞれの心の中に、アートマン(我)というものがあろう。この我に、目覚めることなのだ。我なる自分は、天地創造のすべてを知っている。我以外に他に頼る必要のない自分。正しき自己こそ頼るべきすべてである。偽りも憎しみもなく、赤子のような安らぎの自己、天真爛漫な素直な心。これこそ、アートマンの姿である。おぼれ、自己保存の偽我に蔽われ、自らして苦悩をつくり出して行く。この娑婆世界を苦界ともいう。自らがつくり出した苦しみの世界だからである。苦界のままで人生を送れば、死後の人生もまた苦界である。あの世、この世の転生は、生命ある者に課せられた天命であるが、輪廻の解脱こそ、悟りの条件である。悟れば、輪廻の絆から離れ、時と場所を超えて、今ある自己の生命の偉大さに気付き、永遠の自己を見出すことができよう。地獄といい、極楽といえども、神がつくられたものではない。人びとの想念と行為が生み出したものだ。自らを卑下してはならない。希望を持って謙虚に、与えられた環境を十全に生きようと努力する者に、神仏の慈悲が惜しみなく与えられるであろう。シャキャ・プトラーの友よ。