酸素の吸入によって頭脳を活性化させる。愛のエネルギー源はここにある。喜怒哀楽は感覚的興奮であるから。ように、知性と意志と感情は、分立しつつも従属関係にある。知性は、客観的かつ冷静に物事を見、判断する。それによって明晰判明で透明な心を維持する。意志は、誤謬や邪悪を避け、真・善・美を追求する。誤謬に執着すると「意地」になるが、目的が正しければ、真っ直ぐな人格をつくる。感情は、気分、気持ち、ムード、フィーリング、情緒ともいうが、人全体を覆っている雲のようなもの、美しい秋の白雲であったり、台風に操られる雨雲であったりする。理性を曇らせ、意志を爆発・猛進させることもある。理想は、理性は真実で透明、意志は愛深く強固、感情はうるわしいことだ。人は理性の光に照らされた方向を、一途な意志でひたすら進み、感情は時折だだをこねても、理性と意志に訓練されると、人のまわりに麗しい雲(雰囲気)をつくる。「知に働けば角が立つ。情に棹させば流される。意地を張れば窮屈だ」は浮き世の常、俗人凡人の嘆きであるが、「透明な知の働く方向に、強固な意志で歩み、麗しい情に助けられる」のも不可能ではないはず。それが本来の理想ではないだろうか。筆者はここで、ここ20年間心に温めてきた日本人論を展開してみようと思う。日本語の言語構造にある情緒的パターンを合理化し、二十一世紀のための「日本語と日本人の改造」を提案したい。大袈裟であるが、人生は短く学ぶことは多い。読者のご批判を仰ぎたいと思って記すことにした。合理主義とは何かを考えるにあたり、情状酌量することなく冷酷な判断を下すように受け取られがちである。庶民感覚で眺めると、あまり良い印象を与えない。合理主義には、人の気持ちを無視した冷たさがある。人には、頭脳を使って考える理性が備わっているからこそ、動物を越えることができる。感情に流されたくなければ、理性を使って考える以外にはない。感情は感じとり、理性は考える。この両者が均衡をもっていれば理想的である。ここで、「感じる」と「考える」を比較してみる。どちらかが他方に従属する関係にある。「人の気持ちも解せない」と非難する。理性主導型の人は、その反対に感情主導型を、付和雷同、移り気、日和見と見る。一方が上位になると、他方は従属的になり、他方が上位になると、一方は従属的になる。本来どちらかが上位にあるべきだとすれば、感情は理性に従属すべきであるが、理性に知恵が備わっていない場合、「人の気持ちを解せぬ」自己矛盾をおかすため、感情は謀反を起こす。感情は本来盲目的であるが、理性が歪んでいると、牽強附会から、誤謬を正当化する危険に陥る。一般的には、理性は明晰な判断によって、感情を上から見通すことができる。すべての学問は、理性を主導にして初めて成り立つものであって、感情を主導にして成り立つものではない。合理主義rationalismには、二つの意味がある。positivisitcrationalismである。われわれの日常「合理的」と言うと、だいたいこの意味で使う。理性に矛盾しなければ、ある考え方を仮説にたてた真理探求もできることから、広義の合理主義である。カール・セーガンもその可能性を認めている。神や来世の存在なども、その意味で合理的設問である。西欧の合理主義はギリシャに始まり、ソクラテス・プラトン・アリストテレスの系譜にしたがって、形而上的なものすべてを含む。理性が理性であるかぎり、探求対象になるものすべてを認め含めた合理主義である。それに対し、後者の合理主義は、感覚経験を前提とする科学的な実証がなければ、真理として認めないわけで、近代合理主義はおおむねこれに属する。これは狭義の合理主義、または科学的合理主義とも言う。西欧ではルネッサンスを契機に自然科学が発達したが、それにともない聖書の文字上の解釈による真理探求から、経験と実験を必然的手段とした真理探求に鞍替えした。これはガリレオ問題ではっきり浮上した。ついでながら合理主義には、デカルトやカントに見られる合理主義もあるが、これは問題を複雑にするため、ここでは触れない。われわれがここで「合理的」というと、あくまで前者の意味で使う。「理屈に合った」「筋がとおる」「理性的である」という意味である。日本人は、欧米人や他国民に比べ情緒的だと言われる。英語でemotionalismという言い方があるが、それ自身何か哲学的主張があるわけではない。