それゆえ、実在と非実在の統合、混同、偽りの同一化もまた誤りなのです。それはサッド・アサッドヴィラクシャナ、つまり実在と非実在(サットとアサット)を超越することです。実在は神を含めたすべての概念を超越するものです。「神」という名称が使われているかぎり、それは真実ではありえません。AM)という表現は神を的確に表しています。絶対なる存在は描写を超えているのです。あなたは探求者であり、何かと合一されることを探し求めています。仮定するなら、あなたから離れた何かがそこになければなりません。真我はあなたに最も近いものです。あなたは常にそれに気づいています。それを探し求め、それとして在りなさい。すれば、それは果てしなく永遠に広がっていくでしょう。ヨーガ(合一)という問題もなくなるのです。それは最もすばらしい宝物で、人間の内なる神に完全に属するものだ。人間の魂の中に集められる宝物のことである。叡智とは、神と呼ばれる思考のさまざまな領域への冒険すべてから、あなたが得た感情の蓄積であり、この場所を去るときにあなたが持っていくただひとつのものである。あなたは自分であるもの、つまり「人生」と呼ばれる原理の中への旅で得られたすべての感情を持っていくのだ。感情を得ることこそが、人生の最大の目的なのである。宗教的、政治的な支配による暴政や制限を通して、つまり人種間の分断と差別、男女の分断、兄弟同士の分断を通して、人類が学んできたあらゆることは、神の地位をおそらくこれまでで最も低いところにまでおとしめることによって理解されたものである。それでも、戦いで他者を打ち負かしたり、ほかの人間の自由を認めなかったり、女をおとしめて男よりも劣る存在にすることは、どれも実際に体験してみなければ、どんな感じがするのかけっしてわからなかっただろう。自分でそういったものを夢見ることによって現実化し、その夢を意図的に生きる創造者にならなければ、あなたがそれらを感情的に知ることはけっしてなかっただろう。人生、数多くの瞬間にそれを生きることによって、それはあまりにも確固とした現実になってしまい、ほとんどの人間はひどく神経質で不安になり、この夢の中にすっかり埋没してしまった。「人類が自分たちの仲間にこれほどひどい行いをするのを許すこの神なる存在はどこにいるのか?」とあなたはたうねる。神はいつもそこにいたのだ。いうのも、神はあなた方のあらゆる幻やゲームとなってきたからだ。神は間違いなくあなた方のことをつねに愛してきた。あなた方が自分の夢を、自分が思い描いたとおりに体験することを神は許してきたからだ。あなたは単に、そもそも自分でこの夢を創造したことを忘れてしまったにすぎない。いつでも好きな瞬間にそれを変えられる選択肢を持っていることも忘れてしまったのだ。私はアメリカから来ました。私の友人はアイルランドから来ました。私は6カ月前に来て、アーシュラムからアーシュラムへと旅してきました。私の友人はひとりで来たのです。私はシュリー・ラマナアシュラムにいました。リシケーシも訪れました。私たちはともに、同じ原初の状態のなかにいる。あなたはあなた自身を名前と身体だと見なしている。あなたの知覚するものすべては名前と身体なのだ。私たちはまったく幸せに感じるだろう。二、三の言葉を交わしさえするかもしれない。人が人を認識するように、ジニャーニはジニャーニを認識するのだ。あなたはあなたが体験したことのないものを賞賛することはできない。あなたはあなた自身であると考えているものだ。あなたはあなたが体験していないものをあなた自身として考えることはできないのだ。技師になるためには工学を学ばなければなりません。あなたはすべてを忘れなければならない。神はすべての欲望と知識の終焉なのだ。すべての欲望が放棄されなければならない。欲望を持つことで、あなたはあなたの欲望の形を取るからだ。何の欲望も残っていないとき、あなたは自然な状態へと戻るのだ。完成を知ることはできない。あなたは未完成だけを知ることができるのだ。知識が存在するには、そこに分離と調和がなければならない。あなたはあなたではないものを知ることができる。あなたの真の存在を知ることはできないのだ。あなたはあなたであるものとしてだけ在ることができる。そのアプローチ全体が理解を通してのものだ。それは偽りを偽りとして見るというものだ。理解するために、あなたは外側から観察しなければならない。ヴェーダーンタのマーヤー、幻想の概念は、顕現にあてはめられます。それゆえ、私たちの顕現の知識は信頼できません。非顕現の知識は信頼できるはずです。非顕現の知識といったものはない。知ることができるのは現実のものだけなのだ。知る者は知られるものを知っている。あなたは非顕現を知りたいと言う。私はものごとと概念を、そしてそれらの関係を知っています。それらの総計が私のすべての経験なのです。ええ、すべての現実の体験です。現実に起こらなかったことを知ることができないのは認めます。私自身に関係する感覚的な体験のいくらかです。あなたはあなたが反応することだけを知っている。誰が何に反応するかを知ってはいない。あなたは、「私は在る」に接触することであなたの存在を知るのだ。「私はこれだ」「私はあれだ」は想像なのだ。私は顕現を知っています。私はそれに参加しているからです。そのなかでの私の部分はたいへん小さいものであり、それは認めます。それでも、それはその全体性と同じほど現実なのです。重要なことは、私がそれに意味を与えるということです。私なしには、世界は暗く沈黙しているのです。あなたが世界に意味を与えるのではない。あなたはそれを見いだすのだ。あなた自身のなかに深く潜っていきなさい。すべての意味があふれだす源を見いだしなさい。間違いなく、意味を与えることができるのは表面的なマインドではないのだ。全体は開いていて、手に入るものだ。あなたはそれを手にしない。あなたは自分自身だと考えている小さな個人に執着している。あなたの欲望はかぎられていて、野望は取るに足らないものだ。知覚されなければ、顕現は非顕現と同じだ。あなたは知覚する点、すべての次元に対する無次元の源なのだ。全体としてのあなた自身を知りなさい。ひとつの点のなかには、無限の宇宙を包むに充分な空間がある。許容量に欠けることはない。自己限定だけが唯一の問題なのだ。あなた自身から逃げだすことはできない。どれほど遠くへ行こうとも、あなたは自分自身に、そして無であり、しかもすべての源であるこの点を理解する必要性に戻ってくるのだ。私はインドにヨーガの教師を探しに来たのです。一方は隷属させ、他方は解放する。動機がもっとも重要なのだ。自由は放棄を通してもたらされる。すべての所有は束縛なのだ。私にはこの放棄の必要性が理解できません。放棄は弱者のためのものです。あなたが放棄する智慧と力をもっていないのなら、ただあなたの所有物を見てみなさい。見るという行為がそれらを焼き尽くすだろう。あなたがマインドの外側に立つことができるなら、じきに所有物と欲望を放棄することがもっとも明白な分別ある行為だと知ることだろう。あなたが世界をつくり出しておいて、それからそれについて心配するのだ。利己的になることはあなたを弱くする。あなたに欲望をもつだけの勇気と力があると考えるなら、それはあなたが若く、経験不足だからだ。例外なく、欲望の対象物はそれを獲得する手段を破壊する。して、それ自体も衰え果ててしまうのだ。結局、すべては最善の結果をもたらす。それはあなたに毒を避けるかのように欲望を避けさせるからだ。放棄という行為さえ必要ない。あなたのマインドをそらしなさい。欲望とは単にある想念にマインドを固定させることだ。それに注意を払わないことで、その常道にはまる習慣を捨て去りなさい。