欲望や恐れが何であれ、それにとどまっていてはならない。自分で試みてみなさい。あなたは忘れてしまうかもしれない。すべての欲望と恐れを追い払うまで、すべての反応が自動的になるまで試みることだ。あなたは欲しいだけすべての感情をもつことができる。引き起こされた感情の反応に注意しなさい。完全に自己決定し、外面からではなく、内面から導かれなさい。良いものを確保するために、ひとつのものをあきらめるのは本当の放棄ではない。あなたはそれが無価値であることを理解するからだ。放棄していくにしたがって、あなたは自然に知性と、力と、無尽蔵の愛と、喜びのなかに成長していく自分を見いだすだろう。それらは自然なものではない。完全にマインドによって作られたものだ。あなたに必要なものは何もないということを知るために、すべてを放棄しなければならないのだ。あなたが必要とするものは非実在であり、あなたの努力は無意味だ。あなたは所有物があなたを守ると想像している。実際は、それらがあなたを傷つきやすくするのだ。あなた自身が「あれ」や「これ」として指し示すことができるすべてから離れたものであることを自覚しなさい。あなたは感覚的体験や言語的解釈によって到達することのできないものだ。それから立ち去りなさい。人格化を拒否しなさい。聞くことだけでは本当の助けにならないだろう。それを心にとどめ、熟考し、私が語っていることを私に語らせようとするマインドの状態を理解しようとしてみなさい。私は真理から話している。両手を開き、受け取りなさい。あなたはあなたが考えているものではないのだ。あなたがもっているあなた自身のイメージは記憶によってつくられたまったく偶然の産物なのだ。私は私のカルマの結果です。あなたであるように見えるもの、それはあなたではない。カルマは、あなたが繰り返し学んできたひとつの言葉にすぎない。あなたはけっして今まで、そしてこれからもひとりの個人ではないのだ。あなた自身を個人だと考えることを拒絶しなさい。自分が誰それだということを疑わないかぎり、希望はもてない。カルマとは、私を完成へと衝き動かす神秘の力だと私は思っています。それは人びとがあなたに言ったことだ。あなたはすでに今ここで完成している。完成することができるようなものはあなたではない。あなたはあなた自身ではないものをあなただと想像しているのだ。重要なのは停止そのものであって、あなたが何をやめようとするかではないのだ。何も駆りたててはいない。あなたはあなただと信じるものだ。信じるのを止めなさい。ここで、あなたは座り、私に話しています。あなたにそれを強いるのはカルマです。何ひとつ、私に強いるものはない。私はする必要のあることをするだけだ。あなたはたくさんの不必要なことをする。調べることを拒むことがカルマをつくり出すのだ。あなた自身の苦しみに無関心であることが、それを永続させるのだ。無執着、あるいは慈悲の波が内面から衝動として起こらなければならない。あなた自身の状態を見てみなさい。世界の状態を見てみるがいい。私たちはカルマ、輪廻、進化、ヨーガ、師と弟子についての話を聞いてきました。すべてを捨て去っていくがいい。概念や信念の重荷を捨て去って、先へと進んでいきなさい。すべての言語的構造、すべての相対的真実、すべての実体的な対象物を放棄しなさい。絶対なるものは、絶対的な献身によってだけ到達できるのだ。半端な気持ちではいけない。私は何か絶対的な真実からはじめなければなりません。それが「私は在る」という感覚だ。それからはじめなさい。ほかのすべては真実でもなければ、偽りでもない。それが現れると真実のように見え、否定されるとそれは消え去るのだ。一時的なものは神秘的だ。私は実在は神秘的なのだと思っていました。してそうありうるだろう。実在はシンプルで、オープンで、明らかで、優しく、美しく、そして喜ばしいものだ。それは矛盾からの完全な自由なのだ。それはつねに新しく、つねに新鮮で、かぎりなく創造的だ。存在と非存在、生と死、すべての区別がそのなかで溶けあっている。すべてが偽りだということは認めます。マインドとはそれが考えていることなのだ。マインドを真実にするために、真実を考えなさい。実際には、知覚だけがある。知覚する者と知覚されるものは観念であり、知覚しているという事実は現実のものだ。絶対なるものは知覚の誕生する場所だ。それが知覚を可能にするのだ。分析のしすぎはあなたをどこへ導きもしない。あなたのなかには分析もマインドも超えた存在の核心がある。あなたはそれを行為のなかでだけ知ることができる。日常生活のなかで、それを表現しなさい。すれば、その光はつねに明るく光り輝くだろう。マインドの真正な機能とは、あなたに何が存在しないのかを伝えることだ。あなたが明確な知識を望むなら、マインドを超えた彼方へ行かなければならない。