11:21どうも、金儲けにいそしんでいた糞ボーズです。わちゃわちゃしてました。それにしても、こういう質問に答える方が減った気がしますね。ブラ氏の文章の意図は私には読み切れないところですが、この質問は無記説と無記業の関係って感じなんですかね?そもそも、無記の理由についてはいろいろ言われますが、仏教学では形而上学的な質問にはお釈迦様はお答えにならなかったというものがありますが、経典を読むとアナン尊者が「○○さんはどこに輪廻してますか?」って聞くと、お釈迦様は「○○さんは人間で、○○さんはもう輪廻してないよ」なんてことが、固有名詞ではなかったような気がしますがパーリの『涅槃経』あたりにあったんじゃなかったかな。(経典に関しては記憶があいまいです)上座部の方はこういったことに関しては「瞑想が深まればだれでも確かめられるから形而上学的な議論ではない」みたいなことを言っているのを読んだことがありますが、私自身は経典を読む限り形而上学的な議論はしてないってことがよくわからないのでこれに関しては何とも言えません。いったことは横においておいて、経典の中では無記の理由は二つ載っていると思います。一つは例にも挙げられております「毒矢の譬え」が示すような悟りの役に立たないからという理由と、もう一つは動画の中で岩井昌悟先生が紹介している「消えた火の譬え」が示す質問として成り立たないという理由です。この消えた火の譬えの方は『スッタニパータ』1074〜1076にも、やはりお釈迦様は自身の存在を消えた火に譬えて「測る基準が存在しない」として、議論が成り立たないとしていますから、これは結構古い時代からあった考えのようです。この成り立たない議論の「議論」というのが無記にあるところの四つの質問になるのではないかと思います。私たちは普段は「是(イエス)か」「非(ノー)か」という二つの質問がスタンダードになっていますが、どうやら当時のインド人は「是か」「非か」の他に「是であり非である」と「是でもなければ非でもない」という、四つの立場を想定するようです。消えた火の譬えは特にタターガタの問題に関してかと思うのですが、まぁほかの質問にも「議論が成り立たない」ということに関しては同じかと思います。それらを――すでにこの生身の実存において――超えている。これを読んでいて思ったのが、この是非を善悪にも置き換えられるかなぁと、つまり、「善業か?悪業か?善業であり悪業であるか?善業でもなく悪業でもないか?」という議論が成り立たない、これがいわば無記業となるのではないかと思います。スッタニパータ』では「あらゆる概念構造を放捨して」とあって、より無記説にあるような四つの質問のような概念構造という意味にとらえられているように感じます。私真宗のボーズなのではからいとかいう言葉が出てくると、どうしても真宗とつなげたくなってしまって、「おのがはからいをすてる」とか「非行非善」とかにつながるような気がしちゃいます。慈悲につながるか?ということですが、『スッタニパータ』なんかを読むと、この慈悲というのはあんまり積極的ではないんですよね。他の識者の非難を受けるような下劣な行いを、決してしてはならない。一切の生きとし生けるものは、幸福であれ、安穏であれ、安楽であれ。あって、誤解のある言い方かもしれませんが「他人から非難されないように慈悲心を持ちましょう」みたいな意味なんですよね。パーリ『律蔵』「小品」では、『スッタニパータ』の一章8経なんかが蛇よけにとなえられたりもしているなんてのがあった記憶があります。自分を守るためなんですよね。『相応部(SN46-51)』あたりには、慈悲の心を持てば怒りが静まるみたいなことがあって。これは他者に対するときの自己の内面への事なんで、仏教で説かれる慈悲って比較的内向的な慈悲で、人に積極的にかかわっていきなさいという意味の慈悲ではないと思うんです。この辺が、無記業的かなとも思います。内向的な慈悲だからといってお釈迦さまが人とかかわらなかったかといえばそうではないわけで、例えば先に「はからい」ということについて述べましたが、この言葉はパーリでは「kappa(カッパ)」という言葉が基本系のようなんですが、『スッタニパータ』には戒名の質問でも出ましたが「ニグローダ・カッパ」という人が出てきます。「はからい」という名前なんですよね。これ人名ですからカッパはカッパじゃないと変なんですが、弟子のヴァンギーサ尊者は「カッパーヤナ」と呼んだり「カッピヤ」と呼んだりしています。ヴァンギーサ尊者は詩人ですから、音韻変化ということも言えますが、これを意味として翻訳してみると前者は「はからいの道」後者は「はからわれし者」みたいな意味になるようです。先にあげたように「はからい」は捨てるべきものなんですが、ニグローダ・カッパという名前からはの「はからい」は受け入れられるものとして扱われています。目ざめた人(ブッダ)の弟子(ニグローダ・カッパ)は、ことばで語ったとおりに実行した人でした。ひとを欺く死魔のひろげた堅固な網を破りました。あって、この時の「はからい」とは、お釈迦様の「はからい」と考えられるわけです。ある意味慈悲というのは内向的な慈悲であって積極的に他者にかかわる慈悲でないわけです。お釈迦様が悟りを開いた時も「耳ある者どもに甘露(不死)の門は開かれた。〔おのが〕信仰を捨てよ。」(私は最後は村上真完先生の「信心を発せよ」だと思いますが)とおっしゃったようですが、やっぱり聞く耳を持つ人という大変限定的なかかわりを説いています。聞く耳のない人を無理やりにでも救うぜっていうのはないわけですね。このある意味内向的な慈悲心を持つ釈尊の話に、聞く耳をもった人たちはその教えに共感していきついには悟りを開いたわけです。その一人が、ニグローダ・カッパ尊者であり、お釈迦様にはからわれた者となるんでしょう。真宗のボーズの悪いところなんですが、このあたりが浄土教でいう阿弥陀仏にはからわれた者たちが「自信教人信」という、自らが教えを信じお念仏することでほかの人々に教えが伝わっていくという比較的内向的な布教の対する姿勢につながるんじゃないかと思っちゃいます。思うのはこんなところですかね。私の邪推ですが、ブラ氏はこの質問で、私にお釈迦様と真宗との関係性まで書かせようとして今まで締め切らずに待っていてくださったのではと踏んだんですが、思い上がりですか?(笑)この思い上がりが凡夫の凡夫たるゆえんでしょう。いがあったらご容赦ください。ご回答をありがとうございます。《無記業》を――岩井准教の講義を聴いて――けっきょく《さとり》の境地へと拡大解釈したというところにあります。次のゴータマ氏の受け答えではまづい。師が答えた、「ウバシーヴァよ。強風に吹き飛ばされた火炎は滅びてしまって(火としては)数えられないように、そのように聖者は名称と身体から解脱して滅びてしまって、(生存するものとしては)数えられないのである。滅びてしまった者には、それを測る基準が存在しない。かれを、ああだ、こうだと論ずるよすがが、かれには存在しない。あらゆることがらがすっかり絶やされたとき、あらゆる論議の道はすっかり絶えてしまったのである。《論議》は――哲学としてならば――続きます。つねに衆生に説明を成す義務があります。(説教というよりはです)。人間存在として両立・共存することにあります。それでもつながるのではないでしょうか。仏教で説かれる慈悲って比較的内向的な慈悲で、人に積極的にかかわっていきなさいという意味の慈悲ではないと思うんです。この辺が、無記業的かなとも思います。