»2019/02/27原稿用紙4000枚の重み月に二回、第一と第三木曜日に発行している(ときどき間に合わなくて翌日になることもあるが)「聖地学講座」が、先週の木曜日に第160号目となった。2012年の5月に配信開始してほぼ7年。毎号、自分でもバックナンバーを参照しやすいように100枚綴のツバメノートにプリントアウトした記事をはりつけているのだが、それもちょうど4冊目がいっぱいになった(最初から三冊目までは30枚綴を使っていて、それは一冊に合わせた)。トータル780ページで、1ページあたり400字詰めの原稿用紙5枚強だから、ほぼ原稿用紙4000枚分になる。4冊を一度に手にするとずっしりと重く、なんともいえない感慨が湧き上がってくる。この重さが、自分が接して、それなりに消化した「知」の重さだと思うと、自信も湧いてくる。)」のサイトの運営をはじめて、アウトドアの話題に聖地の話題もないまぜになった形でコラムを書き続けた。2011年、3.11の災害を経験して、ショックを受けた。2万人もの人の命がいともたやすく失われ、現代文明の象徴(負の象徴ともいえるが)である原発をまるであざ笑うかのように破壊して、放射能を撒き散らした自然。そんな自然の途方もない力を見せつけられて、結局、人間は巨大な自然の力を前にしてできることといえば、祈ること以外にないのではないかと思った。blogに「祈りの風景」のタイトルで、自分が聖地を巡る中で出会った祈りの光景と、そこで感じたものを長文で10回あまり書き綴った。その後、しばらく気が抜けたようになってしまって、無力感に囚われていたが、ある日、ふと「祈りの風景」の延長ともいえる体系的なテーマで、新たな知見を加えつつ何かを書きたいという衝動が湧いてきた。始めたのが、「聖地学講座」だった。自分で聖地を巡りながら自問自答を繰り返していたけれど、なかなかその答えは見つからない。それならいっそ、「聖地」とは何かということの探求自体をテーマとして、自分が学び、考えながら、その過程やその時々の知見をシリーズで書き綴ってみたらどうだろうと思ったのだ。隔週ぐらいがいいだろうと、かなり安易に始めてみたものの、ただエッセイのように短文で想いのままを書くのでは意味がないと思い、それなりのまとまりのある論文という形を自分に課したのが、すぐに重い負担になってきた。一回ごとの原稿枚数は20から30枚で、月に二回だからすくなくとも毎月50枚は書くことになる。商業誌にライターとして寄稿していたときも、毎月こんなに原稿は書かなかった。有料メルマガとはいっても、マイナーなものだから、数十人の読者で、収入は月に数千円にしかならない。はじめのうちは、これでは続かないかなと、断念しようかという考えも過ぎった。一年あまり続けてみると、メルマガの記事が様々な場面で活きることに気がついた。講座やツアーのガイドをするときには、聖地学講座で取り上げた一つのテーマを整理して、それでレジュメを作れば、一から構成を考えてレジュメを作るのよりはるかに楽にできる。考察したテーマを反芻しながらまとめるから、講座で話す肝を押さえながら、さらに理解を深めることができる。聖地学講座をはじめるまでは、その時々で興味のあるテーマが偏ることが多かった。何かひとつのことに集中すると、そこから離れられなくなる性格なので、興味を引くテーマを見つけると、それにどんどんのめり込んでしまう。ところが、定期的にメルマガを発行しなければならなくなると、当然、読んでくれる人のことを意識しなければならないから、いろいろなテーマを見つけていこうとする。こだわっているテーマから離れて、新しい視点を持とうとすると、今まであまり注目していなかった分野で面白いものを発見して、結果的に視野が広がっていく。そんな「効能」も合わせて、次第にメルマガを書き続けることをルーティンとしてこなせるようになった。以前のぼくのように、商業誌での寄稿が専門のライターが、仕事が減ってしまったために、自ら活路を見出そうとして有料メルマガをはじめてみたものの、負担ばかりが多くて微々たる収入にしかならないのでやめてしまったという話をよく聞く。堀江貴文さんのようなビッグネームで、みんなが関心を持つようなテーマを追っているならいざしらず、商業誌の仕事がジリ貧だからといって有料メルマガをはじめても、読者がつくはずがない。自己研鑽の場であり、他の仕事に活かす方途だと思って、苦しくても長く続ける意思がないと、虚しいつまみ食いで終わってしまうと思う。ぼくが発行している「まぐまぐ」のシステムでは、通算200号を迎えるか、200人以上の読者がつけば「殿堂入り」の称号をもらえるのだという。200人の読者はちょっとハードルが高そうだが、200号はそろそろ視野に入ってきたので、それを目標に、また積み上げていきたいと思う。『生活のコスモロジーと聖地』と題して、先人たちが生活を取り巻く風景の中に、聖地の法則性やリズムを感じ、それを意識して暮らしてきたことに触れました。生活圏と日々の生活のリズムは、取り巻く自然と調和させるべきであるという認識が行き渡り、それが安定したコスモロジーとなっていました。ところが、社会の変遷とともにそのコスモロジーが壊れ、そこから様々な歪みが生まれてしまいました。すると、今度はそうした歪みを克服しようというムーヴメントが起こり、その中から、古来のコスモロジーを反映した風水の考え方などを見直そうという機運が高まってきました。前回テキストとして取り上げた、イーフー・トゥアン『トポフィリア』も、そんなムーヴメントの中から生み出されたものといえます。それは、「風景と人」言い換えれば「自然と人」との関係を西洋合理主義的な「人対自然」ではなく、人が自然の中に含まれているという視点に置き換えて見直そうというものでした。今回は、もともとそんな視点に立脚して、実践術として用いられてきた「風水」について、人文地理学の立場から風水を研究した渡邉欣雄の『風水・気の景観地理学』を参照しながら考察したいと思います。●風水とは漢代に記された風水書の一つ『青烏経』には、「陰と陽が合体し、天(陽)と地(陰)とが相互に作用しあえば、内なる気は萌え生じ、外なる気は形を成し、内外の気が相乗して、はじめて、風水がおのずから生じてくる」とあります。これは風水思想だけでなく、東洋思想の根源的な部分をも語っています。陰陽とは西洋的な神と悪魔あるいは善悪といった二項対立の原理ではなく、対置的な二つの根本要素だと考えられています。その陰陽の相互作用によって、「気」という動きが生じ、気の動きによって、森羅万象が生み出されるというのです。風水とは「蔵風得水」という言葉の短縮された言い方です。蔵風得水とは、良い風を蓄えて良い水を得るという意味です。景観に現れている気の流れを読み、それにもとづいて、都市計画や生活する場所を決め、心地よく健康に、そして豊かに暮らそうという考え方を示しています。「水は天地の血であり、石は天地の骨であり、川は山の動脈であり、草木はその髪の毛であり、霧や靄はその顔色である」として、景観の中に不可視である気の流れを読む体系を明示しています。背後と両側の三方が緩やかな稜線を描く山に囲まれ、前方は開けて、そこに水の流れがあるような景観の場所が風水に適った良い場所とされます。龍脈である稜線をたどってきた気は、その場所の中心にある「龍穴」から湧き出して、健康や繁栄の力の源になると考えられていました。風水書では、そうした場所を母親が両腕の中に優しく赤ちゃんを抱く姿や、女性性器の形に例えています。女性の性器は、そこから新たな生命が生み出されるところでもあることから、「母なる大地」のイメージに直結し、現実の景観の中に同じような形の場所が求められました。私が長年追い続けているレイラインも、聖地を結ぶネットワークであり、目には見えない大地の中を流れる力を象徴的に表したものですから、広義には風水の一つとも言えます。拙著『レイラインハンター』で、私は自分が聖地を結んでオートバイを走らせている時に、ふと、自分が「気」そのものとなったような感覚を抱いたエピソードを書きました。聖地とは人体でいえば鍼灸のツボに当たり、それを結ぶレイラインは経絡に相当します。その経絡に沿って移動していく自分が、経絡を流れる「気」そのものになったように感じたのです。それは、ただイメージが重なったというだけではありません。自分も大地を結ぶ大きなネットワークを構成する要素の一つであるという実感をもったのです。自分が流れていくのは自分の意志というよりも、大きな自然の意志によるもののように感じたのです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。方から、住居や事業所について、立地する場所を見立ててほしいとか、家屋の構造などについてアドレスしてほしいといった依頼をいただくことが増えてきました。したことは、本来、家相や風水を鑑定する専門家の仕事で、聖地を専門とする私の範疇ではないと思っていたのですが、何例か手がけてみると、聖地の立地条件やその構造を援用することでかなり理想的な住環境や労働環境が実現できることがわかりました。そもそも聖地とは、その場が、単に「聖なるもの」が顕現した場であるというだけではなく、土地の歴史や文化と密接に結びついていて、さらに、大きな自然や宇宙との結びつきが感じられるような構造を秘めています。そこには、介在する「人間」の存在が不可欠です。人がそこを「聖地」として強く意識するからこそ聖地として存在しているともいえます。考えれば、家屋が立地する場所と土地の歴史や文化が結びつく糸口を見つけ、自然や宇宙と結びつく構造を取り入れて、それを住む人がはっきりと自覚できるようにすれば、そこはまさに「聖地」となるといえます。万人が認める「聖なるもの」の顕現の場でなくても、そこにいることで、土地や宇宙と繋がっているという感覚がもたらされれば、人は大きなやすらぎと心のゆとりを感じることができます。それはパーソナルな聖地といっていいでしょう。このことの詳しい話は、『トポスの個人鑑定』というタイトルで、ブログ記事にしましたので、ぜひ、そちらもご参照ください。https://obtweb.typepad.jp/obt/2019/01/topos.html人はかつて日々の営みの中で、周囲の環境との一体感やもっと大きな自然、宇宙との繋がりを意識していました。して細分化し、自然の移ろいとそれにつれて出没位置を変えていく太陽や星々を意識して暮らしていたました。それは、「生活のコスモロジー」とでも呼べるようなものでしょう。聖地も、そんな生活のコスモロジーと結びついています。今回は、そんな観点から、いま一度、聖地の成り立ちを振り返り、生活のコスモロジーとどのように結びついているのか考えてみたいと思います。それは、現代社会で失われている生活のコスモロジーを取り戻すきっかけになるかもしれません。世界中の創世神話を見渡してみると、その多くは混沌とした水の中から島が生み出されて始まります。その原初の島は、もっとも重要な聖地として、不死の伝説と重なっていきます。日本神話の最初は、イザナギとイザナミが別天津神(ことあまつがみ)たちから天沼矛(あめのぬぼこ)を授かり、それで大地が漂う混沌をかき混ぜ、その矛の先から滴った雫が、最初の国である淤能碁呂島(おのごろじま)になります。ヒンドゥー教では、乳のような良い香りのする水を湛えた海を神々がかき混ぜると、女神ラクシュミーをはじめとして、太陽や月や宝石が現れ、最後に不老不死の妙薬である「アムリタ」の入った壷を手にした神ダンワタリが姿を現したとされます。仏教の宇宙観では、海の中に須弥山を中心として、その東西南北に、東勝身洲(とうしょうしんしゅう)、南贍部洲(なんせんぶしゅう)、西牛貨洲(さいごけしゅう)、北倶盧洲(ほくくるしゅう)という四つの島「四大洲(しだいしゅう)」があると考えます。(えいしゅう)山があると信じられていました。中でも蓬莱山は、秦の始皇帝の命を請けた徐福の一行が目指した聖地として有名です。マラヤ半島のジャングルに住むセマング族やサカイ族は、海の上に浮かぶ「果物の島」というパラダイスがあり、そこに行けば地上の人間を苦しめているすべての罪悪が洗い流されると考えました。それは、西から向かわなければ見ることができないと考えられていました。聖地のイメージが島からはじまるというのは、島が生活の場である陸から隔てられていて、容易に近づけない場所であり、想像力を掻き立てられる存在であることから納得できます。今でも、海の中に孤立した島は、神秘的なイメージを漂わせています。謎の島で次々に起こる超常現象をテーマにしたアメリカのTVシリーズ"LOST"や現代のパラダイスとそこに起こる悲劇を描いたレオナルド・ディカプリオ主演の"ザ・ビーチ"に描かれるように、21世紀の今日でも、島が帯びる神秘性は色褪せていないのです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。