いうのは天親菩薩の『浄土論』にあり、この解説を曇鸞大師の『往生論註』には体、如にして行ずれば、すなわちこれ不行なり。不行にして行ずるを、如実修行と名づく。して、よく本願に即応した行は私の行でありながらも、私の行ではなくなってしまうとしています。ここでいうところの行とは称名念仏であり、私の称える念仏が、私の称える念仏ではなくなってしまった状態を、親鸞聖人は一心としています。この「私の称名念仏が、私の称名念仏でなくなる」とはどのようなことかというと、これを考えるうえで重要なのが「聞名」という考えです。親鸞聖人は『一念多念文意』の中において「称」は御なをとなふるとなり、また称ははかりといふこころなり、はかりといふはもののほどを定むることなり。名号を称すること、十声・一声きくひと、疑ふこころ一念もなければ、実報土へ生ると申すこころなり。して、「称」は南無阿弥陀仏を称えることとし、称の意味は秤であるといいます。『教行信証』の中においても「称の字、軽重を知るなり」註書きされ、軽いは凡夫、重いは阿弥陀如来の関係性を知ることとしています。それは「名号を称すること、十声・一声きくひと、疑ふこころ一念もなければ」とあるように、称名念仏(行)→聞く→一念無疑(信)という関係性によって生まれるといいます。『経』に「聞」というは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞というなり。あり、この『無量寿経』の「聞其名号」の「聞」という字は、衆生が阿弥陀仏の本願の、「生起」は法蔵菩薩が本願を建てた理由、「本末」とは法蔵菩薩が本願を成就し阿弥陀仏となって今まで、その二つが衆生済度の為であったと聞いて、疑いがないことが「聞」という事としています。それが、「聞其名号」の解釈ですから、称名念仏の中に「仏願の生起本末を聞きて疑いあることなし」と聞くこととなるわけです。「聞くといふは信心あらわすみのりなり」などとも明かされるわけです。このように親鸞聖人の信じるというのは、「称名念仏を称える中で、その称名念仏が自分の行ではなく、阿弥陀仏が法蔵菩薩のころより今に至るまでわたくしを救おうとしてくださっていた呼びかけであったと聞く」という宗教的体験の事をいうのであって、一般的な信じる信じないではないわけです。ブラ氏の「信じる」て、どういう意味ですか?上述の事と同じですか?また、「しかもその信も《信じるようにはからわれた》。」というのも、親鸞聖人の解説は三心釈などを読んでも信心を得て後に「私の中にないはずのものがある」という気付きから生じるもので、道元禅師の《自己を運びて万法を修証するを迷とす》というような修行における訓戒ではないように思います。《義無きを以って義とす》の神髄ではないでしょうか。ブラ氏のおっしゃっる信心が、親鸞聖人の言うところと同じであればその通りです。慈悲の問題――《受け身》説――にもつうじます。親鸞聖人は正式には慈悲という言葉は使いません。法然聖人が慈悲としているところも、報恩としています。内なるブッダターのゆらぎを呼び起こすこと。信心の共鳴というのであれば、そうともいえます。親鸞聖人は信心の利益として、知恩報徳の益をあげておられますが、恩に報いるということを、『正像末和讃』に「他力の信をえんひとは仏恩報ぜんためにとて如来二種の廻向を十方にひとしくひろむべし」とあって、阿弥陀仏の救いを人々に広めていくことを報恩としています。これもあくまで信心の利益の一つです。励起の意味が分かりませんが、信心ということであれば、念仏によって励起されます。>>(か)《ぼーず》は要らない。得度の瞬間に有記となってしまう。この有記の意味が分かりませんが、私には必要です。私ボーズなる立場にないと念仏できなバカヤローですから。内なるアートマンをみとめていないことを意味する。自然法爾ではなくなる。これも、意味が分かりませんが、念仏を称えること以外に自然法爾はありません。私はこれでっ折伏されましたか?急ごしらえのために、誤字脱字乱文ご容赦ください。ご回答をありがとうございます。断片的な引用になります。振り返り、教えに出会うことが始まりとしています。