......本来空とか、空もまた空とか、また無とかいうものは、何かが残るという最後に残るものではあるまい。残るものは色か有であって、空や無ではあるまい。空や無が滅びのゆき場所ではもちろんない。空や無はそんな場所ではなく、色がすぐ空に、また逆に空がすぐ色に転ずるその転換自体が空とか無であろう......これがある形から他の形への変化ではないことは確かだ。変化でも転化でもないし、また転変の土台があっては滅びではない。壊滅してもまた救済の約束があればこれもまた滅びでないことはたしかだ」(『唐木順三ライブラリーIII』「滅びの感覚」)。このところの科学界のニュースを見ていると、太陽系外惑星で地球環境に似た惑星が見つかったとか、次の地球の支配者がAIになるといった観測が強くなってきたりしているけれど、それは「滅び」を意識しはじめた人類が、最後の最後の「救済」を模索する姿なのかもしれないと思ってしまう。シンギュラリティが「滅び」の前に訪れたとしたら、AIはその頭脳や記憶装置を放射線の影響を受けない地中深くに埋設したり、宇宙空間に置いて、知性の新しい形の進化を続けていこうと試みるのかもしれない。それこそ『禁断の惑星』だ。トランプという紛れもないジョーカーが大統領に就任する姿を見て、唐木順三の言葉がデジャヴュのように蘇った次第......。|2017/01/03指針この数年、『指針』の大切さをつくづく感じさせられている。昨年は、古代の都市計画の指針が現代にまで大きな影響を残している事例にいくつも出合い、その思いを強くした。周囲を見回すと、指針を意識して生きている人と、行き当たりばったりに生きている人の違いは歴然としている。指針を持っている人は、生きざまそのものに真っ直ぐ筋が通っていて、どんな結果でも人のせいにはしない。失敗しても、次に活かす方法を考えて、必ず立ち直る。指針なく生きている人は、人に影響されやすく、自分の意見をすぐに変える。失敗を人のせいにして、何度でも同じ愚を繰り返す。今の政治を見ると、これは後者のほうだ。被災地の復興や原発問題、さらに貧困問題、オリンピック、中央卸売市場の問題...どれもこれも、行き当たりばったりに指針なく動いているようにしか見えない。古代や中世に造られた街が往時の雰囲気を残し、今でもその時代への郷愁を呼び覚ましてくれるのは、そこが明確な指針を持って造られているからだ。今のように、利権や利便性だけを求めてアメーバのように増殖していく街が1000年経った姿を想像するとゾッとする。大きくパラダイムが変わる時代を迎えて、ここで国としての明確な指針を持てなければ、日本は世界から取り残されて惨めな後進国に成り下がるだろう。指針のない人間は、「日本は本当は凄いんだ。こんな日本になったのは、外国の陰謀のせいだ」と、虚しく遠吠えし続けるだろう。ぼくが指針としているのは、自分という存在が遠い過去と遠い未来の真ん中に位置しているというイメージだ。した時代の繋役としての自分が、どうすれば幸福な未来を作るために貢献できるかを常に考え、行動していきたい。|2016/12/302016年を振り返って2016年は、「労働とは何か?」「貨幣とは何か?」「資本主義とは何か?」が問われはじめるキッカケが生まれた年だった。来年は、それに加えて「知性とは何か?」「人類とは何か?」といった問いが、早まりつつあるシンギュラリティを意識して、本気で考えなければならない年になりそうだ。「私たちが真剣に受け止めなければいけないのは、歴史の次の段階には、テクノロジーや組織の変化だけではなく、人間の意識とアイデンティティの根本的な変化も含まれているという考えだ。「わたしはあなたがたに超人を教える。人間とは乗り越えられるべきものである。あなたがたは、人間を乗り越えるために、何をしたか。...人間は動物と超人のあいだに張り渡された一本の綱である。...人間において偉大な点は、彼が一つの橋であって、目的ではないことだ」(『ツァラトゥストラ』)。ニーチェの「超人」はナチスの「優越人種」理論に利用されてネガティヴなイメージが付いてしまったが、シンギュラリティが本気で語られる今になって、その本来の意味を取り戻した。そんな現在性から見ると、トランプが大統領に選ばれたり、退化としか思えない歴史修正主義が出て来るというのは、一種のラダイト運動なのかもしれない。小池百合子知事ではないが、「否応なくアンシャンレジウムは破壊されていく」そんな2017年になりそうな予感がしている...というよりも、その先頭にいたいと思う。アーティスト今野絢さんの個展が新橋で開かれています。Exist"というタイトルのこの個展のモチーフは「縄文の響き」です。あるとき、そのExist[存在]は降りてきた。以来、時々描いたり造ったりしてきた。それは、人だったり、物体だったり。モノリスやリンガのようなシンボルだったり。自分でも何なのか解らなかったが...。[音叉]なのかもしれない。宇宙の全ては波動(バイブレーション)、リズムだ。異を融合するリズム、自分の細胞のリズム。それらを大宇宙のリズムに合わせる。これからの世界、価値観の大変革が起こるらしい...。縄文のアートの精霊「シャグジ」が降りてくるまで。色と色を融合し微妙に微妙に自分をTunig[調律]していこう。Exist"パンフレットより)初めは、音叉のような形のオブジェが縄文のシャクジ(石神)のように屹立していて、それが次第に解体・溶融してゆき、さらに色彩と融合していく。そんな連作の絵に囲まれた空間に佇んでいると、不思議な共感覚を覚え、五感を越えた心地いい響きに包まれている気がしてきます。縄文の時代はこうした感覚を日常的に生きていたのではないかと思えてくるのです。この週末の19日には、聖地写真家の久保田光一さんと宝珠悉皆師(人や場に合わせた祭祀的装身具としてのジュエリーをプロデュースするアーティスト)の那須勲さん、そして今野さんと一緒に個展会場で縄文についてのトークライブをさせていただきます。面白いことに、私の周りでは数年前から縄文時代の精神性に興味を持って、それをテーマにした作品を造る友人が増えています。最近になって、それは一つのムーヴメントとなって、広がってきているようです。今野さんの個展会場の一つ下のフロアではアイヌ文化の展覧会が開かれていますが、アイヌ文化も縄文からリニアに続いてきた精神を表現したものとして、注目を集めています。縄文については、以前この講座でも『縄文の聖性』(第91回)という記事を書きましたが、今回は、縄文トークライブにちなんで、再度縄文に焦点を当て、縄文の聖性が今の日本人にどのように受け継がれているかを紹介してみたいと思います。今野さんの個展に伺って、その作品と向かい合ったとき、私は確信したことがありました。それは縄文時代は文字や言葉を超えた「響き」の言語を持っていたということです。以前から、あの『火焔土器』に見られるダイナミズムに溢れた造形や、自由奔放な土偶たちの姿、そして大地に打ち立てられた巨大な石や木柱とそれが形作るコズミックな空間といったものは、縄文人たちの言語そのものではないかと感じていました。縄文の造形に向き合ったり、縄文遺跡の中に身を置くと、ちっぽけな言葉を超えた「何か」がダイレクトに迫ってきます。その「何か」が「響き」なのだという気がしたのです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。Exist"に伺った。『縄文の響』をモチーフにした水彩とオブジェは、力強い具象的なものから、次第に優しく淡いものへと変化してゆき、ぐるりを囲まれた空間にいると、色彩の響きに心地よく包まれて、瞑想しているような気分になる。今度の土曜日(11月19日)にこの会場で、聖地写真家の久保田光一さん、宝珠悉皆師の那須勲さんとともに縄文の聖性といったテーマでトークショーを開かせてもらうことになっていて、その打ち合わせも兼ねていたのだが、少し早めに会場に到着して作品と向き合っているうちに、用件のことは忘れて、すっかり雰囲気に気持ちよく漂っていた。そのうち久保田さんがやってきて、作品と向き合い始めたが、彼は作品一つ一つを離れて眺めたり、舐めるように細部を見つめたりしながら、「どこを切り取っても作品が成立するなぁ」とか「ベタがどこにもなくて、神経が行きわたっているなぁ」とつぶやきながら感心している。今野さんに、使っている紙や絵の具や技法を尋ね、さらに「このあたりは、どんな気持ちで描いたんですか」と、制作している時の心理などを聞いて、「なるほど、そうなんですね」と、今度はしきりに納得している。今野さんは、「やっぱりアーティストは視点が違って面白いですねぇ」と、久保田さんの質問に無邪気な子供のように答えている。二人のやりとりが興味深いので、ぼくも二人にくっついて話を聞き、久保田さんが食い入るように見つめるところは同じようにして筆の刷毛目やデッサンのラインを追ってみた。すると、急に作品に立体感と動きが出てきて、その向こうに今野さんの制作している様子や、作品の発想に繋がったバックボーンが幻視される気がして、ますますこの場の雰囲気が心地よくなってきた。久保田さんは大判のフィルムにこだわり、さらに印画紙にもこだわって、聖地が秘めた聖性を表現しているが、今野さんとのやりとりを聞いていて、彼のこだわりの本質のようなものが見えてきた気もした。自然の中には単純な一色だけのベタなカラーはまったくない。同じ色でも常にグラデーションを描き、それが途切れのないリズムを感じさせて、人に安心感やダイナミズムを感じさせる。久保田さんが使う大判フィルムに写された自然は、そうしたグラデーションをそのまま移し取り、さらに印画紙にもそのまま焼きつけられる。自然をダイレクトに感じさせ、さらに「聖性」のようなフラジャイルな感覚を漂わせるのだろう。円空が一気呵成に鉈をふるって、自然木から仏を掘り出す時、彼は自分がイメージする仏を掘り出しているのではなく、その土地に漂う「気配」としての仏をそこに現出させるために、自分は鉈をふるわされているのだと言ったという。今野さんの絵も久保田さんの写真も、まさに「そこに漂うもの」や「どこからかやってきた縄文の響きのイメージ」をお筆先として具現化させたものなのだ。わかって、ぼくも得心がいった。これからアートと向き合うときに、新しい視点が持てたことに嬉しくなった。今度のトークショーでは、那須勲さんにもアートの真髄を尋ね、さらに縄文人たちの心性まで話題を進めたいと思っている。|2016/11/14トランプ後トランプが大統領に選ばれたことをいろいろな人間が分析している。おおむね「隠れトランプ票を読みきれなかったのが原因」といったような論調だが、そんなことはどうでもいい。ぼくは、追い詰められた民衆の悲痛な最後の最後の叫びだと思う。トランプが人格的にもその主張にもおかしなところがあると感じているアメリカ人が大多数だと思う。トランプに票を投じた人のほとんどもそう感じていただろう。クリントンが勝って、今の格差社会を放置する政治が続くくらいなら、トランプのような「悪魔」に売り渡してでも、変革の兆しだけでも見えてくるのではないかと期待したのではないだろうか。オバマが華々しく変革を掲げて登場したのに、どんどんトーンダウンして「ありきたりな」大統領に堕してしまい、ますます庶民が苦しむ国になってしまって、いよいよ既成政治に幻滅を感じさせられた反動も大きいに違いない。民主党に幻滅させられた日本人がその反動で保守政治に振れたように。怖いのは、トランプを熱狂的に支持するファシストが自らに正統性が与えられたと考えて、どんどんファナティックな方向へアメリカを引っ張って行ってしまうことだ。その兆候はレイシズムとして現れている。少数のナチス信奉者がヒトラーを掲げてドイツと世界を破滅寸前まで追い込んだようなことが、トランプアメリカで再現されるような嫌な予感がする。トランプは現代に降臨したシヴァ神で、正当な民衆の不満や怒りをぶち撒けさせて、18世紀の市民革命を現代に巻き起こすきっかけになるのではないかとも思う。選挙の分析などしても始まらない。トランプ前とトランプ後で、アメリカが、世界がどう変わるのかを想像し、先手が打てるところは先手を打ち、未知数の部分もシミュレーションして、この機会に、日本のポジションをどう有利な方向に持っていくか考えるのが政治家やメディアの役目ではないのだろうか。個人的にはずっとTPPには反対だったが、アメリカが抜けたTPPなら、もしかしたら健全な貿易協定になるのではないかと思う。分析しないとわからないことだけれど、日本にとって不利な内容の多くは対アメリカに関しての部分だったはずだ。アメリカを抜いた11カ国で考えれば、健全なものになるのではないだろうか。アメリカが抜けるから日本も抜けるでは、今までの対米追従外交そのままだ。これからのアメリカに今まで通り追従していくことはできなくなるだろうし、本来、追従外交は主体性のない愚かなものだったわけだから、まさにトランプアメリカになることをいい機会に、「独立国」として日本の来し方行く末を考えていくべきだろう。言えば、ぼくは、今回のトランプ勝利は既成政治や既成国家の終わりの始まりだと思う。新しい経済社会システムを生み出す一歩を踏み出すための「溜め」のような後退がトランプというトリックスターの登場だと。ファシズムを牽制しつつ、ブロックチェーンのような国家という枠組みを超えて広がっていく真に民主的なシステムを蔓延させていかなければならない。|2016/10/01零余子いつ植えたのか自分でも定かでないのだが、一昨年から、夏になると地面を割って山芋の蔓が伸びだすようになった。山芋の蔓は見る間に伸びて、肉厚の葉を付けていく。日除けにしようと、コンクリートの三和土の前に麻ひもを張って、それを伝わせると、夏の間涼しい葉陰を作ってくれる。酷暑が続く夏でも、実際の効果以上に見た目の涼しさがホッと和ませてくれた。昨年は大きな青虫が二匹取り付いて、まだ青い葉のうちにあらかた食べ尽くしてしまったが、今年は一匹がいくらか食べたものの雀にでも見つかって自分が食われてしまったようで、大部分の葉が残った。この数日急に涼しくなったためか、葉は秋色に変わり、その元に可愛らしい零余子が鈴なりになった。子供の頃、秋になると実家の庭の生け垣に零余子が付いた。夏の間は生け垣の緑とそれに這う山芋の葉の緑が溶け合っていて、秋めくと山芋の葉だけが紅葉して、そこに蔓が張っていたのが知れる。生け垣に零余子が成る頃に、埼玉の伯父一家が仕事休みにやって来て、これを見つけるとうれしそうに収穫し、山芋も掘って、零余子と山芋のとろろを肴にして、旨そうに酒を飲んでいた。父も生きている頃で、賑やかな笑い声が田舎家に響いていたことを思い出す。いえば、先日のお彼岸に、何十年ぶりかで父の実家の本家を訪ねた。ぼくの顔を見た伯母は、「あれぇ、平作さんがいるのかと思って驚いた」と悲鳴のような声をあげた。平作はぼくの父だが、その父の面影が濃くて驚いたのだ。「おばさん、親父は、こんなに白髪じゃなかったよ。ぼくも親父の享年を5年も越えちゃったからね」と笑った。朝、髭を剃っているときなど、ふと鏡の中に父親の顔を見ることがある。そんなとき、父は若くして亡くなってしまったが、自分の中に生きていると感じて、思わず鏡に向かって話してしまったりする。本家の伯母は、昔話をしているうちに、「そうだ、見てほしいものがあるんだ!」と急に立ち上がって、縁側のほうにぼくと母を導いて、庭の一角を指差した。そこには、雨に濡れた万年青の葉が苔の上に茂っていた。父が精魂込めて育てていた植木は、亡くなってからほとんど手入れもできず、妹夫婦が家を建て替えたりもしたため、まったく無くなってしまったが、こんなところで株を増やして、大切に育てられていたとは...思わず胸が熱くなった。この秋の夜長は、零余子を炊いて、逝ってしまった人を思いながら、一献傾けよう。|2016/09/1720年後の自分が今を振り返るという視点20年後の自分を想像してみる。この世にはいないと思う。そもそも、55歳の今が代々の男親の中で最高齢なのだから。死後も魂があるのだとしたら、20年後にこの世を見渡し、さらに過去を振り返ってどんな風に思うだろう?「そういえば、20年前のあの夜明け前のとき、20年後の自分を想像したんだっけなあ。あのときから、彼岸に行った未来の自分が今の自分を見たらどう思うだろうなと意識しながら生きるようになったんだな」なんて思っているかもしれない。考えてみれば、今や過去に囚われて生きる必要なんてないのかしれない。未来の自分が過去の自分を振り返っていると思って今を生きれば、生き方そのものが変わるんじゃないだろうか?「あのとき、ああしていれば、今はこうなっていただろうに」と未來の自分が今の自分の行動を反省すると想像すれば、『後悔の先取り』ができて、行動を改めるかもしれないし。なにより、未来から今を見るという視点がもっとも必要なのは、政治においてだろう。「ええ、311のときに倒壊しました。上の写真は、福島県いわき市の内郷山神社跡からの南西方向の展望だが、この場所での冬至の日の入りの方位角は242°(水平線基準)になる。日没方向に山の端があるので、この分の仰角を補正すると240°ちょうど。アプリの方位角表示とぴったり一致する。右の山影はいわき第一の聖山である湯ノ岳で、左の山影は同じく聖山の一つ高倉山。二つの聖山の稜線が重なる鞍部を指しているのがわかる。いう太陽が山の端に沈んでいく方向を示すような地名が続いていることだ。これらのことから、内郷山神社の立地する場所は太陽信仰もしくは陰陽道的な意味を持つロケーションによって「聖地」とされたことが推測できる。そもそも内郷山神社は常磐炭田の守り神として常磐炭礦(後に常磐興産)が設けた神社で、今でも地鎮の相撲奉納を行った相撲場などが残されている。昔から鉱山開発では地鎮の呪(まじな)いなどが行われ、結界を張るように山神社などの聖地が配置された。その名残りがこのように今でも確認できるのだ。21世紀に入ってGPSの精度が高まり、スマホによって正確な位置情報や様々なセンサーが利用できるようになって、このように聖地に込められた意味がすぐにビジュアルで確かめられるようになった。先日、日本でも「ポケモンGO」がローンチされたが、バックグラウンドで動いているGPSやセンサーなどのシステムはまったく同じだ。2001年にGPSの民生利用が解禁され、直後に「ジオキャッシング」と呼ばれる民生用ハンディGPSを使った宝探しゲームが始まった。Inc.)が設立された。ナイアンティックと任天堂がタッグを組んでリリースしたのが「ポケモンGO」だ。初期のジオキャッシングから位置情報アクティビティに親しみ、今はそれで聖地探索を行う身としては、いまさらポケモンGOに手を出そうとは思わないが、誰でも手軽に楽しめるゲームという形で位置情報を活用するこの取り組みの将来には大いに期待している。イングレスではユーザが積極的に動くことで、世界中の詳細な物件位置データがGOOGLEに集積された。そんなデータを積極的に利用してスタートしたポケモンGOは、さらにイングレスでは開拓できなかったずっと広いユーザー層を取り込んで、それこそ幾何級数的に位置データやユーザの移動データを収集している。「地図作り」というのはとてもたいへんな作業だった。地図会社は地図調査員を雇い、調査員たちは白地図を持って街を歩き、道路や建物を確認し、公共施設から民家まで一軒一軒の名称を記録していった。集められたデータを手作業で清書して、ようやく地図が出来上がっていった。地図は経年変化が早いからメンテナンス作業も大変だ。そんなわけで地図を製作するには莫大なコストがかかっていた。GOOGLEは、そんな旧来の地図製作のプロセスを一変させた。全方位カメラと精密な位置情報を受信できるDGPS(ディファレンシャルGPS)を装備したGOOGLEカーを走らせることで、オートマチックに地図情報を収集し、さらに今度はユーザーが遊んでいるうちに詳細な地図情報がGOOGLEに集積されるシステムを作り出したというわけだ。フリーのゲームであるイングレスでは本来なら莫大なコストがかかる人件費がゼロになり、さらにポケモンGOではゲーム内課金によって、ゲーム自体が莫大な利益を生み出しながら、収益を生み出すデータがどんどん蓄積されていく。おそろしく洗練された戦略だ。おかげで、アカデミックな用途に利用したいぼくのような人間も恩恵に預かれるというわけだ。レイラインプロジェクト」としてリニューアルしました。http://www.ley-line.net/index.html開設から15年あまり経ち、その間に『レイラインハンター』の出版や講座・講演活動、さらにレイラインハンティングによる地域活性プロジェクトなど、当初は地図遊びではじめたことがいつのまにか本格的な仕事となっていました。そんな実情に合わせ、あえてタイトルも変えて再出発することにしました。この15年の間に、スマートフォンやタブレットも登場し、webブラウジングのスタイルもだいぶ変化して、プログラムも高度になりましたが、なんとか自力でレスポンシブなものに仕上げましたので、様々な環境でストレスなくブラウジングできるようになっています。これから、整理しきれていないアーカイブも収録しつつ、最新の動向などもお伝えしていきますので、ぜひご贔屓にしてください!ところで、前回の配信の翌週、6月21日は夏至でした。この日、私は福島県いわき市の白山神社で夜明けを迎えました。梅雨の最中とあってどんよりと雲がかかっていてご来光はほとんど諦めていたのですが、なんと日の出の時間だけ水平線の雲が晴れて、参道の真ん中から昇る朝日を拝することができました。いわき市では、昨年から聖地調査とレイラインハンティングのワークショップを行ってきました。観光ビューローの若手を中心に「いわきレイライン探検隊」が組織されて昨年の冬至と今年の春分に引き続いて、この日もメンバーが手分けして夏至のポイントへ向かい、それぞれのポイントで夜明けを待ちました。いわき市でももっとも古い社の一つである大國魂神社は、その本殿と境内から北東に500mほど離れた畑の中にある甲塚古墳が夏至の日出と冬至の日入りを結ぶラインにあります。そこで待機していたメンバーも、甲塚の天辺から昇る太陽を見事に写真に収めることに成功しました。古の人たちが太陽の運行に合わせて設計した聖地で、まさに設計通りの景色と対面すると、現代に生きる私たちも古の人たちの意識にシンクロして、彼らが自然の営みをいかに実感して生活していたのかが理解され、自分も自然の大きなリズムの内に生きていることに感動させられます。太古、文字がなかった時代には、こうした光景が演出される聖地にみんなが集うことで、深い共通体験を胸に刻み込んで、それが社会を統合するコンセンサスに繋がっていたのでしょう。文字で表せば、「方位角60°の方向に伸びる参道の真ん中から夏至の朝日が昇り、その一条の光が一の鳥居、二の鳥居と潜って、本殿まで導かれる」ということなのですが、そんな理屈ではまったく説明が足りない、感覚を大きく揺さぶる体験が現場にはあります。特別な場所で特別な瞬間の光景をともに体験することは、言葉で分かり合うよりもはるかに深い共感をもたらしてくれます。今回はそんな感慨を出発点として、聖地と景観について考えてみたいと思います。【ドリームタイムとソングライン】オーストラリアの先住民であるアボリジニの創世神話は「ドリームタイム」と呼ばれます。アボリジニの祖先は、大地が形成されるとすぐ、地中から様々な動物の形をしたトーテムとして地上に現れたと伝えられています。彼らは地上をさまよいながら、今の人間と同じように、生活し、遊び、狩りをし、子供を産み、死んでいきました。そんな彼らの痕跡は、岩や洞窟、湖、その他いろいろな特徴のある地形になって残り、最後にはアボリジニの祖先たちもアボリジニをこの世に生み出したのちに、固まって様々な地形になりました。それがドリームタイムです。ドリームタイムは大地創造の時代であり、日本神話でいえば、イザナギとイザナミによる「国生み」の時代ともいえます。国生み神話と同様の大地にまつわる壮大な物語が残されました。ドリームタイムが日本の国生み神話と異なるのは、ウルル(エアーズロック)やカタ・ジュタ(アボリジニの言葉で「多くの頭」の意味。マウント・オルガ)といった特別神聖な聖地とされたところだけでなく、オーストラリアの大地に刻まれた大小様々な地形が、すべてドリームタイムの物語を伝える重要な聖地と考えられてきた点です。ドリームタイムの時代に放浪していたアボリジニの祖先たちは、細かな聖地を結ぶ特別なルートを無数に持ち、それを伝えました。そのルートは"ドリーミング・トラック"あるいは"ソングライン"と呼ばれています。|2016/06/22夏至の太陽と日巡り昨日は、久しぶりに夏至の太陽を拝した。一日、夏至の太陽の元で動きまわって、2002年の夏至のツーリングを思い出した。あのときは、伊勢二見浦の日の出を目指した。前日の夜に東京をスタートして、午前2時過ぎに伊勢二見浦に着いた。ここで夏越の祓をして、海に入って禊をする人たちと一緒に、遠く海の向こうの富士山の背後から昇る朝日を拝んだ。太陽の動きを追ってオートバイを走らせ、京都東山から北山を抜け、大江の元伊勢までたどり着いた。天気予報では梅雨前線が北上して、低気圧が東進してくるので大荒れになるとされていたが、奇跡的に前線が押し下げられ、灼熱の夏至の陽に焼かれながら走った。前日の夕方まで熱があって、体もだるく、天気予報も絶望的だったので、計画を中止するつもりで午後から横になっていたのだが、夜、ふいに、「行かなければ」と思った。啓示といえばいいのか、この夏至の日の太陽を追いかけることが、自分にとって大きなターニングポイントになるという気がしたのだ。前日の19時過ぎに東京を出発して、丸々24時間、移動距離は軽く1000kmを越えた。夏至の日没を迎える19時、大江にある元伊勢にたどり着いた。ここの内宮がご神体山とする日室岳の頂上に沈む夕日を拝し、お祓いを受けた。気がつけば、元気が漲っていた。その時の旅の記録はレイラインハンティングのページに今も残っている。http://www.ley-line.net/column/020624.htmlあのときはまだ太陽信仰についても、日本の古代史や神話についても知識が浅く、神社は日本神話をそのまま体現したものであり、日本人の精神性を象徴しているものだと無邪気に考えていた。今、記録を読み返すと、恥ずかしいくらいだが、何よりも行動することが大切だと思うから、リライトもせずそのままにしている。この時よりだいぶ後になって、彼岸や夏至に太陽を追いかける「日巡り」という風習がかつてあったということを知った。夏至の太陽を追いかけることで気力が漲ったあの日の体験は、まさに「日巡り」だったんだなと納得した。今回は夏至の日巡りが目的ではなく、昨年から調べている福島県いわき市の聖地の構造を確認するためだったが、朝日を拝んだ後、市内の聖地を一日巡り、最後はいわき市のシンボルともいえる湯ノ岳に沈む夕日を見届け、図らずも「日巡り」を果たす格好になった。五木寛之は『風の王国』で、山の世界の彼岸と里の世界の此岸との間の世間を動く「セケンシ」という山窩を思わせる民を描いたが、彼岸と此岸が繋がる二至二分の太陽を追いかける「日巡り」のことを「セケンシ」として描いたのではないかと思う。二上山を超人のごとく駆け巡るセケンシを目撃した主人公は、彼らに惹かれ、彼らの世界に入っていく。近代化されていく日本の中で、影へと追いやられ、それでも古代からの伝統を守って、聖地を駆け巡る。セケンシたちは伊豆辺路も自らの庭としていた。自ら「日巡り=セケンシ」となって、太陽を追いかけてみると、彼岸と此岸を行き来することが心身をリセットするきっかけになるのではないかとも思う。昼間は、古代にいわきに鎮座した「鹿島神社11社」を主に巡ったが、いわゆる「正史」に伝えられる坂上田村麿創建の由緒よりももっとずっと古くに成立していた可能性が高いことをその構造から確信した。同じ歴史を持つ鹿島神社でも、ある社は手入れもされないまま朽ち果てて、探すのが困難だったところもあれば、いまだに手厚く崇敬されて、境内は掃き清められ社殿も手入れが行き届いているところもあった。社は、観念的な彼岸への通路でもあるわけで、これを大切に守ることは、常に彼岸と此岸とを繋ぐチャンネルを開いていることになる。朽ち果てるままに打ち捨ててしまえば、彼岸と此岸のチャンネルは閉じられ、再生や復活の風を感じられなくなった集落は社と同じく朽ち果てていってしまうのかもしれない。昨今の神社ブームで、「パワースポット」と称されるような大社はもてはやされるが、もっと目を向けるべきなのは、小さなコミュニティを見守る小さな鎮守なのかもしれない。いわき市と県境を挟んだ北茨城にある鹿の湯松屋という宿に泊まった時、ぼくが聖地を調べているというと、宿の主人が、ぜひ、氏神様をお参りしていってくれと言って、翌朝案内してくれた。小高い丘の上にある小さな祠には「鹿島神社」と手描きの額が掲げられ、周囲は下草が刈られてこざっぱりとしていた。早朝の潤いをたっぷり含んだ風が流れて気持ちよかった。東京から戻って家業を継いだ主人が、長い間打ち捨てられていたこの祠を直し、参道も整備したのだという。「氏神様をきれいにしてから、毎朝、ここへ来るのが楽しみになったんです。いうことがご利益だと思うんですよね」と、主人は幸せそうに語った。狩猟採集民マインドで健康に健康の話というのは、妙にエキセントリックだったり、おかしな政治色を帯びていたり、出所不明な上にデータも信憑性のない都市伝説的なデマだったり、まがい物の代替医療だったりと、どうも胡散臭いものばかりが蔓延している印象がある。健康と環境を冷静に考えさせてくれるものとしては、環境ホルモンの問題を赤裸々にしたレイチェル・カーソンの『沈黙の春』や環境共生型のライフスタイルを実践的に解説したビル・モリソンの『パーマカルチャー』といった著作が、納得できる内容をもった数少ない主張だった。それらは自分が今すぐ実生活を改善するために活かせるものでもなく、生活改善のための強いモチベーションにつながるものでもなかった。その点、本書は声高に環境汚染に警鐘を鳴らしたり、食糧生産産業の陰謀だなどと陰謀論めいたところは皆無で、生物進化論を専門とする著者が、人類の体と心の進化と現代文明のギャップを淡々と説明しているので、いちいち納得しながら読むことができる。自分の体にそのまま置き換えて考えることができるので、すぐに実践しようという動機を持たせてくれる。最初期の人類が現れたのが600万年前。そこから狩猟採集民としてずっと進化を続けてきた人類が、農業革命によって食糧や富の余剰生産という新しい生活スタイルに転換したのがほぼ1万年前。人類は、食料を見つけたら、次に食料をすぐに見つけられる保証がないので、その場でできるだけ多くの食料を摂取して、これを脂肪として蓄えるように、心身のシステムがプログラムされている。脂肪は妊娠能力を高めるという意味もある。怖がりで、心配性で、ストレスを抱えやすいという人類の特徴も、野山で危険を避けるため、危険に対処するために育まれた狩猟採集生活への適応に他ならない。昨日までブッシュで生きてきて、今日から急に都会暮らしを始めたようなものだから、体も心も周囲の状況に戸惑い、解離を起こしてしまうのはあたりまえだ。もとのブッシュでの生活に戻ればいいのかというば、それは農業・産業社会化が地球を覆いつくしてしまった今は不可能だ。リーバーマンは、古い体質を抱えたままの人間が新しい環境に適合するためには、狩猟採集民として進化した体と心を自分で意識して、ものに溢れたこの世の中で、必要なものを選り分けて、それを摂取し、狩猟採集民であることを自覚して体を動かすことで健康的な生活を送ることができると語る。本書を読んで、自分が狩猟採集民としての体と心を持っているということを自覚すると、不思議なことに、食べ物を目の前にしても必要なだけ必要なものを摂ればいいという気分になり、暴飲暴食をしないようになった。「健康のために必要だから運動する」というのではなく、「本来の狩猟採集民としての本能を満たすために走る」と思うと、走ることが楽しい日課となった。(クリストファー・マクドゥーガル)に似ているのだと思い至った。Run"の内容に理論的な裏付けを与えたと紹介されていた。笑)定期的なランニングをするようになったので、余計にリバーマンの主張がしっくり腹落ちした。Run"を読んで、本書を読めば、狩猟採集民マインドにスイッチするいいきっかけになるだろう。長引く熊本の地震から話を始めましたが、あれからさらに2週間が過ぎた今になっても地震はおさまっていません。気象庁は「前例がない」として半ば予測を諦めてしまいましたが、気象庁が言う前例とは、近代的な観測が始まってからの記録ということで、たかだか100年のスパンのものです。歴史的な記録ははるか以前からありますから、そうした古記録まで掘り起こして、総合的な判断をする幅の広い視野を持たなければいけないと思います。3.11の時も、初めのうちは「過去に例がない」と発表されていましたが、ほとんど同じような海溝型の巨大地震とそれに続く大津波の記録が貞観時代にあることがわかりました。熊本の地震も17世紀から18世紀にかけて、今回と同じような大地震があり、さらにその後、長く余震が続いたことが『細川家旧記』の中に記されていました。災害が頻発する時代を生きることになった私たちにとって、歴史を「生きた記録」として見直して行くことはとても大切だと思います。そんな観点から、今回は、前回のポリネシアの話から引き続き、災害と信仰にまつわる日本の島の歴史を紐解いてみたいと思います。柳田國男は『島の人生』の中に「青ヶ島還住」という一項を設け、噴火災害で壊滅した青ヶ島が半世紀後に再興される歴史を記しました。「還住(かんじゅう・かんおう)」という言葉は、今では一度捨てた故郷に再び定住するという意味の普通名詞として使われますが、これは柳田國男がこの中で使った言葉が一般に定着したものです。青ヶ島を壊滅させた大噴火は、別名「天明の別れ」とも呼ばれます。天明5年(1785)、それまで小中規模の噴火を繰り返していた青ヶ島が大噴火を起こします。この噴火で青ヶ島全体が焦土と化し、全人口300数十人のうち逃げ遅れた130人が死亡するという大惨事になりました。辛くも噴火から逃れた200人は八丈島に避難しますが、折しも天明の大飢饉が日本全土を覆い、八丈島も例外ではなかったため、非常な苦難を強いられることになります。体制を立て直して帰島したのが40年後のこと。これを柳田は還住と呼んだわけです。青ヶ島は本土から357km、八丈島からも67km離れた伊豆諸島最南端の島で、現在の人口は200人あまり。面積は5.2平方キロ、島の周囲は高さ100-200mの海蝕崖になっています。島は海に突き出した火口で、さらにその内側にも火口を持つ世界的にも珍しい複式火山です。近年は離島ブームもあって人気を集める島の一つとなっています。目の覚めるような星空と島を覆う濃密な緑、そして周囲の紺碧の海は、まさにこの世の楽園で、この島をかつて大きな悲劇が襲ったとは想像できません。天明の大噴火に至る数年前から、青ヶ島では地震と噴火が続いていました。初めの噴火は安永9年(1780)、桜島の大噴火の翌年でした。このときは噴火の前に地震が6日間続き、さらに火口湖に湯が湧き出して大きな湯釜となった直後に噴火しました。翌10年にも中規模の噴火があり、この二度の噴火で火口周辺の作物や植物は枯れ果ててしまいました。最初の噴火から3年後の天明3年、ついに大噴火が起こります。このときは、火山灰が厚く覆って島の作物と植物を全滅させてしまいました。このときはまだ人的な被害はなく、一部の島民が八丈島に救援を求めに行きます。天明5年3月10日の朝、八丈島に渡っていた青ヶ島島民ははるか海上に火柱が立ち上っているのを目撃します。救援の船をすぐさま差し向けますが、広く海上に火山弾が降り注ぎ、立ち込める噴煙と蒸気に島に近づくことができず、ようやくそれから一ヶ月半後の4月27日に接岸に成功します。このとき岸壁にへばりついて生き残っていた人は163人。残る130人は噴火の犠牲となりました。|2016/04/07渡り鳥のように数日前、近所の公園に桜の様子を見に行くと、大方は満開だったが、少し日陰になった細身の幹の花はまだ五分咲きだった。硬い蕾はピンクが濃くて艶やかで、これくらいの景色が長く続けばいいのにといつも思う。今日通りかかると、この蕾もいつのまにか開き、午後の大風でほとんどが散って五分の葉桜になっていた。寒い2月の中頃からアパートの小さな庭にやって来ていたヒヨドリも渡りに出たらしく、姿を見せなくなった。朝食の頃にやってきて生け垣に止まるので、パン屑を投げてやると、夢中になって食べていた。慣れてきて、直ぐ目の前までやって来るようになり、投げたパン屑を空中でキャッチするようになった。「もうすぐ手乗りになるな」なんて思っていたのだが、数日前、離れた木に止まってこちらを見ていたかと思うと、投げたパン屑には興味を示さずに、甲高い鳴き声を一声上げ、勢い良く羽ばたいて飛び立っていった。それきりやって来なくなった。思い返せば、あれは旅立ちの挨拶だったのかもしれない。先週は、大学時代の親友の娘が東京の大学に通うことになって、その引越の手伝いをした。35年以上前、ぼくは中野に住んでいて、親友は隣の高円寺に住んでいた。歩いて30分あまりと近かったので、よく彼のところに泊まりに行って、いろいろな話をした。恋愛のことで悩んだり、勉強を教え合ったり、進路でまた悩んだり、何もかもあけっぴろげで話ができる彼とは、卒業して彼が地元の熊野へ帰ってからもよく連絡しあっていた。青春時代はまだ昨日のような気がしていたのに、もうぼくたちの次の世代が同じような体験をする年代になっていた。ぼくたちが青春時代を過ごしたのと同じ中央線沿いの街に住む彼の娘は、これからどんな経験をして、どんなふうに成長していくのだろう。今の若い人たちは、社会に希望が持てず、苦しい生活を強いられていると言われるけれど、新たな生活はじめる彼女は希望に溢れていて、本来なら我々大人が彼らの未来に希望を見せて元気づけてあげなければいけないのに、こちらのほうが元気をもらった。会社や役所勤めの人は移動の季節であり、そんな連絡も届くし、クラウドの名刺管理アプリが毎日のように知人の移動を知らせてくる。フリーランスのぼくには移動はないけれど、新しい世界に飛び込むつもりで、気分を一新していこうと思う。渡りの前に挨拶に来たムクドリを見習って。|2016/01/06歴史は「雰囲気」で動く年末年始に歴史のテキストをあれこれひっくり返して思ったことは、「歴史は雰囲気で動く」ということでした。イデオロギーも大義名分も「雰囲気」にはまったくかなわない。雰囲気は大衆を征するから。封建制の時代でも、戦場の雰囲気が兵士の士気を左右して、その雰囲気を掴んだほうが勝つ。民主制の時代はなおさら「民」の気分を掴んだほうが勝つ。ヒトラーはそれがよくわかっていたから、自らが唱えるイデオロギーが理屈に合わなくてもまったく気にしなかった。上手なのは、逆風の時には首をすくめておいて、イニシアチブが取れそうになると、すかさずそれを掴んで、「決まってしまったものは仕方がない」という「諦めの雰囲気」を世に充満させること。なんだかんだ言っても、55年体制をずっと維持してきたノウハウが生きているのでしょう。老練な保守政治に革新をもたらすためには、もっと「雰囲気」をどうつかむか、どう醸成するかという点に智慧と労力を注ぐべきでしょう。北朝鮮が水爆実験を行ったことで、これを集団的自衛権が必要だとする説得材料に使うのか、あるいは、もっと進んで、核武装が必要だと説くのか、それとも、極東の軍拡競争に乗って行ってみんなで破滅する方向ではなくて、こんな愚かなことはやめて、オルタナティヴの道を探そうよと持っていくのか?私は、オルタナティヴ派ですが、思考が硬直した中高年世代などにアピールすることはせず、未来を担う若い人たちが選挙権を持つ時代なのだから、彼らの気分をオルタナティヴな方向に盛り上げていくことがポイントになると思っています。危機感を云々してもあまり意味はない...というか、それは保守派の思う壺。歴史をオモチャにしてきた中高年の言うことなんかに耳を傾ける必要などない。若者たちが住みやすい世界を作る主体性を持ってほしいと訴えます。磐座を照らし出す冬至の朝日(photo:M.Komae)*いわき市鹿島神社の参道に昇る冬至の朝日(photo:A.Nemoto)今日はクリスマスイブだが、クリスマスがキリストの誕生日だと思っている人が多いのではないだろうか?クリスマスがキリストの誕生日とされたのは、325年のニケーア公会議だが、じつは、キリストとクリスマスは何の関係もない。ローマ帝国が版図を拡大していく過程で、地方の古代信仰がキリスト教に習合していき、キリスト教の教義とは矛盾する様々な祭儀が残ることとなった。クリスマスをキリストの誕生日にこじつけたり、他の聖人の記念日もやはり古代信仰と結び付けられて、キリスト教の中に取り込まれていった。クリスマスは古代ローマの「サトゥルナーリア」や北欧の「ユール」と呼ばれる冬至祭をキリスト教が取り込んだものだった。東洋でも、太古から冬至は太陽が生まれ変わる日、年の変わる日として祝われてきた。一昨日の冬至には、ぼくは長野県上田市の生島足島神社で参道の真ん中に沈んでいく夕日を拝んだ、また、友人たちが各地で冬至の日の出や夕日を拝んで、古代からの太陽信仰に思いを馳せていた。キリストは本当にクリスマスに生まれたのか?】2012年も残り僅かとなりました。今年は終盤に、寝耳に水の衆院解散、総選挙となり、自民党が圧勝して政権に返り咲くという波乱がありましたが、年の変わり目にこんな政治変動が起こると、得体のしれない運命の歯車が軋みはじめたような不気味さを感じます。なんとか、この年末は何事も起こらず平穏に新年を迎えたいですね。ところで、今は新年といえばカレンダーの1月1日になっていますが、洋の東西を問わず、太古から長い間、冬至が一年の切れ目とされてきました。冬至の日には、新たな年を迎えるための祭りが行われ、これが一年でもっとも大切な祭りとされたのでした。それは現代にも名残を留めています。今回は、聖地そのものから少し離れますが、聖地を形作る原理とされることの多い太陽信仰について、目前に迫った冬至を例にご紹介したいと思います。キリスト教の祭りであるクリスマスが冬至祭を起源にしているという話から入っていきたいと思います。一般に、クリスマスは「キリストの降誕祭」とされていますが、何を根拠にこの日がキリストの誕生日とされたのでしょうか。じつは、新約聖書にはキリストの誕生日について言及する記述はありません。西暦325年のニケーア公会議において唐突に紀元前1年の12月25日を誕生日に定めると決定され、以降は12月25日のクリスマスがキリストの誕生日として定着することになりました。ニケーア公会議では何を根拠にしたかは明らかにされませんでした。新約聖書に記されたキリスト生誕にまつわる話は、「ベツレヘムの星」として有名です。紀元前1世紀の終わり頃、近東の空に救世主の出現を予兆する新しい星が出現します。この星を見た占星術の学者たちが東方からエルサレムにやってきて、当時、ユダヤ人を支配していたヘロデ王に尋ねます。「ユダヤ人の王がお生まれになった印であるあの星を見て、ここまでやってまいりました。その御子はどこにおられますか」と。旧約聖書のミカ書には、ベツレヘムという町にユダヤ人を救済する新たな王が生まれるという預言があり、古代ローマの傀儡独裁者であったヘロデ王は、いつかユダヤ正統の救世主が現れて自分の地位を脅かすことを恐れていました。この東方からやってきた三人の賢者をベツレヘムに派遣して、救世主を見つけ出そうと考えました。三賢者がベツレヘムに近づくと、あの星がまた頭上に輝きだし、彼らを導くようにして一人の幼子の真上に止まりました。この幼子がキリストだったとマタイによる福音書は記しています。この三人の賢者がキリストを発見したのが12月25日で、これを「降誕」とするという解釈もありますが、これはかなり苦しいこじつけです。救世主キリストを見つけ出した三賢者は、そのことをヘロデ王には報告せず、そのまま東方の国へ帰って行きました。そこでヘロデ王は、ベツレヘムとその周辺の2歳以下の子供全員を殺害することを命じます。ヨセフとマリアは、この命令が実行される前に、キリストを連れて、辛くもエジプトへと逃れます。ヘロデ王は紀元前4年に死亡しているので、キリストの誕生日が紀元前4年より以前であることは確実で、まず紀元前1年の生まれは当てはまりません。三賢者が見たベツレヘムの星をヒントにすると、ちょうど紀元前12年から紀元前11年にかけてハレー彗星が現れているので、キリストはこのどちらかの年に生まれたと推定されます。何月何日かというと、これはまだはっきりとは特定できていません。マタイの福音書には、キリストが生まれた時に羊飼いがその誕生を祝った後、夜中に羊の見張りに戻ったと記されていることから、羊を放牧する4月から9月の間であることは間違いないようです。イギリスの天文学者D.ヒューズは、聖書の中の天文現象の記述から、紀元前7年9月15日がキリストの誕生日であると結論づけましたが、これはハレー彗星の出現とは一致しません。いうわけで、まだキリストの生年月日までは特定できていないのですが、12月25日はまるっきり見当はずれであることは確かです。12月25日は何かといえば、これは冬至を指しているのです。ローマ帝国の中で生まれたキリスト教は、2世紀末には広範なローマ帝国全土に浸透し、4世紀前半には帝国の公認を得ます。4世紀後半には国教とされ、他の宗教は全て異端として信仰が禁止されます。ローマの辺境地域では土着宗教に対する信仰も根強く残り、辺境部族を宥和するためには、これをある程度容認する必要がありました。古代エジプトに端を発し、古代ギリシア、古代ローマへと受け継がれてきた太陽信仰もまたその命脈を保っていたため、これらもキリスト教に習合していきました。古代ローマの太陽信仰であったミトラ教には、冬至を一年の始まりとして祝う風習がありました。古代ローマの地母神信仰では、農耕神サトゥルヌスのための祝祭であるサトゥルナーリアが冬至の夜を追い払う儀式でした。キリスト教で12月25日がキリストの誕生日とされたのは、このミトラ教の冬至祭とサトゥルナーリアとともに、次に紹介するゲルマンの冬至祭がミックスされたものというのが今では定説となっています。古代ヨーロッパのゲルマン民族の間では「ユール」と呼ばれる冬至祭が行われていました。北欧では、今でもクリスマスのことをユールと呼び、古来の祭りを伝えています。先日、スウェーデンを本拠とする家具メーカー「イケア」のクリスマスセールの案内が届き、その中に、クリスマス期間だけビュッフェが「ユールボード」スタイルになると案内されていました。ユールボードとは、ユールの期間に常に用意されるご馳走のことで、北欧神話の神、オーディンに捧げられるものです。オーディンは恵みの神であると同時に死神でもあり、一年でもっとも夜が深まる冬至の夜には、オーディンとともに死者の霊や悪魔、魔女などが大挙して地上に現れるとされ、これをご馳走で饗応して難を逃れ、新しい一年を迎える意味が込められていました。東洋では、死者の霊がこの世に返ってくるのはお盆とされています。お盆に先立つこと15日、月初めのこの日を「釜蓋朔日(かまぶたついたち)」と呼びます。釜蓋朔日に地獄の釜の蓋が開いて、そこから亡くなった先祖の霊が出てくるとされました。この世へは長旅なので、墓まで辿り着いたら長旅の労をねぎらいに迎えに行き、ご馳走で饗応します。冬と夏の違いはありますが、このように西洋も東洋も同じような世界観を持っているのは、太陽信仰のような古い信仰が、かつては世界中を覆っていた共通の信仰ではなかったかと思わされます。ユールでは冬至に先立ち、森で木を伐採してこれにリボンをつけて家へ運ぶユール・ログ(ユールの丸太)という儀式が行われます。ユール・ログでは、同行した者のうち最年少の者が丸太の上に乗り、そのまま運ばれます。冬至の晩は薪にしたユール・ログを暖炉にくべて盛大に燃やすのですが、ユール・ログを燃やすことで、その炎によって太陽の輝きを助けるという意味が込められています。ユール・ログが燃える火の影に頭が映らなかった者はその年に死ぬとされたり、ユール・ログの灰は厄除けになると信じられています。ユールのご馳走であるユールボードの主役は、ユール・ログを模したケーキ「ブッシュ・ド・ノエル」ですが、これがクリスマスケーキの元となりました。木を伐採するという儀式は、古代ローマのサトゥルナーリアにもあり、これは、まだ青い葉を付けた木を刈って、室内に運び込み、春になると表に運んで植え直されました。これがクリスマスツリーの原型だといわれています。ユール・ログに人を載せて運ぶという風習は、諏訪大社の御柱祭を連想させます。御柱は諏訪大社に運ばれると境内の四隅に立てられ、天と交信し神が依代とする標山(しめやま)とされますが、北欧でも木を立てて、これを神の依代とする風習が今でも残っています。5月のメイフェアでは「メイポール」が広場の中心に立てられ、夏至祭でも同じように丸太が広場の中心に立てられます。この丸太の柱の周りで人々は踊り、メイフェアでは実りの季節の到来を祝い、夏至祭では太陽の恵みに感謝を捧げます。ここにも見られる東西の共通性は、やはり太古の信仰が全地球的なものであったことの証明といえるのではないでしょうか。この聖地学講座の初回で、西洋では太古の祭祀遺跡の上にキリスト教の教会が建てられているケースが多く、日本でも神社が同じように太古の自然崇拝の遺跡の上もしくは隣接した場所に建てられていると紹介しましたが、それは太古からの「聖地」が、どんな宗教にとっても聖地としての条件を満たしていて、他の土地で代替できるものではないことを示しています。聖地とされる「場所」の特殊性を様々な角度から検証していくのが、この講座のメインテーマですが、場所を特定するための原理としてもっとも重要なものが太陽信仰であるわけです。太陽の運行に注目し、冬至や夏至、春分、秋分といった一年の節目に祭りを行う太陽信仰が、後の様々な宗教にとっても基本的な世界観となっていることが、キリスト教と古代の太陽信仰との習合に端的に現れています。そのキリスト教と古代信仰との習合については、別に表で整理しましたので、下記のリンクを御覧ください。http://www.ley-line.net/calender_holy.pdfちなみに、冬至の儀式としては、日本では伊勢神宮の内宮へと向かう参道に掛かる宇治橋が、冬至の朝日が昇る方向を指し示していることが有名です。冬至の朝、宇治橋では「ご来光」を拝む儀式が行われます。冬至の朝日の方向には内宮本殿背後のご神体山があり、そこに祀られる太陽神である天照大御神とリアルな太陽が重なり合います。キリスト教が古代信仰を「邪教」として排斥しながら、じつはその邪教と習合した祭りを行うように、祟り神として朝廷から排斥された太陽神=天照大御神は、やはり一年の区切りである冬至の日に崇められているわけです。古代バビロニアから古代ギリシア、古代ローマ、そして中国では、暦に太陰太陽暦が採用されていました。これは、月の満ち欠けを基準とした太陰暦と太陽暦を組み合わせたもので、この暦の元では冬至を含む月を11月とし、冬至の日を一年のサイクルの始まりとしていました。この暦法では、冬至の日が11月1日と一致した時から年をカウントしていくと、徐々に冬至の日がズレていき、19年経つと再び11月1日が冬至と一致します。この日を中国では「朔旦冬至(さくたんとうじ)と呼び、19年を一つのサイクルとする「章」という暦単位の初めの日として、盛大な祭りが開かれました。冬至は一年の節目の日であり、朔旦冬至は19年に一度、時代の流れが大きく切り替わる節目とされ、それが祝われたわけです。長い論文や小説などで、一章、二章と節をまとめるときに使われるこの「章」は、太陰太陽暦で使われたこの「章」が元になっています。日本では、飛鳥時代に「和暦」として中国の暦を元にした太陰太陽暦が採用され、桓武天皇の時代に朔旦冬至が初めて祝われたという記録が残っています。この暦は、江戸時代に日本独自の太陰太陽暦が採用されるまで使用され続けました。江戸時代には、対蘭貿易によって、西洋の文物とともに近代科学や暦法も入ってくるようになりました。太陽暦の有効性に太陰太陽暦を合わせようとする動きが出てきます。この要請に答えるように、太陽暦により近い日本独自の暦法が使用されるようになります。新しい暦法では、計算方法の微妙な違いから、必ずしも19年に一度朔旦冬至とはならなくなり、これを解消するために、改暦を繰り返して朔旦冬至から新しい暦を始める手法がとられました。このせいで、後の我々は暦がおかしなところで切り替わっていることに、しばしば混乱させられてしまうわけですが、このことは、太陽崇拝で冬至が一年の節目として重要であり、東洋世界では朔旦冬至が宇宙の営みの大切な節目と考えられていたことを表しています。ちなみに、古来の太陰太陽暦でカウントすると、次の朔旦冬至は2014年に訪れます。密教系の寺では、冬至の日に「星供(ほしく)」を行うところがあります。星供は星まつりとも言われます。密教占星術では、北斗七星の七つの星のうちの一つを人の生年月日に当てはめ、それを当人の運命を司る「本命星」とします。本命星の他に、一年ごとに変わる「当年属星」もあり、これらの星を供養することで、一年間の災いを取り除き、幸をもたらすとされます。寺によっては節分に星供を行うところもありますが、本来は、年が切り替わる冬至に行われるものが正式でした。星供では、大きな護摩壇で護摩が焚かれますが、これは北欧のユールと同じように、弱った太陽に対して炎を送る古代の太陽信仰と同じ意味が込められています。その護摩壇には本命星と当年属星と当人の姓名が記された護摩木がくべられ、厄祓いも同時に果たされるというわけです。先に、日本で初めて朔旦冬至を祝ったのが桓武天皇だと紹介しましたが、桓武天皇は陰陽道を整備したことでも知られています。朔旦冬至の習慣は、陰陽道的な意味合いが濃く、星供もやはり陰陽道的な儀式が密教に受け継がれたものです。東京西部にある喜多見不動の星供は、個人的に何度か参加させてもらっていますが、冬至の夕日が境内に差し込んでくると、本堂の横にある崖に穿たれた隧道にその光がまっすぐに差し込んでいき、日没の直前には隧道の一番奥に安置された不動明王に光が注いで、その一瞬だけ、はっきりと像が浮かび上がります。その像を拝し、境内で振舞われる冬至を象徴する唐茄子汁粉を味わい、柚子を土産にいただくと、冬至が一年の節目に当たることが実感され、身も心も一新されたような気分になります。17回のコラムより転載---------------------------------------------------------------今回の若狭のツアーでは、古代史や日本の古来からの文化に詳しい方々が参加してくださいました。その中で、京都伏見で酒蔵を営まれているSさんが、面白い話をしてくれました。それは、伏見の酒蔵さんの間では、「神無月」を「醸成(かもなす)月」と昔から呼んでいるということでした。旧暦の10月にあたる「神無月」は、一般には日本中の神々が出雲に集まり、留守になってしまうのでこう呼ばれると伝えられています。日本中の神々が集まる出雲では逆に「神有月」と呼ばれると。新暦の10月下旬から12月上旬に当たるこの頃は、各地で祭りが多く開かれる時期で、神無しと呼ぶには矛盾があります。調べてみると、「神無月」という言い方がされるようになったのは中世の頃で、それが後世に定着したようで、中世以前の呼び名ははっきりしていないようです。この時期はちょうど酒を醸造するために新穀を仕込む時期に当たり、「お神酒」という名もあるように、そもそもが酒は神に捧げるものとして仕込まれたものですから、Sさんの言われる説のほうが納得がいきます。暦は自然の移ろいを表したり、季節に合わせた年中行事を示すのが普通で、睦月からはじまり師走で終わる旧暦の月の呼び名にしても「神無月」以外は、すべて自然現象やそれに合わせた習俗を名前にしているので、この中に収めるには「醸成月」のほうがしっくりきます。酒蔵という仕事はとてもデリケートで、仕込みに最適な時を選び、さらに熟成中は発酵の進み具合を見極めながら温度や湿度の管理、撹拌の程度などを判断して行かなければなりません。最後の仕上げとして蔵出しするタイミングも見極めなければなりません。季節の微妙な変化を感じながら、繊細な生き物ともいえる酒を育てていく仕事だからこそ、1年を便宜的に12ヶ月に分割した新暦ではなく、より季節に寄り添う感覚に近い旧暦のほうを身近に感じ、「醸成月」という呼び名もいまだに使われているのでしょう。ちなみに、Sさんの先代に当たるお父様は、長い蔵元としての経験から、酒造りに適した暦法を独自に生み出し、引退した今もその独自の太陰太陽暦に即して生活されているのだそうです。Sさんの奥さんは、「春の七草も一ヶ月くらいズレてしまいますから、わざわざ七草を冷凍しておいて、父の暦の人日の節句に七草粥を作るんですよ」と笑われていました。した暦を元にしたSさんの酒蔵の銘酒「英勲」は、全国新酒鑑評会で14年連続金賞を獲得しているのです。http://www.eikun.com/>>>>>>「聖地学講座メールマガジン」は初月無料です。バックナンバーも発売しています。Earth今からちょうど30年前、20代の半ばに新疆シルクロードを2ヶ月あまり巡った。そのとき、たくさんの友人ができた。30年経って、それぞれがまったく違った場所と環境にいる。中には鬼籍に入ってしまった者もいる。歳も近く、いちばん仲良くしていた漢族のKは、今は海南島一のリゾートホテルのオーナーとなり、チャイナドリームの先頭を突っ走っている。当時、新疆大学の日本語科の助手で、スルーガイドをつとめてくれたウイグル人のSは新疆大学の副学長となった。西域南道のオアシス、ホータンのガイドでサービス精神旺盛だったAは若くして地元旅行社の支配人になったが、重責を担った直後に脳溢血で倒れ、帰らぬ人となった。当時中国共産党の青年部の政治委員をつとめていたSは、その後出世して党幹部になったという話を人伝に聞いた。ウイグル人の友人の中には、東トルキスタン独立運動に身を投じ、中国当局と戦っている者もいるし、さらに幾人かはアルカイダに合流したと噂に聞いた。先週のフランスのテロから、30年前の旅で出会った友人たちを何度も思い出す。新疆シルクロード地域では、当時から漢族とウイグル族との軋轢があったが、まだ表面化していなかった。中共が開放政策をとる以前で、外の世界との接触が少ない時代だったから、闖入者のぼくは珍しがられ、漢族の友人もウイグル族の友人も、心を開いていろいろ話してくれた。新疆の歴史はある程度は知っていたから、ウイグル族の不満はよく理解できた。漢族の友人たちは、彼らの親の世代が、日本でいえば屯田兵や満蒙開拓団のような立場で新疆に入ってきて、なんとかウイグル族と仲良くやっていきたいという真摯な気持ちを持っていて、それもよくわかった。漢族とウイグル族の友人に挟まれて、領土や国家ってなんだろうと考えさせられた。民族自決や国民国家の理想はよくわかる。それは19世紀の帝国主義から離脱する一つの方便だったともいえる。一つの民族が自分たちの歴史と文化を受け継いでいく領土を持ち、他国から干渉されず、政治的決断を自分たちだけでできる「国」を持つこと。今でも、それは尊重されるべきことではあるけれど、もう一つ上位の統合概念を生み出す時代にあるんじゃないだろうか。人類の長い歴史を振り返れば、国や民族というのは固定的なものではなくて、常に移り変わっていくものだとわかる。いわれているような民族が誕生してからたかだか2000数百年しか経っていない。弥生以前に列島に住んでいた縄文人とのハイブリッドだから、「純粋」とも言えない。グローバル化がどんどん進んでいる現代から1000年も経てば、民族はシャッフルされて、「民族」という概念が希薄になっているかもしれない。短いスパン...たとえばこの30年で見ると、一人一人の人生はまったく違った展開を見せている。新しい資本主義態勢に順応してとほうも無く豊かになった人生もあれば、逆に原理主義に走ってテロリストとなった人生もある。どちらの人生を生きている者も、一個人として見れば違いなどまったくない。豊かさが永遠に続くことはありえないし、またラジカルに世を変えても、また別な不満が出てきて別なラジカリズムに倒されることになる。そんなことを続けていくうちに、地球は荒廃して、人の住めるところではなくなってしまうかもしれない。政治信条や宗教的な価値観というのはいったん横において、まず、一人の人間として物事を考えてみること。既成の主義主張を唱えることはやめて、ゼロから人類が等しく幸福になるための道を「個人」として考えること。今それをしないと、ぼくたちは一番大切なものを失ってしまう。「手仕事」を感じさせる風景は、心を穏やかにしてくれる。それは、手仕事によって作り出されたものが、人の温もりをそのまま宿しているためだろうし、作り出されていくプロセスを自分の身体感覚として想像できるからだろう。田舎でも残り少なくなってしまったが、茅葺屋根の集落や急斜面に作られた棚田を前にすると、それらが作り上げられていく様子が思い浮かび、その風景に注ぎ込まれた時間と人の思いを共有しているような気分になる。手仕事によって作られた風景は、そこに和やかなコミュニティがあり、そのコミュニティがその土地の自然を基盤として成り立っていたことも、はっきりと伝えてくる。その土地特有の自然環境と調和するために作られているから、他とは違った風景になる。逆をいえば、その風景から、四季折々の自然を想像することもできる。同じ「人工」でも、合理的な設計で、機械によって造成された風景は、安らぎをもたらしてはくれないし、その土地の自然を想像することもできない。「手仕事」を感じさせる風景もどんどん少なくなり、また残っている数少ないそんな風景は、観光の売り物とされて、無機質な人工物に取り囲まれ、風景を本質的に味わうことをしない観光客で溢れている。なると、開放型の博物館のようなものだ。観光目当ての売り物にしたり、意識して集約的にそんな風景をつくり上げるのではなく、土地の個性を反映した手仕事の風景が、サステイナブルに生み出されていことを促すくコミュニティを再生させることが大切だと思う。それこそが、今後の時代の健全な形の観光資源になっていくだろう。EDGE死を愛することはできないでも、死があることを知らずに人生を愛することはできない2010年のマン島TTレース。そのレース中に亡くなったレーサーの夫人の言葉だ。100年以上続くモーターサイクルレースである「マン島TT(ツーリングトロフィー)レース」。一周60kmの公道コースを6周するこのレースでは、毎年レース中の事故でレーサーが亡くなる。去年は、日本人レーサーが亡くなった。クラッシュの衝撃を和らげるウレタンクッションなどなく、石垣やカードレールもない路肩スレスレを、ときに時速300km以上のスピードで疾走していく。ほんの些細なミスが、即、死に繋がる。100年あまりのレース史で死者は230人を越え、負傷者まで入れればかるく1000人を越える。EDGE"を遅まきながらビデオで観た。映画は、このレースで絶大な人気を誇る一匹狼のレーサー、ガイ・マーティンを追っていく。「みんな頭のネジが緩んでいるんだ。クレイジーだ」と、彼自身が呟きながら、でも、そのグレイシーなライダーの一人であることに、喜びを感じている。昔、ニュージーランド人ライダーのグレーム・クロスビーを取材した時、様々なレースで戦った彼も、いちばん心に残るレースはマン島TTレースだったと、嬉しそうに言った。モーターサイクルのロードレーサーなら、誰もがこのレースが最高峰のレースだと思っている。世界選手権のレースの一つに加えられていたが、あまりにも危険なため、世界選手権からは外され、今では独立した大会になっている。優勝賞金も少ないし、ワークスチームも尻込みして参戦しない。それでも、やはりマン島TTレースを制したライダーこそがキングオブライダーだという認識は変わらない。マン島TTレースがライダーを惹きつけるのは、それがまさに死と紙一重の世界であるからだ。恐怖心に打ち勝ち、死神と肌を触れ合うからこそ、生きている実感が鮮烈に感じられる。そんなライダーの生き様は、冒頭にあげた、亡くなったレーサーの奥さんの言葉に集約される。多くのライダーがマン島の公道でクラッシュして、生死の境をさ迷いながらも、無事生還できれば、次のシーズンにはマン島にレーサーとして戻ってくる。レーサー仲間は、レース中に亡くなったレーサーのことを聞かれると、「好きなレース中に死んだんだから、奴も本望だったろう」と、まったく同じ言葉を口にする。みな、同じようなほほ笑みを浮かべる。この映画を観ていると、俄然、自分もこのレースを走って、死神の息を感じてみたくなる...そんなふうに思うのは、今の自分が、死があることを忘れて、生ぬるく生きているせいかもしれない。先週の土曜日は朝日カルチャーセンターの講座で、『火山信仰と日本神話』というタイトルで話をした。7300年前、鹿児島の南海上に浮かぶ喜界島近くで巨大噴火が起こった。このときできたカルデラは北西-南東約25km、北東-南西約15kmにも及ぶ楕円形で、地学的には「破局的噴火」と呼ばれるスケールの噴火だった。この鬼界カルデラの噴火で南九州は火砕流に飲まれ、さらに九州全域、四国の全域が厚い火山灰に埋もれたとされる。現在、九州では縄文時代の早期から前半にかけての遺跡が他の地域に比べてとても少ないが、それはこの噴火によって縄文早期に栄えた九州文明が壊滅したからではないかと推測されている。今回の講座の中心は、この噴火に遭遇した初期の九州縄文人の中で、辛くも九州を脱出して生き延びた人間たちが、東へ移動し、彼らを襲ったカタストロフの記憶が受け継がれていって、それが日本神話の中に記録されているのではないかという話にした。具体的には、天岩戸伝説と神武東征神話がこのカタストロフの記憶に基づくものではないかということだが、これは九州の破局噴火が現代に起こるというテーマで書かれた石黒曜の『死都日本』でも触れられている。あるとき、高天原でスサノオが怒り狂って狼藉を働いた。田の畦を壊して溝を埋め、アマテラスの御殿に糞をまき散らし、さらに馬の皮を剥いで放り投げると、これが機織り小屋の屋根を突き破って落ち、中にいた機織り女が驚いた拍子に自分のホト(女陰)を突いて死んでしまった。このスサノオの狼藉に悲嘆したアマテラスは、天岩戸の中に引きこもり、このために世界が闇に包まれる。この天の岩戸伝説では、スサノオの狼藉の内容が具体的なわりに唐突な印象がある。ふつうに暴力を働くなら、単純にものを壊したり、人を死傷させたりするようなものだが、田の畦を壊すとか、馬の皮を剥いで放り投げるという行為には、単なる暴力以上の意味がありそうに見える。これを火山噴火で起こる現象として考えてみると、しっくりくる。田の畦が壊れたのは噴火に伴う地震や火砕流、土石流を表しているのであり、また御殿に糞が降り注いだというのは、火山灰の降灰やスラッジが降り注ぐ様子、皮を剥がれた馬は、当然血だらけで、その姿は赤熱した大きな火山弾を想像させる。高天原を噴火災害が襲ったと想定すれば、スサノオの唐突な暴力の内容が不自然ではなくなる。アマテラスが天の岩戸に隠れるて世界が闇に包まれた後、神々が様々な方法を使ってアマテラスを引き出そうと苦労して、ようやくアメノウズメの裸踊りに興味をそそられて出てくるわけだが、これも大規模噴火で空が噴煙に閉ざされていたのが、何日かかかってようやく晴れた光景と見れば自然だ。天岩戸神話は、日食の様子を伝えたものだとか、冬至に太陽が死んで再生する太陽信仰を象徴的に語ったものという解釈がされているが、それよりも火山噴火の様子と考えたほうがしっくりくる。天の岩戸は日向の高千穂にあったとされるが、そこはちょうど喜界カルデラの噴火の直接被害を受けた領域にあたる。神武東征神話は、ちょうどこの高千穂あたりからスタートするが、これを南九州の縄文人が噴火から逃れて移動をしていったルートの記憶だと考えると、これもしっくりくる。講座は、そんな話を中心に進めていった。記紀神話として日本神話が記されたのは8世紀であり、神武天皇と推定される崇神天皇は3世紀頃の大王だから、鬼界カルデラの噴火は崇神天皇の時代からでも5500年も昔のことになる。天岩戸神話や神武東征神話が、鬼界カルデラの噴火の記憶を物語ったものだとして、それが5500年も話が受け継がれていけるものだろうかという疑問が残る。この疑問については、記憶に残る可能性は高いとぼくは考える。いうのも、明らかに太古の記憶を伝えていると思われる神話や言い伝えが世界各地にはあるからだ。以前、伊豆の創世神話を紹介したが、伊豆半島の地学的な成り立ちをかなり正確に表している。文字で記録を残すことが当たり前の我々は、正確な記憶は文字で書かれた記録でなければ伝わらないと思い込んでいるが、人類が文字を獲得してからそんなに長い時間は経っていない。文字を発明する以前にも人類の長い歴史がある。縄文人たちは、5000年以上も高度な「文明」と呼べるような社会を築いていたが、その間、彼らの記憶は言葉として受け継がれていたのだろう。鬼界カルデラの噴火の記憶が太古の縄文人たちに受け継がれ、それが5000年以上経って、記紀神話として文字に記されたと考えても不自然ではないと思う。逆に、文字に記されたが故に、その文書の編纂を命じた権力に都合のいいよに書き換えられて、記憶がねじ曲げられてしまったせいで、正確さを欠いてしまったかもしれない。人類の「種」としての記憶は、いったいどれだけの年月受け継がれていくのだろう?そのあたりの時間のオーダーはまったく想像がつかないが、一つだけはっきりしているのは、「種」が変わってしまったら、記憶は確実に途絶えてしまうということだ。先年、フィンランド政府が原発から出た高濃度核廃棄物をオルキルオト島の安定した地層に埋蔵処理すると発表した。このオンカロと呼ばれる施設に埋蔵された核廃棄物が生物にとって無害となるのは10万年後だ。10万年...それはもはや「種」の歴史を超えてしまう。wave?つい三日前は庭一面を霜柱が覆っていたのに、今朝は打って変わって、今にもうぐいすの鳴き声が聞こえてきそうな小春日和の朝になった。表の空気を吸いながらモーニングコーヒーを一杯と思ったら、焙煎しておいた豆が切れていた。そこで、ガソリンストーブを外のタタキの上に置いて、豆を焙煎することにした。軽くポンピングをしてバルブを開け、プレヒート皿にガソリンが少しだけ浸潤したらバルブを閉じる。プレヒート皿のガソリンに点火する。ヒーターが温まってきたら、加減を見ながら、安定したブルーフレームになるまでバルブを調整する。全体がブルーフレームになったら、バルブを全開にして、ストーブの火力を開放してやる。今は、アウトドアシーンでも手軽なガスカートリッジストーブがメインになって、ガソリンストーブを使う人が少なくなってしまったけれど、ぼくは、ちょっと面倒ともいえるこの儀式が好きで、ガソリンストーブもよく使う。今日のような日常のシーンでガソリンストーブを使っていると、芦沢一洋さんが『アーバンアウトドアライフ』で書かれたいくつかのシーンが思い浮かんでくる。本格的なアウトドアから遠ざかっていると、自然への郷愁ばかりが募ってくるが、愛用のアウトドアギアをちょっとしたシーンで使うだけでも、自然との繋がりを思い出して満ち足りた気分になれるんだよと『アーバンアウトドアライフ』の中で語っている。目を閉じて、コーヒー豆の爆ぜる音に耳を傾けると、朝の焚き火の傍らにいて、自由を満喫している気分になる。|2015/02/02笑顔を広めるために昨日は、祖母の命日だった。祖母は、平和に暮らせることがどれだけ幸せなことなのか、いつも話していた。30数年前の彼岸、祖母と二人で先祖の墓参りに行き、穏やかな日和だったので霊園の中を散歩した。すると、祖母は、「この人はビルマで亡くなったんだよ。この人はね南方戦線で亡くなって、遺骨はまだ帰ってきていないんだ」と、知り合いの墓の一つ一つ、そこに眠る人のことを独り言のように話した。霊園を一周りして出るときに、「平和はいいねぇ。こんなに平和で穏やかで、いいんだろうかねぇ」と、しみじみ呟いた。その年、父が亡くなり、祖母はぼくと二人で霊園を散歩した時に「こんなに平和で穏やかで、いいんだろうかねぇ」と呟いたことを自分が不吉を招いてしまったのではないかと悔やみ、そんなことはないとぼくは祖母を慰めることになったが、今、思い返しても、あのとき、祖母は自分の人生の大半が日本がどこかの国と戦争を続けてきた歴史に重なることを思い返して、平和の尊さをつくづく感じて、あの言葉を発したのだろうと思う。祖母の思い出を振り返ると、真っ先に浮かぶのは、あの時の祖母の本当に穏やかで嬉しそうな笑顔だ。昨日の命日は、後藤健二さんの訃報という悲しいニュースが飛び込んできて、やるせない気持ちになった。同時に、祖母のあの笑顔を思い出し、後藤さんも戦地や紛争地域で、つかの間の平和の瞬間に子どもたちや普通の市民が見せる同じ笑顔を広めていくことで、戦争の虚しさ、バカバカしさを伝えようとしたのだろうと思った。政治や宗教が人々にもたらさなければならないのは、一部の人間にとっての利益やエゴに満ちた国益や、つまらないプライドなどではないはずだ。政治も宗教も、実現しなければならないのは、みんなが穏やかに笑顔で暮らせる世界、それ以外には何もない。後藤健二さんは、紛争地帯で人が見せる屈託のない笑顔が、束の間のものではなく、当たり前の日常にならなければいけないと伝えたかったんだと思う。殺戮者の刃に、粛々と自分の首を差し出した後藤健二さんの姿は、平和の尊さを伝えようとした志士そのものだった。最期に見せた彼の真剣な眼差しは、全身全霊を込めた平和への訴えだった。静かに目を瞑り、彼は一人のキリスト者として、神に平和を祈った。命を掛けた彼の平和への思いをしっかりと受け継いで、広めていかなければならない。昨日は東京でも木枯らしが吹いて、一気に寒くなった。数日前から寒気がしたり、朝起きると嫌な寝汗をかいていたりして、「危ないな」と思っていたら、案の定風邪をひいた。一昨日、ツリーイングのイベントがあり、セッティングやサポートで重労働した余波で、ビタミン剤の大量ドーピングも甲斐なく、昨日は、木枯らし吹きすさぶ音を聞きながら、出かけることは諦めてフランシス・フクヤマの『歴史の起源』を読んでいた。「政治制度というのは必要なものだが、あるのが当たり前というものではない。市場経済や豊かさというのは、邪魔な政府を押しのけたら魔法のようにして現れるものではない。自由な市場とか強い市民社会、大衆の間に自主的に生まれる知恵...といったものは、民主主義が機能するのに、すべて重要な役割を担っている。いずれも組織化された強力な政府の代替にはならない。近年、経済学者の間では、「制度が重要だ」という認識が広く生まれている。貧しい国は資源がないから貧しいのではない。政治制度が機能していないから貧しいのだ。したがって、政治制度がどのようにして生み出されたのかをもっと理解する必要がある...」といった書き出しで始まるこの本は、20年前に、世界を覆った自由化の波が民主主義をもたらす代わりに、民族主義や原理主義を台頭させるきっかけになると喝破した『歴史の終わり』をさらにパワーアップして、グローバリズムの矛盾や、自由民主主義の劣化という現実を抉っている。思わず、興奮して熱が上がってきた(笑)。そのまま気を失うようにして眠ってしまい、気がついたら、とっぷり日が暮れていた。あいかわらず外は木枯らしが吹いて、電線が甲高い音で鳴いていた。熱があるようで、現と幻の間を行きつ戻りつしていたら、ふと、懐かしい夜鳴き蕎麦のチャルメラの音が聞こえた気がした。小学校の5年生か6年生の頃だ。こんな寒い夜に、実家の前の道を夜鳴き蕎麦の屋台の軽トラが通りかかると、ぼくは千円札を母からもらい、アルマイトの鍋を抱えて飛び出していった。近所の空き地で屋台を捕まえると、鍋いっぱいにラーメンとおでんを入れてもらって、それを持って走って家に戻った。茨城県の片田舎で、市街地からも離れた山間の集落にその夜鳴き蕎麦がやってくるのは、木枯らしが冷たくて、誰も表に一歩も出たくないような夜に限られていた。いつも巡る市街地では売れなくて、夜鳴き蕎麦を珍しがって買い求めに出てくる山間にやってきていたのだろう。寂しく寒い木枯らしの夜に、温かいラーメンとおでんが山盛りの鍋を抱えていると、とても満ち足りた気分になった。あれは40年以上も前のことだ。千円でお釣りがくるほどの値段で、五人家族が寒い木枯らしの夜を温かく幸せな気持ちで過ごせたのだから、ほのぼのとしたいい時代だった。民主的になり、社会は豊かになったのだろうが、政治も社会も劣化し、心は貧しくなってしまった気がする。そんなことを思いながら、また読書に戻った。聖地と人との関わりについて、とくに聖地と縁の深い、宗教的な人物に焦点を当てましたが、今回はもっと幅を広げて、「場所」と人との一般的な関わり合いから、特別な場所としての「聖地」について考えてみたいと思います。聖地についての言説では、しばしば「トポス」や「トポロジー」という言葉が用いられます。両者とも純粋な意味では数学用語で、トポスは特定の位相の中に占める層を指し、トポロジーは位相を研究する学問を指しますが、アリストテレスは、トポスを論理学における「定石」の意味でも用いました。トポスは「場所」という意味のギリシア語で、数学や論理学の術語と並行して、本来の意味に近い空間的な場所としても使われています。トポスを「場所」という意味で用いる場合、それは、地理学的な特定の空間というだけではなく、その場所固有の目に見えない性質まで含んでいます。そんなトポスの概念が、聖地を語る際には都合がいいのです。『聖トポロジー』という鎌田東二の作品がありますが、これはまさに聖地という場所の位相をテーマにしています。聖地は他の場所と異なる独特の位相を持ち、それが人間に対して神聖な感覚を抱かせる。した位相と聖地に関わる人間の心理を分析した秀作です。そんなトポスという概念から、「場所」について考察したいと思います。100年だったカミュは、アルジェリアで生まれ育ち、近くにあるティパサの遺跡でよく過ごしていました。後にフランス本土に渡って作家活動を続けるようになっても、彼は幼い時に過ごしたティパサの風景を思い出すことで、心を鎮め、新たな作品の発想の泉としました。『ティパサでの結婚』というエッセイも著しました。「春、ティパサには神々が住み、神々は太陽とアプサントの香りのなかで語る...」という文章で始まるこのエッセイは、彼にとってティパサがいかに神聖な場所であるかが切々と語られています。人は多かれ少なかれ、子供時代の懐かしい記憶に結びついた場所を持っています。そんな場所の景色を思い出すことで湧き上がる淡いノスタルジーによって、ほのぼのとした幸福感に浸ることができます。私にとってのそんな場所は、真夏に麦わら帽子を被って友達と歩いた海までの道であったり、現実の場所としては失われてしまいましたが、父が丹精込めて育てた植木に埋め尽くされた実家の庭などです。いえば、読書に没頭する学習机の下の狭い空間も、子供時代のお気に入りの「場所」の一つでした。した場所をトポロジー的に言い表せば、「知覚空間という広い構造の中で意味や意志の集中する地点」だと言えます。したパーソナルな意味合いの場所は、他の人間にとってはありふれた均質な知覚空間の一部であるにすぎません。大きな位相からトポスを考えた時、特定の文化や歴史に結びついたトポスが見えてきます。オーストラリアに初めてヨーロッパ人が入植したとき、その内陸の砂漠地帯は、不毛の荒野としてしか認知されませんでした。ところが、ネイティヴであるアボリジニにとっては、いたるところが精霊のすみかであり、伝説や儀式、祭礼と結びついた「聖地」が点在する物語空間ともいえる場所でした。文化人類学者のラパポートは、以下のように説明します。「多くのヨーロッパ人は、オーストラリアの景観を均質で特徴のないものだと評してきた。アボリジニはその景観をまったく違った見方で見ている。景観のあらゆる特徴が知られており、意味をもっている。彼らはヨーロッパ人が観ることのできない違いに気づいている。これらの違いは微小な景観についてのものか、あるいは魔術的で目に見えない景観に関するものかもしれない。知覚された物理的な景観よりも一層多様な象徴的空間であるかもしれない。一例をあげれば、エアーズロックのひとつひとつの特徴は、すべて意味深い伝説やそれを作った伝説上の人物に結びつけられている。すべての樹木、すべての汚れ、穴、割れ目が意味を持っている。ヨーロッパ人にとっては空虚な土地であるものが、アボリジニにとっては明確な違いに満ちたものであり、それゆえ豊かで複雑なものであろう」。はじめ、この荒野に見向きもしなかったヨーロッパ人たちは、ここで有用な鉱物資源がたくさん見つかると、アボリジニたちを退去させ、彼らの聖地を掘り返して、大地から貴重な資源を収奪していきます。近代以降の技術社会では、場所はトポス的な意味を失い、物理的な空間としか認知されません。その空間を実用的に改変して、最大限の生産性を発揮するように空間設計が成されてきました。した空間で生きている技術社会の人間にとっては、場所に結びついた神話的な意味などは理解できません。「文明を発展させ生活が便利になる資源がそこにあるのに、どうしてこれを利用しないのか...」という、トポスを失った空間的な場所の論理がすべてでした。そんなヨーロッパも、産業革命以前の世界では、まだ人は場所と深く結びついていました。1678年に「ノスタルジア」という言葉が、スイスの医学生ホーファーによって創りだされました。「故郷」への強い思いによって特徴づけられる病気を表すための言葉でした。「故郷の山」というには、その山は、関東平野の彼方にあって、地元意識は薄いのだが、だだっ広い平野が広がる故郷から唯一見える山はこの山だけであり、小学校から高校まで一貫して校歌に登場する山なので、「筑波山」というと自然に郷愁が湧いてくる。そんな筑波山に久しぶりに登った。記憶にある筑波登山は、小学校の5年生くらいの頃、母親に連れられてスケッチブックを携えていた光景がいちばんはっきりしているから、40年以上前になる。筑波山神社の佇まいや、筑波名物四六のガマのモデルとなったと言われる「ガマ石」などははっきりと覚えていて、その遠い記憶とぴったり一致して、40年も経ったとは実感できない。ケーブルカーは新しい車両になっていたけれど、山頂駅周辺のうらぶれた門前町のような店の並びも記憶のままで、山を降りたら、大きなスケッチブックを小脇に抱えた小学生に戻っているのではないかなどと思ってしまう。その懐かしい筑波山から降りてみると、広大な山裾には整然とした筑波の学園都市が広がり、そこから太平洋岸の故郷の町までの風景も、40年前の面影はまったくない。故郷の町から東京に出るときは、かつては単線を走るマッチ箱のようなディーゼル列車に揺られて常磐線の石岡駅まで出て、そこからまた長閑な各駅停車で、上野に辿り着いた。石岡へ向かうマッチ箱列車の車窓からは、だんだん筑波山が近づいてきて、石岡から土浦までは、その優美な姿を横目に見て、さらにはだんだん遠ざかっていくその姿に、故郷から離れていくちょっとしたノスタルジーを味わった。今ではマッチ箱列車の路線は廃止され、常磐線の各駅停車は極端に本数が少なくなって、鉄道交通よりもはるかに便利になった高速道路を使うようになった。今回も、取材ということもあったが、筑波山へは車で向かった。メールマガジンの『聖地学講座』で、「場所」について書こうと思っていたこともあって、昔と何も変わらない筑波山と、対照的にまったく変わってしまった麓から故郷の町へかけての、それぞれの「場所」としての意味合いは、どう変わったのだろうなど考えていた。昔と変わらない筑波山は、心に残る「場所」とシンクロし、「失われた時を求めて」で主人公が紅茶にマドレーヌを浸して食べた時のように、ほのぼのとした思い出を蘇らせた。逆に、東京の郊外の町並みからそのまま住宅の密度を薄くしていっただけの画一化された風景には、思い出から切り離された疎外感を覚える。ぼくには、筑波山が発散する「場所」のイメージと、その麓のつくばや故郷の町へと続く沿道に漂う「場所」のイメージが、とても乖離したものに思えるのだが、ぼくと違う世代のこの地方の出身者にとってはどうなのだろうか。ぼくより上の世代には、二つの場所の乖離はぼくの感覚よりももっと大きく感じられるのだろうか。下の世代で、学園都市が整備されて生まれ育った世代にとっては、どちらも同質の故郷として感じられるのだろうか。旅をしていると、ずっと昔に、時間が止まってしまったような山里に出くわすことがある。「原風景」とか「古き良き日本の風景」と形容したくなるようなそんな場所は、「三丁目の夕日」がリアルな風景だったぼくたちの世代と同様に、現代っ子にも感じられるのだろうか。同じ感覚を呼び起こされるのなら、そうした「原風景」を感じさせる「場所」は、どんな力を人に及ぼしているのだろう。この未来都市の象徴ともいえるJAXAの宇宙センターを訪ね、若田さんが滞在した国際宇宙ステーションの「きぼう」実験棟のレプリカを取材した。大気圏の上を巡るこの無機質なモジュールでは、「場所」というのはどんなイメージになるのだろう。そこに半年以上滞在した若田さんが、再び宇宙に浮かぶこのモジュールを訪ねたら、その「場所」が醸し出す雰囲気に、彼は懐かしさ以外に、何を感じるのだろう。そもそも、地球の大地から切り離された宇宙船には、「場所」という概念は当てはまらないのだろうか。宇宙船センターで、テクノロジーの毒気に当てられたようになった後に、そこからほど近い住宅地の中にあるカフェに寄った。古い農家の土蔵を買い取り、オーナーが手作りしたこのカフェでは、まさに「原風景」を感じた。古い土蔵の面影は、漆喰の壁や天井裏の剥き出しの梁くらいにしか残っておらず、雑貨ショップを兼ねた店の中は、ヨーロピアンな雑貨と家具がセンスよく並んでいるのだが、この場所は紛れもなく、ぼくの記憶に残るノスタルジーを掻き立てた。