遺族の支え合いと「いのちの教育」等への貢献の活動を行う。著書:『御巣鷹山と生きる』など。キリスト教音楽の実践と理論の関わり。第2ヴァチカン公会議前後の詩編唱改革を研究。編著:『生命の倫理と宗教的霊性』(2018年)など。:『日本人は死んだらどこへ行くのか』(2017年)、『言霊の思想』(2017年)など。島薗進先生が以下のように述べられています。「死別の悲しみは深くつらい。他社にはなかなか話せないし、共感してくれる人もなかなかいない。悲しみをともに分け持ってくれる場や所作はあった。伝統的には儀礼が大きな力となった。通夜や葬儀、入棺や出棺、墓参りやグリーフケアへの関心が高まっている。グリーフケアというような言葉は使われなかった。グリーフケアが果たす役割をかわりに果たしていたのは儀礼である。儀礼のなかで涙を流す場がかつては豊富にあった。それが癒しにも、弔いの心の熟成(喪の仕事)にも繋がった。現代社会では死に向き合う儀礼、また、悲しみを分かち合う儀礼の働きが見失われがちだ。死に向き合う儀礼の働きを、また、生老病死に関わるさまざまな儀礼の働きを見直してみる必要がある。儀礼のなかにも織り込まれていたアートの力に注目する。人類の歴史を見ていると、ネアンデルタール人の時代から「死後の世界」に対する関心が存在したことがわかります。その後時代を経て様々な宗教が発生しましたが、どの宗教も「死後の世界」について言及しています。ところで、現代日本に住む私たちは、特定の宗教に依拠することができず、死後の世界も曖昧です。私たちの理性は、天国や地獄といった世界を容易に信じることを拒否しています。それでも「いつかは死ぬ」わけですから、死後の世界が気にならないわけはありません。世界の諸宗教がどのような死後の世界を描いてきたか、ネアンデルタール、クロマニヨン、ギリシャ・ローマ、ゾロアスター教、仏教、キリスト教、神道、そして現代日本の「よみがえり」について考えることで、よりよく生きる手がかりを探したいと思います。上智といえば、カトリックにおける日本の最高権威であり、國學院といえば神道における最高権威ですが、今回は宗教の垣根を越えて、自由に儀式やグリーフケアについて語り合っていく内容となっています。両大学の講師陣を合わせれば、日本の宗教学のオールスター勢揃いともいえる豪華なメンバー構成になっています。当ブログの文章および写真の無断転載を固くお断りいたします。ご意見・ご感想・ご要望はメールにてご連絡ください。メールを送るはてなブログをはじめよう!shins2mさんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。