ゴールデンウィークも後半に入りましたね。私は、ゴールデンウィークに入る少し前から引っ越しでバタバタしてまして、ようやく今になって仕事環境も整い(光回線の開通は15日とのことで、それまでは近所でwifiを間借りすることになりますが)、ホッとしたのもつかの間、この原稿を書いています。思えば、ちようど40年前、バックパック一つで上京し、それから30年間都内で暮らし、さらに10年をさいたま市で、そして再びミニバン四往復分の荷物を積んで、振り出しに戻ってきました。故郷を後にしたときは、ローカルの鉄道からJR(当時は国鉄)常磐線に乗り換えて、上野駅まで3時間あまりの旅でしたが、今は高速網が実家の間近まで伸び、都内まで1時間半ほどでアクセスできるようになりました。各地へ出かけるのにも、都内を経由することなく短時間で行けて便利になりました。いうわけで、しばらくは実家を拠点にノマド的にあちこち移動しながら、聖地研究にも没頭していきたいと思っています。この講座の139回では、相模国一宮の寒川神社に秘められた謎について考察しました。その最後に、「サムカワとサンガワ」の小見出しで、香川県にある寒川(サンガワ)という地名の土地と相模国(神奈川県)の寒川との関連性、五色台に祀られた崇徳上皇の眷属に相模坊という相模国大山の天狗がいることを解けない謎として記しました。現地調査のときには、ヒントになるような資料もなく、長い時間がかかると思っていましたが、ひょんなことから、その謎が解けそうな糸口が見えてきましたので、今回は、まずそれをご紹介したいと思います。それから、前回の江の島にまつわる話でも、前回触れた『江島縁起』の詳細がわかり、前回紹介した腰越という地名の由来に齟齬があったので、これを訂正して、寒川の話とともに補遺として取り上げたいと思います。今回は近況的に、先日聴いてインスパイアされたトークショーを紹介しつつ、聖地を巡る「場の力」について触れてみたいと思います。前々回の最後に、相模国の寒川や相模坊天狗が、なぜ遠く離れた讃岐で祀られているのかという謎を宿題にして、時間をかけてゆっくり調べてみると書きましたが、配信の二日後に、朝日カルチャーセンター湘南教室の講義の際に、思わぬ手がかりを得ることができました。この講座を元にした講義が終了した後、参加してくれていた方が私のところにやってきて、「内田さん、寒川神社のある相鉄線の寒川駅の隣駅が何駅か知ってますか」と話しかけてきました。普段、聖地を訪ねるときに、私は車で巡ることが多いので、残念ながらその駅を知りませんでした。そこで、ちょうど開いていたデジタルマップで確認してみると、南隣の駅の名は「香川駅」でした。「寒川神社を神社を中心にした地域は、古代から近世にかけて高座郡と呼ばれていたのですが、中世の高座郡を支配していたのは香川氏なんです。その香川氏が讃岐に進出して、讃岐香川氏になったのです」と、解説してくれました。彼は、長らく地元の高校で教員をしながら郷土研究をされ、定年後はさらに深く調査研究されている青山さんという方でした。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。今週末の朝日カルチャーセンターでの講座に因んで、寒川神社と大山の謎をテーマとしましたが、今回もダブルヘッダーの講座のもう一つのテーマである「江の島」について考察してみたいと思います。寒川神社は、今は海岸線から10キロメートルあまり内陸にありますが、縄文時代の海進期には、海が内陸深くまで嵌入していたため、ちょうど汀線近くにありました。その後、陸が大きく隆起して、今の地形となりました。寒川神社がある相模国、とくに海岸部である湘南地方は地殻変動が激しく、同じ地方に位置する江の島も、地殻変動の影響を受けて、陸から離れた島になったり、また陸と繋がったりと、激しく変化してきました。最近では(といっても地質年代からすればということですが)、大正12年(1923)の関東地震のときに大きく隆起し、ずっと海底にあった海蝕台が姿を現しました。そのように、まるで生き物であるかのように出没する姿に神秘を感じたのが、江の島が聖地となった一つの理由ともいえます。相模湾から伊豆半島にかけての日本列島中央部は、世界でも珍しい三つの大陸プレートがぶつかりあう場所です。日本列島のほぼ全域が載ったユーラシアプレートに北から太平洋プレートがぶつかり、南東方向からフィリピン海プレートがぶつかって、とても入り組んだ地質構造をしているのです。以前、伊豆の聖地をとりあげたとき、伊豆半島と伊豆・小笠原諸島はフィリピン海プレートに載っていて、太古にははるか太平洋上の島だったものが、北西へ進んできて日本列島にぶつかって今の形になったと解説しました。そのため、伊豆諸島と小笠原諸島だけでなく、伊豆半島も日本の他の地域とは異なる熱帯の植生がいまだに優勢なのです。伊豆半島から伊豆・小笠原諸島にかけての陸部のことを伊豆・小笠原弧といいますが、この伊豆・小笠原弧は太平洋プレートがフィリピン海プレートの下に沈み込むことで生じた火山列で、今でも活発な火山活動が続いているのは、ご存知のとおりです。伊豆・小笠原弧を載せたフィリピン海プレートは日本列島の下に沈み込んでいくわけですが、火山の山体はマントルよりも軽いので、沈み込まずに日本列島と衝突して山地を形成します。広がる新第三紀層という地層帯を形成しました。江の島もこの新第三紀層の一部で、特徴的な凝灰砂岩の上に関東ローム層が載った地質になっています。大陸プレートのぶつかり合いというダイナミックな大地の営みによって、江の島は生まれたわけです。巨大な大陸プレートがぶつかる周辺にできた無数の活断層が、江の島が出没させたわけですから、その神秘性も大地の営みに由来するといえます。江の島は、周囲4km、標高60mの陸繋島です。引き潮の時だけに洲鼻(すばな)という砂嘴(さし)ができ、対岸の片瀬から歩いて渡ることができました。した引き潮のときに陸続きになることをトンボロ現象と呼びます。江戸時代の浮世絵を見ると、島として描かれている絵と、トンボロ現象によって陸続きになり、その砂嘴を大勢の人が歩いて江の島へ参詣している様子の両方が描かれています。それが、先にも記したように、関東地震で島全体が隆起して地続きになりました。島の周囲は切り立った海蝕崖で、とくに波を強く受ける南部は海蝕が激しく、深い海蝕洞が形作られています。これは「岩屋」と呼ばれ、奈良時代の役小角を嚆矢として、修験者たちがこの岩屋に篭って修行するようになり、さらに聖地としての神秘性を増していきました。良信(慈悲上人)や一遍が、江戸時代には木喰が参篭して修行したと伝えられています。平安時代には、富士山が何度も噴火していましたから、この岩屋に籠った空海や円仁は、その鳴動を聞き、噴煙や夜空に吹き上がる溶岩も見たことでしょう。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。4月15日は、福島県いわき市で聖地ツアーをアテンドしてきました。この講座の第79回では、「聖地の基本を伝える『いわきの聖地』」というタイトルで、いわき市付近に様々な聖地が存在し、さながら日本の聖地の縮図になっていることを解説しましたが、そのポイントを辿る現地ツアーの4回目でした。古代、この地方は蝦夷と大和朝廷の接点でした。そのため、縄文時代の太陽信仰とそれを引き継いだ蝦夷の信仰から、その後の弥生、古墳時代、さらに大和朝廷侵攻後の日本神話や仏教に基づいた聖地が、それぞれの個性を留めたまま残っています。今回は先日のツアーで巡った聖地を例に、その場所に込められた意味を紹介します。【山の神と田の神】いわき市の南部、茨城県との境近くに國魂神社があります。大同六年(806)の創建と伝えられ、いわき市内の神社の中ではかなり古い部類に属します。國魂神社境内の北西に隣接する田神社は、丘の上から二枚の神田を見守るように、小さな社が建っています。社の両脇には山桜とソメイヨシノの木があって、ちょうどどちらも見頃を迎えていました。桜という言葉は、神を意味する「サ」とその依代を意味する「クラ」を合わせたもので「春に神が宿る木」を意味します。山の雪が溶け、里に春が訪れると、山の神が岩魚の背に乗り里に降りてきます。田の用水の辺りにある桜の木に宿ります。桜の花が咲くのは、神が宿り「田の神」になった印。それを寿ぎ、豊作を祈るのが春祭りです。「田植え桜」や「種まき桜」と呼ばれる桜がありますが、これらは田の神と結びついているわけです。春祭りが終わると田植え。夏から秋にかけて、田の神は稲の成長を見守ります。秋、稲がたわわに実ると収穫。これを田の神に供え、共食して祝い、さらに神輿に田の神を載せて山に送るのが秋祭りです。田神社の神田の脇には用水があり、その上流を見やると、いわき地方随一の聖山である湯ノ岳が遠望できます。用水を挟んで向かいの丘の上には古い石の鳥居があって、その両側の桜も満開になっています。この丘の上には小さな祠があって、「道了(どうりょう)神社」と呼ばれています。ツアーの日は、ちょうどこの道了神社の祭礼で、國魂神社の宮司がこの祠に赴いて祝詞をあげ、氏子とともにその神を田神社から國魂神社にお迎えする準備が整えられていました。「道了」とは天狗のことですが、天狗は山伏に通じるので、彼方の湯ノ岳から山の神が里に降りてくるときに、山で修行する山伏が先導役となって里に案内し、丘の上の祠にいったん安置したことを物語っています。里の氏子が道了=山伏から引き継ぎ、あらためて田神社に山の神を移したのでしょう。田神社が見守る神田で実った稲は、秋に収穫され、この米で酒が醸されます。以前は一石の米が醸されたといいますが、今は一斗ほどだそうです。國魂神社の秋の例祭では、この米を仕込んだどぶろくが振る舞われ、一般的には「どぶろく祭り」として通っています。普通に考えれば、出来上がったどぶろくを祭神に奉納して、氏子も飲むことで秋の収穫をともに祝うものと解釈できますが、じつは、どぶろくは副産物で、祭りに必要なのは酒粕のほうなのです。秋に米が収穫される頃、神社の近くを流れる鮫川に鮭が遡上してきます。その鮭を獲って、頭を祭神に「初穂」として供え、身のほうはほぐして酒粕と和えて、氏子たちに振る舞われるのです。秋の例祭の正式名は「どぶろく祭り」ではなくて「粕掴み祭り」なのです。鮭を和えた酒粕が山盛りにされて、それを氏子たちが手づかみで食べる祭礼です。秋の恵みの米に、さらに海の恵みの鮭も合わせて神と人とが共食するわけで、山と海に恵まれたいわきらしい風物詩といえます。今回のツアーは、地元の勿来の人が多かったのですが、今まで國魂神社には何度もお参りしていたものの、田神社のほうはその存在すら知らない人が多く、「山の神・田の神」信仰をそのまま体現した風景が残されている希少な場所が身近にあることを知って驚かれていました。どぶろく祭りではなく粕掴み祭りが正式だと知らなかった人もほとんどで、そこに山の神が「サ・クラ」に宿る瞬間に重なったわけですから、感動も一汐の様子でした。伊勢参りが盛んになった時に、伊勢まで参拝するのがたいへんな東北の人たちは、いわき市勿来にある伊勢両宮神社にお参りして伊勢参拝に代えたと伝えられています。いっても、東北の伊勢参りのすべてがここに参拝したわけではなく、ごく一部でしたが、それでもかなりの賑わいを見せたようです。協力して、伊勢国渡会より勧請せるもの」と記されています。伊勢参りが本格化するのは江戸時代初期の寛永年間ですから、それよりは30年あまり前の創建ですが、伊勢神宮の御師たちが全国に散って伊勢講を組織し始めたのはちょうどこの頃ですから、御師の勧めにより地方の名士が築いたものなのでしょう。神域は、かつては伊勢山城あるいは鬼岡館と呼ばれ、前九年の役(永承6年)に源義家が陣を張った場所と伝えられています。山城や鬼岡とは、蝦夷が拠点としていた場所を指しますから、東国征伐を命じられた源義家が蝦夷の拠点を落とし、そこに陣を築いたものと考えられます。伊勢両宮神社の周辺は伊勢林前遺跡の領域で、縄文時代から古墳時代にかけての土器や祭祀道具が多く出土しています。海に張り出した岬全体がこの遺跡にあたり、外宮東方の岬の突端からは海を臨むことができます。岬全体が方位角60°の方向に張り出していて、これは夏至の日の出の方向に一致しています。このことから、この場所が古い太陽信仰の祭祀場であったことが推定できます。伊豆の稲取岬も夏至の朝日が昇る方向を岬自体が向いています。岬の形が勃起した男根型になっています。岬の先端には、「どんつく神社」があって、立派な男根の御神体が夏至の日の出の方向を指して祀られています。夏至に近い6月の上旬、その御神体は神輿に載せられて、稲取の街に繰り出し、「どんつく、どんつく」の掛け声とともに、道行く女性に押し付けられます。太古、夏至の太陽は五穀豊穣と子孫繁栄の象徴でしたが、それが男根崇拝と結びついて、今に続いているわけです。伊勢両宮神社が立地する岬も夏至の太陽に結びつく場所であり、稲取と同じような祭祀が行われていたのかもしれません。した記憶が蝦夷に受け継がれ、祭祀場とされ、さらに戦略拠点とされたのでしょう。その後、大和朝廷が進出し、蝦夷が北へ後退すると戦略拠点としての意味は失われ、長く忘れられた場所になります。それから長い年月が経って、伊勢参りが俄に盛り上がってくると、再びこの場所が太陽信仰の聖地であった記憶が呼び起こされ、伊勢神宮を勧請する聖地として選ばれたのではないかと思います。伊勢では、内宮から見て夏至の日の出の方向に当たる二見ヶ浦で夏越の祓=夏至祭が行われます。一年のうちでもっとも日照時間の長い夏至の太陽は、太陽神である天照大神に見立てられ、夏至はその天照大神が降臨すると考えられているのです。その東北地方の降臨の場所として、伊勢両宮神社が立地する岬は最適だったわけです。先に、國魂神社の秋の祭礼では鮫川を遡ってきた鮭が「初穂」として祭神に供えられると紹介しましたが、その鮫川の河口近くに御宝殿熊野神社があります。御宝殿熊野神社は、大同二年に熊野新宮大社を勧請して祀ったと伝えられています。祭礼では、初めに鉾立の神事が行われます。ウサギの描かれた五穀豊穣を願う鉾と、浜が大漁になる事を願う三本足のカラス(熊野の象徴=八咫烏)の描かれた鉾、どちらが先に立つかを競います。稚児田楽は、その後で、カラスとウサギの描かれた露払いを持った2名と、「びんざさら」を持った6名が向かい合い、田植えから収穫までの農耕シーンが舞いによって表現されていきます。シラサギ、青龍、雄雌シカ、大獅子に扮した大人が櫓の上で子孫繁栄と天下泰平を祈って踊る風流が披露されます。日本古来の信仰の風景とともに、とても貴重な文化遺産です。7年に一度、奥宮へ神輿が登り、山の神を迎えて里へと降りてくる御幸が行われます。2011年3月11日の東日本大震災のちょうど一ヶ月後の4月11日、いわき市を内陸直下型の大地震が襲いました。これは、湯ノ岳を起点とする湯ノ岳断層と御斎所山に発する井戸沢断層が同時に動いたために起こった地震でした。スパリゾートハワイアンズの大ドームは湯ノ岳断層をまたいで建てられていたため、床面に1メートル以上の段差ができました。御斎所山山頂の奥宮も倒壊は免れたものの、井戸沢断層の起点に位置していたため、基礎が大きく崩れ、社の前方から大きな段差が伸びていきました。この井戸沢断層は、最大90センチの段差で10キロメートルあまりも続く巨大なもので、日本では珍しい断層の上盤側がずり下がる「正断層」でした。この井戸沢断層は、ちょうど御宝殿熊野神社の御幸のルートに一致していました。このことから、御幸は大掛かりな土地鎮めの儀式だと考えられます。奥宮と里宮、あるいは山にある本宮と海岸を御幸する祭りは、能登半島や北茨城にもあります。能登半島の祭りは、石川県羽咋市の気多大社と七尾市の気多本宮を結ぶもので、以前「泰澄の土地鎮め」でも紹介した邑知潟断層帯に沿って御幸します。これは「平国祭」と呼ばれ、気多大社の祭神である大国主大神が、邪神を征服して北陸道を開拓した神跡を偲ぶものと伝えられています。)を結ぶ300キロメートルの行程を、5泊6日かけて50名あまりで巡行していきます。途中、縁のある神社では田楽が奉納されます。いわき市から30kmあまり南に下った茨城県の常陸太田市にある東金砂神社と西金砂神社では、「磯出大田楽」と呼ばれる大規模な御幸が行われます。これは72年に一度という非常に珍しいもので、前回は2003年に行われました。この時は、私も一生の内に一度しか見られなものですから、見学に行きましたが、猿田彦を先頭に神輿の前後を数百人の行列が続くその規模と、これを沿道で見学する数万人の規模に驚かされました。東金砂山の頂上にある東金砂神社の御輿が先に出発し、それに遅れること3日に西金砂山頂上の社殿から出発した西金砂神社の御輿が続きます。どちらの祭神も能登の平国祭と同じ大国主大神で、9つの穴を持つ黄金のアワビに化身しているとされます。この大行列もやはり山岳地帯に走る断層に沿って進み、途中の所縁のある場所で田楽を奉納していきます。75キロメートル離れた日立市の海岸に出ると、深夜に白布で囲まれた神輿が海へと入っていき、山から降りてきた神の化身のアワビは海へと帰り、代わりに新しいアワビが神輿に迎えられて帰路に着くといわれています。この神の化身のアワビを見ると、祟りで盲目になると伝えられ、一部の神職以外は、その実体を見たことがないそうです。した、断層に沿って御幸して、ポイント毎に地鎮の田楽を奉納するような祭りが、かつては多くの場所で行われていたのかもしれません。地元の人たちが定期的に行われるその御幸に参加することで、大地に潜む魔物が暴れる=地震のイメージを共有し、次の地震への心構えを新たにしていたのでしょう。初月の二回分は無料で購読いただけます。辺津宮の隣りにある弁天堂。冬至の日出の方向に面する奥津宮。この下に役小角の岩屋があり、この社は、はじめはその御旅所だった。古い様式をそのまま残しているのだろう今年の春分の日は、南岸低気圧のために関東でも広い範囲で雪になった。この日、江ノ島でお彼岸の中日の太陽を追いながら、江ノ島の聖地性を様々な角度から考えるワークショップ開催した。湘南の江ノ島は雪にはならないだろうと高をくくっていたら見事に裏切られ、横殴りの雪に白く染まった江ノ島という、滅多に見られないシチュエーションになった。この天気ではドタキャンの人が多いだろうと予測していたが、なんと15人もの人が予定通り集まった。本来の目的であった太陽を追うことはできなかったが、ガラ空きの江ノ島で、桜と雪という珍しい風情をゆっくり楽しむことができ、休憩時間には他のお客さんに気兼ねなくレストランのスペースを独占して、じっくりとレクチャーができたので、参加してくれた人たちの満足度も高いワークショップとなった。ここで修行したと伝えられている。二つのピークを持つ江ノ島は、その東側のピークには縄文遺跡が残り、西の海岸にある岩屋は役小角が修行して、修験道場として開いたという伝説が残る。古代から聖地とされ、古代から中世にかけては、海人族が信仰する宗像三女神が一神ずつ時を追いながら祀られていった。江戸時代には弁天信仰が盛んとなって、江ノ島参りで賑わうようになる。対岸にある龍口寺を巡った。巡る予定だったが、これは悪天候のためにカットした。江ノ島内にある三つの社は、辺津宮と中津宮が東を向き、奥津宮は冬至の日出の方向を向いている。辺津宮から中津宮に向かう参道と中津宮から奥津宮へ向かう参道も冬至の日の出と夏至の日の入を結ぶ二至のラインに沿っている。これは、古代からの太陽信仰と、それを受け継いだ修験の信仰の痕跡を留めるものだろう。江ノ島に弁天が安置されたのは、ここに残る伝説に由来する。この地方では五つの頭を持つ龍が暴れていたが、その龍が江ノ島に舞い降りた天女に一目惚れし、その天女に戒められて悪さをやめて落ち着いたと伝えている。その天女が弁天に姿を変えて安置された。龍の方は、江ノ島の対岸に長い尾根を連ねる片瀬山のことだろう。江島神社の摂社とされるが、ともに社殿が江島神社の辺津宮を真っ直ぐ見ている。辺津宮の隣には弁天堂があるので、それを見ているともいえる。片瀬山の麓、江ノ電江ノ島駅の近くにある龍口寺は、日蓮の法難の場所に建てられたもの。日蓮は、鎌倉幕府に政治的な建白をして、これが幕府の逆鱗に触れ、刑場だったこの場所に引き立てられ、ここで処刑されそうになる。刑吏がまさに日蓮の首を刎ねようとしたそのとき、江ノ島のほうから光る珠が飛んできて、刑吏の眼の前で弾けた。これに驚いた刑吏は刀を捨てて遁走したのだという。龍口寺の横には龍口明神の旧地がある。今はもっと山のほうの腰越に移れているが、片瀬山から伸びる幾筋かの尾根が、ちょうどここで終端となり、それが龍の口を思わせる形なので、江ノ島伝説に登場する龍の口に当たると考えたのだろう。龍口寺で処刑されそうになった日蓮のところに光の珠が飛んできたという話は、龍が宝珠を咥えた姿をイメージさせる。この話は、各地に伝わる「龍燈」の伝説も連想させる。ともに人気を博した「大山詣り」。大山に人々は関心を寄せたのでしょう。大山をご神体山とする阿夫利神社は「阿夫利=雨降り」の名が示すとおり、雨乞いの聖地として太古から信仰を集めてきました。大山と寒川神社は夏至と冬至の太陽のラインで結ばれています。遠く讃岐国に、「寒川(さんがわ)郡」という地名が現れ、ここには大山の天狗が祀られています。それらが何を意味するのか、方位という観点から読み解いていきます。江ノ島も大山と並び、相模を代表する巡礼地でした。三つの社殿を持って宗像三女神を祀り、さらに弁天を配し、「女神の島」ともいえる江ノ島は、海を挟んだ陸側にある社寺とも意味のある方位で繋がっています。辺津宮を真っ直ぐ見つめる諏訪神社、江ノ島から飛び出した光が日蓮の受難を救った伝説が残る龍口寺...、それらはいったい何を意味しているのか。江ノ島とその周辺のポイントも紹介しながら読み解いていきます。メルマガ発行の翌日は、若狭のお水送りと不老不死伝説のポイントを巡るツアーのガイドをしていました。今年でもう13回目、今まででいちばん気候が穏やかで、ちょうど満月にも当たり、無数の松明が満月の元で揺れる幻想的な夜の儀式となりました。毎年、前年に参加してくださった方が、ガイドが面白く、儀式は幻想的で素晴らしいと人に勧めてくださり、その口コミで参加してくれる人が多く、さらに翌年も話が伝わって、じんわりとお水送りの認知度とともに若狭に伝わる不老不死の物語が広がっていくことをうれしく思っています。汲み上げられて、ご本尊の十一面観音に供えられます。これが「お水取り」です。若狭は、もともと十一面観音のとても多い聖地で、そこからマジカルな水が奈良に送られ、再び十一面観音に繋がるわけです。今まで、何度か十一面観音信仰をテーマに取り上げましたが、今回、若狭と奈良を結ぶ「十一面観音の道」ともいえるものがあらたに見えてきましたので、今回はそれを紹介したいと思います。以前も十一面観音の由来については書きましたが、あらためてどんな性質の観音であるのか振り返ってみましょう。十一面観音は、もともと十一荒神と呼ばれるバラモン教の山の神で、その名が示すように、この神がひと度怒ると、霹靂の矢を放って人畜を殺戮し、草木をことごとく滅ぼすという狂暴な荒神でした。人々は、この神がもたらす災害を避けようと供養しました。それが十一面観音供養の始まりで、次第に柔和な善神に変じていったとされます。憤怒相を頂いているのは、荒神としての性格の名残りです。北陸では、奈良時代に泰澄が十一面観音信仰を広めましたが、その十一面観音は白山の神である菊理媛(くくりひめ)=白山比売の本地仏でした。泰澄は、自分が開山した白山がもたらす水の恵み、さらに災害に十一面観音の性質をだぶらせていたのでしょう。白山は、荒ぶる神として九頭竜も祀りますから、女神と九頭竜をブレンドした本地仏であるとも言えます。この講座の第114回「錫杖を持つ十一面観音」のテーマにした長谷寺の観音は、ふつうの十一面観音が数珠をした右手を垂下しているのに対して、錫杖を持って自分が乗る岩盤をそれで突いています。これは、洪水を起こす暴れ川を鎮めるという意味を持つと書きましたが、さらにもう一つの隠された意味があります。それは、御杖代としての姿です。『垂仁記』には、天照大神を奉斎した倭姫が、「磯城(しき)の厳樫本(いつかしもと)」に、八年籠もった後に伊勢に向かったと記されています。これは、今の泊瀬の斎宮跡のことで、長谷寺の奥の院に当たります。錫杖を持つ観音は、天照大神の御杖代となって、諸国を遍歴した倭姫の姿をも映しているわけです。伊勢では、天照大御神の本地仏が十一面観音と考えられていますが、その由来はここにあるのでしょう。次に、お水取りとお水送りの由来をおさらいしてみましょう。東大寺の大仏が完成する前年の天平勝宝三年(751)、東大寺別当だった良弁の高弟、実忠は、東大寺の北東10キロあまりの笠置山の麓にある千手窟に籠もっていました。ここは沖縄の斉場御嶽を思わせるような二つの巨岩が寄りかかった間の岩窟です。このとき、実忠は兜率天へと昇り、その内陣に遊んで、聖衆が十一面悔過法を修するビジョンを見ました。兜率天は弥勒菩薩の浄土ですが、千手窟の隣には巨大な弥勒菩薩の磨崖仏があり、実忠はこの弥勒菩薩に導かれたのだと感じたのでしょう。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。今年も、3月2日に行われた若狭の「お水送り」に参加し、若狭湾沿岸に伝わる不老不死にまつわる伝説の地を訪ねるガイドをしてきた。神宮寺の閼伽井から汲み、これを鵜の瀬という淵から流して奈良東大寺に送るという神事。その袂にある若狭井から「ご香水」を汲み、これを二月堂の本尊である十一面観音に捧げる。十一面観音は白山比咩の本地仏で、白山に由来する。白山比咩の別名は菊理媛(ククリヒメ)。業平の名句の一部「からくれなゐに水くくるとは」の「水くくる」は、括り染めの様子を表すとともに、水を潜る禊も意味する。菊理媛とは白山の神に仕える巫女も表している。白山を開いた泰澄は、若狭にも足跡を残し、聖水が湧き出す泉を発見している。その泰澄ゆかりの聖水を白山の女神であり巫女である十一面観音が奈良にもたらすのが、お水送り=お水取りの神事だ。(浦島太郎)といった不老不死の伝説が彩っている。今年のお水送りは満月と重なり、いつにも増して幻想的な一夜だった。上賀茂神社の構造を中心に話を進めましたが、今回は、その上賀茂神社が一つの要となって形作られる結界と平安京=京都という都の配置から、そこに隠された意味を読み取ってみたいと思います。平安京成立前後の歴史を「怨霊史観」ともいえる観点から眺めてみましょう。奈良時代の末期、都である平城京の政情は混乱を極めていました。親子兄弟での皇位争いに有力貴族の勢力争いが加わり、さまざまな謀略や血なまぐさい暗殺が繰り返され、さらに後に「南都六宗」と呼ばれることになる奈良仏教が強大な勢力を持って、政界に強い影響を及ぼしていました。宇佐八幡宮の神託は、捏造であったことが発覚し、道鏡は朝廷から追放されましたが、朝廷はこの事件を機に、奈良仏教勢力への警戒を強めていきます。天応元年(781)に、光仁天皇の後を継いで恒武天皇が即位すると、彼は奈良仏教の朝廷への影響力を排除するために、遷都を計画します。現代に残る肖像画の桓武天皇は、衣冠束帯の日本式の朝廷装束ではなく唐風の装束に身を包み、中華風の玉座に座っています。一見すると、中国皇帝の肖像のように見えますが、それもそのはずで、恒武天皇は"唐かぶれ"と言ってもいいほど唐にあこがれ、政治や文化の面でも唐を範としたのです。中国における当時の最先端科学ともいえる風水や道教の知識も積極的に吸収していきました。恒武天皇の遷都計画は、即位後直ちに発動され、3年後の延暦3年(784)には、長岡京への遷都が行われました。平城京から政治の中心を長岡京に移し、仏教勢力を平城京に置き去りにすることで仏教界の政治介入を削ぐと同時に、自分の抵抗勢力も粛清して、権力基盤を確実なものにするという一挙両得ともいえる戦略でした。"唐かぶれ"の桓武天皇らしく、遷都には中国の"天命思想"に基づいた観念的な意味合いもありました。天の命によって選ばれた新しい天子は、天に代わってすべてを刷新する権利を持ちます。それは権利であると同時に義務でもあり、新しい天子はあらゆることを刷新して王朝に新たな息吹をもたらすことで永い繁栄の礎とするというのが天命思想です。長岡新都の創建は、そんな天命思想の体現する意味も持っていたのです。現在の長岡京市と向日市にまたがる長岡京は、東西4.3km、南北5.3kmの大規模な都市でした。平安京も長岡京に習って造営されたので規模はほとんど同じです。三川が流れ、南には沼沢地が広がり、西には大山崎の街道が走っています。四神に対応した"四神相応"の風水的に理想の地形の場所でした。最近の風水の解説書などでは、平安京が"四神相応"の理想的な場所だと紹介されていますが、地形的な要素に限ってみれば、四神それぞれがよりはっきりした形態をとり、それぞれが都に接近している長岡京のほうが、より風水的に理想に近い条件を持っていたといえます。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。京都で行われた勉強会に参加し、京都の結界についてお話させていただきました。その場には、拙著『レイラインハンター』でとりあげた上賀茂神社と貴船神社の宮司さんもおられて、少々緊張しました。いうのも、拙著の京都の章のタイトルが「封じ込められた怨霊」であり、上賀茂神社は「歪んだ空間」と表現し、また貴船周辺は洛北の「鬼」の領域だったと、とり方によってはネガティヴな表現をしているようにも見えるからです。そんなこともあって、まずはエクスキュースから話をはじめたわけですが、両宮司さんとも拙著での表現はまったく気にされず、境内の社殿配置や聖地のネットワークから見えてくる歴史について、たいへん興味を持ってくださいました。貴重な情報も直接伺えて、とても充実した時間を過ごすことができました。振り返ってみると、京都では一昨年のちょうど同じ時期に、やはり内輪の会合で講演をさせていただき、上賀茂神社に縁のあるタクシーをたまたま拾ったことを思い出します。そのタクシーは、上賀茂神社の21年に一度の遷宮を記念して、その神紋である二葉葵が屋根の行灯に描かれていました。聞けば、京都を走る1200台のタクシーのうちの2台だけが二葉葵をシンボルにしていて、京都の人でも滅多に見かけないというのです。このタクシーに乗った客は、とくに上賀茂神社とのご縁が強いとして、特別な御札との交換券を運転手さんから渡されました。田中宮司の知遇を得られたことは、やはりご縁の強さを物語っているのでしょう。そんなこともあって、今回は、上賀茂神社の話から、京都・洛北の結界とその構造に秘められた意味について触れてみたいと思います。【上賀茂神社の構造】まずは、私が『レイラインハンター』の京都の章で書いた上賀茂神社の印象について、引用します。「京都市街の北端、かつて化外の地とされた洛北の森が間近に迫る一角に上賀茂神社(賀茂別雷神社)がある。1200年前、恒武天皇が平安京の創建を決めた際、山城国の産土神である賀茂別雷神を現在の場所に勧請したもので、ここから南東3kmの場所に位置する下鴨神社と一対を成し、王城の鬼門を封じて守護する機能を担っている。上賀茂神社にお参りすると、何故か奇妙な感覚に囚われる。他の神社と異なるどこか雑然とした雰囲気。迷路の中に迷い込んだような居心地の悪い不安な感じ......。その原因はバランスを欠いた空間構造にあることがすぐにわかる。個々の社殿や儀礼の様式、神社としての佇まいに格別不思議なところはない。ところが、一ノ鳥居を潜り、参道を辿っていくにつれ、この場所の尋常ではない構造に違和感が募っていく。一の鳥居を潜り、南から北へ真っ直ぐに伸びる参道は、神社としては当たり前の形だが、二の鳥居を潜ると不自然に北東へ折れ曲がる。神域を区切る瑞垣が視界を斜めに横切り、それを越えて中に入ると、瑞垣の斜線とも微妙にずれる軸線に沿った細殿が立ち塞がる。参拝者は本殿へ向かうためにこれを迂回させられる形になる。細殿を迂回しても拝殿や本殿に直進することはできず、ジグザグに歩まされ、橋を二つ渡ってようやく本殿へ辿り着くことになる。肝心の本殿も不思議な方角を向いている。ノーマルな神社の本殿は南(方位角180度)を向く。まれに東(方位角90度)を向く場合もあるが、上賀茂神社本殿はそのどちらでもなく南南東(方位角163度)を向いているのだ。本来ならご神体として本殿の中もしくは背後にあるはずの盤座(いわくら)が、南南東を向いた本殿の正面に剥き出しで位置している。この奇妙にねじ曲がった上賀茂神社の構造。じつはここに平安京=京都創建に関わる深い謎が隠されている」あらためて読み返してみると、表現が少々思わせぶりで、もう少し淡々と綴ればよかったと反省してしまいます。上賀茂神社を訪ねたときは、じっくりと佇まいを楽しむ余裕もなく、ハンディGPSでひたすら方位を測定して配置図を起こしていた頃で、他の寺社とは構造が明らかに異なるところばかりが気になって、それが強い違和感となっていました。そんな印象が記事に滲み出してしまったともいえます。今では、二つの川が堀のように囲み、俗域から切り離された境内に、景観と調和した社殿が点在するその佇まいに心が落ち着き、大好きな神社の一つとなっています......これはべつにいいわけではありません(笑)少し詳しく、上賀茂神社について解説してみましょう。上賀茂神社は、京都市街の北に位置する京都で最古の神社の一つです。正式名は賀茂別雷(かもわけいかづち)神社で祭神は賀茂別雷神。境内の周囲を囲む山は、古墳時代から縄文時代にまで遡る祭祀遺跡が点在し、古くからの聖地であったことがわかります。上賀茂神社が御神体山とする「神山(こうやま)」は、古代祭祀のセンターのような場所であったことがわかっています。欽明天皇の時代に始まったとされる例祭「賀茂祭(葵祭)」は三大勅祭の一つで、現代でも京都の人にとってもっとも親しみのある祭りとなっています。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。今年度の調査が終了し、今、その成果をまとめています。前回、四国の龍燈伝説を取り上げましたが、その後の調査でも次々に龍燈やそれに類似する話が見つかり、レアな伝説だと思っていたものが、かつてはかなり人口に膾炙していた話であったことに驚いています。龍燈伝説の本場は四国ではないかという推測が案外当たっているのではないかと思いはじめています。これは、もう少し調べ、また改めてひとつのテーマとして取り上げたいと思います。今回は、やはり四国の調査から浮上してきた「狸」についてのお話です。いわれる寺院があります。一つは弘法大師・空海が生まれ育った善通寺。一つは真言密教の本山として築かれ、空海が奥の院に入定していると伝えられる高野山。三つめは京都の東寺です。東寺は、嵯峨天皇から空海に下賜され、真言密教の根本道場として栄えました。高野山が創建された後も、空海が京にいるときは、東寺が本拠となり、京都の人たちには「お大師様の寺」として今に至るまで親しまれています。この東寺の創建秘話に、伏見稲荷が登場します。弘仁7年(816)に、空海が紀州田辺で異形の老人に出会った話が出てきます。「身の丈八尺、骨高く筋太くして、内に大権の気をふくみ、外に凡夫の相をあらわしていた」というその老人と空海は、空海が遣唐使として中国にいた際、聖山である霊山(りょうぜん)ですでに出会っていました。霊山で出会った際に、老人は空海を見込み、「自分は神である」と正体を明かします。空海が密教を日本に伝えて隆盛させたいと真摯に願っているのであれば、その手伝いをしようと約して姿を消しました。紀州で再会した老人は、自分は稲荷神の化身として現れたと告げます。空海の布教の手伝いをするが、何が所望かと空海に尋ねます。空海は、それに次のように答えます。「神さまには仏法の擁護をお願い申し上げます。京の九条に東寺という寺がありますが、私はここで国家を鎮護するために密教を興すつもりです。この寺でお待ちしておりますので、必ずお越しください」と。嵯峨天皇から空海に東寺を下賜する勅許が出たのは弘仁14年(823)正月19日でした。空海は東寺を真言密教の根本道場とするため、その象徴としての五重塔を建立することにしますが、その用材がなかなか見つからず困っていました。そんな中、同年4月13日に紀州の山中で出会った稲荷神の化身の老人が、婦人二人と子供二人をともない、稲をかつぎ、椙の葉を持って東寺の南門にやってきました。空海は、この訪問を喜んで、丁重にもてなします。老人から、何か力になれることはないかと問われた空海は、下賜された東寺の境内に五重塔を造営するための用材調達を相談します。すると、老人は京の南東にある自分が鎮座する山から材木を切り出すように空海に告げ、自らも手伝って運び、いまでも東寺の象徴として聳える五重塔が創建されたと伝えられます。空海は、稲荷神に感謝し伏見稲荷に別当寺の愛染寺を建立しました。現実的な話としては、空海の母の実家が伏見稲荷の神官荷田氏であったとも伝えられ、伏見稲荷の化身である老翁は、その係累であり、資金と労力を提供したのではないかともいわれています。空海が遣唐使として入唐する際に、その莫大な費用をどこから捻出したかは、空海にまつわる最大の謎ですが、その資金提供のパトロンの一つとして伏見稲荷の神官家が関わっていたのではないかという説があります。した空海と伏見稲荷との関係を見ると、空海はさぞや稲荷を大切にしただろうと、誰しも考えるはずです。空海のお膝元である四国には、さぞやたくさんの稲荷が祀られているだろうと想像するでしょう。ところが、実際は、四国には稲荷が極端に少ないのです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。昨年から二年にわたって、四国の聖地を巡っている。讃岐=香川県の寺社や古跡が多いのだが、歴史の刻まれた場所を巡り、そこにまつわる人物たちの思いを感じ取り、また、お遍路文化がいまだに根づく四国という土地で、遍路や地元の人と話をしてきた。以前、ぼくは四国遍路という文化があまり好きではなかった。それは、何かに縋りついて、自らが救われたいという他力本願的な臭いがしたためであるし、また、若い頃好きで見ていた早坂暁脚本のドラマ『花へんろ』の世界が、あまりにも哀しすぎて、四国という土地そのものをネガティヴにとらえていたからだ。後に、四国という土地に対してのイメージはシーカヤックのフィールドとして通うようになって一変した。自然豊かで、明るく、人の気質も和やかで、心地いい場所になった。遍路に対する思いはやはり変わらなかった。「同行二人」という言葉がある。四国遍路では、いつも空海=弘法大師がそばにいてくれて、見守ってくれているという意味で使われることが多い。四国遍路が持つ杖や装束には「同行二人」と書かれている。この「同行二人」という感覚に、どうしても拭えない違和感があった。人で、自ら密教という荒野を切り開いていったというイメージがある。自らに厳しく、常に肉体的にも精神的にも自らを追い込んでいった空海が、自分に縋って助けを求める人に、はたして寄り添ったりするだろうかと思えたのだ。そんな空海像を知らずに、無邪気にお大師様と言って縋る心理も理解できなかった。空海が生まれ育ち、修行した場所を辿る四国遍路の本来の姿は、空海に縋って助けを求めるのではなく、空海の人生を追体験し、彼が何を思いながら修行していたのかを想像することがもっとも大切なことではないのかと思っていた。この二年間、自分ではそんな意識で四国の聖地を訪ね歩いた。今になって、遍路についての自分の感覚が変わっていたことに気づいた。それは、自分自身が四国の聖地を巡りながら、常に空海の意識を身近に感じるようになっていたからだ。べつに空海に縋りたいわけではなく、ただ、空海が修行したと伝えられる場所に行って、巖をよじ登り、洞窟を潜り、暗い沢を辿っていると、たしかに空海もそこにいて、周囲の気配を同じように感じ、そこに何かを見出そうとしてたのだろうとリアルに思えるようになった。「同行二人」という言葉の意味がわかった気がした。「同行二人」とは、「いつもお大師様が見守っていてくださる」ということではなく、空海と同化した気持ちになって、その修行を追体験することで、空海の境地に触れることができるということなのだろうと。一人で黙々と歩いて遍路旅をしている人たちとも出会った。彼らには、お大師に縋って助けてもらおうといった意識はなかった。最初は「救われたい」という気持ちからスタートしたとしても、ただ黙々と歩いているうちに、自分と真っ直ぐ向き合うようになり、そんな機会を与えてくれた空海...というか四国遍路というシステムに感謝するようになっていたという。「同行二人」という言葉を背負って歩く彼らに対しては、違和感はなくなっていた。考えてみれば、空海も人間であり、迷いもあった。修行に励み、様々な経典を紐解き、勤操や恵果に真剣に教えを請い、試行錯誤しながらようやく真言密教の体系を整えていった。空海の一生を見れば、「自力本願」の人でも、迷いに迷い、泣きながら神仏に助けを請うたことが何度もあったことがわかる。それは最後の最期までついて回った。思えば、空海=弘法大師に縋って救いを求めてもいいではないかと思える。空海が生まれて1200年を経た今でも高い人気がある意味が見えてくる。それは、空海が釈迦のように悟りきった人ではなく、とても人間臭く、苦闘して生きた人だからなのだ。偉大な存在でありながら、とても身近に感じられるのだ。「祕藏寶鑰」・序)空海の真髄は、まさにここにある。最期に彼自身が噛み締めた言葉もこれだと思う。答えのない答えを探し求めるのが人生...一言でいえばそういうことなのかもしれない。人生には意味があると空海は語っているのだろう。昨日の夜に放映されたNHK「さし旅」では、登場時間はほんのわずかだったけれど、驚くほど反響をいただいて、さすがにNHK地上波は違うなと唸らされた。ゲストが4人で、それぞれのコメントはごくわずかな時間だったので、話の内容がどうのというよりは、NHKに登場したことと指原さんと一緒だったのがすごいねという反応だったけれど(笑)実際のロケは丸一日で、中身も濃かったので、1時間にするか30分を二回に分けるかできたら、もっと面白いのではと思うけれど、公共放送でそれだけの枠を取るのは、なかなか難しいのでしょう。それはさておき、「レギュラー番組になるといいですね、指原さん。応援しています!」ところで、番組では主に神田明神と小野照崎神社を取り上げたが、この二社について、レイライン的(方角マニア的)な観点から、少し掘り下げて紹介してみたいと思う。神田明神は、正式には「神田神社」で、主祭神は大己貴命(おおなむちのみこと)と少彦名命(すくなびこなのみこと)で、これに平将門が合祀される形になっている。「神田明神」と呼ぶ場合の主祭神は平将門になる。大己貴命と少彦名命は大地の開闢神としてともに祭神とされることが多いが、これに平将門が合祀されるのはここしかない。じつは、神田明神はもともと江戸城内に祀られていたもので、三代家光の時代に、城の拡張が行われたのを機に現在の場所に移されたという経緯がある。それまで、この場所は、徳川家康が江戸へ入部する前にここを支配していた江戸氏が産土神を祀っていた場所だった。その産土神は神田神社の背後に江戸神社として残されている。神田明神は、通常の神社が南面するのと違って、やや西に傾いた方向を本殿と拝殿が向き、参道もその方向へ伸びている。その延長上には江戸城の本丸跡がぴったり位置している。江戸城内にあった平将門を祀った社も同じ方向になる。江戸城の本丸跡から見ると、北東の鬼門方向にあたるが、これは、そもそも江戸神社が江戸城の鬼門封じの意味を持っていたことを示している。ここに武家の守護神に見立てた平将門の霊を配置することで、さらに鬼門封じの力を強めようとしたともとれる。したグランドデザインは、天海僧正が三代家光に進言して実現されたと伝えられている。日光東照宮を築いて、徳川家康を関八州の守護神に見立てたあの天海だ。神田明神の本殿と参道は、正確に江戸城本丸を指している平将門は、公然と大和朝廷に対して反旗を翻し、東国に独立王国を樹立することを目指して「新王」を名乗った。天海は江戸幕府という武士政権が長く続くことを祈念して、東国武士の象徴でもある将門を守護神としたのだろう。将門といえば大手町にある首塚が有名だが、神田明神に祀られているのは将門の胴であり、将門の「体」を祀った場所だから、そこは「カラダ」と呼ばれ、後にそれが訛って「カンダ=神田」と呼ばれるようになったという説もある。将門は、首と胴以外に、手足や、身につけていた兜や具足などがバラバラに祀られていて、それを祀った社祠を結ぶと江戸城の北側に北斗七星が現れる。北斗七星は、北極星を中心に天空で円を描き、北極星とともに宇宙を統べるという「北辰妙見信仰」の象徴でもある。首都とするのではなく、東京を首都として皇居が京都から東京に移されたのは、江戸が陰陽道的に完成された構造をしていたため、これをそのまま利用しようという意図に基づいたものだったかもしれない。神田明神には方位除けの護符があるが、これはまさに将門にあやかったもので、四神相応を表す黒青白赤の四色の護符を家の北東西南にそれぞれ配することで、魔除けとなるとされている。今は、派手なお守りに埋もれて片隅に隠れるように置かれている。神田明神の背後のほうへ辿っていくと、上野駅のほど近く、下谷の一角にある小野照崎神社に突き当たる。ここも撮影で訪れたところだ。小野照崎神社は、下町のビルの谷間にあって、一見したところ目立たないが、その境内に入ると、不思議な空間が広がっている。そこには、西を向いた本殿と拝殿があり、拝殿に向かってその左手にはかなり大きな富士塚がある。右手に社務所があり、その向かいには三峯神社と御嶽神社が合祀されている。修験道的な色彩が濃い神社だ。ここには、主祭神として小野篁(おののたかむら)が祀られ、さらに菅原道真が合祀されている。小野篁は文武に優れ、歌人としても知られているが、何よりもっとも有名な伝説は、昼は朝廷で政務に当たり、夜は地獄に降りて閻魔大王の補佐をしていたというものだ。京都の六道珍皇寺には、小野篁が地獄へ降りるために使ったと伝えられる井戸もある。北東に位置しているということは、ここも江戸城の鬼門封じの補完的な機能を果たしていることが想像できる。西向きの社殿は、上野寛永寺を正確に指しているが、これは、もともと小野照崎神社が現在の寛永寺の場所にあって、その旧地を向いているという意味と、小野篁が地獄=黄泉の国とこの世とを行き来したことを象徴して、西=西方浄土を指すという二重の意味を秘めている。寛永寺も天海が江戸城の鬼門封じのために創建した寺であり、神田明神と小野照崎神社と合わせて、何重にも鬼門封じの結界が張られていたことがわかる。小野照崎神社の本殿は、旧地である上野寛永寺を指している戊辰戦争における江戸をめぐる最後の戦いは、上野山に立てこもった彰義隊と官軍の戦いだったが、彰義隊がここを決戦の場として選んだのは、上野山がまさに幾重にも張られた江戸城の結界の中心ともいえる場所だったからなのかもしれない。江戸の歴史もレイライン的な観点から見ると、重層的に浮かび上がってくる。今度は二時間番組でできないだろうか......。江戸城の北東方向に形作られた鬼門封じの結界。神」というように、神道世界では森羅万象あらゆるものに神性が宿ると考えられています。素朴に自然を畏れる視点から生まれるアニミズムとは微妙に異なり、それぞれ個性を持つ人格神としてイメージされるのが面白いところです。御霊信仰もまさにそうした範疇に入るもので、一神教の世界なら堕天使や悪魔ととらえられる怨霊が、それを祀ることで崇敬する者に益を成すとされます。藤枝静男の『田紳有楽』は、インチキ骨董商がいかにも年代物の陶器に見せるために、安物の陶器を古池に沈め、その陶器たちに宿った付喪神が賑やかに語り合う場面がユーモラスに描かれた私の大好きな小説ですが、この付喪神もまさに八百万の神の一種です。今回は、そんな八百万の神の世界の中で、奇人変人ならぬ奇神変神をピックアップし、それらの神が祀られる聖地も合わせて紹介したいと思います。いえば、桓武天皇が恐れた早良親王や学問の神として祀られた天神=菅原道真、明治の時代まで恐れられた崇徳上皇などが有名ですが、東国で親王を名乗り、朝廷に討ち取られた平将門もそんな御霊に数えられます。東京のオフィス街のど真ん中、大手町の三井不動産ビルの前はぽっかりと中庭のような空間になっていて、将門の首塚があります。この首塚は、他の将門の胴や手足、具足を祀った七つの神社や祠を結んで、大地に北斗七星を描くように配置されて、江戸城の北方を守っていることで有名です。これは、江戸時代初期に徳川家康のブレーンだった天海僧正が、東国で朝廷に反旗を翻した将門を京都の朝廷と対峙する東の首都としての江戸の守り神としたものでした。京都にも有名な首塚があります。山城国と丹波国の境だった老の坂にある「首塚大明神」がそれです。首塚大明神は、大江山に住んで都を騒がせた酒呑童子の首が祀られていると伝えられています。一説には、酒呑童子はもともと花山天皇の侍医で、天皇が脳の病を患った時にこれを治すことができず、安倍晴明に取って代わられてしまったために一族郎党を引き連れて山に篭って盗賊となったとされます。源頼光に討ち取られたときに、自分の罪を悔いて、死んだ後は脳の病を治す神になると告げたと伝えられています。そんな由来から、脳の病に効くといわれています。ギャンブルにも霊験あらたかとされ、多くのギャンブルファンが訪れています。奈良県吉野にある脳天大神も脳の病やノイローゼに効くと信じられてきました。こちらは頭を割られた大蛇が祭神です。・天目一箇神(アメノマヒトツノカミ)天目一箇神は、その名の通り一つ目の神で、妖怪・唐傘お化けのモデルともいわれています。製鉄・鍛冶の守護神とされます。古代のたたら製鉄では、燃え盛る炎を片側に見ながら片足でフイゴを踏んだため、片目と片足が萎え、その姿から片目片足の唐傘お化けが生まれたといわれているのです。天目一箇神は国譲り・国土平定の神話にも登場し、天津日子根神の子とされます。筑紫・伊勢の忌部の祖先神ともされています。三重県の多度大社の祭神はこの天目一箇神で、風の神とされています。摂社の一目連神社も祭神は同じ天目一箇神ですが、こちらはとくに暴風雨に特化した、いわば荒神の側面を祀ったものです。台風の目は一つですから、ビジュアル的にも神名にマッチしています。ちなみに、ギリシア神話のキプロスも鍛冶の神で一つ目ですが、世界中の鍛冶の神は同じく一つ目という特徴を持っています。他に天目一箇神を祀るのは、兵庫県田野村の天目一神社があります。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。お知らせでも触れましたが、四国の調査が本格的に再開となって、フィールドワークのデータをまとめたり、資料をあたって歴史を掘り下げたりしています。そんな中、面白い発見がありました。それは、寺社の来歴に「大同二年」と「空海」というキーワードが頻出することです。四国の寺社の多くが、大同二年に空海によって創建されたとか、奈良時代に開かれて荒廃していたものを空海が再興したと伝えられているのです。大同二年という年は、その前年の秋に空海が唐から戻り、筑紫に滞在していたとされています。大同元年は桓武天皇が崩御し、平城天皇が即位した年でもあります。桓武が陰陽道に傾倒していたことは有名ですが、平城天皇は現実派であり、陰陽道重視の桓武の政策を見直して、むやみに託宣を行ったりすることを勅令によって禁止します。空海は朝廷が定めた遣唐使の20年という期限を勝手に2年に短縮して戻ってきたところで、理解者である桓武を失い、密教に対する評価が低い平城天皇が即位したため、嵯峨天皇が即位して形勢が変わる4年後まで、筑紫で身を潜めていたと言われています。空海は奈良の大学を出奔してから遣唐使に加わるまでの10年あまりの間の消息が不明であり、筑紫滞在中の4年間の足取りも不明ですが、その空白期間にまつわる伝説が数多くあります。四国の寺社の来歴に、大同二年の空海が登場するというのは、筑紫と四国の近さや海運を考えるとリアリティがあります。大同二年という年は、全国的に見ても寺社の創建や再興が相次いだ年であり、桓武から平城に移った際の政策転換と関係が深そうにも見えます。この『大同二年の謎』はこれから継続して調べ、また試論を展開してみたいと思います。四国の調査は、今は主に香川県内が中心なのですが、ここで特徴的なのは、高松藩の初代藩主である松平頼重が創建・再興した寺社が目立つことです。頼恕(よりひろ)も出身は水戸藩で、高松藩と水戸藩は常に緊密な関係にありました。拙著『レイラインハンター』では、光圀が自領内を広く見聞し、多くの寺社を創建・再興したことを紹介しました。その中にはレイライン=結界を意識したものも多く、光圀が陰陽道に造詣が深かったことを伺わせます。頼重と光圀は仲の良い兄弟であり、ずっと親交がありましたから、頼重が寺社を大切にしたのも同じような背景があるのでしょう。頼重に関わる寺社は、400年余り経った今でも地域の尊崇を集め、手入れも行き届いて、香川県内の信仰風景を彩っています。聖地の中には、由緒のある場所ながら長く廃れ、不気味な雰囲気に包まれているところもあります。延喜式内社に数えられ、つい最近まで賑わっていた形跡があるものの、参道も社殿も荒れ果て、さながらゴミ屋敷のような様相で、神域というよりも魑魅魍魎が跋扈する魔界のようになってしまった場所もあります。聖地は、もともとその土地から立ち上る"気"が人に聖性を感じさせ、そこにいると敬虔な気分になれることから、社殿や堂宇が築かれた場所がほとんどです。ところが、どうしたわけか、その聖地に関わった人の影響によって、ますます"気"が強くなるところもあれば、逆に衰退して"不気味"になってしまうこともあるのです。いえば、いったん廃れてしまった聖地が、空海や頼重のような人物が再興することで往時のように復活することもあるわけです。んだ『里山奇談』という本の中に、『穢土』というタイトルの短編がありました。昆虫マニアの主人公が僻地に出かけ、虫取りに夢中になっている間にバスに乗り遅れて、田舎道を辿って駅へと向かう途中、林道の分岐に差し掛かり、ふと深山に吸い込まれていく林道のほうに行きかけます。そのとき一台の車が通りかかり、傍らに停まります。その車を運転していたのは、主人公と同じ昆虫マニアで、しばらく前にフィールドで出くわして二言三言話した相手でした。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。10代の終わり頃から20代にかけて、北アルプスによく出かけていました。上高地から穂高や槍ヶ岳方面へ向かう途中に、明神池という前穂高岳の絶壁を背景にした森に佇む神秘的な池があります。ここまで来ると河童橋周辺の観光客の喧騒から離れて、深山に分け入った実感が迫ってきます。重いザックを降ろして、池の畔に腰掛けて冷たい湧き水で喉を潤し、景色を見渡すと、深山に似つかわしくない舟が目につきます。川の渡し舟に使われるような小さな和船ほどの大きさの舟なのですが、舳先と艫が反り返っていて、その舳先には木彫りの龍が据え付けられています。舟も龍も朱色をベースに、色とりどりの装飾が施されていて、嫌でも深い緑の中で目立つのです。してこんな山奥の池に不思議な舟が浮かべられているのか疑問に思い山小屋の主人に聞くと、これは穂高岳頂上に祀られている海の神を載せる神舟だと答えが返ってきました。穂高岳といえば北アルプスの中でも急峻な山で、3000メートル峰です。そこになぜ海の神が祀られているのか、ますますわからなくなりました。その海の神が、信州の北アルプス山麓に住んだ安曇(あづみ)氏が信仰していたものだと知ったのは、だいぶ後になってからでした。安曇は海人津見(あまつみ)が転訛したもので、津見(つみ)は「住み」を意味し、安曇=海に住む人となります。子孫なり」と記されています。『新撰姓氏録』には「安曇連は綿津豊玉彦の子、穂高見命の後なり」と見えます。(現在の福岡市東部)が発祥とされる古代日本の有力氏族で、その本来のルーツは朝鮮半島や東シナ海沿岸部という説もあります。最初に本拠としたのは、福岡の志賀島一帯で、そこから全国に移住していきました。この移住は、安曇氏がそっくり移動する「民族移動」ともいえる大規模なものでしたが、その原因として、磐井の乱や白村江の戦いの影響とする説があります。磐井の乱は、継体22年(528)に朝鮮半島南部への出兵を巡って大和朝廷軍と九州豪族の間に起こった戦いで、九州豪族軍は物部麁鹿火率いる大和朝廷軍に鎮圧されます。白村江の戦いは天智2年(663)に朝鮮半島の白村江(現在の錦江河口付近)で勃発したもので、倭国と滅亡した百済遺民の連合軍と唐・新羅連合軍との戦いで、このとき、安曇氏を統率していた安曇比羅夫が戦死しました。穂高神社の若宮には安曇比羅夫が祀られていて、毎年9月27日に行われる例大祭(御船祭)は、比羅夫の命日にその魂を弔うものだという説もあります。それは、九州から瀬戸内海、近畿、さらに三河国の渥美郡(渥美半島)や飽海川(あくみがわ、豊川の古名)、伊豆半島の熱海、出羽国北部(山形県)の飽海郡(あくみぐん)と広く分布しています。「志賀」や「滋賀」も志賀島由来の地名で、移住した安曇氏が残したものだとする説もあります。穂高岳の麓の上高地から、その東の松本周辺、松本の北の大町周辺の広い範囲は「安曇野」と呼ばれますが(今はその中心に「安曇野市」があります)、これは地方に移住した安曇氏の一大拠点がこの地方だったことの名残りです。志賀島周辺から全国に四散し、さらに安曇野という内陸深くまで進んで、隠れ住むようになったのは、大和朝廷との対立が根深かったことを表しているのかもしれません。安曇野に隣接する諏訪も古代には独特の信仰と文化を持つ独立王国的な場所でしたが、周囲を高い山岳に囲まれたこの地方は、外側から容易に攻め込むことができず、半ば治外法権的な土地とされていたのかもしれません。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。くこのメルマガを購読されている方はよくご存知だと思いますが、私は、毎年6月から8月もしくは9月にかけて、通算30日あまり中部北陸地方を巡っています。これは、昭文社が発行している「ツーリングマップル・中部北陸版」の取材のためで、今年もその取材の佳境を迎えています。ツーリングマップルの取材担当となってからかれこれ20年、毎年、同じようなところを巡っているわけですが、不思議に飽きることがありません。それは、日本ならではの変化に富んだ自然のおかげだと思います。その変化をつける要素として大きいのは清冽な水が豊富にあるからだと思います。昔、シルクロードを旅したり、砂漠のレースを走って帰国すると、成田に降りた途端に、水々しい空気の香りにホッとしたものでした。水に恵まれ、育まれた土地という観点から日本という国を見直すと、ここは「水の聖地」と言っても過言ではないでしょう。ライアル・ワトソンは地球を「水の惑星」と形容しましたが、その水の惑星の中でも抜きん出て水に恵まれた「水の聖地」が日本でであると。このメルマガの前々回でも、水と聖地をテーマにしましたが、それに引き続き、私が今回の取材で出会った水の聖地についてご紹介したいと思います。【飛騨の清流】カヌーイストの野田知佑さんが、今でも続くビーパル誌での連載を開始されたばかりの頃、岐阜県の郡上八幡を「日本一の清流の街」として紹介されました。郡上八幡の街は、その真中を長良川の支流である吉田川が貫流しています。水量もたっぷりあるその流れは透明で、川魚の影も透かし見えます。街の真ん中に掛かる橋では、地元の子どもたちが欄干を跨いで飛び降りる光景が風物詩となっていて、地元での彼らの呼び名である「川ガキ」もすっかり全国区になりました。街の中心には、環境省の名水百選選定の際に一番で選定された宗祇水(白雲水)が湧き出しています。「宗祇」という名の由来は、室町時代を代表する連歌師であった宗祇が、この地の城主だった東常縁(とうつねより)に古今伝授するために当地を訪れた時、この湧き水をいたく気に入ったことに因んでいます。宗祇が帰郷する際、常縁は、「もみじ葉の流るる竜田白雲の花のみよしの思ひ忘るな」という一首をはなむけに贈ったことから、別名「白雲水」とも呼ばれるようになりました。郡上八幡の市街では、ここだけでなくいたるところに清冽な水がコンコンと湧き出し、それが飲料水、生活用水として今でも使われています。吉田川にカヌーを浮かべるカヌーイストたちは、吉田川の水を直接飲み、岸辺でキャンプする時も、この川の水を使って調理をします。した河川の水を安心して飲めるのは、飲料水を確保するのが難しい他の国々からすれば奇跡のようでしょう。長良川とその支流だけでなく、郡上八幡が位置する奥飛騨から飛騨全域、さらに美濃あたりまでの川は、どこも澄んだその水面を眺めているだけで心まで洗われそうな清流です。私が取材で巡る6月半ばくらいから鮎釣りが解禁され、沿岸にはやな場が設けられて、香ばしい焼き鮎の香りが立ち上っています。ここからさらに川を遡っていくと、川の沿岸に白山神社が目立つようになり、支流から支流へと源流へ遡っていくと、白山に行き着きます。円空も白山信仰の影響を強く受けていましたが、白山の神である九頭竜権現は白山比咩、菊理媛と同体とされ、いずれも水神の性格を持っています。白山の神の本地仏は水の仏である十一面観音ですから、白山が麓を潤す豊富な水をもたらす聖なる山として信仰されていたことがよくわかります。飛騨は昔から林業が盛んで、さらに「飛騨の匠」といわれるように、木工や大工の名匠を輩出してきました。生涯に12万体の仏像を彫った円空も飛騨に隣接する美濃に生まれ、飛騨にはいちばん多くの仏像を残しました。水が森を育み、その森の木を使う文化を育てる。飛騨の清流の傍らを走っていると、ここが日本の文化のコアが形作られた場所であることをひしひしと感じます。そんな私の定番コースである水の聖地・飛騨を抜けて、前々回に少し触れた、大阪の島本町まで足を伸ばしました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。|2017/07/23漂泊20歳のとき、北海道をキャンプツーリングしているときに知り合った一回り少し歳上のMさんという友人がいる。Mさんは、旭川の出身で、戦後のどさくさのときに両親と死に別れ、知人に託されて育てられた。その育ての親が亡くなったので、仕事を辞めて、250ccのオートバイにキャンプ道具を載せて日本中を巡り、親が見たことのない日本中の風景を墓前に手向けようと各地で撮った写真を携えて、生まれ故郷に戻ってきたところだった。ぼくも、18歳の時に目の前で父を亡くし、旅をしながら、なんとなく父の魂と同行二人のようなつもりでいたので、Mさんとは妙に気が合って、しばらく一緒にキャンプしながら北海道を巡った。キャンプサイトでMさんがテキパキと毛ガニの身を外してくれたり、小さなコッヘルで器用にジンギスカンを作ってくれたりして、酒を飲みながらそれを突ついていると、少し歳の離れた兄貴と、それに父の魂も一緒にそこにいて、酒を酌み交わしているような気分になったものだった。父はぼくが未成年のときに逝ってしまったので、直接一緒に酒を飲んだ経験はないが、そのときは、ほんとうにそこにいるような気がした。あれから36年、Mさんとはずっと付き合いを続けている。Mさんは亡くなった両親の弔いを済ませた後、東京に戻って、元の配送の仕事を10年あまり続け、その後、一時秋田で養鶏場の仕事などした後、長野県の山村に移り住んで、年金暮らしをはじめた。長野の自宅は仮住まいのようなもので、軽自動車を改造した自作のキャンパーに愛犬を載せて、気ままに日本中を旅していた。先日、しばらくぶりに電話で話すと、愛犬が亡くなり、今は一人で旅をしているとのこと。「俺ももう70歳だよ。クロもいなくなっちまったし、もうこの世に未練になんてないから、コロッといけばいいと思っているのに、体だけは頑丈だからなぁ。育ての親は体が弱かったのに、産みの親はよほど健康だったんだろうな」と、どことなく寂しそうに笑っていた。Mさんと話した後は、いつも種田山頭火が思い浮かぶ。Mさんは句を詠んだりしないし、山頭火のような破滅的な性格でもないが、「漂泊」という点で、同じような指向で生きてきたんだなあと思うのだ。長い付き合いなので、Mさんの様々な経験も知っている。あるとき、旅先で知り合った女性と親密になって、「俺も50を過ぎて身を固めることになるとは思わなかったよ」と嬉しそうに話していたのに、しばらくして会うと、引きこもって酒に溺れていたこともあった。彼の楽しい経験もたくさん知っている。彼が経験したこと、見てきた風景や人、そんなことを句でも文章にでもできたら、人の心にしみじみと染み込むものになるだろうな......と思いつつも、それは、彼の心の中で、彼だけの句であってもいいのだろう。人生は丸ごと物語であり、それはすべて個々の人間の心に刻まれていればそれでいいものかもしれないから。中でもMさんの人生は、慈愛に満ちた目で世の中を見つめ続けてきた物語だから。振り返ったときに彼が満足できればそれでいいのだろう。先日の電話では、8月の後半は、昼神温泉の近くの駐車場に車を止めて、しばらく滞在しているとのことだった。Mさんは人懐こい性格で、面倒見がいいので、どこに行ってもすぐにたくさんの友だちを作ってしまう。昼神温泉でも、宿の主人や近隣の農家の人と仲良くなって、夜はどこかしらの家に呼ばれて酒盛りしているようだ。「内田くんも取材の途中にでも寄ってくれよ」と、昼神温泉が、さも自宅のような言いぶりに、Mさんらしいなと、電話口でつい笑みが浮かんだ。久しぶりに、少し歳の離れた兄貴と、北海道でのキャンプを思い出しながら酒盛りしよう。お盆が近ければ、また父の魂も寄り添ってくるだろうから。|2017/07/04聖地に関する調査、講演など受け付けていますおかげさまで、聖地に関する調査や講演のご依頼をいただくことが多くなってきました。調査に伺った土地では、調査が済んでお仕舞いではなく、それをきっかけにして様々な取り組みが生まれ、私も愛着を持って土地と長く関わるようになっています。いろいろな土地に伺い、その場の歴史や文化、そしてゲニウス・ロキともいうべき独特の雰囲気と向かい合って、対話すること、さらに地元の方々とディスカッションし、ワークショップやツアーを行って、ともに土地に対する理解を深めていくこと、それが聖地観光研究所の基本的な仕事です。した成果をもとに、様々な展開を行っています。郷土史研究家の方々とはよりブラッシュアップして理解を深め、新しい知見に基づいた研究の道を開いています。観光に携わる方々とは、土地に根ざした歴史や文化を新たな観点から見直すことで、より魅力的な観光コースや体験型ツーリズムを創出しています。地場産業や特産品販売においては、生産者の方々が、その土地独自の個性が産み出している製品であると自覚し、製品に誇りを持ってお客様に薦めるようになり、また新製品開発のヒントともされています。派手ではありませんが、じんわりとそんな動きが広まっていくお手伝いができることを私も誇りに思っています。個々の土地で、バックボーンとなる歴史や文化は異なります。それにともなう植生や動物相も異なります。古の人たちは、そうした個々の土地の条件と向き合い、土地と人とが、穏やかに、そして美しく共生していく知恵を生み出し、それを聖域という装置に記憶させました。した聖域に秘められた記憶を蘇らせるところから、土地の活性化がはじまると思います。私自身、様々な土地を訪ねて、聖域に秘められた記憶と接したいと思っています。|2017/06/24「磐城平城の結界」フィールドワーク今日は、朝8時半から13時過ぎまで、福島県いわき市でフィールドワークツアーを行った。したツアーも今回で6回目。毎回参加者が増えて、この数回は、募集をかけて数日で定員一杯となった。リピーターも増えて、顔なじみの参加者も毎回楽しみにしてくれている。みんな、故郷の歴史や文化に興味を持っている人で、巡る場所はおなじみの所が多いのだが、その場所の「聖地性」を考えつつ、方位や他の聖地との関連性について考えながら巡るというフィールドワークは経験がなく、よく知っていたと思っていた場所だからこそ、そうした視点で見ると面白くなってくるようだ。江戸開府直後に開かれた磐城平城は濠の構造、城郭や外郭の構造が江戸城にとても良く似ている。地図で仔細に見ると、江戸城を取り巻くように濠が巡らされ、外郭に寺社が置かれて「結界」が形作られているのとほとんど同じ構造をしている。今回は、ただポイントを巡るだけでなく、主要なポイントに当たる寺社のご住職や宮司さんにも取材して、検証結果について、意見をいただいたり、ディスカッションに参加していただいた。どこでも、GPSやデジタルマップ、衛星写真などを使って構造解析する手法に、とても興味を持ってくれて、有意義なディスカッションになった。いわき市の中心部近く、磐城平城址のすぐ西にある飯野八幡宮は、福島の浜通りで最大級、由緒も古い神社で、創建は鎌倉の鶴岡八幡宮と同年と伝えられている。飯野八幡宮と鶴岡八幡宮は、その構造もよく似ていて、両社ともに岩清水八幡宮から御正躰を勧請してきたとされ、それが海から上陸して、現在地に落ち着いた道筋がトレースできる。鶴岡八幡宮では、御正躰はいったん由比ヶ浜近くに鎮座し、それが若宮として今も残っているが、飯野八幡宮のほうでは、上陸地と推定される夏井川河口周辺には見当たらない。それが不思議だと飯野宮司に言うと、かつて河口近くの流鏑馬の潮垢離場周辺が境内飛び地だったので、そこに何かが置かれていた可能性はあるとのこと。そのあたりに若宮が置かれたとすれば、鶴岡八幡宮と構造がぴったり一致する。平城趾の東に位置する九品寺は、構造的には明らかに結界を構成するポイントだが、平城との関係を記した文書は焼失したりして残っていない。遠藤副住職によれば、内藤家が藩主だったときに、幕府から移封を命じられ、その善後策を協議するために九品寺に藩主と家臣が集まったという記録が見つかったとのこと。ここも、やはり結界のポイントの一つであるという見立ては合っていると思える。最近、古代を対象とした考古学では、宇宙からの探査や地中レーダー探査が一般的になった。それは、一つには、古代あるいは太古には文書の記録がほとんどないために、物証から攻めていかなければならないということがある。それに対して、中世以降は、比較的文献資料が残っているので、文献資料研究が中心になっている。ところが、文献資料も散逸したり焼失したりして無いケースも多く、そうした場合は、「不明」とされて、研究対象から外されてしまうことが多い。中世以降の物件を調べる場合でも、古代、太古の研究手法を合わせて使えば、不明になっているケースの結論が導けることも多々出てくると思う。飯野八幡宮の若宮の痕跡は、衛星探査で確定できそうだし、九品寺では地中レーダーで地下の構造を調べれば、平城に向かう目印が見つかりそうだ。東北では、津波到達域境界に目印のように置かれた寺社が多いことが、この数年の幾多の研究で明らかになってきているが、これも衛星探査と地中レーダー探査も組み合わせれば、歴史年代がかなり正確に特定できそうだ。自分のフィールドワークも、そうした衛星探査データや地中レーダー探査の機材なども駆使していけるようになりたい。4月15日は、福島県いわき市で聖地ツアーをアテンドしてきました。この講座の第79回では、「聖地の基本を伝える『いわきの聖地』」というタイトルで、いわき市付近に様々な聖地が存在し、さながら日本の聖地の縮図になっていることを解説しましたが、そのポイントを辿る現地ツアーの4回目でした。古代、この地方は蝦夷と大和朝廷の接点でした。そのため、縄文時代の太陽信仰とそれを引き継いだ蝦夷の信仰から、その後の弥生、古墳時代、さらに大和朝廷侵攻後の日本神話や仏教に基づいた聖地が、それぞれの個性を留めたまま残っています。今回は先日のツアーで巡った聖地を例に、その場所に込められた意味を紹介します。【山の神と田の神】いわき市の南部、茨城県との境近くに國魂神社があります。大同六年(806)の創建と伝えられ、いわき市内の神社の中ではかなり古い部類に属します。國魂神社境内の北西に隣接する田神社は、丘の上から二枚の神田を見守るように、小さな社が建っています。社の両脇には山桜とソメイヨシノの木があって、ちょうどどちらも見頃を迎えていました。桜という言葉は、神を意味する「サ」とその依代を意味する「クラ」を合わせたもので「春に神が宿る木」を意味します。山の雪が溶け、里に春が訪れると、山の神が岩魚の背に乗り里に降りてきます。田の用水の辺りにある桜の木に宿ります。桜の花が咲くのは、神が宿り「田の神」になった印。それを寿ぎ、豊作を祈るのが春祭りです。「田植え桜」や「種まき桜」と呼ばれる桜がありますが、これらは田の神と結びついているわけです。春祭りが終わると田植え。夏から秋にかけて、田の神は稲の成長を見守ります。秋、稲がたわわに実ると収穫。これを田の神に供え、共食して祝い、さらに神輿に田の神を載せて山に送るのが秋祭りです。田神社の神田の脇には用水があり、その上流を見やると、いわき地方随一の聖山である湯ノ岳が遠望できます。用水を挟んで向かいの丘の上には古い石の鳥居があって、その両側の桜も満開になっています。この丘の上には小さな祠があって、「道了(どうりょう)神社」と呼ばれています。ツアーの日は、ちょうどこの道了神社の祭礼で、國魂神社の宮司がこの祠に赴いて祝詞をあげ、氏子とともにその神を田神社から國魂神社にお迎えする準備が整えられていました。「道了」とは天狗のことですが、天狗は山伏に通じるので、彼方の湯ノ岳から山の神が里に降りてくるときに、山で修行する山伏が先導役となって里に案内し、丘の上の祠にいったん安置したことを物語っています。里の氏子が道了=山伏から引き継ぎ、あらためて田神社に山の神を移したのでしょう。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。3月2日号の配信のとき、私はちょうど若狭で行われる「お水送り」の儀式に参加していました。この儀式についてはこの講座で何度も紹介していますので、あらためて解説はしませんが、私が参加するのも今年で12回目になりますが、毎回、雰囲気が異なり、またツアーに参加してくださる方たちもその都度異なって、新しい縁が生まれ、新鮮な気持ちで楽しんでいます。ほんとうは、その後、12日に奈良東大寺二月堂で行われる「お水取り」にも行く予定だったのですが、外せない仕事ができてしまい、残念ながら参加がかないませんでした。12日は、一緒に参加する予定だった人たちがフェイスブックに一日の行動をこまめにアップしてくれたので、それを見てせめてもの臨場感を味わっていました。その後、数日して、奈良のKさんからお水取り後に配布される「御香水(ごこうずい)」が送られてきて、若狭のお水送りの光景とみんながアップしてくれたお水取りの光景を思い出しながら、その透き通った聖水を飽きずに眺めています。この御香水は、東大寺二月堂の本尊である十一面観音に捧げられるものと同じ水です。十一面観音は、北陸の名山・白山を開いた泰澄が白山の女神である白山比女(菊理姫)の本地仏として崇め、白山信仰とともに全国に十一面観音信仰が広がりました。今年は白山開山からちょうど1300年にあたり、泰澄が同じ時に開いた北陸の霊場では盛大な記念行事が行われます。そんな記念すべき年でもあるので、今回は十一面観音をテーマにした記事にしようと思いバックナンバーを調べたところ、第6回『泰澄とその系譜』、第41回『水と聖地』、第94回『白山信仰の聖地と人』と計3回、すでに触れていました。十一面観音に特別な思い入れがあるわけではないはずなのですが、今回も思いつくというのは、やはりなにか心に響く存在なのでしょうね。今回も十一面観音をテーマにするわけですが、過去の記事の繰り返しになっても意味がないので、今まで触れてきた泰澄や白山と十一面観音信仰という視点から離れて、もう一つの十一面観音信仰についてご紹介したいと思います。十一面観音は、蓮華座の上に立ち、右手は垂下して数珠を持ち、左手には紅蓮を挿した水瓶を持っています。白山信仰に由来する十一面観音はこのスタイルで、水瓶が清らかな水とその慈しみを象徴し、数珠は衆生の幸福を願う姿を表しています。ところが、これと異なり、方形の大盤石の上に立ち、右手には錫杖を握り、左手に水瓶を携えた姿の十一面観音があります。十一面観音像を代表として、ここから派生したものです。長谷寺の十一面観音は、朱鳥元年(686)に徳道上人によって造立されます。大火によって焼失し、再造されてきました。(1018cm)と木造仏としては我が国最大で、今でも鮮やかな金箔に覆われて堂内に浮かび上がる姿は迫力に満ちています。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。してから今回までの2週間の間、四国の聖地調査や長野県別所温泉のツアーなど、ほとんど出ずっぱりで聖地巡りをしていました。四国では、これまでの調査で二至(夏至と冬至)の太陽の出没方向を意識したレイラインや聖地が多いことに気づいていましたが、その根幹ともいえるようなラインを見つけました。後段で詳述しますが、四国に「遍路」という文化が根づいた土壌と仕組みがかなりはっきりしてきた気がします。別所温泉のツアーは、一般のお客さんをガイドするのではなく、インテリア風水や九星気学で知られる谷口令さん主催で、谷口さんのお弟子さんたちと聖地を巡りながら、レイラインハンティングの手法で聖地に秘められた意味を解説するというものでした。これは私にとってもとても刺激になる旅でした。主要な聖地が夏至の日の出方向に一直線に並び、他にもニ至を結ぶレイラインが多数見られます。今回発見したのは、四国山地の東の最高峰である剣山を中心に伸びるレイラインで、二至だけでなく二分(春分秋分)の方位も含めたもので、四国全体の基準とも呼べそうなものでした。きっかけは、高松市内から遠く離れた剣山が目視できたことでした。屋島近くの小高い丘からちょうど真南の方向、折り重なる山並みの先に、きれいな円錐形のピークが微かに見えます。一緒に調査していた株式会社四国遍路の佐藤さんが、「あれはもしかしたら剣山じゃないですか」と驚いたように言うのです。山に向けると山名が表示されるARアプリで確認すると、やはり剣山でした。四国山地は四国の中央に東西に峰を連ねています。最高峰の石鎚山が1982m、剣山は1955mとともに2000mに足らずで、高松の平野との間は直線距離で50km以上離れ、間には1000mを越える山が何座もあるので、ふつうに考えれば市内から剣山が見えるとは思いません。高松出身の佐藤さんも、今まで市内から剣山が見えるなんて一度も考えたことがなく、私よりも気がついた本人のほうが驚いていました。高松だけでなく徳島市からも剣山まで見通せる「剣山遥拝所」があることを知り、徳島市もその位置に意味があるのではないかと調べてみました。すると、剣山から見て徳島市は夏至の日の出の方向に当たることがわかりました。これは、香川県を斜めに横断するニ至のラインに一致します。デジタルマップでシミュレーションを進めると、高知市は冬至の日の出方向、松山市は真西に位置していることがわかりました。それだけではなく、徳島市の先にラインを伸ばすと、奈良市の中心を抜けて名古屋市に達し、東にラインを伸ばしていくと熊野本宮、西は松山市を越えて宗像大社に当たります。剣山には様々な伝説が伝わっています。曰く、ユダヤの失われた10支族の一部が日本に渡来し、アークを埋めたといったインディ・ジョーンズのような話から、剣山の中に地下都市があるとか、あるいは空海の秘宝が隠されているいるとか...いずれも荒唐無稽な話ですが、こうした話が生まれる背景には、この山が古くから謎めいた信仰の山として崇められてきたことを証明するものでもあります。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。明けて、早くも20日近くが経ってしまいましたね。みなさんいつもどおりの生活に戻り、仕事にも邁進されていることと思います。私も、昨年の後半から動きはじめた諸々のプロジェクトがいよいよ本格的な稼動状態に入り、気を引き締めて動き始めています。今回は、そんな私の近況とともに、今年の聖地観光研究所としての取り組みなどをご紹介したいと思います。学生時代からの親友Wは、毎年、必ず年始に電話くれます。Wは熊野の生まれで、今は故郷で小学校の教師をしながら、郷土史を熱心に研究しています。昨年は、地元の文化講演会でお城マニアとしても知られる春風亭昇太師匠と対談し、その直後に昇太師匠が「笑点」の司会に抜擢されたことから、「俺と関わると一気に運が向くんだ」といつも自慢しています。それはともかく、熊野の歴史や文化に関してはまさに生き字引のような存在で、教示してもらうことも多々あります。今年も例によって年始の電話をくれて、話は自然に熊野の歴史になりました。すると、彼が「これは熊野の海の文化がよくわかるから」と一冊の本を教えてくれました。あまりにも熱心に勧めるので、すぐに注文しました。『鯨分限』というタイトルの歴史小説ですが、読みはじめると夢中になって、その日のうちに一気に読了してしまいました。Sが力を込めて推薦するだけのことはあり、熊野の歴史と文化における海の重要性がよく理解できる内容でした。和歌山県太地町は、古来からの鯨漁で有名な町です。その鯨漁の頭領家を幕末に継いだ太地覚悟という人物がこの小説の主人公です。往時の迫力ある鯨漁の様子がリアルに描かれ、さらに幕末から明治という大きな時代の変化の中で、太地の鯨漁と鯨文化も変化を余儀なくされていく宿命が主人公の人生にオーバーラップさせられています。なによりも圧巻なのは熊野灘の沖を流れる黒潮の存在感です。熊野を形容する際に、「熊野の荒ぶる神」とか「荒ぶる神のおわす場所」といった表現がよく使われます。私はずっと、この「荒ぶる神」とは熊野の山を指しているものと思っていました。紀伊半島の自然は、深い山ひだが刻まれた「果無山脈」がそのほとんどを占めています。人智を拒む圧倒的に濃密なその山の自然と、しばしば台風に襲われ、山津波が集落をまるごと飲み込んでしまうような荒々しい自然を「荒ぶる神」と形容したのだと思っていたのです。ところが、『鯨分限』で描かれている黒潮の迫力こそが熊野の荒ぶる神だと思わされたのでした。鯨漁師たちは熊野灘の沖を流れる黒潮を「黒瀬川」と呼んで恐れてきました。明るい南国らしいブルーの海が広がる熊野の海に、突然現れる幅何キロにも及ぶ黒い帯。それは、ただ黒いだけではなく、南から北へ海原をかき分け、大きなうねりをともなって流れていきます。黒瀬川は海原を切り裂く巨大な河であり、非力な船ではとてもそれを渡りきることはできません。太地の鯨漁は10人以上の屈強な漕手が大物の鯨を追い詰めて仕留める勇壮な漁ですが、その鯨船をもってしても黒瀬川はまったく太刀打ちできない「魔物」でした。大物の鯨を深追いし、さらに海を荒らす西風が吹いて、不幸にも黒瀬川の流れに捉えられると、もう為す術もなく、そのまま凄まじい勢いでもみくちゃにされながら北へと流されていきます。一日のうちに何十キロも流され、数日のうちに伊豆半島もしくは伊豆諸島近海にまで運ばれてしまいます。そこで伊豆半島や伊豆諸島のどれかの島に流れ着けば僥倖で、ほとんどのケースは、さらに北へ運ばれ、黒潮還流によって太平洋の真ん中に芥子粒のように放り出されてしまいます。伊豆半島や伊豆諸島、さらは房総半島にも紀州由来の地名がたくさんありますが、その多くは黒瀬川によって北へ運ばれてきた漁師が漂着しそこに住み着いたことが元になっています。中には勇猛果敢に黒瀬川の流れに自ら船を入れて北上した者もいたかもしれません。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。聖地調査に行ってきました。富士五湖のうち、山中湖を除く四つの湖が行政範囲に含まれる広い町ですが、そのうちのとくに河口湖沿岸の神社仏閣を中心に一日巡りました。空気が澄んで、今まで見たことがないような富士山の優美な姿が間近にあって、あらためて富士山が「霊峰」と呼ばれる意味を実感しました。河口湖沿岸から見ると、富士山は真南にあって、太陽は富士山を中心に巡っていきます。南中の太陽は必ず富士山頂の上に掛かり、太陽と富士山が揃って地上を見守っているように感じられます。河口湖沿岸の聖地はその多くが富士山を向くか、あるいは背負っていますが、このロケーションにあれば、富士山を神聖視して風景に取り込みたくなる気持ちがよくわかります。富士山はしばしば荒々しい噴火を繰り返してきましたので、それに出くわした人々は、なんとか怒りを鎮めてほしいと切実に願い、その「畏れ」の気持ちもこの風景は表しています。日本最高の神聖なロケーションの中にあるといってもいいこの地域は、心を洗われる清々しさと自然に対する畏怖を呼び起こす厳粛さとが合わさった、独特のゲニウス・ロキに包まれています。富士山は徐福伝説では「蓬莱山」に比定されていたり、名前の由来が「不死」や「不ニ」であるといった言い伝えもあります(「富士」という漢字は、地名に好字を当てることを定めた延喜式の『好字令』によって当てられました)。江戸期には修験道から発展した「富士講」という独特の信仰が盛んでした。富士山の聖地性を紐解いていくと、面白い話がたくさん浮かび上がってきます。西部、揖斐川の沿岸から少し入った山間に「朝鳥(あさどり)明神」と呼ばれる不思議な場所があります。田のあぜ道から鬱蒼とした里山に吸い込まれるようにして進むと、薄暗い森の中に二本の柱にしめ縄を渡しただけの原始的な鳥居が現れ、その奥には小さな祠が鎮座しています。その祠の前まで行くと、背後は斜面になっていて、そこには、半分土に埋まった半球状や円錐状の岩が点在しているのがわかります。岩にはしめ縄が巻かれ、暗い森の中で点々と浮かび上がるその姿は、得体の知れない生き物のように見えます。梅原猛は縄文時代の信仰を「デュオニソス的」と形容しました。明るく明確な形象を指す「アポロ的」に対して、情念的で混沌とした一種不気味な形象を「デュオニソス的」と言ったのはニーチェですが、それを受けてシンプルで明暗のはっきりした弥生的な文化をアポロ的なものとして位置づけ、それに対して善悪や明暗を分けず情念を生のまま表出させたような縄文的文化を梅原はデュオニソス的と形容したのです。この朝鳥明神はまさにそんなデュオニソス的な雰囲気に包まれています。ここは、いわゆる磐境(いわさか)で、縄文時代にまで遡る巨石信仰をそのまま伝える場所なのです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。