一般庶民でなくても同じことかと。ゆーか、どっちでもいいような。仏教にしても神道にしても、人為的なものなのですし。「神社神道」という「言葉」が明治以後に出来た言葉...と言われましたが、それ以前にはその種の区分や差別化って不要だったのでは?という理解です。神仏分離は、中世以降支配的だった仏教の影響を排し、神道を復古するものと銘打って行われた。現実には、復古すべき「神道」は、仏教以前に存在したわけでもなく、宗教としての実体を伴ったものでもなく、近世に机上で考えられたものの域を出なかった。略)それに対して、仏教・修験道との協力関係を禁じられた神社は、広域の布教主体(これは、しばしば山伏によって担われていた)を失い、かえって宗教としての力を削がれることになった。略)また、神仏習合した祭神・本地を対象として伝承されてきた信仰は、その対象を奪われ、あるいは変更を強いられ、それが経典や全国組織に依拠したものでないだけに、信仰内容そのものが断絶の憂き目に遭うこともあった。近代の神社政策は、必ずしも一貫したものではなく、一部の社家が目論んだ、宗教としての「神道」の国教化の観点から、宗教性を排して中央集権国家の国民管理拠点とする観点まで、大きな振幅をもって揺れ動くが、結局のところ、神社から自立的な宗教性を剥奪し、管理の具とする方向の政策が響いた。略)現代でも、神道や神社に関する話題の多くを、神式結婚式だの靖国神社だのといった、近代に発明された怪しげなものが占めているのを見て、鎮守の森の神々は、さぞげっそりしているに違いない。じつはこの部分、数年前から私も何度か引用してたところです。信仰も含めて、日常に密着した信仰(この言葉さえ強すぎる気がしますが)ものだったのではないかと...。(いろんなものの日本的なアマルガムだったでしょうけれど)「日常に密着した信仰」っていうのは、人々のさまざまな日々の規範としての拠りどころというか、大切なものだったでしょうし。私が「神道」って思い浮かべる時って、結構ガチガチに考えがち...なのですね。上記の様な「日常に密着した自然なもの」的な見方をしていない...くらいの意味です。ありそうな感じがしてしまったのです(いや、冗談なのですが、半分)。いうことだと思います。天皇自体は”玉”でしかないんですが、。