聖獣として登場する牛(丑)の意味について、それが元々月神の象徴であり、それは西洋でも東洋でも、共通のイメージでとらえられていることを紹介しました。今回は、牛に限らず、広く世界で同様のイメージでとらえられている動物神を見渡し、さらに、各地の神話の中にも共通するイメージをピックアップして、宗教と信仰の繋がりを明らかにしたいと思います。前回、古代メソポタミアでは、「シン」と呼ばれる月神が最高神であり、その姿は牡牛として表されたと紹介しました。自然信仰における神の序列では、通例は太陽神が最高神に位置づけられます。ところが、古代メソポタミアでは月神が最高神とされ、太陽神はそれを補佐する神に位置づけられていました。古代メソポタミアを構成したシュメル社会では、太陰暦が用いられていました。月の満ち欠けで一ヶ月を測り、新月の前後に見られる三日月が牡牛の角と同じ形であることから、牡牛を月神のシンボルとしたのでした。古代メソポタミアは、すでに農業を基盤とする社会でしたから、種まきや刈り入れの時期が季節と一致していないと不都合が生じます。太陰暦のままでは、暦と実際の季節がどんどんズレていってしまいますから、農事暦としては使えません。そこで、このズレを補正するために、閏月を挿入する太陰太陽暦が用いられるようになりました。最高神である月神(太陰暦)を太陽神(太陽暦)が補佐するという図式がここに生まれ、それが信仰にもそのまま持ち込まれたのです。牡牛は天候神アダドの随獣としても描かれていることから、降雨や雷が農作物の豊作をもたらす恵みの神の使いとしてもイメージされていたと考えられます。紀元前7500年前まで遡ると推定されているトルコのチャタル・ヒュユク遺跡では、大規模な村落とともに、牡牛の頭部を祀った祠やバッファローのようなたくましい牡牛が描かれた壁画が発見されています。それらは、男性がペニスを屹立させた絵とともにあることから、力と豊穣を象徴するものであることがわかります。チャタル・ヒュユク遺跡からは、豊満な肉体の女神像も見つかっています。それは地母神を象ったとされる旧石器時代のヴィレンドルフのヴィーナスや日本の女性を象った土偶とそっくりで、やはり地母神を表していることが明らかです。この女神像はとてもユニークで、他の地母神像と違って立像ではなく、椅子に腰掛けています。その肘掛けの部分にはライオンと思われるネコ科の動物の頭部が象られています。豊満な肉体をゆったりと椅子に沈めて、長い両手をライオンの頭に載せているのです。この像は穀物倉と推定される建物の中で見つかりました。古代オリエント世界では、ネコ科の動物の鳴き声は雷鳴を連想させ、雷は雨をもたらすことから農作物の豊作につながると信じられていました。地母神に対して豊作を祈願するという意味が明確に見て取れます。豊作祈願といえば、日本では稲荷神が思い浮かびます。稲荷神は眷属として狐を従えますが、狐は田畑を荒らす獣を襲うことから眷属として祀られるようになったとされています。狐は性愛の象徴ともされます。農作物の豊穣を祈るということは、同時に子孫繁栄への祈りも含まれているので、単純な子孫繁栄の象徴なら違和感はないのですが、性愛でもとくに淫靡なイメージが結びつけられているのです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。14日は、都内のセミナールームで、京都の結界と近畿の五芒星の話をしました。これは、6月の夏至の日に京都で行ったセミナーと同内容で、東京でも開催してほしいという要望に答えたものでした。京都といえば結界のメッカのようなところですし、これと近畿を包むように存在する五芒星の結界との結びつきは、歴史的にも深いものがあって、一回ではなかなか説明しきれません。それでも平安遷都の経緯と五芒星との符号や、怨霊封じ込めの装置としての洛北の結界などは、他ではあまり取り上げられない...着目されていない...視点なので、参加された方々は、斬新に感じられたようです。このセミナーの最後のほうで、面白い質問をいただきました。「京都は、牛がよく登場しますけど、牛と結界、あるいは牛と聖地とは何か関係があるのですか」と。京都=平安京には確かに牛がよく登場します。牛頭天王=スサノオの怒りを鎮めるために行われる祇園祭、これと対を成すように行われるのが葵祭ですが、この葵祭を主催する上賀茂神社の神紋「二葉葵」は牛の角を模式化したのが初めといわれています。貴船神社の祭神は、丑の年の丑の月の丑の日の丑の刻に降臨したと伝えられ、かつて貴船神社は丑の刻参りが正式な参拝方法とされていました...それがなぜか、呪いのほうの丑の刻参りで有名になってしまいましたが。平安貴族たちは牛車に乗って京の街を静々と移動していました。鞍馬寺に預けられた源義経の幼名は牛若丸...。質問をいただいたときには、時間も残り少なく、「牛は、世界各地の宗教や神話などで生命力や再生を象徴する『聖なる動物』と考えられていて、それは日本も例外ではないんです。陰陽道が色濃い平安京では目立つのです」としか答えられませんでした。そもそも、どうして世界に共通して、聖なる動物として牛を崇める傾向があるのでしょうか。丑年生まれの私としては(笑)、中途半端にできない問題ですので、この場で続きの解説をしたいと思います。神話学者のジョーゼフ・キャンベルは、『神話の生成』という論文(*下記の参考文献に収録)の中で、ネイティヴアメリカンのスー族のメディスンマン(シャーマン)であるブラックエルクが語った話として、バッファローが神聖視される理由を説明しています。「バッファローには肋骨が28本あります。そのため、バッファロー自体が月を象徴し、さらには宇宙を象徴していると考えられたのです。月は28日周期で満ち欠けを繰り返します。スー族にとってバッファローは貴重な食料ですが、その群れは定期的に現れました。28本の肋骨という刻印は、月の化身の意味であり、だから再生してくるのです」また、バッファローの猛々しさの源泉は宇宙の原理に通じるものであるとも考えられました。ラテン文化圏で盛んな闘牛では、闘牛場が街の中心に設けられましたが、それも、牛のたくましい生命力と再生の力がそこから溢れ出し、街に全体に行き渡ると考えたからでした。エナジードリンクの「レッドブル」は、今や先鋭的なスポーツの冠スポンサーとしてそのロゴを見ない日はないくらいで、登場して僅かな間にエナジードリンクの代名詞として認知されましたが、これも、古来から持たれていた牛の霊力のイメージをうまく取り入れたものといえるでしょう。エナジードリンクの力と再生を喚起するイメージとして、これに取って代わるものはなかなか見つかりそうもありません。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。例大祭に参列してきました。31日は、聖地を紹介するプロモーションビデオの完成披露の講演がいわき市内であり、それを終えてから、閼伽井嶽山頂近くにある常福寺まで移動しました。常福寺では、春分と秋分に、朝日が参道を真っ直ぐ進んで薬師堂に差し込む光景が見られます。この二分のご来光を拝むツアーでは何度もご厄介になっていて、いわば馴染みの場所なのですが、夜に訪れるとまったく雰囲気が異なります。早朝の境内は、山寺らしく爽やかな空気に賑やかな鳥の声が響き渡り、真っ先に一日が始まる活気が山全体から発散されるのを感じます。宵の境内はしっとりとした空気に包まれ、闇が重く横たわっているように感じられます。その闇の中、参道から急な階段から薬師堂まで、さらに階段の途中から迂回する観音巡りの参道にも万燈会の燈明が並べられています。それは、闇を照らす明かりというよりも、闇に溶け込み、闇の一部となって、白日の下では感じられない気配を炎の揺らめきで伝えている装置のように見えます。常福寺は、海からここまで龍燈という陰火が昇ってきたという伝説が残る場所でもありますが、ふと、この境内に並ぶ燈明は龍燈そのものなのではないかという思いが過ります。両側に燈明が揺れる階段を登っていくと、なぜか登っているのではなく深い闇の底、冥界へと降りていっているような逆転した感覚に囚われてきます。何度か立ち止まって階段の上を見上げても、闇へ降りていく感覚が強くなってきます。薬師堂まで登り詰め、そこで、自分が間違いなく現実の風景の中に足を置いていることを確かめて、ホッとしました。待っていると、手持ち鐘の透き通る音とともに、住職の一行が登ってきました。薬師堂の前に並んだ一行が般若心経を唱和し始めると、聲明が闇に沈んだ森の中で木霊し、参道に並ぶ燈明がそれに靡くように揺れます。した深い森の中に響き渡る聲明や祝詞は、自然そのものに何かの作用を及ぼして、場の空気を一変させるような気がするものですが、閼伽井嶽の森に響き渡る般若心経は、あたりを秋の気配に切り替えたようでした。住職の一行が降りていくと、入れ替わりに、じゃんがら念仏踊りの連が鉦と太鼓を鳴らしながら参道を登ってきます。お盆にこの世に訪れた先祖を迎えられたことを寿ぎ、秋風が吹き始めた今、あの世に去っていく先祖を送る、そんな詠歌とともに打ち鳴らされる太鼓と鉦は、どこか物悲しく、季節の切り替わった夜にしみこんでゆきました。翌9月1日は、柴灯護摩の儀式に参列しました。山伏が境内に参集し、盛大に護摩が焚かれます。渦を巻いて閼伽井嶽の山全体を包み込んでいく浄化の煙、そして、その後に立ち上る破魔の力を漲らせる昇龍のごとき紅蓮の炎。東は彼方の海まで開け、背後には閼伽井嶽を前衛とした阿武隈の山並みが続いていくこの場所は、龍燈が海から遡上してくるだけでなく、海から吹き寄せる風が谷に集中して、一気に上昇気流となって吹き上げる、常に見えない昇竜がここにはいるのです。護摩の火はあっという間に燃え尽き、この祭儀を締めくくる火渡りの儀となりました。これに私も参加させていただきました。この数年、いわきで行ってきた聖地調査を思い出しながら、しっかりと熾火を踏みしめ、最後に、いつもお世話になっている上野宅正住職からお祓いしていただくと、また、新たな気持で聖地を探索していこうという意欲が湧いてきました。火を渡りきった瞬間、この二日間の体験がフラッシュバックして、「聖地と観光」というテーマが思い浮かんできました。常福寺は、二分(春分と秋分)の太陽という光、龍燈という光、さらに万燈の光、柴灯護摩の紅蓮の炎という光もある。ここは、「観光」という言葉をまさに体現する場所であり、そもそも聖地には「光」の属性が本来的に備わっていることに気づいたのです。「観光」という言葉は、とても身近な言葉として使われていますが、その本来の意味をご存知でしょうか。観光という言葉は、易経の「国の光を観る、もって王に賓たるに利(さと)し」という記述に由来します。国王が国見の丘に立って、国の威光を観察するという意味です。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。知られるが、馬琴は好事家としても有名で、全国の不思議な話を集めた『兎園小説』というアンソロジーを著している。その中に「虚舟(うつろぶね)」というエピソードがある。それは、常陸国のはらやどり浜というところに、お釜を二つ重ね合わせたような舟が流れ着き、中から玉手箱のような飾り絵の美しい物を携えた金髪碧眼の女が現れたという話だ。はじめ、漁師たちは物珍しそうに女を取り囲んで観察していたが、彼女の話す言葉がまったく理解できず、不気味に思って、舟に押し込んで、再び沖へ流してしまったという。同様のことが何度かあり、その舟を虚舟と呼ぶようになった。この時代は、勝手に海外と交流してはならず、海岸線に怪しいものが漂着した場合には、代官所への届け出が義務付けられていた。漁師たちは、その手続が面倒なのと、密貿易の疑いをかけられるのが嫌で、何事もなかったかのように舟を流してしまったと記されている。澁澤龍彦はこの虚舟のエヒソードからインスピレーションを受けて、『うつろ舟』という短編小説を書いた。この虚舟が漂着したとされる「はらやどり浜」は、ぼくの故郷である茨城県鉾田市の大竹海岸のことだ。千葉県の銚子にある犬吠埼から茨城県の大洗の岬まで、ゆるく弧を描く砂浜の海岸線が80km続く鹿島灘の一角に当たる。ここには、今でも様々なものが漂着する。子供の頃は、外国語のラベルが貼られた珍しい容器を拾うのが楽しかったが、3.11の直後は、津波の被災地から流されてきた様々なものが漂着した。遺体も多数揚がり、一時は、市内の小中学校で、子どもたちを海岸で遊ばせないようにと指導していた。虚舟を記念したオブジェが海岸に設置されていたが、それも、3.11の津波で破壊され、今は残っていない。整備され、その丘の上には恋人の鐘と鍵を吊るす金属網が設置されている。鐘も鍵を吊るすのも、どこかの観光地で流行ったものの二番煎じで、せっかく幻想的な逸話が伝わる場所に興ざめでしかない。はらやどり浜から北へ少し行くと、「子生(こなぢ)海岸」がある。「こなぢ」は「子を生す=こなし」の訛化だろう。子が腹に宿り、そして生まれる。すると、はらやどり浜で潮垢離をして、子生弁天にお参りするような子授けの信仰があったのかもしれない。子生弁天は地元の通称で、正式には「厳島神社」だ。祭神は宗像三女神の一柱である市寸島比売命で、これは習合して弁天になるから、どちらでも正しい呼び方と言える。周辺の地域では、子授けと子育てに霊験あらたかと信じられていて、やはり、かつてははらやどり浜と一対の聖域とされていたように思われる。国道51号線に面した一ノ鳥居を潜り、しばらく行くと杉の巨木の木立の先、見下ろす谷の中に社が散見される。二ノ鳥居を潜って、急な階段を降りていくと、池の中に優美な姿で浮かぶ社と対面する。国道の通りは多いが、この谷間には騒音は届かず、ときおり池で跳ねる鯉の水音が反響するだけだ。近年は、神社ブームで、かなりな山奥の寂しい社でも参拝者をちらほら見かけるが、ここはほとんど知られていないせいか、雰囲気のある聖地なのに、まったく人を見かけない。周囲を丘に囲まれて、丸く窪んだこうした地形の場所にある池は、風水では「龍穴」とされることが多い。それは、こうした地形のところに龍脈から気が流れ込んで集中すると考えたからだ。女陰に見立て、生命力が迸るいう考え方も風水の発想と同じだ。はらやどり浜と子生弁天は、伊勢系の神社である鹿島神宮と出雲系である大洗磯前神社の間に位置する。出雲系と習合した蝦夷の聖地だったから、その信仰は、さらに縄文時代にまで遡れるだろう。それは、夏至の日の出を背にし、冬至の日の入りを正面にする社殿の配置からも想像できる。11月、天皇の代替わりの後に行われる践祚大嘗祭(せんそだいじょうさい)について、秋篠宮が疑義を呈したにもかかわらず、宮内庁がこれに取り合わなかったことがわかり、物議をかもしたのは記憶に新しいところです。秋篠宮は、践祚大嘗祭が宗教色が強い儀式であることから、新たに神殿を建てたりせずに宮中の神嘉殿(しんかでん)を活用して費用を抑え、これを天皇家の私費である内廷費で賄うという具体案を示していたのですが、宮内庁はこれを本格的に検討せずに、公費である宮廷費を使って新たに大嘗宮を設けて執り行うことにしていたという問題です。神嘉殿は、毎年11月に「新嘗祭(にいなめさい)」と呼ばれる天皇が行う収穫祭の行われる場所です。践祚大嘗祭は天皇が交替して初めて行われる新嘗祭のことですから、秋篠宮の主張は的を射たものといえます。結局、神嘉殿を使って践祚大嘗祭を行えば、天皇家の私的な内廷費の積み立てから3億円程度を支出すれば賄えるはずなのですが、新たに大嘗宮を造営して行うという当初の方針が貫かれ、費用はその10倍近くあるいはそれ以上になるだろうと予想されています。そもそも践祚大嘗祭とは、どのような意味を持つ儀式なのでしょうか。今回は、天皇家にとって最大の儀式であるこの践祚大嘗祭について掘り下げてみたいと思います。先にも書きましたが、そもそも践祚大嘗祭は新しい天皇が即位して初めて行われる新嘗祭のことです。この新嘗祭は宮廷の中でもっとも重要な収穫祭なので大嘗祭とも呼ばれていました。践祚とは天子が位を受け継ぐことを意味しますから、践祚大嘗祭はその名の通りの意味となります。大嘗祭は7世紀の皇極帝の時代から始まったとされています。占いによって選ばれた斎田で穫れた新米を天皇が神に捧げ、それを自らも頂いて神と共食し、収穫を祝います。践祚大嘗祭では、その後に新しい天子となるための秘儀がとり行われます。源高明によって撰述された『西宮記』や大江匡房が著した『江家次第』には、新王は天の羽衣なるものを着て湯浴みした後に,悠紀(ゆき)殿・主基(すき)殿で新穀を食した後に、神座に設けた御衾(おふすま=寝具)に伏すと記されています。新穀を共食するというのは、収穫祭という性格上ごく一般的な儀式といえますが、その後の神座に上がって御衾で神と同衾するという神事はかなり特殊です。これは、日本神話の中の天孫降臨のエピソードになぞらえられた儀式だといわれています。日本書紀本文の天孫降臨の段では、天皇の祖先とされる瓊瓊杵尊(ニニギノミコト)が高天原から地上に降臨する際、高皇産霊尊(タカミムスビノミコト)が真床追衾(まとこおふすま)で瓊瓊杵尊を包んだと記されています。践祚大嘗祭で新天皇が神座に設けた御衾に伏すのは、天孫降臨を再現し、新天皇が真床追衾に包まった瓊瓊杵尊に擬態しているのは明らかです。これは秘儀であるため、その儀式の詳細は不明ですが、その目的は天孫降臨における瓊瓊杵尊の姿を擬態するだけでなく、瓊瓊杵尊の神霊を降ろし、これと同衾することで新天皇に瓊瓊杵尊の神霊が乗り移ることで、正式に皇孫に連なるということを表していると考えられます。大嘗宮に天皇が入御する際には、行列の先頭に采女(宮廷女官)が先頭に立って先導しますが、これも瓊瓊杵尊が天下る際に、ウズメがその行列の先導をしたという天孫降臨神話を再現したものといえます。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。諏訪をテーマに、日本神話に描かれる諏訪神と実際の諏訪に伝わる信仰とのギャップを掘り下げてみました。諏訪神である建御名方(タケミナカタ)が出雲から落ち延びてきて、諏訪を根拠地としたというのは表向きで、じつは諏訪には漏矢信仰とその源流をなすミシャグチ信仰が伝わっていて、さらにそれは縄文時代にまで遡るというものでした。縄文の信仰というのは、そもそも土偶が何を意味していたのかが謎であるように、縄文人が何を考えていたのかということは、大きな謎になっています。呼び名があり、全国に広がっています。東京の石神井もやはりミシャグチ=石神が由来だと伝えられています。した分布地と縄文の祭祀遺跡の分布は重なり合うところが多く、諏訪のミシャグチ信仰を分析していくことは、謎の縄文人の心性を解き明かすことに繋がるかもしれません。今回は、諏訪を解き明かしていくと見えてくる伊勢との関係に焦点を当て、さらに伊勢という土地が、出雲と非常に親しい関係にあったということに触れたいと思います。●奥三河の花祭り●かれこれ、30年も前のことです。私の祖母が94歳で大往生しました。私の両親は共稼ぎだったものですから、私は祖母に育てられたべたべたのおばあちゃん子でした。祖母が亡くなった通夜の晩、私は突然高熱を出し寝込んでしまいました。それは、祖母を亡くしたショックというわけではなく、自分でもまったく予期しなかった突然のことでした。田舎の葬儀ですから、地区の人などが手伝いに来て、忙しいのに、私は人事不省だし、やはり私と同じく祖母に育てられた妹は、ちょうどその時、臨月で葬儀の手伝いもできず、私の看病をするはめになりました。当の私はそんなことはつゆ知らず、不思議な夢を見ていました。夢の中で私は、靄の掛かった川面に舟を浮かべ、ゆっくりと櫓を漕いでいました。小さな舟の舳先には、白装束を着て、不思議な形の菅笠を被り、太い八角形の断面の木の杖を握って座る祖母の後ろ姿がありました。舟は鏡の上を滑るように、なんの抵抗も感じずに対岸まで行き着きました。舳先が対岸の小さな桟橋に着くと、祖母がすっと立ち上がり、まったく危なげなく、まるで宙を浮くように動いて岸に立ちました。私も祖母の後から上陸しようと、握っていた櫓を置いて、舳先の方に進みました。すると、祖母は私を制するように手を上げて、「おまえはこっちには来れないよ。向こう岸にお帰り」と静かに言いました。私は、それが祖母との別れになると感じてとても寂しい気がしたのですが、その言葉に従い、櫓を取り直すと、舟を回して漕ぎ進めました。時々振り返ると、祖母は、小さな体をずっとこちらに向けて、手を振っています。その姿は、私が帰省して東京に帰るときに、バス停まで歩いていく私に向かって、いつまでも手を振っていた、まさにその姿でした。進むと、祖母の姿は靄に飲み込まれ、前方には岸が近づいてきました。祖母が上陸したのと同じような桟橋に上陸すると同時に、私は現実に帰ってきました。そこには、私を心配そうに見下ろす妹の顔がありました。通夜が開けたことを妹は教えてくれました。私が夢の内容を妹に話すと、妹は「おばあちゃんは、お兄ちゃんのことがいちばん可愛かったから、お兄ちゃんに最期の橋渡しをしてほしかったんだね」と納得したように呟きました。そんな不思議なことがあって、一週間後、私は、何気なく見ていたテレビの中に、三途の川を渡ったときの祖母とまったく同じ装束をした人を見ました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。4月15日は、福島県いわき市で聖地ツアーをアテンドしてきました。この講座の第79回では、「聖地の基本を伝える『いわきの聖地』」というタイトルで、いわき市付近に様々な聖地が存在し、さながら日本の聖地の縮図になっていることを解説しましたが、そのポイントを辿る現地ツアーの4回目でした。古代、この地方は蝦夷と大和朝廷の接点でした。そのため、縄文時代の太陽信仰とそれを引き継いだ蝦夷の信仰から、その後の弥生、古墳時代、さらに大和朝廷侵攻後の日本神話や仏教に基づいた聖地が、それぞれの個性を留めたまま残っています。今回は先日のツアーで巡った聖地を例に、その場所に込められた意味を紹介します。【山の神と田の神】いわき市の南部、茨城県との境近くに國魂神社があります。大同六年(806)の創建と伝えられ、いわき市内の神社の中ではかなり古い部類に属します。國魂神社境内の北西に隣接する田神社は、丘の上から二枚の神田を見守るように、小さな社が建っています。社の両脇には山桜とソメイヨシノの木があって、ちょうどどちらも見頃を迎えていました。桜という言葉は、神を意味する「サ」とその依代を意味する「クラ」を合わせたもので「春に神が宿る木」を意味します。山の雪が溶け、里に春が訪れると、山の神が岩魚の背に乗り里に降りてきます。田の用水の辺りにある桜の木に宿ります。桜の花が咲くのは、神が宿り「田の神」になった印。それを寿ぎ、豊作を祈るのが春祭りです。「田植え桜」や「種まき桜」と呼ばれる桜がありますが、これらは田の神と結びついているわけです。春祭りが終わると田植え。夏から秋にかけて、田の神は稲の成長を見守ります。秋、稲がたわわに実ると収穫。これを田の神に供え、共食して祝い、さらに神輿に田の神を載せて山に送るのが秋祭りです。田神社の神田の脇には用水があり、その上流を見やると、いわき地方随一の聖山である湯ノ岳が遠望できます。用水を挟んで向かいの丘の上には古い石の鳥居があって、その両側の桜も満開になっています。この丘の上には小さな祠があって、「道了(どうりょう)神社」と呼ばれています。ツアーの日は、ちょうどこの道了神社の祭礼で、國魂神社の宮司がこの祠に赴いて祝詞をあげ、氏子とともにその神を田神社から國魂神社にお迎えする準備が整えられていました。「道了」とは天狗のことですが、天狗は山伏に通じるので、彼方の湯ノ岳から山の神が里に降りてくるときに、山で修行する山伏が先導役となって里に案内し、丘の上の祠にいったん安置したことを物語っています。里の氏子が道了=山伏から引き継ぎ、あらためて田神社に山の神を移したのでしょう。田神社が見守る神田で実った稲は、秋に収穫され、この米で酒が醸されます。以前は一石の米が醸されたといいますが、今は一斗ほどだそうです。國魂神社の秋の例祭では、この米を仕込んだどぶろくが振る舞われ、一般的には「どぶろく祭り」として通っています。普通に考えれば、出来上がったどぶろくを祭神に奉納して、氏子も飲むことで秋の収穫をともに祝うものと解釈できますが、じつは、どぶろくは副産物で、祭りに必要なのは酒粕のほうなのです。秋に米が収穫される頃、神社の近くを流れる鮫川に鮭が遡上してきます。その鮭を獲って、頭を祭神に「初穂」として供え、身のほうはほぐして酒粕と和えて、氏子たちに振る舞われるのです。秋の例祭の正式名は「どぶろく祭り」ではなくて「粕掴み祭り」なのです。鮭を和えた酒粕が山盛りにされて、それを氏子たちが手づかみで食べる祭礼です。秋の恵みの米に、さらに海の恵みの鮭も合わせて神と人とが共食するわけで、山と海に恵まれたいわきらしい風物詩といえます。今回のツアーは、地元の勿来の人が多かったのですが、今まで國魂神社には何度もお参りしていたものの、田神社のほうはその存在すら知らない人が多く、「山の神・田の神」信仰をそのまま体現した風景が残されている希少な場所が身近にあることを知って驚かれていました。どぶろく祭りではなく粕掴み祭りが正式だと知らなかった人もほとんどで、そこに山の神が「サ・クラ」に宿る瞬間に重なったわけですから、感動も一汐の様子でした。伊勢参りが盛んになった時に、伊勢まで参拝するのがたいへんな東北の人たちは、いわき市勿来にある伊勢両宮神社にお参りして伊勢参拝に代えたと伝えられています。いっても、東北の伊勢参りのすべてがここに参拝したわけではなく、ごく一部でしたが、それでもかなりの賑わいを見せたようです。協力して、伊勢国渡会より勧請せるもの」と記されています。伊勢参りが本格化するのは江戸時代初期の寛永年間ですから、それよりは30年あまり前の創建ですが、伊勢神宮の御師たちが全国に散って伊勢講を組織し始めたのはちょうどこの頃ですから、御師の勧めにより地方の名士が築いたものなのでしょう。神域は、かつては伊勢山城あるいは鬼岡館と呼ばれ、前九年の役(永承6年)に源義家が陣を張った場所と伝えられています。山城や鬼岡とは、蝦夷が拠点としていた場所を指しますから、東国征伐を命じられた源義家が蝦夷の拠点を落とし、そこに陣を築いたものと考えられます。伊勢両宮神社の周辺は伊勢林前遺跡の領域で、縄文時代から古墳時代にかけての土器や祭祀道具が多く出土しています。海に張り出した岬全体がこの遺跡にあたり、外宮東方の岬の突端からは海を臨むことができます。岬全体が方位角60°の方向に張り出していて、これは夏至の日の出の方向に一致しています。このことから、この場所が古い太陽信仰の祭祀場であったことが推定できます。伊豆の稲取岬も夏至の朝日が昇る方向を岬自体が向いています。岬の形が勃起した男根型になっています。岬の先端には、「どんつく神社」があって、立派な男根の御神体が夏至の日の出の方向を指して祀られています。夏至に近い6月の上旬、その御神体は神輿に載せられて、稲取の街に繰り出し、「どんつく、どんつく」の掛け声とともに、道行く女性に押し付けられます。太古、夏至の太陽は五穀豊穣と子孫繁栄の象徴でしたが、それが男根崇拝と結びついて、今に続いているわけです。伊勢両宮神社が立地する岬も夏至の太陽に結びつく場所であり、稲取と同じような祭祀が行われていたのかもしれません。した記憶が蝦夷に受け継がれ、祭祀場とされ、さらに戦略拠点とされたのでしょう。その後、大和朝廷が進出し、蝦夷が北へ後退すると戦略拠点としての意味は失われ、長く忘れられた場所になります。それから長い年月が経って、伊勢参りが俄に盛り上がってくると、再びこの場所が太陽信仰の聖地であった記憶が呼び起こされ、伊勢神宮を勧請する聖地として選ばれたのではないかと思います。伊勢では、内宮から見て夏至の日の出の方向に当たる二見ヶ浦で夏越の祓=夏至祭が行われます。一年のうちでもっとも日照時間の長い夏至の太陽は、太陽神である天照大神に見立てられ、夏至はその天照大神が降臨すると考えられているのです。その東北地方の降臨の場所として、伊勢両宮神社が立地する岬は最適だったわけです。先に、國魂神社の秋の祭礼では鮫川を遡ってきた鮭が「初穂」として祭神に供えられると紹介しましたが、その鮫川の河口近くに御宝殿熊野神社があります。御宝殿熊野神社は、大同二年に熊野新宮大社を勧請して祀ったと伝えられています。祭礼では、初めに鉾立の神事が行われます。ウサギの描かれた五穀豊穣を願う鉾と、浜が大漁になる事を願う三本足のカラス(熊野の象徴=八咫烏)の描かれた鉾、どちらが先に立つかを競います。稚児田楽は、その後で、カラスとウサギの描かれた露払いを持った2名と、「びんざさら」を持った6名が向かい合い、田植えから収穫までの農耕シーンが舞いによって表現されていきます。シラサギ、青龍、雄雌シカ、大獅子に扮した大人が櫓の上で子孫繁栄と天下泰平を祈って踊る風流が披露されます。日本古来の信仰の風景とともに、とても貴重な文化遺産です。7年に一度、奥宮へ神輿が登り、山の神を迎えて里へと降りてくる御幸が行われます。2011年3月11日の東日本大震災のちょうど一ヶ月後の4月11日、いわき市を内陸直下型の大地震が襲いました。これは、湯ノ岳を起点とする湯ノ岳断層と御斎所山に発する井戸沢断層が同時に動いたために起こった地震でした。スパリゾートハワイアンズの大ドームは湯ノ岳断層をまたいで建てられていたため、床面に1メートル以上の段差ができました。御斎所山山頂の奥宮も倒壊は免れたものの、井戸沢断層の起点に位置していたため、基礎が大きく崩れ、社の前方から大きな段差が伸びていきました。この井戸沢断層は、最大90センチの段差で10キロメートルあまりも続く巨大なもので、日本では珍しい断層の上盤側がずり下がる「正断層」でした。この井戸沢断層は、ちょうど御宝殿熊野神社の御幸のルートに一致していました。このことから、御幸は大掛かりな土地鎮めの儀式だと考えられます。奥宮と里宮、あるいは山にある本宮と海岸を御幸する祭りは、能登半島や北茨城にもあります。能登半島の祭りは、石川県羽咋市の気多大社と七尾市の気多本宮を結ぶもので、以前「泰澄の土地鎮め」でも紹介した邑知潟断層帯に沿って御幸します。これは「平国祭」と呼ばれ、気多大社の祭神である大国主大神が、邪神を征服して北陸道を開拓した神跡を偲ぶものと伝えられています。)を結ぶ300キロメートルの行程を、5泊6日かけて50名あまりで巡行していきます。途中、縁のある神社では田楽が奉納されます。いわき市から30kmあまり南に下った茨城県の常陸太田市にある東金砂神社と西金砂神社では、「磯出大田楽」と呼ばれる大規模な御幸が行われます。これは72年に一度という非常に珍しいもので、前回は2003年に行われました。この時は、私も一生の内に一度しか見られなものですから、見学に行きましたが、猿田彦を先頭に神輿の前後を数百人の行列が続くその規模と、これを沿道で見学する数万人の規模に驚かされました。東金砂山の頂上にある東金砂神社の御輿が先に出発し、それに遅れること3日に西金砂山頂上の社殿から出発した西金砂神社の御輿が続きます。どちらの祭神も能登の平国祭と同じ大国主大神で、9つの穴を持つ黄金のアワビに化身しているとされます。この大行列もやはり山岳地帯に走る断層に沿って進み、途中の所縁のある場所で田楽を奉納していきます。75キロメートル離れた日立市の海岸に出ると、深夜に白布で囲まれた神輿が海へと入っていき、山から降りてきた神の化身のアワビは海へと帰り、代わりに新しいアワビが神輿に迎えられて帰路に着くといわれています。この神の化身のアワビを見ると、祟りで盲目になると伝えられ、一部の神職以外は、その実体を見たことがないそうです。した、断層に沿って御幸して、ポイント毎に地鎮の田楽を奉納するような祭りが、かつては多くの場所で行われていたのかもしれません。地元の人たちが定期的に行われるその御幸に参加することで、大地に潜む魔物が暴れる=地震のイメージを共有し、次の地震への心構えを新たにしていたのでしょう。初月の二回分は無料で購読いただけます。辺津宮の隣りにある弁天堂。冬至の日出の方向に面する奥津宮。この下に役小角の岩屋があり、この社は、はじめはその御旅所だった。古い様式をそのまま残しているのだろう今年の春分の日は、南岸低気圧のために関東でも広い範囲で雪になった。この日、江ノ島でお彼岸の中日の太陽を追いながら、江ノ島の聖地性を様々な角度から考えるワークショップ開催した。湘南の江ノ島は雪にはならないだろうと高をくくっていたら見事に裏切られ、横殴りの雪に白く染まった江ノ島という、滅多に見られないシチュエーションになった。この天気ではドタキャンの人が多いだろうと予測していたが、なんと15人もの人が予定通り集まった。本来の目的であった太陽を追うことはできなかったが、ガラ空きの江ノ島で、桜と雪という珍しい風情をゆっくり楽しむことができ、休憩時間には他のお客さんに気兼ねなくレストランのスペースを独占して、じっくりとレクチャーができたので、参加してくれた人たちの満足度も高いワークショップとなった。ここで修行したと伝えられている。二つのピークを持つ江ノ島は、その東側のピークには縄文遺跡が残り、西の海岸にある岩屋は役小角が修行して、修験道場として開いたという伝説が残る。古代から聖地とされ、古代から中世にかけては、海人族が信仰する宗像三女神が一神ずつ時を追いながら祀られていった。江戸時代には弁天信仰が盛んとなって、江ノ島参りで賑わうようになる。対岸にある龍口寺を巡った。巡る予定だったが、これは悪天候のためにカットした。江ノ島内にある三つの社は、辺津宮と中津宮が東を向き、奥津宮は冬至の日出の方向を向いている。辺津宮から中津宮に向かう参道と中津宮から奥津宮へ向かう参道も冬至の日の出と夏至の日の入を結ぶ二至のラインに沿っている。これは、古代からの太陽信仰と、それを受け継いだ修験の信仰の痕跡を留めるものだろう。江ノ島に弁天が安置されたのは、ここに残る伝説に由来する。この地方では五つの頭を持つ龍が暴れていたが、その龍が江ノ島に舞い降りた天女に一目惚れし、その天女に戒められて悪さをやめて落ち着いたと伝えている。その天女が弁天に姿を変えて安置された。龍の方は、江ノ島の対岸に長い尾根を連ねる片瀬山のことだろう。江島神社の摂社とされるが、ともに社殿が江島神社の辺津宮を真っ直ぐ見ている。辺津宮の隣には弁天堂があるので、それを見ているともいえる。片瀬山の麓、江ノ電江ノ島駅の近くにある龍口寺は、日蓮の法難の場所に建てられたもの。日蓮は、鎌倉幕府に政治的な建白をして、これが幕府の逆鱗に触れ、刑場だったこの場所に引き立てられ、ここで処刑されそうになる。刑吏がまさに日蓮の首を刎ねようとしたそのとき、江ノ島のほうから光る珠が飛んできて、刑吏の眼の前で弾けた。これに驚いた刑吏は刀を捨てて遁走したのだという。龍口寺の横には龍口明神の旧地がある。今はもっと山のほうの腰越に移れているが、片瀬山から伸びる幾筋かの尾根が、ちょうどここで終端となり、それが龍の口を思わせる形なので、江ノ島伝説に登場する龍の口に当たると考えたのだろう。龍口寺で処刑されそうになった日蓮のところに光の珠が飛んできたという話は、龍が宝珠を咥えた姿をイメージさせる。この話は、各地に伝わる「龍燈」の伝説も連想させる。ともに人気を博した「大山詣り」。大山に人々は関心を寄せたのでしょう。大山をご神体山とする阿夫利神社は「阿夫利=雨降り」の名が示すとおり、雨乞いの聖地として太古から信仰を集めてきました。大山と寒川神社は夏至と冬至の太陽のラインで結ばれています。遠く讃岐国に、「寒川(さんがわ)郡」という地名が現れ、ここには大山の天狗が祀られています。それらが何を意味するのか、方位という観点から読み解いていきます。江ノ島も大山と並び、相模を代表する巡礼地でした。三つの社殿を持って宗像三女神を祀り、さらに弁天を配し、「女神の島」ともいえる江ノ島は、海を挟んだ陸側にある社寺とも意味のある方位で繋がっています。辺津宮を真っ直ぐ見つめる諏訪神社、江ノ島から飛び出した光が日蓮の受難を救った伝説が残る龍口寺...、それらはいったい何を意味しているのか。江ノ島とその周辺のポイントも紹介しながら読み解いていきます。|2018/03/117年目の3.11に3.11から7年。7年という時が物語るものはいったい何だろう。あのとき生まれた子供たちは小学校二年生になり、津波から逃れた保育園児たちは中学や高校生になっている。成人して結婚した人もいるだろうし、子供が生まれた人もいるだろう。考えると、時の流れの中で、人の生活はみんな変化しているように思える。復興に向かって歩みを進め、町並みが賑わってきたところもある。いっぽうで、人の気配は消えたままで、ゴーストタウンのような場所もある。福島第一原発には膨大な汚染水のタンクが並び、核燃料デブリの取り出し方法も確立されていない。原発被災により非難した7万人以上の人たちは、故郷に帰れずに避難生活をしている。あのとき、原発災害の底知れない恐ろしさを見せつけられ、一時は再生可能エネルギーに大きくシフトするかに見えた。その後の成り行きはまったく逆で、老朽原発のいくつかが再稼働され、原発輸出などという話が具体化している。......と、世界でもっとも災害の多い国なのだ。災害が多いということは裏を返せば、それだけ自然からの恵みも多いことにもなる。火山は温泉をもたらし、津波をもたらす海は海溝と海流の影響で世界一の漁場となっている。山や川は、里に豊富な水をもたらし、稲作をはじめとする多彩な農業生産を支えている。そんなふうに自然が多彩だからこそ、この国=土地に住み着いてきた人たちは、それぞれの土地の自然を「神」として、災害をもたらす部分を荒御魂(あらみたま)として畏れ、恵みをもたらす和御魂(にぎみたま)として感謝して生きてきた。3.11が未曾有の災害になってしまったのは、ひとつには、そうした多彩な自然を神として崇める心を失ってしまっていたからではないかと思う。この国には原発はそぐわない......そもそも原発という代物が核廃棄物というとんでもなくやっかいなゴミを生み出し続けるのだから、この地球にそぐわないのだが。古(いにしえ)の人たちが、そんなものを再び動かし、また作り出そうなんてしているのを見たら、神にそむく暴挙としか思わないだろう。「原発がなければエネルギー需要を満たせない」という人がいる。「原発を稼働させないと電気料金が高くなる」と。今、世界では再生可能エネルギーの効率がどんどん良くなっていて、そうした7年前の理屈は通じなくなってきている。日本は地域ごとに自然環境が異なり、それぞれの土地でもっとも効率的に活用できる自然エネルギーが存在している。火山地域なら地熱発電を、日照が安定して豊富な地域なら太陽光発電を、風の名所なら風力発電を、そして、川に近ければ大規模な水力発電ではなく、引き込み水路を利用した小規模発電をすればいい。それらは、地域ごとに異なる、日本という国ならではの「神の恵み」にほかならない。そんな神の恵みは、長大でエネルギーロスの多い送電網など使わず、地域ごとの送電網と蓄電設備を使って、エネルギーロスを少なく、リーズナブルに運用すればいい。それができなければ、今よりもずっとローテクな技術ながら高効率に生きていた古の人たちに笑わられるだろうし、3.11で失われた尊い命にも申しわけがたたない。神」というように、神道世界では森羅万象あらゆるものに神性が宿ると考えられています。素朴に自然を畏れる視点から生まれるアニミズムとは微妙に異なり、それぞれ個性を持つ人格神としてイメージされるのが面白いところです。御霊信仰もまさにそうした範疇に入るもので、一神教の世界なら堕天使や悪魔ととらえられる怨霊が、それを祀ることで崇敬する者に益を成すとされます。藤枝静男の『田紳有楽』は、インチキ骨董商がいかにも年代物の陶器に見せるために、安物の陶器を古池に沈め、その陶器たちに宿った付喪神が賑やかに語り合う場面がユーモラスに描かれた私の大好きな小説ですが、この付喪神もまさに八百万の神の一種です。今回は、そんな八百万の神の世界の中で、奇人変人ならぬ奇神変神をピックアップし、それらの神が祀られる聖地も合わせて紹介したいと思います。いえば、桓武天皇が恐れた早良親王や学問の神として祀られた天神=菅原道真、明治の時代まで恐れられた崇徳上皇などが有名ですが、東国で親王を名乗り、朝廷に討ち取られた平将門もそんな御霊に数えられます。東京のオフィス街のど真ん中、大手町の三井不動産ビルの前はぽっかりと中庭のような空間になっていて、将門の首塚があります。この首塚は、他の将門の胴や手足、具足を祀った七つの神社や祠を結んで、大地に北斗七星を描くように配置されて、江戸城の北方を守っていることで有名です。これは、江戸時代初期に徳川家康のブレーンだった天海僧正が、東国で朝廷に反旗を翻した将門を京都の朝廷と対峙する東の首都としての江戸の守り神としたものでした。京都にも有名な首塚があります。山城国と丹波国の境だった老の坂にある「首塚大明神」がそれです。首塚大明神は、大江山に住んで都を騒がせた酒呑童子の首が祀られていると伝えられています。一説には、酒呑童子はもともと花山天皇の侍医で、天皇が脳の病を患った時にこれを治すことができず、安倍晴明に取って代わられてしまったために一族郎党を引き連れて山に篭って盗賊となったとされます。源頼光に討ち取られたときに、自分の罪を悔いて、死んだ後は脳の病を治す神になると告げたと伝えられています。そんな由来から、脳の病に効くといわれています。ギャンブルにも霊験あらたかとされ、多くのギャンブルファンが訪れています。奈良県吉野にある脳天大神も脳の病やノイローゼに効くと信じられてきました。こちらは頭を割られた大蛇が祭神です。・天目一箇神(アメノマヒトツノカミ)天目一箇神は、その名の通り一つ目の神で、妖怪・唐傘お化けのモデルともいわれています。製鉄・鍛冶の守護神とされます。古代のたたら製鉄では、燃え盛る炎を片側に見ながら片足でフイゴを踏んだため、片目と片足が萎え、その姿から片目片足の唐傘お化けが生まれたといわれているのです。天目一箇神は国譲り・国土平定の神話にも登場し、天津日子根神の子とされます。筑紫・伊勢の忌部の祖先神ともされています。三重県の多度大社の祭神はこの天目一箇神で、風の神とされています。摂社の一目連神社も祭神は同じ天目一箇神ですが、こちらはとくに暴風雨に特化した、いわば荒神の側面を祀ったものです。台風の目は一つですから、ビジュアル的にも神名にマッチしています。ちなみに、ギリシア神話のキプロスも鍛冶の神で一つ目ですが、世界中の鍛冶の神は同じく一つ目という特徴を持っています。他に天目一箇神を祀るのは、兵庫県田野村の天目一神社があります。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。新潮文庫)「念仏は易きが故に一切に通ず。諸行は難きが故に諸機に通ぜず。しかれば一切衆生をして平等に往生せしめむがために、難を捨て易を取りて本願としたまふか」これは法然の『選択集(せんちゃくしゅう)』第三章の言葉だが、この言葉に浄土宗の思想の本質がすべて集約されている。意訳すれば、「(阿弥陀如来の威光を信じ)念仏を唱えることは、簡単だからこそすべてに通用する。修行を行うことは難しく、凡夫や悪人には意味がない。誰へだてなくすべての人を極楽往生させるためには、難しいことは捨てて、簡単な方法を取ることが必要なのだ」となる。法然は、この「あまねく衆生を救う」という思想によって浄土宗を打ち立て、その愛弟子である親鸞が、実践においてこれを不動の信念とした。蓮如の代に浄土真宗は日本最大の仏教宗派となり、現代にまで続くことになる。大雑把な言い方をすると、平安仏教が国家鎮護を掲げ、修行を重視し、修行者が悟りに至る過程は自力本願を旨とするのに対して、鎌倉仏教は衆生救済を掲げ、救済つまり極楽往生に至るためには、ひたすら念仏を唱え阿弥陀仏の功徳にすがる他力本願を説いた。個人的なことを言うと、自力本願の平安仏教の考え方は馴染みやすかったが、鎌倉仏教の他力本願という考え方は、そこにポピュリズムの臭いがして、どうも好きになれなかった。それは、ぼくが若いときから登山や個人でできるレースやスポーツに親しみ、山岳修験などに興味を持って、それらをストイックに実践していたので、平安仏教の自力本願という考え方にすでに馴染んでいたこともある。自分は仏教者でも修行者でもないから、平安仏教=密教の奥義を極めて、国家鎮護を祈念しようなどという野望もないし、悟りを開こうとするつもりもなかったが、何か、新たな展望を開きたいと思ったら、苦しいことを経験して、それを乗り越える必要があると思い込んでいた。ところが、そうした姿勢は、結局きりがないことに気づき、もっと単純に物事を考えても良いのではないかと思うようになった。数年前から鎌倉仏教にも関心を持つようになり、日蓮や法然、親鸞など宗祖のことを調べはじめた。すると、一見ポピュリズムに思えた鎌倉仏教が、じつは奥深い思想を土台にしていることがわかってきた。なにかをただ単純に信じ、念じるという行為が、小賢しい理論を振りかざすことよりもずっと尊い。念じることが大きな心の力を発動する。彼ら宗祖たちは、そんなことを突然思いついたわけではなく、長く深い思索の果てに、そこにたどり着いていた。そんなことを知って得心がいった。本書の主人公ともいえる親鸞は、他の宗祖に比べても思索と苦悩の度合いが格段に大きな人だった。その人生の詳細を知ると、親鸞に対する同情と共感が湧き上がってくる。鎌倉仏教の宗祖たちのほとんどが比叡山出身者であることは知られている。いずれも叡山の学林でもとくに優れた学生(がくしょう)であり、将来を嘱望されていた。親鸞はその中でもとくに逸材であり、朝廷にも大きな力を発揮した天台座主慈円の愛弟子として、20年間叡山に学び、慈円の後を継ぐと誰もが考えていた。彼は29歳の時に突然出奔する。それもただ野に下っただけでなく、叡山とは正反対の衆生救済を唱える乞食坊主同然の法然のもとに飛び込んだ。親鸞の生涯を書いてしまうとネタバレになってしまうので、ここでは触れないが、梅原猛は、本書で、親鸞の人間性を巧みに物語として浮き彫りにさせている。タイトルにもなっている「四つの謎」とは、『出家の謎』『法然に入門した謎』『結婚の謎』『悪の自覚の謎』で、それを現在の真宗の本流である本願寺派が排斥する「正明伝」をガイドにフィールドワークしていくことで解き明かしていく。した梅原の十八番ともいえるオルタナティヴなアプローチはいつも痛快だ。90歳で往生した親鸞と同い年になり、本書執筆を決心したとはじめに書いているが、先入観に囚われず、自由に発想を広げていくスタイルは、ますます冴えているように感じられる。親鸞は源頼朝の甥ではなかったか、親鸞の唯一の妻とされる恵信尼の前に玉日という最初の妻がいたのではないか、自分の中の源氏の血を意識したことが悪の自覚として親鸞を苛んだのではないか...信憑性の高い様々な仮説とその検証は、最良の推理小説と言っても過言ではない魅力で読者を引っ張っていく。本書を読んで、ますます鎌倉仏教の深淵を探りたくなってきた。先日、大阪府の東端、京都府と境を接する場所に位置する島本町を訪ねてきた。ここには、後鳥羽院が愛した甘露な水が湧き、そこに建てた離宮の跡に、後鳥羽院を偲んで創建された水無瀬宮がある。後鳥羽院といえば、承久の乱で敗北し、隠岐に流されてそこで亡くなった不運の天皇だ。繊細な歌人であり、また茶人であった後鳥羽院は、離宮での日々がもっとも自分が自分らしく暮らせた時であり、心から懐かしく想っていたのだろう。隠岐にあっても離宮での日々を想い浮かべて歌を詠んだ。そんな後鳥羽院の想いを地元の人たちが受け止め、その遺徳を偲んで建てたのが水無瀬宮だ。その参道は、後鳥羽院が崩ぜられた隠岐を指すとも伝えられている。古来、日本人は、義経の判官贔屓に見られるように、不遇・無念のうちに亡くなった魂を鎮撫する優しい心を持っていた。平安人が御霊として祀った早良親王、東北人の心に今でも生きる阿弖流為(アテルイ)、天神として祀られた道真、讃岐人が優しく祀り西行が面影を偲んだ崇徳帝、そして後鳥羽院。みんな歴史の表舞台では、戦いや政争に破れ、不遇のうちに亡くなった魂だ。日本以外の文化圏であれば、そんな魂たちは、歴史の敗残者として顧みられることはなかっただろう。日本では、その無念を自分の胸の痛みとして感じた人々によって、神祀りされてきた。水無瀬宮の境内では、そこここに後鳥羽院の気配や、後鳥羽院への思慕が濃厚に感じられる。そんな気配に包まれていると、何故か、自分の心もほぐれ、遥か歴史の彼方の出来事が、つい昨日のように感じられ、自分の中にも追慕の思いが浮かんでくる。即物的で、我欲むき出しで、あさましさがはびこる現代が、いちばん忘れてしまっているのは、不遇や無念に寄り添う優しさなんじゃないかと、水無瀬宮に、また水の都である島本という土地に立ち昇るゲニウス・ロキに思い出させられたような気がした。一昨日は、「未来の美意識」をテーマに、今野絢さん、久保田光一さん、那須勲さんとトークセッションさせていただいたが、あのとき、ぼくはこんなことを語るべきだったなと今頃気づいて、あらためて記してみた。弱者を切り捨てるということは、本来の日本人の美意識からもっとも遠い。身びいきもしかり......。少なくともぼくは、死ぬまで判官贔屓でありたいと思う......それが、日本人であることのぼくの矜持だから。MO/NU/MENT"もう20年近く前、木曽の神宮備林を訪ねたことがあった。伊勢神宮では20年に一度、社殿を建て替える式年遷宮が行われるが、それに用いる檜材を供出するために管理されている森で、戦前までは「神宮備林」と呼ばれ、今は「木曽ヒノキ備林」が正式名称になっている。実際の用途を表すとともに言葉の響きとして、旧名の「神宮備林」のほうがしっくりくる。高校時代から山登りをしてきて、自然というものはなるべく人の手が入っていない多様性を感じさせてくれるものがいちばんだと思っていたが、この神宮備林に足を踏み入れたとき、管理された自然であっても、そこに整然とした美しさがあるものだと感じ入った。大学生の頃、同級生が故郷に遊びに来るというので、車で迎えに行ったことがあった。そのとき、丘を越えて湖の畔に青々とした水田の広がりを見た友人が、「緑の海だ!」と叫んだ。都会育ちの彼には、水田に埋め尽くされた水郷地帯の景色が新鮮で、思わず言葉が出たようだが、この景色を見慣れたぼくには、そのときの彼の感動がよくわからなかった。自分が神宮備林の中に一人で佇んだ時、彼の感動した意味がよくわかった。単相の植生で埋め尽くされた景色でも、人が心を込めて手を入れ、育んできたものは、人と自然との共生をはっきりと感じさせてくれる。そのバックボーンにある伝統と文化を育んできた人たちの人柄まで透けて見えてくる。それがわかると、美しいと感じられる世界が途方もなく広がった。昨日の夜は、南青山のスパイラルホールのイベントにお邪魔した。MO/NU/MENT"が披露された。神域に入る際に、滝に打たれたり池や海に入る「水垢離」が行われるが、本来は湯に浸かる「湯垢離」が正式で、この湯殿はまさに湯垢離のための特別な空間を思わせる。MO/NU/MENT"は、このプロジェクトの一環として行われた。MO/NU/MENT"という作品だった。それは檜の板を曲面にして三層に貼り合わせて造られた卵型の球体に、三層であることを活かした深さの異なる透かし彫りを施して、球体の中に入る光が様々な表情を浮かびだすもので、中には檜風呂が置かれ、さながらアイソレーションタンクのように、没入感を味わえるようになっている。昨日は、そのお披露目のレセプションだった。審査員長を務めた宗教学者の鎌田東二氏は、お披露目の瞬間に初めて実物を見たそうで、その出来栄えが想像していたもの以上であることに感動して、すっかり魅入られていた。レセプション後半では、一人、その中に籠って滔々と法螺貝を奏上しはじめた。その響きがスパイラルホールの構造に増幅されて、なにやら時空を越えた世界にただよう虚舟のように見えた。建築や内装、浴槽などに無垢の白木を使うというのは日本独特の文化であり、それは細胞に油分を含み腐朽しにくい檜があればこそといえる。檜は日本と台湾の一部にしか生育しない特別な木であり、しかも木曽はその中心産地で、古来、檜文化を育んできた。MO/NU/MENT"では日本の基層精神にある「清め」をモダンと融合させるという新しい境地に踏み込んだといえる。MO/NU/MENT"の中で湯垢離したら、間違いなく、魂も躰も生まれ変われるだろうと想像した。その聖典をテーマにした考察の三回目です。前回は、ユダヤ教とキリスト教に触れましたが、今回は両者と同じ預言者アブラハムの宗教的伝統を受け継ぐ兄弟ともいえるイスラム教を取り上げます。テーマがテーマだけに、どうしても一つの宗教に関しての考察が長くなってしまいますが、世界宗教それぞれの観点と歴史を知っておくと、『聖地』を理解する上での重要な観念である『聖性』が、はっきりとした輪郭を持って見えてきます。次回取り上げる「日本神話と神道」でこのテーマを終了する予定ですので、お付き合いください。【神への絶対的な服従】タリバンやアルカイダ、ISなどの極端な原理主義グループのテロ活動によって、イスラム教には、戦闘的なイメージが定着してしまいましたが、実際はとても融和的で、視野の広い宗教です。それは、創始者であるムハンマドが元々商人であったことが大きく影響しています。イスラムとは、アラビア語で「全知全能の唯一神アラーに絶対的に帰依し服従すること」を意味しますが、これは、人間がアッラー(神)の被造物であるという認識をベースにしています。前回触れたように、ユダヤ教とキリスト教は、人間が弱い存在であるのは、神の意志に逆らって、『原罪』を背負い込んでしまったためと考えます。神に近づこうとして知恵の実を食べ、天に届こうとバベルの塔を建てた人間は、神によって罰を受け、過酷な運命と対峙する弱い存在に置かれてしまったとされます。そこから逃れ、天国に向かうためには、神の赦しを請わなければなりません。その神に赦しを請うシステムとして教会ができ、それが大きな権力を持つようになったわけです。ところが、イスラム教には、そもそも『原罪』という観念がありません。人間を含めてこの世のあらゆるものは神の被造物であって、自分の自由になることはないとイスラム教は考えます。「人間は弱い存在である。これは原罪の結果ではなく、人間が被造物だからである。いっさいの行為は、それが神の恩寵によって実現するという端的な事実のゆえに神の権限のもとにある。この世における何物も自由ではなく、神に依存しないものはない。アッラーは憐れみ深いお方であり、その預言者は、先行する二つの一神教よりはるかに簡明な宗教を啓示された。イスラームは教会を持たず、聖職者もいない。礼拝はどこで行ってもよく、聖域内で執行する必要はない。宗教生活は同時に法的規範でもある掟によって規定されている」(『世界宗教史』ミルチャ・エリアーデ)。した一種の諦念とも見える感覚は、イスラム教の創始者であるムハンマドが、砂漠を行く商人であったことが強く影響しています。ラクダを連ねて砂漠を渡るキャラバン(隊商)は、酷暑や砂嵐、飢えや乾きに耐えて進んでいきます。商取引は老練な商人どうしの駆け引きであり、必ずしも思ったような利益はあげられません。逆に、ときには思わぬ幸運に恵まれて、大きな利益を得ることもあったでしょう。したすべてのことは、人間がコントロール不能なことであり、すべてがアッラーの意志であると考えることで、生きることの辛さを乗り越え、ときに喜びに感謝できたのです。【預言者ムハンマド】ムハンマドは567年から572年の間(正確な日時は不祥)にマッカ(メッカ)で生まれました。当時、この地は遊牧と交易の民であるクライシュ族が支配していました。ムハンマドもこの一族でした。彼は、6歳で両親を失ってしまい、はじめは祖父に預けられ、ついで母方の叔父アブー・ターリブの元で育てられました。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。このところ全国的に厳しい寒さが続いていますが、ふと道端の木々を見ると花芽が膨らんで、もうしばらくすれば春が訪れることを予感させてくれます。毎年、各地の桜の名所では賑やかな宴が催されますが、この花見は、「魂振り(タマフリ)」という神聖な意味合いを持っていることをご存知でしょうか?魂振りとは生命力や霊力を意味する「タマ」を振り動かして活力を与える呪術を意味します。古来、春に花見をしたり、初夏に新緑の燃え立つ山を見る「山見」をすることは、自然の生命力をもらって「自分の生命力を躍動させる=魂を振り動かす」意味を持っていたのです。今回は、そんな「魂振り」の信仰とこれにまつわる聖地の話です。神社でお祓いを受けるときに、神主が御幣を振りますが、これは魔除けであると同時に、生命力を振るい立たせる魂振りの意味が込められています。今の御幣は榊の枝または白木の棒の先に紙垂(しで)をつけたものですが、昔は青々とした葉をつけた榊が用いられていました。御幣を振るときの「サッ」という音とその動きを表す「フッ」という音には魔除けの意味があり、さらに葉の茂った榊は強い生命力を持っていて、これを参拝者の頭上で振ることによって、その生命力を移すという意味が込められていたのです。(イソノカミニマスフルミタマジンジャ)」の二つの名を持っています。この神社の祭神は「フツノミタマ」と呼ばれる宝剣で、「フツ」は剣を勢い良く振るときの「フッ」という音を表したもので邪気を祓う意味を表しています。「フル」のほうは、石上神宮のご神体山である布留山を指し、文字通り生命力を高める魂振りの意味を表しています。魂振りには榊以外にも、様々な呪物が用いられます。それがどのようなものであるかは、記紀神話の中の天の岩戸隠れの場面に端的に見られます。天岩戸神話は、冬至の季節を迎えた太陽の力が弱まり、これを回復するために行われた魂振りの儀式を神話として物語ったものです。天照大神が弟神の素戔嗚尊の狼藉にすっかり呆れ果てて、天の岩戸に隠れて世の中が真っ暗になったとき、神々が集まって、種々の呪物、呪法を奉ります。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読できます。|2016/06/22夏至の太陽と日巡り昨日は、久しぶりに夏至の太陽を拝した。一日、夏至の太陽の元で動きまわって、2002年の夏至のツーリングを思い出した。あのときは、伊勢二見浦の日の出を目指した。前日の夜に東京をスタートして、午前2時過ぎに伊勢二見浦に着いた。ここで夏越の祓をして、海に入って禊をする人たちと一緒に、遠く海の向こうの富士山の背後から昇る朝日を拝んだ。太陽の動きを追ってオートバイを走らせ、京都東山から北山を抜け、大江の元伊勢までたどり着いた。天気予報では梅雨前線が北上して、低気圧が東進してくるので大荒れになるとされていたが、奇跡的に前線が押し下げられ、灼熱の夏至の陽に焼かれながら走った。前日の夕方まで熱があって、体もだるく、天気予報も絶望的だったので、計画を中止するつもりで午後から横になっていたのだが、夜、ふいに、「行かなければ」と思った。啓示といえばいいのか、この夏至の日の太陽を追いかけることが、自分にとって大きなターニングポイントになるという気がしたのだ。前日の19時過ぎに東京を出発して、丸々24時間、移動距離は軽く1000kmを越えた。夏至の日没を迎える19時、大江にある元伊勢にたどり着いた。ここの内宮がご神体山とする日室岳の頂上に沈む夕日を拝し、お祓いを受けた。気がつけば、元気が漲っていた。その時の旅の記録はレイラインハンティングのページに今も残っている。http://www.ley-line.net/column/020624.htmlあのときはまだ太陽信仰についても、日本の古代史や神話についても知識が浅く、神社は日本神話をそのまま体現したものであり、日本人の精神性を象徴しているものだと無邪気に考えていた。今、記録を読み返すと、恥ずかしいくらいだが、何よりも行動することが大切だと思うから、リライトもせずそのままにしている。この時よりだいぶ後になって、彼岸や夏至に太陽を追いかける「日巡り」という風習がかつてあったということを知った。夏至の太陽を追いかけることで気力が漲ったあの日の体験は、まさに「日巡り」だったんだなと納得した。今回は夏至の日巡りが目的ではなく、昨年から調べている福島県いわき市の聖地の構造を確認するためだったが、朝日を拝んだ後、市内の聖地を一日巡り、最後はいわき市のシンボルともいえる湯ノ岳に沈む夕日を見届け、図らずも「日巡り」を果たす格好になった。五木寛之は『風の王国』で、山の世界の彼岸と里の世界の此岸との間の世間を動く「セケンシ」という山窩を思わせる民を描いたが、彼岸と此岸が繋がる二至二分の太陽を追いかける「日巡り」のことを「セケンシ」として描いたのではないかと思う。二上山を超人のごとく駆け巡るセケンシを目撃した主人公は、彼らに惹かれ、彼らの世界に入っていく。近代化されていく日本の中で、影へと追いやられ、それでも古代からの伝統を守って、聖地を駆け巡る。セケンシたちは伊豆辺路も自らの庭としていた。自ら「日巡り=セケンシ」となって、太陽を追いかけてみると、彼岸と此岸を行き来することが心身をリセットするきっかけになるのではないかとも思う。昼間は、古代にいわきに鎮座した「鹿島神社11社」を主に巡ったが、いわゆる「正史」に伝えられる坂上田村麿創建の由緒よりももっとずっと古くに成立していた可能性が高いことをその構造から確信した。同じ歴史を持つ鹿島神社でも、ある社は手入れもされないまま朽ち果てて、探すのが困難だったところもあれば、いまだに手厚く崇敬されて、境内は掃き清められ社殿も手入れが行き届いているところもあった。社は、観念的な彼岸への通路でもあるわけで、これを大切に守ることは、常に彼岸と此岸とを繋ぐチャンネルを開いていることになる。朽ち果てるままに打ち捨ててしまえば、彼岸と此岸のチャンネルは閉じられ、再生や復活の風を感じられなくなった集落は社と同じく朽ち果てていってしまうのかもしれない。昨今の神社ブームで、「パワースポット」と称されるような大社はもてはやされるが、もっと目を向けるべきなのは、小さなコミュニティを見守る小さな鎮守なのかもしれない。いわき市と県境を挟んだ北茨城にある鹿の湯松屋という宿に泊まった時、ぼくが聖地を調べているというと、宿の主人が、ぜひ、氏神様をお参りしていってくれと言って、翌朝案内してくれた。小高い丘の上にある小さな祠には「鹿島神社」と手描きの額が掲げられ、周囲は下草が刈られてこざっぱりとしていた。早朝の潤いをたっぷり含んだ風が流れて気持ちよかった。東京から戻って家業を継いだ主人が、長い間打ち捨てられていたこの祠を直し、参道も整備したのだという。「氏神様をきれいにしてから、毎朝、ここへ来るのが楽しみになったんです。いうことがご利益だと思うんですよね」と、主人は幸せそうに語った。磐座を照らし出す冬至の朝日(photo:M.Komae)*いわき市鹿島神社の参道に昇る冬至の朝日(photo:A.Nemoto)今日はクリスマスイブだが、クリスマスがキリストの誕生日だと思っている人が多いのではないだろうか?クリスマスがキリストの誕生日とされたのは、325年のニケーア公会議だが、じつは、キリストとクリスマスは何の関係もない。ローマ帝国が版図を拡大していく過程で、地方の古代信仰がキリスト教に習合していき、キリスト教の教義とは矛盾する様々な祭儀が残ることとなった。クリスマスをキリストの誕生日にこじつけたり、他の聖人の記念日もやはり古代信仰と結び付けられて、キリスト教の中に取り込まれていった。クリスマスは古代ローマの「サトゥルナーリア」や北欧の「ユール」と呼ばれる冬至祭をキリスト教が取り込んだものだった。東洋でも、太古から冬至は太陽が生まれ変わる日、年の変わる日として祝われてきた。一昨日の冬至には、ぼくは長野県上田市の生島足島神社で参道の真ん中に沈んでいく夕日を拝んだ、また、友人たちが各地で冬至の日の出や夕日を拝んで、古代からの太陽信仰に思いを馳せていた。キリストは本当にクリスマスに生まれたのか?】2012年も残り僅かとなりました。今年は終盤に、寝耳に水の衆院解散、総選挙となり、自民党が圧勝して政権に返り咲くという波乱がありましたが、年の変わり目にこんな政治変動が起こると、得体のしれない運命の歯車が軋みはじめたような不気味さを感じます。なんとか、この年末は何事も起こらず平穏に新年を迎えたいですね。ところで、今は新年といえばカレンダーの1月1日になっていますが、洋の東西を問わず、太古から長い間、冬至が一年の切れ目とされてきました。冬至の日には、新たな年を迎えるための祭りが行われ、これが一年でもっとも大切な祭りとされたのでした。それは現代にも名残を留めています。今回は、聖地そのものから少し離れますが、聖地を形作る原理とされることの多い太陽信仰について、目前に迫った冬至を例にご紹介したいと思います。キリスト教の祭りであるクリスマスが冬至祭を起源にしているという話から入っていきたいと思います。一般に、クリスマスは「キリストの降誕祭」とされていますが、何を根拠にこの日がキリストの誕生日とされたのでしょうか。じつは、新約聖書にはキリストの誕生日について言及する記述はありません。西暦325年のニケーア公会議において唐突に紀元前1年の12月25日を誕生日に定めると決定され、以降は12月25日のクリスマスがキリストの誕生日として定着することになりました。ニケーア公会議では何を根拠にしたかは明らかにされませんでした。新約聖書に記されたキリスト生誕にまつわる話は、「ベツレヘムの星」として有名です。紀元前1世紀の終わり頃、近東の空に救世主の出現を予兆する新しい星が出現します。この星を見た占星術の学者たちが東方からエルサレムにやってきて、当時、ユダヤ人を支配していたヘロデ王に尋ねます。「ユダヤ人の王がお生まれになった印であるあの星を見て、ここまでやってまいりました。その御子はどこにおられますか」と。旧約聖書のミカ書には、ベツレヘムという町にユダヤ人を救済する新たな王が生まれるという預言があり、古代ローマの傀儡独裁者であったヘロデ王は、いつかユダヤ正統の救世主が現れて自分の地位を脅かすことを恐れていました。この東方からやってきた三人の賢者をベツレヘムに派遣して、救世主を見つけ出そうと考えました。三賢者がベツレヘムに近づくと、あの星がまた頭上に輝きだし、彼らを導くようにして一人の幼子の真上に止まりました。この幼子がキリストだったとマタイによる福音書は記しています。この三人の賢者がキリストを発見したのが12月25日で、これを「降誕」とするという解釈もありますが、これはかなり苦しいこじつけです。救世主キリストを見つけ出した三賢者は、そのことをヘロデ王には報告せず、そのまま東方の国へ帰って行きました。そこでヘロデ王は、ベツレヘムとその周辺の2歳以下の子供全員を殺害することを命じます。ヨセフとマリアは、この命令が実行される前に、キリストを連れて、辛くもエジプトへと逃れます。ヘロデ王は紀元前4年に死亡しているので、キリストの誕生日が紀元前4年より以前であることは確実で、まず紀元前1年の生まれは当てはまりません。三賢者が見たベツレヘムの星をヒントにすると、ちょうど紀元前12年から紀元前11年にかけてハレー彗星が現れているので、キリストはこのどちらかの年に生まれたと推定されます。何月何日かというと、これはまだはっきりとは特定できていません。マタイの福音書には、キリストが生まれた時に羊飼いがその誕生を祝った後、夜中に羊の見張りに戻ったと記されていることから、羊を放牧する4月から9月の間であることは間違いないようです。イギリスの天文学者D.ヒューズは、聖書の中の天文現象の記述から、紀元前7年9月15日がキリストの誕生日であると結論づけましたが、これはハレー彗星の出現とは一致しません。いうわけで、まだキリストの生年月日までは特定できていないのですが、12月25日はまるっきり見当はずれであることは確かです。12月25日は何かといえば、これは冬至を指しているのです。ローマ帝国の中で生まれたキリスト教は、2世紀末には広範なローマ帝国全土に浸透し、4世紀前半には帝国の公認を得ます。4世紀後半には国教とされ、他の宗教は全て異端として信仰が禁止されます。ローマの辺境地域では土着宗教に対する信仰も根強く残り、辺境部族を宥和するためには、これをある程度容認する必要がありました。古代エジプトに端を発し、古代ギリシア、古代ローマへと受け継がれてきた太陽信仰もまたその命脈を保っていたため、これらもキリスト教に習合していきました。古代ローマの太陽信仰であったミトラ教には、冬至を一年の始まりとして祝う風習がありました。古代ローマの地母神信仰では、農耕神サトゥルヌスのための祝祭であるサトゥルナーリアが冬至の夜を追い払う儀式でした。キリスト教で12月25日がキリストの誕生日とされたのは、このミトラ教の冬至祭とサトゥルナーリアとともに、次に紹介するゲルマンの冬至祭がミックスされたものというのが今では定説となっています。古代ヨーロッパのゲルマン民族の間では「ユール」と呼ばれる冬至祭が行われていました。北欧では、今でもクリスマスのことをユールと呼び、古来の祭りを伝えています。先日、スウェーデンを本拠とする家具メーカー「イケア」のクリスマスセールの案内が届き、その中に、クリスマス期間だけビュッフェが「ユールボード」スタイルになると案内されていました。ユールボードとは、ユールの期間に常に用意されるご馳走のことで、北欧神話の神、オーディンに捧げられるものです。オーディンは恵みの神であると同時に死神でもあり、一年でもっとも夜が深まる冬至の夜には、オーディンとともに死者の霊や悪魔、魔女などが大挙して地上に現れるとされ、これをご馳走で饗応して難を逃れ、新しい一年を迎える意味が込められていました。東洋では、死者の霊がこの世に返ってくるのはお盆とされています。お盆に先立つこと15日、月初めのこの日を「釜蓋朔日(かまぶたついたち)」と呼びます。釜蓋朔日に地獄の釜の蓋が開いて、そこから亡くなった先祖の霊が出てくるとされました。この世へは長旅なので、墓まで辿り着いたら長旅の労をねぎらいに迎えに行き、ご馳走で饗応します。冬と夏の違いはありますが、このように西洋も東洋も同じような世界観を持っているのは、太陽信仰のような古い信仰が、かつては世界中を覆っていた共通の信仰ではなかったかと思わされます。ユールでは冬至に先立ち、森で木を伐採してこれにリボンをつけて家へ運ぶユール・ログ(ユールの丸太)という儀式が行われます。ユール・ログでは、同行した者のうち最年少の者が丸太の上に乗り、そのまま運ばれます。冬至の晩は薪にしたユール・ログを暖炉にくべて盛大に燃やすのですが、ユール・ログを燃やすことで、その炎によって太陽の輝きを助けるという意味が込められています。ユール・ログが燃える火の影に頭が映らなかった者はその年に死ぬとされたり、ユール・ログの灰は厄除けになると信じられています。ユールのご馳走であるユールボードの主役は、ユール・ログを模したケーキ「ブッシュ・ド・ノエル」ですが、これがクリスマスケーキの元となりました。木を伐採するという儀式は、古代ローマのサトゥルナーリアにもあり、これは、まだ青い葉を付けた木を刈って、室内に運び込み、春になると表に運んで植え直されました。これがクリスマスツリーの原型だといわれています。ユール・ログに人を載せて運ぶという風習は、諏訪大社の御柱祭を連想させます。御柱は諏訪大社に運ばれると境内の四隅に立てられ、天と交信し神が依代とする標山(しめやま)とされますが、北欧でも木を立てて、これを神の依代とする風習が今でも残っています。5月のメイフェアでは「メイポール」が広場の中心に立てられ、夏至祭でも同じように丸太が広場の中心に立てられます。この丸太の柱の周りで人々は踊り、メイフェアでは実りの季節の到来を祝い、夏至祭では太陽の恵みに感謝を捧げます。ここにも見られる東西の共通性は、やはり太古の信仰が全地球的なものであったことの証明といえるのではないでしょうか。この聖地学講座の初回で、西洋では太古の祭祀遺跡の上にキリスト教の教会が建てられているケースが多く、日本でも神社が同じように太古の自然崇拝の遺跡の上もしくは隣接した場所に建てられていると紹介しましたが、それは太古からの「聖地」が、どんな宗教にとっても聖地としての条件を満たしていて、他の土地で代替できるものではないことを示しています。聖地とされる「場所」の特殊性を様々な角度から検証していくのが、この講座のメインテーマですが、場所を特定するための原理としてもっとも重要なものが太陽信仰であるわけです。太陽の運行に注目し、冬至や夏至、春分、秋分といった一年の節目に祭りを行う太陽信仰が、後の様々な宗教にとっても基本的な世界観となっていることが、キリスト教と古代の太陽信仰との習合に端的に現れています。そのキリスト教と古代信仰との習合については、別に表で整理しましたので、下記のリンクを御覧ください。http://www.ley-line.net/calender_holy.pdfちなみに、冬至の儀式としては、日本では伊勢神宮の内宮へと向かう参道に掛かる宇治橋が、冬至の朝日が昇る方向を指し示していることが有名です。冬至の朝、宇治橋では「ご来光」を拝む儀式が行われます。冬至の朝日の方向には内宮本殿背後のご神体山があり、そこに祀られる太陽神である天照大御神とリアルな太陽が重なり合います。キリスト教が古代信仰を「邪教」として排斥しながら、じつはその邪教と習合した祭りを行うように、祟り神として朝廷から排斥された太陽神=天照大御神は、やはり一年の区切りである冬至の日に崇められているわけです。古代バビロニアから古代ギリシア、古代ローマ、そして中国では、暦に太陰太陽暦が採用されていました。これは、月の満ち欠けを基準とした太陰暦と太陽暦を組み合わせたもので、この暦の元では冬至を含む月を11月とし、冬至の日を一年のサイクルの始まりとしていました。この暦法では、冬至の日が11月1日と一致した時から年をカウントしていくと、徐々に冬至の日がズレていき、19年経つと再び11月1日が冬至と一致します。この日を中国では「朔旦冬至(さくたんとうじ)と呼び、19年を一つのサイクルとする「章」という暦単位の初めの日として、盛大な祭りが開かれました。冬至は一年の節目の日であり、朔旦冬至は19年に一度、時代の流れが大きく切り替わる節目とされ、それが祝われたわけです。長い論文や小説などで、一章、二章と節をまとめるときに使われるこの「章」は、太陰太陽暦で使われたこの「章」が元になっています。日本では、飛鳥時代に「和暦」として中国の暦を元にした太陰太陽暦が採用され、桓武天皇の時代に朔旦冬至が初めて祝われたという記録が残っています。この暦は、江戸時代に日本独自の太陰太陽暦が採用されるまで使用され続けました。江戸時代には、対蘭貿易によって、西洋の文物とともに近代科学や暦法も入ってくるようになりました。太陽暦の有効性に太陰太陽暦を合わせようとする動きが出てきます。この要請に答えるように、太陽暦により近い日本独自の暦法が使用されるようになります。新しい暦法では、計算方法の微妙な違いから、必ずしも19年に一度朔旦冬至とはならなくなり、これを解消するために、改暦を繰り返して朔旦冬至から新しい暦を始める手法がとられました。このせいで、後の我々は暦がおかしなところで切り替わっていることに、しばしば混乱させられてしまうわけですが、このことは、太陽崇拝で冬至が一年の節目として重要であり、東洋世界では朔旦冬至が宇宙の営みの大切な節目と考えられていたことを表しています。ちなみに、古来の太陰太陽暦でカウントすると、次の朔旦冬至は2014年に訪れます。密教系の寺では、冬至の日に「星供(ほしく)」を行うところがあります。星供は星まつりとも言われます。密教占星術では、北斗七星の七つの星のうちの一つを人の生年月日に当てはめ、それを当人の運命を司る「本命星」とします。本命星の他に、一年ごとに変わる「当年属星」もあり、これらの星を供養することで、一年間の災いを取り除き、幸をもたらすとされます。寺によっては節分に星供を行うところもありますが、本来は、年が切り替わる冬至に行われるものが正式でした。星供では、大きな護摩壇で護摩が焚かれますが、これは北欧のユールと同じように、弱った太陽に対して炎を送る古代の太陽信仰と同じ意味が込められています。その護摩壇には本命星と当年属星と当人の姓名が記された護摩木がくべられ、厄祓いも同時に果たされるというわけです。先に、日本で初めて朔旦冬至を祝ったのが桓武天皇だと紹介しましたが、桓武天皇は陰陽道を整備したことでも知られています。朔旦冬至の習慣は、陰陽道的な意味合いが濃く、星供もやはり陰陽道的な儀式が密教に受け継がれたものです。東京西部にある喜多見不動の星供は、個人的に何度か参加させてもらっていますが、冬至の夕日が境内に差し込んでくると、本堂の横にある崖に穿たれた隧道にその光がまっすぐに差し込んでいき、日没の直前には隧道の一番奥に安置された不動明王に光が注いで、その一瞬だけ、はっきりと像が浮かび上がります。その像を拝し、境内で振舞われる冬至を象徴する唐茄子汁粉を味わい、柚子を土産にいただくと、冬至が一年の節目に当たることが実感され、身も心も一新されたような気分になります。25日は、伊豆急主催のレイラインツアーの第一回が催行されます。今回は、キンメダイで有名な伊豆稲取から河津までの短い一日コースですが、興味深い聖地がいくつもあります。その中に、一カ所、蛇にまつわる聖地があります。稲取にある臨済宗建長寺派の月桂山清光院は、元徳二年(1330)に高野山の修験者「聖光」が薬師仏の厨子を背負って当地を訪れ、その薬師仏を本尊として祀ったのが開創のきっかけとなったと伝えられる古刹です。いつの頃からか、両端に頭を持つ蛇の姿が浮きだした「蛇石」が祀られていましたが、堂宇の建て替えなどが行われるうちに、その存在を忘れられてしまいました。後に詳しく紹介しますが、蛇石のような蛇にまつわる事物が祀られるのは、縄文時代にまで遡る古い信仰で、ここに清光院という仏教寺院が置かれる以前から、蛇を祀る聖地とされていたのかもしれません。仏教寺院がここに置かれた後、江戸時代に檀家制度が確立されて、神道やその他の土着宗教などが排斥された際に、「邪教」のシンボルであった蛇石は、打ち捨てられたか、あるいは逆にこれを守るために隠匿されたのかもしれません。それから長い年月がたったある日、檀家の家の中に蛇が出て、それをお告げとするかのように、清光院の境内の地蔵の影に隠れていたこの石が発見されました。そこで、この蛇石を別の場所に移してお祀りしたところ、当の檀家に慶事が続き、清光院ではあらためて祠を建てて、この石を安置しました。その後、幸運をもたらす石として評判を呼び、集落の人たちだけでなく、噂を聞いた人たちのお参りが絶えなくなりました。「蛇の夢を見ると、金運が上がる」とはよく言われますが、日本人は、古来から蛇を神の化身として崇めてきました。今回は、そんな日本の蛇信仰と、蛇を祀る聖地について掘り下げてみたいと思います。日本に限らず、世界中に蛇にまつわる神話や信仰はたくさんあります。アステカでは、ケツァルコアトルという羽毛を持つ蛇が農耕神として祀られ、マヤでもククルカンと呼ばれ、最高神の一つとされていました。メキシコ中部のチチェン・イッツァのピラミッドでは、春分と秋分の日に太陽の光がククルカンの姿を浮かび上がらせ、春分には種まきの時期を、秋分には収穫の時期を知らせます。中国神話に登場する祖神、伏羲と女カ(じょか「渦」のさんずいが女編の字)は、兄妹でありまた夫婦であるとされ、その姿は蛇身人首で体を蛇の交尾そのままに絡みつかせています。キリスト教では、エデンの園でアダムとイブに禁断の果実を食べるようにそそのかしたのが蛇で、知恵の象徴でした。商人や旅人の守護神である古代ローマの神メルクリウスが携える杖にも、蛇が巻きつき、メルクリウスの知恵を象徴しています。蛇が、知恵や豊穣、長寿を象徴するのは、足のない体をくねらせてどこにでも入り込む神出鬼没さや、毒を持って自分より大きな生き物も殺して消化してしまう様子、さらに、脱皮を繰り返して成長することが再生や長寿を連想させたものと考えられます。日本では、縄文時代中期から後期にかけての遺跡で、蛇を頭に載せた女性シャーマンの土偶や、蛇と人間との性交をモチーフにした絵の描かれた土器が多数発掘され、極めて古い時代に蛇に対する信仰が確立されていたことがわかります。日本神話では、大和の三輪山の神である大物主神が、蛇を化身とすることが記されています。古代ヨーロッパのゲルマン民族の間では「ユール」と呼ばれる冬至祭が行われていました。北欧では、今でもクリスマスのことをユールと呼び、古来の祭りを伝えています。スマスセールの案内が届き、その中に、クリスマス期間だけビュッフェが「ユールボード」スタイルになると案内されていました。北欧神話の神、オーディンに捧げられるものです。地上に現れるとされ、これをご馳走で饗応して難を逃れ、新しい一年を迎える意味が込められていました。ついたち)」と呼びます。こから亡くなった先祖の霊が出てくるとされました。い信仰が、かつては世界中を覆っていた共通の信仰ではなかったかと思わされます。家へ運ぶユール・ログ(ユールの丸太)という儀式が行われます。よって太陽の輝きを助けるという意味が込められています。ユール・ログが燃える火の影に頭が映らなかった者はその年に死ぬとされたり、ユール・ログの灰は厄除けになると信じられています。春になると表に運んで植え直されました。原型だといわれています。天と交信し神が依代とする標山(しめやま)とされますが、北欧でも木を立てて、これを神の依代とする風習が今でも残っています。至祭でも同じように丸太が広場の中心に立てられます。夏至祭では太陽の恵みに感謝を捧げます。いえるのではないでしょうか。とっても聖地としての条件を満たしていて、他の土地で代替できるものではないことを示しています。重要なものが太陽信仰であるわけです。理しましたので、下記のリンクを御覧ください。参道に掛かる宇治橋が、冬至の朝日が昇る方向を指し示していることが有名です。冬至の朝、宇治橋では「ご来光」を拝む儀式が行われます。太陽神=天照大御神は、やはり一年の区切りである冬至の日に崇められているわけです。茨城県の南東部にある鹿島神宮は、私にとって子供の頃から馴染み深い場所でした。生まれ育った町が近く、幼い頃は親に連れられてしばしばお参りに行き、中学高校時代には、よく一人で出かけて静謐な境内をのんびり散策したものでした。その頃は、そこが古くから守られてきた聖域であるといった意識はなく、広大な手つかずの境内の森のしっとりとした空気に身を浸すのが気持ち良く、北参道の御手洗池のたもとにある茶屋の甘酒を飲むのが楽しみでした。今は神社ブームに乗って、参拝者が増えましたが、当時は特別な祭りでもある日以外は、訪れる人もなく、神社にお参りするというよりも自然の中をトレッキングしているような感覚でした。その後、聖地に関心を持つようになると、あの馴染みのある鹿島神宮が、日本史の中で特別な意味を持つ場所であることに驚き、同時に、ある謎が湧き上がってきたのです。鹿島神宮の本殿からさらに奥へと続く参道を辿り始めると、すぐ左に鹿苑が現れます。ここで飼われている鹿に売店で鹿せんべいを買って食べさせるのが幼い頃の私の楽しみで、この鹿が奈良公園にいる鹿のルーツだということをよく聞かされていました。鹿島神宮の祭神である武甕槌命が奈良に勧請され、春日大社が築かれたとき、神の使いとされたこの鹿も連れて行かれ、それが繁殖して、今の奈良の鹿のコロニーになったとされます。私が不思議に思ったのは、鹿島神宮は春日大社の本社でありながら、分社の春日大社のほうが遥かに有名であり、かつ信仰を集めていること。両社ともに、その関連について触れることが何か穢らわしいことでもあるかのように、鹿の逸話以外、あまり表に出していないように見えることでした。鹿島周辺では、春日大社が鹿島神宮から勧請された分社であることを知らず、春日大社を氏神とする藤原氏、そのルーツである中臣鎌足が鹿島の出身であるという史伝を知る人がほとんどいないのです。今や春日大社といえば世界遺産に指定され、世界中から人を集める観光地になっています。その本社である鹿島神宮も積極的にアピールすればいいものを何故かアピールしません。鹿島の人に、ご当地の自慢は何ですかと聞くと、剣豪塚原卜伝の出身地であると答えが返ってきます。ご当地自慢に鹿島神宮を挙げる人はほとんどいません。それはなぜなのか...。今回は、そんな私の鹿島神宮にまつわる疑問が、じつは日本史上の大きなエポックと関連し、それが古代から中世、近世、さらに現代へと連綿と大きな影を落とし続けていることを検証していきたいと思います。この講座で今まで進めてきた概論からは少し逸脱しますが、聖地や神話の成り立ちを考察するのにとても興味深い事例ですので、しばしお付き合いください。話は天照大御神から始まります。**全文はメールマガジンで掲載しています**http://www.mag2.com/m/0001549333.html↓こちらにも記事を寄稿しています。|2012/07/11『祈りの風景』ぼくが生まれ育った町は茨城県の太平洋沿岸部の何もない農村だった。近くに鹿島神宮という大きな神社があり、昔からずっと守られてきたここの鎮守の森の静けさが好きで、子供の頃からよく訪ねたものだった。鹿島神宮には要石と呼ばれる石があり、これが地下に眠る大鯰の頭を押さえているという言い伝えがある。大鯰は地震を起こす魔物なのだが、これの頭を鹿島神宮の要石が押さえ、尾のほうを利根川を挟んで千葉県川にある香取神宮の要石が押さえているとされる(鹿島神宮と香取神宮の要石は巨大な一枚岩の端と端という異説もある)。鹿島神宮奥宮のご神体とされる要石は、見えている部分は直径30~40cmの凹型の石だが、江戸時代初期に水戸光圀が人足を使って七日七晩掘り続けさせたが、ついにその底まで達しなかったといった話もある。茨城県の太平洋沿岸は昔から地震の多いところで、それでも壊滅的な地震に見舞われないのは、要石が大鯰を押さえているからだと、ぼくの親くらいまでの世代はみんな真顔で語ったものだった。幼い頃からそんな話を繰り返しされてきたものだから、自分でも地震に遭うと地下で暴れている大鯰の姿を思い描いてしまう。鹿島神宮の大鳥居は3.11の第一波の地震でバッタリと倒れ、その映像を見たときには、ついに大鯰が要石を振るい落としたと連想した。地下の大鯰が地震を起こすという民間信仰は鹿島だけに限ったものではなく、しばしば大地震に襲われていた東日本一体に広く流布していた。19世紀の半ばに江戸を襲った安政地震の際は、地震を引き起こす大鯰に因んだ「鯰絵」が大量に刷られて江戸市中にばら撒かれた。今、大飯原発の再稼働を巡って、敷地の内部に断層が横切っているとかいないとか喧しいが、国会でのそのやりとりを見ていると、地震という現象を地下に眠る大鯰としてイメージし、常にそれを意識して生きていた昔の人たちの想像力に比べて、現代人の想像力の貧困さに涙が出てきてしまう。3.11を契機に、日本列島全体の大きさを越える大鯰が目を覚ましたようなものなのに、そのヒゲの一本が原発の直下にあるかないかで議論しているようなものだ。気象庁長官も、今の日本に安全なところなどどこにもないと明言しているのに、鯰の背中iで油がいっぱいに入った鍋を火にかけるようなことを始めてしまう。福島では、原発が爆発したときにたまたま西風が吹いて、死の灰のほとんどは海へ飛ばされた。それでも、後に風が回って広大な人の住めない土地ができてしまった。若狭で同じことがあれば、ほぼ定常的に吹いている西風が即時に致死的な死の灰を人口密集地に運んでしまうだろう。今の日本は、理性的に考えれば即時に降伏しなければ壊滅してしまうとわかるはずなのに、「神国日本は負けない」と自分で自分を言いくるめて沖縄戦や原爆攻撃を招いてしまった太平洋戦争末期の日本にそっくりではないか。理性を働かせて、自然エネルギーへの大転換を果たして、住みやすい国、幸福な国を作っていくチャンスは残されていると思う。世界的にサステイナブルな社会のあり方が標榜されている中で、日本古来の自然信仰は様々な指針を含んでいる。地震という現象を地下の大鯰の動きとしてとらえる想像力もそうだし、恵み深い自然の側面と祟りなす荒々しい自然の側面の両方を体現する神社の構造や、江戸時代に高度に完成されていたリサイクル社会など、振り返ってみれば、西洋合理主義の導入で断絶させてしまった素晴らしい叡智を見つけることができる。大鯰の上に住んでいるという意識を持っていた昔の人達は、鯰が大暴れして生活を破壊されたときに、自分たちが住んでいる環境からこれは避けられないことなのだからと、気持ちを入れ替え、社会の構造やシステムを切り替えるいいチャンスとして、新しい街づくりに取り組んだ。その意味では、3.11は、今までの自分たちの生活や社会システムを見直すいい機会のはずだ。これを活かして、サステイナブルのスタイルで世界をリードする国にならなければ、犠牲となった人たちの魂も報われない。-------------------------------------------------------3.11の直後から、自分たちは3.11後をどんな心構えで生きて行かなければならないのか考えながら、日本中の聖地を巡るフィールドワークで出会った様々な光景に新しい意味を見出し、それを『祈りの風景』というタイトルで連載してきた。それがようやく一冊にまとまった。これからまた、新たな祈りの風景と出会う旅を続けていこうと思う。--祈りの本質--**桜は、「サ=田の神(水分神)」+「クラ=依代」という意味で、春に、山から降りてきた神が、里の田端にある桜の木に宿るとされた****若狭神宮寺と枝垂れ桜。神道が整備されるにしたがって、里に社が置かれるようになる。桜の季節になるとはっきりと想い出す光景がある。いつそこに居たのか、どうやって行ったのか、そして、それがどこであるのかはまったくわからないのだけれど、確かに、過去にそこに行き、目の前の光景にやすらぎと清々しさを感じていたという記憶ははっきりしている。緩やかな起伏を描く山並みがはるか彼方まで見渡せる高原の一角で、田植え直前の鋤き均された田が広がっている。ぼくはその田の畦に立っている。足元にはツクシとイタドリが元気よく土の中から伸び上がって、長い毛足の絨毯のように畦を覆っている。ぼくが立つ畦の先には、今ちょうど満開を迎えた大きな桜の木がある。その隣には大きな藁葺き屋根の家があり、暖かい春の日差しが注ぐ庭先で割烹着姿の老女がオカッパ頭の赤い半纏を着た幼女を遊ばせている。この長閑な風景の中で、藁葺き屋根の天辺を越える大きさの桜は、祖母と孫をにこやかに笑いながら見守っているように見える。ぼく自身もその光景に心和み、思わず笑みが漏れる。満開の桜と自分が同じ気分でいるかのように思え、この桜に友人同士のような親しみを覚える。長い間、桜とぼくはともに里に訪れた春を寿いでいた。現実なのか幻なのか定かではないが、そんな記憶が鮮やかなものだから、満開の桜を見ると、ただ華やかで美しく感じるだけでなく、春の到来を歓喜する桜と想いをともにして寄り添っているような気がするのだ。祈りの風景ダイジェスト版の掲載は終了しました。思えば、もう長い間、炎に親しんできた。ソロツーリングの夜の小さなキャンドルライト、深山や河原での焚き火、山小屋の暖炉や薪ストーブの中で燃える炎......。炎を前にすると、誰しも黙りこみ、炎の揺らめきの虜になったように、目が離せなくなる。炎をじっと見つめ続けると、踊り揺らめきながら形を変えていくその動きに心がシンクロして、様々なイメージが沸き上がり、消えていく。見えているイメージの意味が次第に不明瞭になり、自分がどこにいるのか、何をしているのかが定かでない不思議な忘我の世界へと入っていく。20年以上も昔、メキシコの砂漠で、一人ビバークしたことがあった。二輪のオフロードレースのプレラン(下見走行)で方向を見失い、広い砂漠で完全に迷子になってしまった。レース本番ならコースマーカーはしっかりしているし(それでもミスコースは続出するが)、他の参加者も走っているし、オフィシャルのサポートカーがコース内を走っているが、プレランはまだコース整備前で他の参加者も広大な砂漠に散ってしまうので、ミスコースがそのまま遭難ということになってしまう。見当違いな方角にミスコースしてしまったらしく、他のプレランしている参加者も人家や道路が近くにある気配もまったくない。唯一の道標であるちっぽけなロードマップも、自分の居場所が見当つかなければ役に立たない。砂漠は昼と夜で寒暖の差が激しい。昼間のうちに出発して夕方にはまだ間がある頃にサポートチームと合流する予定でスタートしたため、メッシュのシャツにプロテクターという軽装で、日が落ちて気温が急降下すると、それだけで低体温症の危険があった。祈りの風景ダイジェスト版の掲載は終了しました。|2012/02/26祖母の夢22年前に祖母が亡くなったとき、その通夜の晩に、ぼくは原因不明の高熱を出して倒れた。白装束の祖母を乗せた小さな舟を漕いで、川を渡り、対岸で祖母が降りると、ぼくも続いて降りようとした。すると、祖母は、「おまえは帰らなければいけないんだよ」と言って、上陸しようとするぼくを押し返した。ひどく寂しい気がしたまま、靄の掛かった川面を振り返り振り返りしながら、また対岸へ渡っていった。昔、ぼくが山に出かけるときや、東京で暮らすようになってたまに帰省し、また東京に戻るときに、祖母はぼくの姿が見えなくなるまで、道に立って、ずっと見送ってくれたが、このときも川の対岸に佇んで、靄が視界を閉ざすまで、小さく手を振っていた。両親が共稼ぎで、べたべたのおばあちゃん子だったぼくは、小学校に上がるまでは毎晩、祖母の寝床に入って、身長が140cmそこそこの小さな祖母の懐に子猫のように潜り込んで眠っていた。ときどき、祖母が死んでしまったらと想像するだけで悲しくなって、祖母の懐でひっそりと涙を流した。祖母が亡くなったときは、もう故郷を離れて10年も経ち、30も間近になっていたが、喪失感は大きかった。祖母の命日は2月1日だが、今年の命日の1週間前、祖母の夢を見た。今はない懐かしい生家に入っていくと、居間に祖母がいて、優しく笑っていた。その顔を見ると、涙が溢れて止まらなくなった。小さい祖母にしがみついて、「迎えに来てくれたんだね。そっちへ行っていいんだね」と言いながら泣きじゃくっていた。自分の涙声で目が覚めた。夢を見たその日に、ここに記しておこうかとも思ったが、身近な人に心配をかけるような気がして躊躇した。ある出来事があって、今日、あえて記しておくことにした。ときどき、「死」を想うことがある。10代の頃、事故や病気で亡くなった友人たち。18歳のときに目の前で逝ってしまった父。20代、30代のときには、自ら命を断った友人が何人かいた。ぼくより5つ下の従兄弟は、「一成さんは自分の思うように、自由に生きてていいな」と叔父に言い残し、奥さんと二人の子どもを残して死んだ。生きているうちに会って、ぼくだって惨めな思いをいくらでもしているんだと話をしたかったと悔やんだ。40代から50代に入ったこの10年の間には、友人の何人かが病気で亡くなった。自分の死期を知って、最期の日々をしっかりと生き抜いた人もいるが、それは稀で、ほとんどの人たちは、この世に未練を残していったに違いないと思っていた。厳しい世の中に疲弊して、萎れるように向こうに行った人でも、やはりなにがしかの未練はあっただろうと。この世から去ることが辛かったり、悔しかっただろうと。祖母の夢を見て以来、何をしていても心の隅で夢の意味を考え続けていた。はじめは、自分の死期が近いことを教えに来てくれたのかとも思った。公言する気になれなかった。あることで、不意にその意味がわかった気がした。それは、自分が、いつどんな死にざまをするかわからないけれど、確実なのは、そのときがくれば、大好きだった祖母が迎えにきてくれるだろうということだ。祖母が迎えにきてくれれば、安らかに向こうへいくことができる。先日の夢は、今のぼくを迎えにきたわけではなく、死に急がず、安心して生きろと伝えにきてくれたのだろうと。誰でも向こうへ行くときは、その人がいちばん好きだった人が迎えに来てくれるのだろう。どんな死にざまであったとしても、向こうへ行くその瞬間には、そこに大好きだった人がいて、飛び込んでいけば、直前の悔いや未練などたちまち消えてしまうのだ。残された者は、逝ってしまった者の思いや未練を考えて、自分が思い悩むことはないのだ。無心に見送ってあげること。それこそが供養なのだ。08】海への想い・海から来るもの**大洗磯前神社楼門と東の鳥居。海から来るものを崇め、そして海そのものと真摯に向かい合う構図を示す**海への想いはじめて海から昇る御来光を拝んだのは、いつのことだっただろうか。記憶に残っているのは、小学校6年生の時だった。その年の大晦日、除夜の鐘が鳴り出した頃に同い年の幼馴染であるジロチョーとデメチャンと待ち合わせ、近くにある諏訪神社へ初詣に出かけた。篝火が焚かれた参道を通って、三々五々集まってくる近所の人たちに混じって子供たちだけ三人で深夜に歩いていると、少し大人になったような気がした。お参りを済ませて、参道を戻る途中、「初日の出見に行くか」と言い出したのは、ぼくだったか、あるいは隣の家に住むジロチョーだったか...その一声にみんなが頷いて、初日の出遠征が決まった。帰宅して、2時間あまり仮眠をとってから出かけようと約束したが、子供たちだけで夜の寂しい道を海まで遠征するという「冒険」を想像すると興奮してしまって、結局、一睡もできなかった。夏にはラジオ体操の会場になる近所の野原に集まってみると、ジロチョーもデメチャンも眠れなかったようで、三人とも眠い目をこすって欠伸ばかりしていた。海まではいくつか谷を越え、人家の絶えた森を抜け、さらに広大なスイカ畑を突っ切って10kmあまりある。野球帽にマフラー、着膨れしたジャケットに毛糸のミトンといういでたちでそれぞれの自転車にまたがり、月明かりに青白く輝く霜の降りた道を辿りはじめた。凄愴とした月明かりの世界は、人が寝静まった後に息を潜めていた様々なものが蠢きだす鬼太郎たちの世界のように思え、ぼくたちは無意識に肩を寄せ合って、団子のようになって進んでいった。祈りの風景ダイジェスト版の掲載は終了しました。--*生島足島神社の鳥居に掛かる冬至の太陽。鳥居をくぐり抜けてやってくるのは、神格化された太陽の光だ*2006年冬至・戸隠奥社2006年の冬至の未明、長野県にある戸隠神社奥社に向かう参道をNBS長野放送のクルーとともに黙々と歩いていた。例年ならスノーシューかスキーを履いて辿る雪道のはずだが、この冬は異常な暖冬で、参道にはまばらに雪がついているだけで、登山靴のままで歩いて行くことができた。気温の下がる明け方なのに、しばらく歩くと汗ばんでくるほどだった。この参道は、総延長2kmある。そのほとんどが直線で、両側には杉の大木が居並んでいる。その参道がほぼ終わりかけるところに楼門があり、ここに差し掛かったとき、ちょうど木立の間を縫って登ったばかりの太陽の光が差し込んできた。立ち上る汗の蒸気と吐く息が、舞い上がる金粉のように輝く。振り返ると、木立の影と太陽の光が描く縞模様が、参道を真っ直ぐに伸びてきていた。この戸隠奥社への参道は戸隠奥社の真向かいに位置する怪無山の頂上を割って登る冬至の朝日に焦点を合わせ、その光が奥社へ向かって真っ直ぐに射しこむように設計されているが、300年あまり前に植えられた杉並木が巨木となって、枝葉を広げているため、現在では参道の先に冬至の太陽を見ることはできない。奥社までたどり着くと、風景が開け、怪無山を離れたばかりの太陽が真正面から奥社の本殿にその光を差し掛ける光景に出会うことができる。ここまで来ると周囲は真っ白な雪景色で、それにオレンジの太陽の光が満遍なく注ぎ、峻険な鋸歯状の峰を連ねた戸隠山を後背にした本殿が自ら発光して、降臨した仏そのもののように見える。本殿の中心に掲げられた丸い鏡には、冬至の太陽そのものが写り込み、社に太陽が飛び込んでしまったかのようだ。祈りの風景ダイジェスト版の掲載は終了しました。--*大湯・万座遺跡から黒又山。写真は中心からやや左方向にずれた位置から撮影。方位角46°58′方向に2000m離れて黒又山がある。登山の途中、岩のテラスやテーブル状の岩塊を見つけると、思わずその上に寝転がりたくなる。日に照らされて熱を帯びた岩は、その上で横になると、岩の奥深くまで染み込んだ暖かさがじんわりと染み出してきて、それが体に移り、全身が弛緩するようなうっとりした気分になる。クライミングで汗をかいた後などは、そのまま小一時間も眠ってしまうこともある。したうっとりした気分になる岩はきまって花崗岩で、何故、花崗岩にはこうした人体の沈静化作用のようなものがあるのか、ずっと疑問だった。ゲーテは『花崗岩について』というエッセイの中で、花崗岩は地球の深部で形成され、地上に露出している部分もその根は地球の中心に繋がっていると語る。花崗岩の上に立てば、地球の意識に触れることができるのだと...。「この世界を統べる奥底の上にじかに建てられたこの祭壇で、私は万象の本体のために犠牲を捧げるのだ。われらの存在のもっとも確かな始原の姿に、私は今触れている...」ゲーテは20代半ばにワイマール公国の顧問官としてイルメナウ鉱山を視察したのをきっかけに鉱物に興味を持ち、生涯にわたって1万9000点ものサンプルを収集した。ゲーテは詩人、作家としてはもちろん、自然科学にも造詣が深かったことが知られている。植物のメタモルフォーゼや色彩論をテーマにした著作もあり、なかでも鉱物は自然科学者としてのゲーテにとっていちばん傾倒するテーマだった。花崗岩に対する思い入れが強かった。花崗岩の大岩が形作る天然のテラスの上で恍惚としてみれば、根源的な何かと触れ合っているという感覚とそこから来る深い安心感は実感できる。ゲーテのように精神のメタモルフォーゼがもたらされるほど強烈ではないにしても、ゲーテの表現に限りない共感を覚える。花崗岩といえば、太古の遺跡は花崗岩を素材としているものが多い。祈りの風景ダイジェスト版の掲載は終了しました。陸前高田の海岸線は、かつて見上げると首が痛くなるほどの高さの松が7万本も並ぶ名勝地だった。311のあの日、巨大津波はその松をことごとくなぎ倒し、沖へと運んでいってしまった。後には、樹高35mのひょろ長いたった一本だけが残った。青い海と白い砂浜そして輝く緑が鮮明なコントラストを描いていた海岸は、無残ながれきに埋め尽くされ、どうしたわけかその一本の松だけが、ひとり取り残された案山子のようにぽつねんと立っている。どんな偶然の積み重なりが、7万分の1の確率でこの松を救ったのか、それはわからない。壊滅した松林の中で、たった一本でも生き残ったことが、どれだけ陸前高田の人たちだけでなく東北の人たちを勇気づけたか知れない。その「奇跡の松」も、上部のほんの少しだけの枝を残して津波に洗われ、根回りの土も海水が染みこんで、そのままではせっかく7万分の一の確率で生き残った命が失われてしまうのも時間の問題だった。東北復興の象徴ともいえるこの松を救う活動が始まった。根回りの土が入れ替えられ。樹皮が剥がされた幹を養生する。その養生の作業を受け持ったのが、TMCA(ツリーイング・マスター・クライミング・アカデミー)の東北ブロックの面々だった。TMCAは、欧米のアーボリスト(樹木の剪定などを行う技術者)が使う高い樹への登降技術を使って誰でも手軽に木に登れる「ツリーイング」というアクティビティを普及させている団体で、ぼくもその一員でありインストラクターとして体験会などを運営している。このツリーイングに5年ほど前に出会い、気がつけばインストラクターとなり、仕事として高木剪定までするようになっていた。「木登り」といっても、枝を掴んでよじ登ったり、日本の林業家のようにブリ縄(腰縄)を使って幹をよじ登るわけではない。高い枝にロープを掛け、そのロープに体重をあずけて登降するもので、どちらかといえばケービングに近い。そのテクニカルなロープワークが面白くてツリーイングにはまり、高木剪定をするようになってから、より複雑なロープワークや樹の特性を考えた体の使い方が必要となって、その面白さにのめり込んでしまった。ツリーイングの経験を積めば積むほど、樹の個性や林の植生などがわかってきて、樹がより身近な存在となっていった。樹木はその種類によっても、またコンディションによっても、縋り付いたクライマーに伝えてくる情報が異なる。樹皮の柔らかさ、風に対するしなり具合、葉や枝のつき方、樹幹のしなりが表す根の張り具合......それらが、個々の樹の個性と機嫌を端的に表す。祈りの風景ダイジェスト版の掲載は終了しました。--一人の老人が大岩の前で正座し、ずっと祝詞を唱えながら、何度も何度も叩頭している。真っ白い大岩と、その下に敷き詰められた白い玉砂利が夏の日差しを受けて眩しく輝き、まともに目を開けていられない。あたりの空気はオーブントースターの中にでもいるように焼きついている。ぼくは、この聖地が持つ独特の存在感以上に、目の前の老人の一心不乱な様子に釘付けになっていた。圧倒的な迫力で立ちはだかる大岩を前に、彼はいったい何を祈っているのだろう。焦熱の空気の中、きれいに禿げ上がった頭を何度も何度も玉石に擦りつける老人。背中にはびっしょりと汗をかき、肌着が濡れた皮膚のように光っている。正座した足先の靴下が破れ、右足の親指が覗いている。周囲の視線などまったく意識になく、暑さや玉石の上に直に正座した足の痛みもまったく意に介してなさそうだ。この老人は、いったい何と向き合っているのか。老人は直向きではあるが、必死だったり悲壮感があるわけではない。いつもの作法として、そこであたりまえの祈りを捧げているように見える。した真摯で孤高な祈りを前にすると、心の奥のほうから「共感」というか「共鳴」というか、うまく表現できないが、じっと側に寄り添って同じ感覚を共有したいという気持ちが沸き上がってくる。聖地にはそれぞれの個性がある。その聖地で祈る人の作法や意識もその聖地の個性と同じ色合いを持っている。祈りの風景ダイジェスト版の掲載は終了しました。滝--「いいか、よく肝に命じておけよ。滝行でもっとも危険なのは、行を終えて戻るときなんだからな。滝に打たれてすっかり浄化されたおまえたちの魂、その魂から清浄さを奪い取ろうと、お前たちに悪霊たちが憑いてくるんだ。見渡してみろ、この谷には、悪霊たちが渦巻いているだろ。あいつらは、自分たちが救われるために、おまえたちの魂を喰らおうと、待ち構えているのだ。滝行が終わったら、今より尚いっそう気を入れて、ここまで戻ってこなくてはならない。滝行に入る前、先達はことさら厳しい調子で、みなを恫喝する。この先達の言をそのまま真に受ければオカルトになってしまうが、じつは、この言説には修験道の長い歴史が作り上げた巧みなプログラムが隠されている。滝に打たれるという行為は、無我の境地に至るためのもっとも確実な方法の一つだ。気合とともに、冷たい水が落ちる滝の下に身を躍らせると、最初に肉体感覚を強烈に意識する。白刃を突き立てられるような冷たさ、ハンマーで打ち据えられるような水圧、そして耳を聾する轟音......そこには、肉体的「苦」の要素が凝縮されている。その苦痛を払うために、一心不乱に経を唱え、印を結んだ手に渾身の力をこめる。耐え続けるうちに、ある瞬間、「無感覚」が訪れる。水の冷たさも打ち付ける水圧の痛さも、逆巻く轟音も消え失せ、ただ不思議な静寂の中で自分の唱える経の声だけが頭の中で、自然に湧き出してくる音のように響く。体は静かな揺らぎとともに宙を漂っているように感じられる。このとき、意識は自分の肉体を離れ、間近に漂いながらも隔絶された次元にある。慣れた滝行者ならば隔絶された体と意識の間に細い紐帯を保っていて、いつでも意識を肉体に引き戻すことができる。未熟な行者では、このまま肉体と意識が永遠に分離してしまう危険に晒される。それを注意深く見守り、常に「こちら」の世界から行者の意識の手綱を握っているのが先達の大きな役目だ。祈りの風景ダイジェスト版の掲載は終了しました。--奈良・談山神社--************************************************広大無辺な広がりに向かって大海を回遊する鯨の歌のように響いていく祈りがあるいっぽうミニマルな空間の中で静かに、フラジャイルに、細く引き伸ばされていく祈りがある対照的な二つの祈りはしかし、同じところへと向かっていく************************************************はじめて談山神社を訪れたのは30年も前のことになる。大学の友人二人と関西を気の向くままにバックパックを担いで巡り歩いた。途中、奈良が気に入って、山の辺の道の奈良市側の起点にあったユースホステルに1週間あまり連泊して、周辺を徘徊した。大学生とはいえ、奈良の歴史や仏教についての教養など皆無で、ただただ、山の辺から飛鳥あたりの雰囲気が気に入ってしまって、当てもなくふらふらしていたのだが......今にして思えば、この時に、『古寺巡礼』を著した和辻哲郎の爪の垢ほどでも素養があれば、もっともっと深く奈良という土地を堪能できただろうにと残念に思う。当時は山登りとオートバイツーリングに明け暮れ、素養など身につける時間などなかったのだから、仕方ないわけだが。そのとき、ちょうど同じようにこのユースホステルに連泊して、奈良の仏像巡りをしている女の子がいた。彼女は帝塚山女子大の美術史専攻の学生で、仏像に関してとても詳しい人だった。その子に誘われて、腑抜けな表情の男三人が寺巡りをすることになった。このとき、とても印象に残ったのは新薬師寺で、暗い堂内にぎっしりと立ち並んだ仏像たちが、今にも動き出してきそうで妙に不安な気持ちになった。同時に、その十二神将たちから立ち上る憤怒は、同じ感情でも様々な位相があることに気づき、長い間飽きずに眺め続けた。このとき、女の子は一つ一つの仏像について細かくレクチャーしてくれたのだが、それがまったく理解できなかったのが残念だった。手に触れられるようなところに国宝級の仏像があって、それについて専門家からレクチャーを受けられるのだがら、こんなに恵まれたことはなかったのだが。当時は、拝観料など取らず、ちょうど雨模様だったこともあって、ぼくたち以外に拝観者はなく、貸切状態だったのでなおさらだ。ある日、ユースホステルの連泊仲間全員で山の辺の道を端から端まで歩いてみようということになった。奈良盆地を見下ろす丘陵の麓を南北に伸びる山の辺の道は全長10kmあまりで起伏も少なく、のんびり散策するのにいい。沿道には名だたる神社仏閣や古墳などが連なり、日本の古代史が好きな人にはたまらないコースだ。奈良に滞在して、貴重な文化財や歴史の舞台を巡りながら、印象に残っているのは、心地いい里山の雰囲気や、外国人も交えたトレッキングの和やかな光景ばかりだが、少なくともあのときに奈良周辺の地理感覚を得ることができたのは収穫だった。山の辺の道散策の翌日、仏像巡りの女の子が多武峰の談山神社に行くというので、どんなところか知らずに、のこのこついて行くことにした。一日に数本しかないバスに乗って、だいぶ山奥深くに入り、こんなところに彼女の目指す特別な神社があるのかと疑問に思い出した頃、鮮やかな朱色の山門が目に飛び込んできた。祈りの風景ダイジェスト版の掲載は終了しました。--玉置神社--**ご神木に相対して祝詞を唱える。その響きは熊野の濃密な森に浸透し、さらには大地を通じて全ての場所に伝わっていく******************************************圧倒的に濃密で、しかも果てのない拡がりをもつ自然に囲繞されたとき、人はどんな意識を持つだろうか自らの卑小さと無力を思い知り、ひたすら自然の前にひれ伏し、自然の濃密さに自らも溶かし込まれそうな不安に慄くだろうかそれとも、自らの卑小さを受け入れた上で、なおも圧倒的な自然に向かって自らの何かを訴えようとするだろうかそんな疑問に一つの答えを与えてくれる祈りがある****************************************夕暮れが間近に迫る頃、熊野の果無し山脈の奥深くに位置する玉置神社の入り口にようやくたどり着いた。里からつづら折れの狭い道を1時間あまり、途中には集落はおろか人家は一軒もなく、濃密なスープのような森の中を潜り泳ぎするように進んできた。こんな山奥に熊野でも有数の名社があるのだろうかと途中から心配になった。出発の時間が遅くなってしまったため、どんどん日差しが弱くなり、逆に森の密度がますます濃くなってくる中、すれ違う車も皆無で、日を改めて出直そうかと何度も考えた。仏教が日本に渡来する前から、日本には独特の山岳信仰の体系があった。山野を何日も跋渉し、滝に打たれ、緩やかな尾根筋では風のように全速力で駆け抜ける。岩屋に篭もり何日も瞑想する。今でいう修験道だが、大昔は修験という名はなく、こうした山野を舞台に修行する者たちを優婆塞(うばそく)といった。奈良時代に修験道の体系を築いた役行者も元々は役優婆塞と呼ばれ、さらに白山信仰を開いた泰澄や真言宗を開いた空海も優婆塞の系譜に連なっていた。玉置神社は、そうした優婆塞たちの修業の場であり、後に修験道最大の道場ともいえる大峯の奥駆が整備されてからは、奥駆終盤の重要なポイントとなった。『レイラインハンター』の冒頭で、スポーツ登山から修験道に興味を持ち、それがレイラインハンティングという聖地巡りのフイールドワークに繋がっていったことを紹介したが、今でも、いつかは大峯の奥駆を奈良の吉野から熊野那智大社まで一気に果たしてみたいと思っている。その意味でも、玉置神社はどうしても訪ねてみたい場所だった。祈りの風景ダイジェスト版の掲載は終了しました。--3.11を契機として--**************************************************祈りとは何だろう...。人は、何に対して、どんな思いを込めて祈るのだろう...。そもそも、本質的な祈りとは、何かを願ったり崇めたりすることではなく、何か人が根源的に持っている反射的でしかも無垢な反応なのではないか。仮に、「祈り」が人間という種が身につけた根源的な反応なのだとしたら、それはいったい何に対する反応なのだろうか...。3.11の震災と、それに続く原発事故を経験した後、「祈り」とは何かという疑問が、頭からずっと離れなかった。黒い津波が無慈悲に人とその生活を飲み込んでいく光景、そして、原発の事故とそれによる汚染が刻一刻広がっていくことを告げるモニタリングポストの数値を見つめながら、思わず手を合わせた自分がいた。して、自分は手を合わせて祈る仕草をしたのか。自分は、何に対して、何を求めたのか、それが自分でもまったくわからなかった。自分の祈りの仕草がまったく意外であり、しかし、あの瞬間の反応は他にはありえなかったことに戸惑うと同時に、「祈り」とは何かという疑問が心の奥底から湧き上がってきたのだった。そんなことを考え続けたある日、自分が出会ってきた様々な祈りの風景が蘇ってきた。**************************************************2011年3月11日。日本中の誰もが、いつもと変わらぬ午後を過ごしていたはずだ。ぼくも、自宅兼仕事場でいつものように遅い昼食を済ませ、PCのモニターと向き合い、仕事に取り掛かる前のウォーミングアップがてらに、どうでもいいようなことをツイートしていた。ふいに椅子が左右に揺らぎ、急な目眩に襲われたかと思った。大きな横揺れが起こり、地震だとわかった。最初に目眩と錯覚したのは、それがいきなり横殴りされるような地震ではなく、時間の経過とともにどんどん振幅が大きくなって、どこまでその揺れが増してくるのかわからないようなものだった。”鹿行(ろっこう=かつて鹿島郡と行方郡という二つの郡があり、これを合わせて呼ばれた)地区”は、昔から地震の多いところだった。鹿島灘沖の断層がよく動くところとして知られ、震度4程度はあまり珍しくなく、震度5の地震も時々起こった。ここはぼくの郷里で、いわば「地震慣れ」していたが、この揺れ方と長さは今まで経験したどんな地震とも異なっていた。異常な揺れに、これはとんでもない天災が起きたと直感した。途方もなく長い揺れが収まると同時に、反射的にキーボードを叩いて「どこかで大きな地震が起きたか...被害が少なければいいが」とツイートしていた。仕事場にはテレビがないので、慌てて表に飛び出し、カーナビに内臓されたテレビをつける。そこには、続けざまに襲ってくる大きな余震に混乱するスタジオの情景が映し出されていた。ヘルメットを被ったアナウンサーが、何度も襲ってくる余震に怯えながら、錯綜した情報をなんとか伝える。徐々に状況が掴めてくる。東北から関東の太平洋沿岸の広範囲な地域を巨大地震が襲い、甚大な被害が出ているという。画面の隅には北海道から九州までの長大な太平洋沿岸が赤く縁取りされて点滅する日本地図と「大津波警報」の文字があった。埼玉でも大きな余震が続き、ギシギシと揺れる車の中で、テレビに釘付けになっていた。すると、画面はヘリからの空撮に切り替わった。宮城県の沖合で一直線に連なる白波が、長い海岸線に向かっていく。防災ヘリの映像は、音もなく、解説のテロップが入るわけでもなく、ただ淡々と外界を見下ろしていて、海上を飛ぶ間は、妙に長閑な景色に見えた。海上では比較できるものもないし、俯瞰した映像は立体感が少ないため、南北に何キロにも渡って連なる波の高さがつかめない。それはドキュメンタリーやCMで観たアマゾン川を逆流するポロロッカのようで、長くサーフが楽しめそうだなどと間抜けなことを考えていた。ところが、その白波が海岸線を越えて陸を舐め始めると、そんなイメージはたちどころに吹き飛んだ。「津波」というものの本当の姿を、このときどれだけの人が目撃していたのだろう。横一直線に立った白波がいとも簡単に海と陸との境界を越えて内陸へと這い上がり、黒い舌となって全てを飲み込みながら進んでいく。そのスケールは、人間の営みが哀しいほどにちっぽけな昆虫か細菌かのコロニーにしか感じられない。大規模なビニールハウスが一気に飲み込まれて姿を消し、家々もマッチ箱のように簡単に流され、米粒のような車と瓦礫がグシャグシャに入り乱れて運ばれていく。人はあまりにも小さすぎて姿が確認できない。精密に作られたジオラマが流されていくようだ。ハリウッド映画のSFXなら、もっとはるかにスピードと迫力がある津波を描き、人々の阿鼻叫喚も間近で描写するところだが、画面は、あくまでも淡々としている。それが現実のリアルさと非情さを怖ろしいほど伝えてくる。ヘリからの空撮映像は、いわば「神」の視点だ。顕微鏡で細菌のコロニーが破壊されていくのを眺めるように、たった今まで、当たり前に平和に暮らしていた人たちの生活が破壊され、命を奪われていくのを見つめていることが恐ろしく不遜なことに思える。画面から目を離すことはできない。気がつけば、無意識のうちに手を合わせていた。自然のあまりの猛威の前に感情が吹っ飛んで、抜け殻のようになって、手を合わせる以外、何をすればいいのか考えられなかった。それに引き続き東海第二原発で放射能漏れを知らせる「10条通報」が発表され、間髪置かずに、終末的な事態に繋がる全電源喪失を意味する「15条通報」が発表された時、「ああ、これで田舎も東京も終わりだ」と、呆けたように気が抜けてしまった。)を追いながら、震度6の地震の直撃を受けて被災し、情報から隔絶されたた実家の母や妹に連絡を入れて、避難の準備を整えておくように伝えた。擁する大洗原子力研究所の近くにあり、子供の頃から、原発にまつわる様々な噂を聞いていた。チェルノブイリ事故の時には、事故後3ヶ月あまりで中国シルクロードを旅し、国境を越えて広がる汚染の状況を垣間見た。シルクロードには、桜蘭核実験場という負の遺産もあり、その被害の噂も聞いた。1999年のJCO事故では、バケツの中の臨界などという誰も想像もつかない事故が起こりうるということに戦慄し、犠牲者の悲惨な状態も遺族に近い人から伝え聞いて、胸塞がった。JCO事故の時、ちょうど実家から水戸に向かっていた母は、この地方の最大幹線道路である国道51号線が封鎖され、「戦時中でも、こんな戒厳令みたいなことはなかった」と言葉を失った。それ以上に被害の実態がわかると、それまであまり原発に関心を持っていなかった母も他の人たちも、多くが危惧を抱くようになった。そんなこともあって、原子力については、ずっと、強い危機感と嫌悪感を持っていた。福島第一発電所の一号機と三号機が吹き飛んだ瞬間も、テレビのモニター越しに観たそれは、陸へ這い上がっていく津波と同じで、真空のように淡々とした映像で、だからこそ心底不気味だった。このときも、ぼくは自分では意識しないまま手を合わせていた。小松左京の作品に『涅槃放送』という短編がある。第三次世界大戦が勃発し、各国は地球が壊滅することがわかっていながら、保有する核ミサイルをすべて敵に向かって発射する。お茶の間のテレビでは、その一部始終が生中継されていて、どこにでもある家庭の一つで、祖父と孫が食い入るように画面を見ている。画面に映し出された大陸間弾道弾の飛翔風景に向かって、祖父がしみじみと言う。「これまでの戦争や災害はすべて、なぜそんなことが起こったか、いつ、どうやって死なねばならんか、本当のことは何もわからんままに、死んでいかなきゃならんかった。ところが、今はテレビのおかげで、なぜこんなことになったか、どんな形で、いつどんな風に死ぬか、実にわかりやすく解説してくれる。われわれ人間の組織にどんな欠陥があったかも、反省させ、考え直させてくれる。――おかげでわしたちも、なぜ死なにゃならんか、という理由を、はっきり納得し、満足して死ねる。テレビのおかげで安心して従容として死ねるわけじゃ......ありがたや、ありがたや」。涅槃放送の祖父が、拝みながらテレビ画面を見つめているシーンが印象的だった。今まで、この作品は文明社会を揶揄したアイロニーだと単純に考えていた。自分が原発の爆発したシーンを見て思わず手を合わせ、さらにモニタリングポストの数値が急激に上昇していくのをネットで確認して手を合わせていることに気づいたとき、小松左京は涅槃放送の祖父の祈りの仕草に、単なるアイロニーだけでなく、もっと根源的な意味合いを込めていたのではないかと感じた。3.11から二ヶ月、地震と津波の傷跡はまだまだ生々しいが、被災地では復活に向けての胎動がはじまっている。原発のほうは......まだまだ解決というには程遠く、一歩間違えば日本のほとんどを人間の住めない土地にし、北半球全体に深刻な汚染を残す危機の上を綱渡りしている。今、いったい自分には何が出来るのか......この二ヶ月間、ずっとそんなことを考えていた。自分にできることは、地球上で人類が意識を持ったときからずっと続けてきた「無垢の祈り」というべきものを復活させることではないかと思い至った。自分が津波や原発災害を目の当たりにして祈ったその行動は、祈りの具体的な対象があったわけではなく、具体的な願望を持って祈ったわけでもない。それはただ自然の偉大さにひれ伏し、人間の奢りを悔やむものだった。レイラインハンティングという活動を続け、様々な聖地を巡ってきた。その中で、無心になって祈る人の姿に出くわし、さらにそんな痕跡が残る祈りの場を見てきた。レイラインハンティングというフィールドワークを通して感じたのは、ただ自然と向かい合い、これを畏れ、敬い、そして祈りによって同化すること、それが祈りの本質であるということだった。それが、自分が無心になって祈るという行動をとったことで、ようやくわかった。分厚く深い熊野の山の迫力に、それに負けじと図太く荒々しい祝詞を唱える禰宜がいた。反対に、円やかな大和の風景に調和するように暖かく流れる祝詞があった。神話の大元の神が眠るといわれる大岩の前に傅き、ただ一生懸命に祈る老人の姿があった。真っ白い丸石が敷き詰められた拝所に何も敷かず正座した彼の靴下からは右の親指が顔を出していたが、自分のことなど無関心な彼の姿は夏の日差しを受けて輝く巨大な白いご神体石の中に溶けいってしまいそうだった。沖縄の御嶽では、ユタの二人連れにあった。彼女たちは俗世の穢れや業を一身に受け、それを天に近い沖縄本島突端の山上の御嶽で、天に送り返すのだという。祈りの原点に帰ること。それは人が自然の一部であることを自覚し、自然と共生する意識を持つ第一歩だと思う。自然を人間の都合のいいように作り替え、自然から多くのモノを奪い、そして穢してきた人類が、これから生き残る道は、原初の祈りを思い出して、謙虚に生きることではないだろうか。そのために参考となるような、ぼくが出会った無垢の祈りの風景をこれから記していこうと思う。(2011年5月記)2011年5月から1年間に渡ってブログ連載したシリーズを大幅に加筆し、写真も充実させて一冊にまとめました。レイラインハンティングの視点とは別に聖地と人との関係を人が祈る姿、人の祈りの痕跡を元に考察しています。我々の祖先たちは、大震災のような自然の猛威を「想定外」のものとは考えていませんでした。荒ぶる神の側面も含めて自然であり、人間もその中に含まれている。いつかやってくる3.11のような災厄は避けられるものではなく、「祈り」によって、それを受け入れ、乗り越えてきたのでした。今の私たちは、一つの叡智として、そんな「祈り」を思い出す必要があるのかもしれません。