これは今、東京に住んでいるとちょっと信じられないんですけど、あっちに住んでいると、まあそういうのもあるよな、って感じがだんだんしてくるから不思議です。一度、僕が患者さんの目を見ないでふと壁を見ていたら、「先生も見えてるんですか」と言われたりしました。したら、俺は見えてるのかもしれない、と思ったりしましたね(笑)。患者さんだけがそういう世界を生きているわけじゃなくて、そういう世界を生きている治療者の方もいっぱいいらっしゃるんです。この本でも書きましたが、なかなか難しいなと思っていた患者さんが、ある時、「野の医者」のところにいって治療をうけたら良くなっていたことがあります。驚いたんですが、臨床的には良くなっているのは本当なんです。パラノイアでずっとサングラスをしないと外出できなかった人が、サングラスを外して面接に現れて、確かに不安が和らいでいるんですね。それって、もしかしたら「かりそめの治癒」というものかもしれないですが、かりそめでも状態が良くなっているのは事実ですから、驚きました。聞けば、なんか6代前のオバアをなだめる治療を受けたみたいなことを言っているわけです。トンデモじゃないですか、でも確かに不安は和らいでる。なると治療っていったい何なんだろうかって思いますよね。「医者半分、ユタ半分」。僕も沖縄出身の友人から話を聞いたことがあります。交通事故かなんかで魂(マブイ)を落としたって。生気を失ってボーッとしてしまった。それでユタのところにいって魂を込めてもらって治った、という話です。マブイ籠めというらしいです。みんなね、カジュアルにマブイを落とすんですよ。その沖縄のクリニックの駐車場でユタの人たちがきてマブイ込めをしているのを見たことがあります。精神科の駐車場でもマブイを落とすことがあるのか、とびっくりしました。いのは、東京ではちょっと考えられないような、病むことと癒されることのパターンが沖縄では普通に受け入れられているってことです。ユタの方というのは一回心を病んで、ユタのところで拝んでまわってそのうちにユタに弟子入りして、最後ユタになったら治るというシステムがあるんですね。ユタになれた人は精神病に見えたけれども精神病ではなかったとされますが、ユタになれなかった人は精神病だったとされるんです。社会の中で受容されるかどうかですね。東畑そうすると精神病かどうかは結果論でしか判断できなくなります。ユタの人も東京にきたら、一昔前なら祈祷性精神病と言われてしまう可能性があったんじゃないですか?東畑まさにそうです。文化が受け入れてくれることって、大事なんですね。病んで、癒されるって、自分と世界がうまく折り合っていくっていうことですから。考えたときにユタになるというのもひとつの社会的位置づけであり、占い師になるとかニューエイジャーになるとか、なんらかの世界の中で自分を位置づけしていくわけだから、かりそめの治癒というのではなく、もう少し治癒概念を許容性をもって考えたいという意図があって本を書いたというのもあります。治療現場の世界では、理想とは違うから、事実上そうなっていると思っていたんですが、違うんですか?東畑なかなか難しいところがあるように思います。現場レベルではもちろん、色々なことが起こるわけですし、それを否定するわけにはいかないのですが、私たちは専門職ですから、「治癒とは何か」ということには強い規範があるように思います。学会レベルになると、さらにそうなります。いうのは、臨床心理学には様々な学派があるわけですけど、その中の精神分析にせよ認知行動療法にせよ、それぞれに心のモデルを持っているんです。その心のモデルから理解して、「健康とは何か」「病理とは何か」を定義して、それに則って治療を行っていくわけです。専門用語になりますけど、医療人類学者のクラインマンはそういうものを「説明モデル」と呼んでいます。健康とされる状態からどのように逸脱しているのかをアセスメントして、そこから健康な状態に向かっていく戦略を立てるわけですね。臨床ってほんとうに色々なことが起こりますから。医学自体は科学の基準で運営されています。実験をして、確かめてっていう手続きです。医療となると、「術」の世界に入っていきます。催眠術とか、魔術とか、忍術と一緒です。あ、占星術も術ですね。人間関係の中で治療って行われますから、どこか「術」の要素が入ってくるんです。同じ治療をしても治る場合と治らない場合がある。病院というのは世界一奇跡が起こりやすいところなんですよ。「奇跡の治癒」といわれるようなことはいっぱい起こるんです。その奇跡を狙ってもう一度起こそうとすると、それはできない。■「治った」とはどういうことか再現性がないんですよね。そこはじつは占いとも一緒なんです。本当の占い師さんはそこのところをよく知ってるはず。占いは当たるようなことはあるけれど、いつ当たるかわからないし、どういうふうに当たるかわからない。東畑この部分が臨床心理学は比較的自分にシビアなんじゃないかと思います。自分たちがやっていることは思い込みではなくて、客観的なデータにして確認をしてみるという営みを僕ら臨床心理士はやるわけです。反省を重ねていくんです。それでもやっぱり難しい部分は残ります。いうことが「治った」ことなのかというのが難しいんです。認知行動療法は、比較的「治った」という基準がわかりやすいところなんですね。鬱のチェックリストの点数が減るとか、強迫症状が減るとか、そういうので「治る」を測定するんです。それを狙ってやるわけです。精神分析とかユング心理学は始めたときには終わり方がわからないんです、無意識を扱うわけだから。なるかわからないんですよ、探検みたいなところがあります。いうのも、自分の生き方をじっくり見なおして、今までとは違った生き方を支援していくのが僕たちの仕事だからです。人生と一緒ですけど、何が正しい生き方かなんてわからないですからね、あらかじめこういう生き方を目指そうっていうわけにはいかないんですよ。それはね、いわゆるエビデンスをとるのが難しいんです。エビデンスをとるためは、最初に結果を想定しておかなくてはいけないので。いう検証することに情熱を注ぐところが、野の医者と臨床心理士の違いのように思います。あ、あともうひとつ、何を治癒と定義するかというところは、野の医者と臨床心理士の違いですね。ニューエイジとか、スピリチュアルとか、自己啓発の人たちは、軽い躁状態くらいを治癒にしていると思うんですよ。これってハイテンションなんです。ここが面白いと思うんですけど、この時代にハイテンションになることの意味はあると思うんですよ。ある種、現代に適応した治癒ではないかと思う部分もあります。一部の芸能人がそうですよね。小さい画面から自分のプレゼンスを出す、オーラを出すというのは、よほどじゃないと持たないと思うんですよ。テンションが下がってしまうとまた上げるのが大変なんだと思うんです。上げっぱなしにしなくちゃならないんだと思うんです。言ってみれば、一般人の僕たちでもこのような世知辛いというか、流動性の高い社会ではバラエティ番組に出る芸能人の方並みのハイテンションにならなければならない、というような。今の世の中は全体が豊かではないし、自己責任の圧力が強いですしね。落ち込んでいる暇がないというのもあるのかもしれないと思います。あと、僕の勝手な印象ですが、80年代くらいの精神世界というのは、ベクトルが自分ではなく、外的な神話世界を構築するような感じがします。それが最近では「ありのままの自分」に関心が向かっています。なんだか、物語のスケールが小さい気がしますね。当時も現状の違和感から離れて「ありのままの自分」を模索するというのは同じだったような気がしますが、その「本来の自分」を支える物語が、壮大な前世大河モノや宇宙人とのチャネリングだったこともあった。それが今の社会の枠内で「愛されてお金持ち」くらいの話にシュリンクしたっていうかんじでしょうか?東畑スケールが小さくなったと思います。結局、お金の話とか、仲間が出来たとか、選ぶ幸福が非常に小さい。アトランティスやバシャールに比べると(笑)。UFOにであって、世界の根源を見てきたとかね、そういう話じゃなくて、人間関係で傷ついて、自分を信じられなくなったけど、でも信じ続けていたらミラクルが起きて、今は幸せです。お金もあるし、友人もいる、みたいな。苦しいエピソードも、本当の夢をかなえるための準備期間みたいに、すぐ幸福な話に回収されてしまいます。この本に登場してくださったかたは、取材の時に自分のミラクルストーリーを語るわけですよ。あの頃はつらかったけど、気づきがあって今はありのままの自分で生きているから、すごく毎日楽しい、と。あれから1年か1年半ぐらい経ちますが、Facebookの投稿を見るとそうでもなさそうなんですね。あの時は実は苦しかったんだけど、今は本当の自分に出会えて、すごいハッピーで、ポジティブですって書いておられます。物語のサイクルが短い。いえ、そこで語り続けることが生きることでもありますよね。物語を語り続けながら、必死で生き残ろうとしている感じがします。Facebookはそういう意味では、小さな物語の製造機ですね。プロフィール1983年生まれ。(教育学)・臨床心理士。元マインドブロックバスター(2015年8月更新忘れのため資格失効)。