1979年に公開されたケン・ラッセル監督の映画『アルタード・ステーツ/未知への挑戦』は、主人公が幻覚剤とアイソレーションタンクを用いてアルタード・ステーツ(変性意識)に入り、そこで人類誕生の歴史を遡って、宇宙意識ともいえる根源的な「存在」との一体感を体験するという内容でした。これは、脳神経学者ジョン・C・リリーの実体験を元にしています。リリーは、1960年代後半からLSDやペヨーテ、ケタミンといった幻覚剤を服用して、自らが開発したアイソレーションタンクに入り、人の意識がどのように変容するかを実験していました。その中で、映画でも描かれたような神秘的な体験をして、そこに人類が精神的に進化する大きな可能性を見出しました。ところが、これが軍部や諜報機関によって洗脳の技術として応用されるようになったことに幻滅し、自らはこの研究から遠ざかります。その後、イルカとのコミュニケーションという分野に転身しますが、これもイルカを兵器として利用しようとする軍部に圧力を加えられたことから、途中で中止し、公の研究からは遠ざかってしまいました。その顛末は、『イルカの日』という映画で描かれています。余談ですがここで、ジョン・C・リリーの役を演じたのはジョージ・C・スコットでした。リリーがアルタード・ステーツの研究に取り組んでいた頃には、ティモシー・リアリーやリチャード・アルパートといった心理学者たちも同じ研究に取り組んでいました。彼らがアルタード・ステーツの研究に惹かれたのは、この講座の第169回でも取り上げたヒッピームーヴメントを背景とした文化運動の中から、プリミティヴな文化や価値観に目を向けようという機運が高まり、シャーマニズムが脚光を浴びるようになったからでした。それまでは、シャーマニズムといえばもっぱら宗教学が研究対象としていて、しかもメインストリームからは外れたアニミズムから一歩進化しただけの信仰形態としてとらえられていました。シャーマニズムは現代にも残っていますが、それはその社会の後進性を示すものだととらえられていました。リリーたちは、シャーマニズムの文化的な位置づけではなく、シャーマニズムの本質ともいえるそのメカニズムと効果に焦点を当てました。シャーマンがトランス(忘我状態)に至ったり、シャーマンに頼る人がトランスに導かれたりするそのメカニズムとトランス状態で経験するものを明らかにしようとしたのです。トランス状態で経験するものこそアルタード・ステーツであり、それが人間の精神を進化させる可能性があると信じて。今回は、21日のトークサロンに先立ち、トークサロンで取り上げるシャーマニズムとアルタード・ステーツについて掘り下げてみようと思います。●シャーマンとは何かリリーたちの研究よりも早くシャーマニズムに興味を抱き、自らシャーマンの弟子となってその奥義を極めようとした人類学者がいます。彼の名は、カルロス・カスタネダ。UCLAで人類学を修め、フィールドワークに赴いたメキシコの片田舎で、ヤキ・インディアンのシャーマンであるドンファンの弟子となり、自らシャーマンとなる修行を重ねていきます。その様子を記した『ドンファンの教え』という著作は大ヒット作となり、一躍、世界中でシャーマニズムが注目を浴びていくことになります。ところが、カスタネダはメディアなどに登場することがなく、常に一方通行の発信だったため、彼の著作は、ドンファンという人物をはじめすべてが創作ではないかとも考えられました。その内容はとても具体的で、意識変容の様子の描写もリアルで、たとえ創作だとしても、そこには多くの実体験が含まれていることは確かでした。Run』を発表します。メキシコ北部に暮らすタラウマラ族の生活と文化を紹介したドキュメンタリーともいえるこの作品に登場するグルは、カスタネダが著したドンファンに極似していました。ヤキ族はタラウマラ族と非常に近い種族でしたから、図らずも、マクドゥーガルはカスタネダの著作の信憑性を別な形で証明することとなりました。そもそもシャーマンとは何でしょうか。その語源は、ツングース語で呪術師を意味する「Saman」に由来します。ツングースのシャーマンはベニテングタケを擦り潰してそのエキスを飲み、手にした太鼓を激しく鳴らしてトランス状態に入ります。狩猟の獲物の動向を予知したり、悪霊を払って病気の治療をしたり、様々な呪術を行います。祭祀を取り仕切り、そこで参加者にもベニテングタケのエキスを飲ませてトランス状態に誘導して、自らが進むべきビジョンを見させたりもします。神官や僧侶といった宗教職能者も、霊界や霊的存在といったものに関わる専門家ですが、こうした職能者は、自らが霊界と交通したり、霊的存在と直に接触するわけではなく、あくまでも儀礼的にそういったものと接触するだけです。僧侶は儀礼的に死霊を弔い、冥府に導いて成仏させますが、冥府で死霊がきちんと成仏しているか、遺族や縁者にどんな気持ちを抱いているかを具体的に知ることはできません。神官は、神々に祈りを捧げることはしても、それを神々がどのように受け止め、どんな反応をするかを直接知ることはできません。これに対して、シャーマンはこの世と霊界を自由に行き来し、霊的存在と直に接して、その意思を聞き取ることができます。それはあくまでも観念的なものであって、客観的に説明できるものではあませんが、シャーマンがそうした職能者であると認識されていることに、シャーマンの社会的存在意義があります。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。聖獣として登場する牛(丑)の意味について、それが元々月神の象徴であり、それは西洋でも東洋でも、共通のイメージでとらえられていることを紹介しました。今回は、牛に限らず、広く世界で同様のイメージでとらえられている動物神を見渡し、さらに、各地の神話の中にも共通するイメージをピックアップして、宗教と信仰の繋がりを明らかにしたいと思います。前回、古代メソポタミアでは、「シン」と呼ばれる月神が最高神であり、その姿は牡牛として表されたと紹介しました。自然信仰における神の序列では、通例は太陽神が最高神に位置づけられます。ところが、古代メソポタミアでは月神が最高神とされ、太陽神はそれを補佐する神に位置づけられていました。古代メソポタミアを構成したシュメル社会では、太陰暦が用いられていました。月の満ち欠けで一ヶ月を測り、新月の前後に見られる三日月が牡牛の角と同じ形であることから、牡牛を月神のシンボルとしたのでした。古代メソポタミアは、すでに農業を基盤とする社会でしたから、種まきや刈り入れの時期が季節と一致していないと不都合が生じます。太陰暦のままでは、暦と実際の季節がどんどんズレていってしまいますから、農事暦としては使えません。そこで、このズレを補正するために、閏月を挿入する太陰太陽暦が用いられるようになりました。最高神である月神(太陰暦)を太陽神(太陽暦)が補佐するという図式がここに生まれ、それが信仰にもそのまま持ち込まれたのです。牡牛は天候神アダドの随獣としても描かれていることから、降雨や雷が農作物の豊作をもたらす恵みの神の使いとしてもイメージされていたと考えられます。紀元前7500年前まで遡ると推定されているトルコのチャタル・ヒュユク遺跡では、大規模な村落とともに、牡牛の頭部を祀った祠やバッファローのようなたくましい牡牛が描かれた壁画が発見されています。それらは、男性がペニスを屹立させた絵とともにあることから、力と豊穣を象徴するものであることがわかります。チャタル・ヒュユク遺跡からは、豊満な肉体の女神像も見つかっています。それは地母神を象ったとされる旧石器時代のヴィレンドルフのヴィーナスや日本の女性を象った土偶とそっくりで、やはり地母神を表していることが明らかです。この女神像はとてもユニークで、他の地母神像と違って立像ではなく、椅子に腰掛けています。その肘掛けの部分にはライオンと思われるネコ科の動物の頭部が象られています。豊満な肉体をゆったりと椅子に沈めて、長い両手をライオンの頭に載せているのです。この像は穀物倉と推定される建物の中で見つかりました。古代オリエント世界では、ネコ科の動物の鳴き声は雷鳴を連想させ、雷は雨をもたらすことから農作物の豊作につながると信じられていました。地母神に対して豊作を祈願するという意味が明確に見て取れます。豊作祈願といえば、日本では稲荷神が思い浮かびます。稲荷神は眷属として狐を従えますが、狐は田畑を荒らす獣を襲うことから眷属として祀られるようになったとされています。狐は性愛の象徴ともされます。農作物の豊穣を祈るということは、同時に子孫繁栄への祈りも含まれているので、単純な子孫繁栄の象徴なら違和感はないのですが、性愛でもとくに淫靡なイメージが結びつけられているのです。>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で初月の二回分は無料で購読いただけます。