アメリカの地三箇所で行いました。東アジア研究所、サンフランシスコ裏千家出張所のご協力を頂きました。言葉に着目し、この概念こそが数寄茶の湯の原点でもあり、哲学として位置付けられることを研究を通して導き出しています。これからさらに研究を深めて行かれることと期待します。今回は、講演原稿と共に翻訳をご協力くださったUCSBのロバーツ教授のお許しをいただきましたので、全文を掲載いたします。多くの方々に読みいただけたらと思います。私は韓国のパク・ミンジョンと申します。いまは京都に住んでおります。今日は、利休様のご前で、皆様にお話できる機会をいただきまして大変光栄でございます。皆さまに私の自己紹介をさせていただきます。私は、韓国で生まれ、大学で日本語を専攻しました。今から30年前のことになりますが、在学中に一年間日本留学をしました。ホームステイ先のトイレに飾られた一輪の花を見た時に、同時代を生きる両国の文化の違いに衝撃を受けました。そこで私は、隣国の日本のことをもっと知りたいと思うようになり、茶道はその導きになってくれました。ご縁があって、裏千家みどり会で学ぶ機会を得て、さらにお家元のご好意により、裏千家学園ならびに研究科で勉強させていただきました。みる茶人観」という論文で修士学位を取得しました。『山上宗二記』(1588年)を研究対象に選んだ理由は、著者山上宗二が利休の愛弟子として、利休の茶道を真摯に受け継がれた人物だったからです。その後、再び日本に戻り、『山上宗二記』の研究を更に深め、本日のお話のテーマとなる「そそう」の研究成果が認められ、宝塚大学で博士号を取得しました。従来、茶の湯研究においては「わび」・「さび」が重視されてきましたが、「そそう」がそれに劣らぬ重要な理念であることを、研究を通して明らかにしようとしました。頂き、先月『そそうの哲学―数寄茶湯の原点』という本を出版することができました。いまからその内容について少しお話しさせていただきたいと思います。皆さまにとって、「そそう」とは、どのように受け止められているのでしょうか。いう否定的な意味で使われることが多いですね。普通は、「そそうのないように」ということは言っても、「そそうにしなさい」とはなかなか言いませんね。逆に「そそうになるように」と肯定的に唱えられています。山上宗二は、「そそう」とは、「茶の理想的姿」であり、かつ「境地」として、茶湯全般にわたって肯定的に強調しているのです。合わせの在り様に至るまで、茶湯を成り立たせる重要な諸要素について、「そそう」が積極的に唱えられています。私はこれを善き「そそう」と呼んでおります。善き「そそう」が登場する場面もまた注目すべきであります。「又十体」の項目のなかで唱えられているからです。これらには、茶人の大事な心得を示した十ヶ条の在り様が述べられています。茶人の在るべき姿として、「上をそそうに、下を律儀に」と示されています。ここでいう「上」「下」とは、茶人の外面と内面を表しております。外面の姿をそそうに、内面の心を律儀にということです。「律儀」とは、礼儀正しく正直に、道理にかなうという意味なのです。ここで誤解されやすいのは、多くは、人間関係における「上」「下」として捉えられ勝ちになることです。ところが、『山上宗二記』に繰り返し強調されている「茶禅一味」の茶道観に基づいて考えてみると、「上」「下」は、茶人の在り様としての「外面の姿」と「内面の心」として、捉えるべきではないかと私は思います。次に、亭主のもてなしの在り様として「貴人、茶湯の上手の事は勿論、普段付き合う人にも名人を迎えたように心には思うべし、しかし上をばそそうに」と示しています。社会的地位や人間関係の上下においての、上なる人に対してはもちろんのこと、そうでない人に対しても、「内面の心」では名人を迎えた心得で、しかしながら「もてなしの姿」は「そそうに」しなさいという意味です。懐石の在り様として「物を入れて、そそうに見えるようにするのが専なり」と示しています。「物をいれる」とは、費用、手数がかかるという意味合いで、豪華な材料を使っていても、そそうに見えるようにすることを善しとするという意味です。茶室作りの在り様としても「懐石に倣い、贅を尽くして建てたとしても、そそうにみえるように茶室を作るのを善し」としています。懐石や草庵の作りを思い起こせば、よくお分かりになると思います。灰形をつくる時も「中身を隅々丁寧に調えますが、姿はあくまでもそそうに見えるように」と説いています。取り合わせの在り様についても、「昔、珠光が藁屋に名馬と言ったように、名物道具をそそうなる茶室に置く取り合わせは一層面白い」などと示しています。合わせの在り様に至るまで、茶湯の全般にわたって、一貫して示す一つの言葉は、「そそう」でありました。ここでいう「そそう」は、一般的にいう、してはいけない悪い「そそう」ではなく、「自然体」という意味合いでの善い「そそう」と捉えられます。この「自然体」という意味は、自然界のあるがままの自然ではなく、人の手が加わった、いわゆる文化的なものでありながら、しかも自然のことわりに適ったものでなければならないという意味で、「自然体(じねんてい)」を指しています。難しい言葉で説明してきましたが、いまの言葉で言い換えると、「さりげない姿」と申したら、お分かりいただけるのではないでしょうか。『山上宗二記』でいう「そそう」とは、善き「そそう」として、数寄茶湯の原点において重要な意味を持つ概念としてとらえられるべきと私は思っております。ここで、皆さまもよくご存じの利休様にかかわる「露地掃除」の逸話を通して、「そそう」の自然体についてお話させていただきたいと思います。ある時、師匠の武野紹鴎が弟子の利休を試みようとして、露地の掃き掃除から打ち水や雪隠(お手洗い)の砂まできれいに掃除したのちに、利休を呼んで庭の掃除をするように命じました。露地は塵一つもなく、木の葉も露にきらめき、隅々まで掃除が行き届いていました。これを見た利休は自分が試されていることに気づき、まるで自然の風になりすまし、わざと木を揺らしました。すると木の葉がはらはらと舞い落ち、何とも言えない、絵にも書きたいような風情となりました。そこで利休は掃除を終えたと紹鴎に申しました。その露地を見た紹鴎は、そこに自然の趣を深く感じ、口伝のことなど残さず伝授したという事でした。(これは、江戸初期の成立と言われる『明良洪範』(二十三)を出典とした、『近古史談』(1864年)に記録された逸話です。この逸話にみる善い露地の在り様は、先ず、露地の掃除が隅々まできれいに行き届くこと、そしてその上に木の葉のある、自然体の景色を善しとしていることがわかります。この逸話が物語っている在り様は、『山上宗二記』でいう「そそう」の自然体の風体と重ね合わせることができると思います。「そそう」は、数寄道具を選ぶ基準にもなりました。数寄茶湯の開祖である珠光は、所持した唐物名物をのちにどんどん手放してゆきますが、「そそう」と評される抛頭巾茶入一種のみは、臨終はもちろん、自分の忌日にそれにヒクツ(粗茶)を入れて茶湯を手向けなさいと遺言を残し、死後までも「そそう」を楽しもうとしていたとあります。「そそう(麁相)」の「麁」について、仏教経典の教義では「妙」と対語としてよく用いられますが、日本の藝術論、特に金春禅竹の「麁妙論」では、無常の姿、境地を示す語でもありました。「そそう」の表現構図を見ますと、「上」と「下」、言い換えると「姿」と「心」になりますが、いずれにせよ、善き「そそう」になるためには、「麁妙論」に従わざるを得ません。むずかしいことばが出ましたが。茶席の掛物として愛好される名句「鳥鳴山更幽(鳥鳴いて山さらに幽なり)」を取り上げたいと思います。この句の風情は、風は止み、かすかな音さえ聴こえない深い山中、突然、一羽の鳥が鳴き声を上げる。その瞬間、山中の静けさは破られますが、その声がだんだん山の奥へと消えていくにつれて、いっそう奥深い静けさが山中に満ちます。山の深い静寂の「妙」が、鳴き声(麁)によって破られ、さらに幽玄になる「麁妙」の世界が現れるのです。通して、宗二が遺してくれた教えである「そそう」についてふれてきましたが、私は、「そそう」を、数寄茶湯の神髄として「そそうの哲学」と位置づけました。このような「そそう」こそ、東アジア世界で、いつの時代にも求められ続けてきた「自然(じねん)」にほかなりません。「そそう」の背景にある、茶禅一味の茶道観は「人生哲学」として位置づけ、藝術論を基盤とした風体論は「藝術哲学」として位置づけられます。人が四季折々の自然と共にあることを善しとする自然観は「環境哲学」として、多くのメッセージを伝えていると思います。いえば「離」の境地と考えられます。このように「そそうの哲学」は、茶湯の世界を超えて、どのように生きるかを考える人たちにも重要な意味を持つものと考えられます。私は、利休の茶道を真摯に受け継がれた茶人山上宗二が書き残してくれた、自然体としての「そそうの哲学」を自分の生き方としたいと思います。皆さまにも本日の「そそう」のお話に共感していただくことができましたら、利休さまや宗二もきっとよろこんでくださると思います。WordPress.。