私が正しくて、あなたが間違っている。あなたが私の人生をめちゃくちゃにした。私は悟っていないし、多分悟ることは決してないだろう。〜すべきなのかも・・・」という思考もあるかもしれない。私たちは、自分がこうした不快な思考を考えるのを止めることはできない。それはうまくいかないのだ。思考と信念の中での催眠状態から目覚め始める。思考によって、どのように仮想現実、頭の中の抽象概念、地図の世界が作り出されるかということに気づきはじめる。私たちは自分の思考に疑問を持ち始め、思考が絶対的に真実であることは決してなく、たいていの場合は相対的な意味においてでさえ真実ではないということを認識しはじめる。考えることと、知覚することや感じることの間には違いがあることに気づき、その違いを意識するようになる。感じることには痛みも含まれるものの、苦痛を感じたり混乱したりする時は必ず思考がそこにあるということに気づく。思考は、単一性と対立する悪の勢力のようなものではない。これが、思考が思考だということに気づいているということに、多くの教えが多大な力点を置いている理由だ。二元性という見かけでさえ、単一性が二元性として現れたものにすぎないということを認識することは役に立つ。思考は追放しなければならない敵ではないし、目覚めは二度と考えないということを意味するわけでもない。目覚めとは、仮の現実の中での催眠状態から、ここで今この瞬間目覚めるということなのだ。気づきには、大きさや形や性別や年齢があるだろうか?私たちが朝最初に目覚めるとき、自分の名前、役割、ストーリーを思い出すのに実際はコンマ何秒か時間がかかる。復元が起こっていることを認識できることさえ時にはある。毎晩深い睡眠の際に、すべては再び消える。世界は消え、ストーリーは消え、問題は消え、そうしたことすべてを気にしている人である「私」が消える。知覚できるもの、考えられるものすべてが消える。それらすべての中心にいる「私」はどれだけ現実でありえるだろうか?無限性と一体性に目覚めるということは、日常生活を退け、世界を「ただの幻想」として無視するということではない。なく、それらすべてをより大きな文脈で、より柔らかいやり方で見始めるのだ。いろいろな存在は確かな何かであって、固定していて、この気づいている実在から切り離されて「向こう」にあるのだ、と考えることなく。この気づいている実在が分離した身体・精神の中に閉じ込められているとか、架空の思考者が「私の人生」をコントロールしている、というような想像をすることがなくなる。疑いと混乱でいっぱいになっていると感じるたびに、疑うことのできることすべてを手放し、何が残るか見つけ出してみることを薦めたい。存在していることについて、信じるということが必要ないものとは何だろうか?私たちは、ここに今いるということを否定できない。この非個人的で気づいている存在のことだ。存在しているのは何かとか、気づいている主体は何かということについては、そのどんな考えも疑うことができる。ここにいて、ここにいることを知っている、というそのままの事実を疑うことはできない。否定することもできない。この起こっていることに関する表現や説明なら疑うことができるが、それがあるという現実、その本質を疑うことはできない。シンプルな現実に私たちが「戻る」とき、自己も他者も二元性も問題も存在していない。あるのは単にこれ、あるがままのこれだ。(中心に誰かがいるように思えることが時にはあるとしても)。私たちは、このやむことのない展開は決してどこかに向かうということはないということを理解する。それは、この展開は常に〈ここ・今〉にあるからだ。この今起こっていることは明白であり、免れることができないが、それと同時に、掴むことができないものでもある。私たちはこれを掴む必要がない。単一性というのは、私たちが「手に入れ」なければならないようなものではない。単一性は、私たちがそれであるものだ。それが、存在するすべてなのだ。自分は単一性から切り離されていると思うたび、疎外されていて、傷つきやすく、何かが足りないと感じる。ここには欠けていると思える何かを私たちは探しはじめる。海を探し求めている波、一度も水を経験したことがないと言い張っている波と同じだ。他の人が到達した素晴らしい意識状態や、すべての苦しみと混乱を超越した状態を想像し、私たちはその架空の約束の地に達することを望む。その約束の地を追いかけるのは、砂漠の中で蜃気楼の湖に向かって走るのと同じだ。これは実は厄介なことではない。いうのも、私たちが現実に関するこの誤ったイメージから目覚めるとき、欠けているものは何もなく、壊れているものは何もなく、悟ったり悟らなかったりするような人は存在せず、失われたり見つけられたりするようなものもないということが分かるからだ。海が波として現れているということの他にはこれまで何もなかったのだ。蜃気楼の湖に向かって走るということさえ、海が波として現れていることにすぎない。この認識は、覚醒、悟り、解放などと呼ばれることもあるが、こうした言葉はさまざまな混乱を生み出す。それは、マインドにはある種の達成や永遠に続く経験を思い描く習慣的な傾向があり、マインドはその空想上の達成を個人的なものとしてとらえ、悟っている「自分」、あるいは悟っていない「自分」というものが存在していると想像する傾向があるからだ。私たちは、波が海を探し求め、どの波が最も湿っているかを判断するという呆れるほど滑稽な冒険に戻ってしまう。悟りとは、晴れの日が永遠に続くということではない。晴れの日が続くことはないし、曇りの日もそうだ。それに、晴れた空と曇った空の間を行ったり来たりする「私」は存在していないし、陽光の中で永遠に安定しているような「私」も存在しない。天気があるだけで、そこには天気の持ち主もいなければ、天気を操る誰かも存在しない。雲と陽光は分けることのできない一つの出来事であり、それはコインと表と裏と同じことだ。単一性はすべてを包含している。単一性は、光と闇、上と下、悟りと迷妄、明晰さと混乱、考えることと感じること、夢みることと目覚めること、修練することとしないことを包含している。それは、想像と空想を包含している。単一性とはすべてであり、すべてが単一性だ。単一性の外側には何もなく、単一性でないものは何もない。これは、ヒトラーが悟っていたという意味ではないし、私たちが椅子と机を区別できないという意味でもない。私たちが実用的、慣習的にヒトラーや椅子として参照し、ヒトラーあるいは椅子だと考えているものは、実際には他のすべてのものから独立して存在する固定したものではない、という意味だ。見かけの上でのすべての存在は、動きと変化にすぎず、すべてのものは他のすべてのものから切り離すことはできない。ヒトラーと切り離された「私」は存在しないし、永遠に悟っていたり永遠に考え違いをしているような永続的な「誰か」は存在しない。唯一の永遠は今であり、今が同じ状態であり続けることはない。したことは全部、もし知性だけで解釈し、思考で理解しようとすれば、とても難しく抽象的であいまいなように聞こえるかもしれない。今の瞬間に起こっている経験にただ注意を向ければ、ものごとは実際にそうなっているのだということがより微妙な形でだんだん明白になってくるだろう。それは「私に」とって明白になるわけではない。した主体や行為者は実は存在していない。直接的な経験では、それについて考えなければ、見られるものから切り離されている見る人は存在せず、分割されていない見るということが起こっているだけだ。非二元性は、「私」が二度と混乱することがない人、人間的な欠点もなくなった人になる、ということとは関係ない。非二元性とは、「私」がマインドフルな実在という特別な境地に24時間あり続ける人になる、ということではない。「私」にはもう自己がなくなったということではない。「私」が、自分は誰でもないということに常に気づいている「誰か」、ある種の特別な経験としての非二元的な無限性に常に気づいている「誰か」、蜃気楼に二度と騙されない「誰か」、自分が何かに封じ込められているとか切り離されているという映画のストーリーに二度と巻き込まれない「誰か」になる、ということではない。永遠に悟っている人という概念そのものが、悟りによって乗り越えられたとされるまさにその考え違いを前提にしているのだ。車の往来の音、身体の中の感覚、コーヒーの味、吸ったり吐いたりする息、窓を通り抜ける涼しい風。マインドが「それはただの現象の観察だ。その中に、何かをもっと欲しがり、特別な何かを求める「私」が存在する。車が走る音の中には、私も分離もない。そこにあるのは、非二元的な絶対、ありのままのそれだけだ。人間のほとんどの行動の根底にある不満足と落ち着かなさと不安の感覚がどういうものか、よく調べてみることも可能かもしれない。この不満足の感覚がただここにあるままにし、そこから逃げることも解決する方法を探すこともなく、ただその感覚を感じて、その感覚に伴う思考を思考として見て、そのすべてが展開し、姿を現し、勝手に消えていくのをそのままにしておくことはできるだろうか?この、ここに何があるかにかかわらず、それにオープンでいるシンプルな目覚めの中で、私たちはすべてが〈ここ・今〉に含まれていることに気がつく。裁きや欲望でさえもが、抵抗や探求でさえもが、そして「これは違う」とか「私は自分の人生をダメにした」というようなよくある思考を生み出す人間のマインドでさえもが、すべてがここにあることを許されており、そのすべてはただ単にひとつの一時的な現れであり、単一性が形作るひとつの一時的な形にすぎない。そこには個人的なものは何もない。そこには問題となるようなことは実際何もない。この存在がそれ自身に目覚めるとき、あらゆるものに対する愛が生じる。この無条件の愛、この無限の気づき、この開かれたハートによって、嫌悪と無知は消える。忘れてはいけない最も大切なことは、目覚めるということは常に、たった今、まさにここ、ということに尽きるということだ。目覚めるということは、どこか別の場所にあることはなく、昨日起こったことでもなく、状態が違ったりましだったりするどこか未来の時点での話でもない。それは、ただこれ、ありのままのこれなのだ。使用に同意したとみなされます。