Isの翻訳のパート4。==「私はここにいる」ということを知っている主体を探そうとしたり、その知識を求めようとしたり、あるいは、気づきや無限性を探そうとしたりすると、つかめるようなものは何もないことに気づく。ここにいるということを知っているし、絶対的に疑いのない確かさをもってそれを知っている。ここにいるということは、疑うことができない。〈ここ・今〉にあるということを否定することはできない。このあるということを、言葉で包含すること、表現することはできない。言葉は指し示しているだけだ。概念化を越えたところを指し示し、まったく明白で見過ごすことが不可能なものを指し示している。それはいったい何なのだろうか?それをつかもうとすれば、必ず欲求不満につながる。それでも、いま経験しているということの直接性はここにあり、避けることができない。この直接性は不可思議なものでも神秘的なものでも不可解なものでも超越的なものでもない。あなたにはこの直接性がないというようなこともないし、それを認識するために厳しい修行をしなければならないということもない。それは、たった今のこの直接的な経験のことだ。正体を突き止めて、頭で把握して、概念化しようとするまさにその努力によって、この直接性は一見したところ分かりづらいように見える。この把握しようとする努力と、その結果として生じる欲求不満のなかで、混乱と分離感が現れる。思考の把握しようとする動き、求める動きが、「自分」という蜃気楼をつくりだす。つねに不完全で、何かを見つけないといけない、何かにならないといけない、すべてを解明しないといけないという必要に突き動かされる幻の自己をつくりだすのだ。目覚めるということは、観念的に把握しようとするこの働きがやわらぐことだ。ある禅の指導者の言葉を借りると、目覚めとは思考の手を開くことだ。無限性は実は遍く存在している。無限性が私たちのもとを去ったことはない。つかもうとしている最中、求めている最中でもそうだ。つかもうとすること、求めることも、分けることのできない無限性のひとつの活動だからだ。波が海の活動であるのと同じだ。無限性は絶えずある現実だ。それがどのようなかたちをとって現れるかには関係なく、絶えず存在している現実なのだ。無限性が見かけの上でとるかたちによって存在することになるのではない。注意が注がれると、無限性が失われてしまったかのように感じられる。「私」は他から切り離されて存在する誰かであって、その「私」が「一体性」や「気づき」や「現在の瞬間」を取り戻そうとして奮闘しているように感じられる。したものが自分とは切り離された対象であって、そうしたものを見つけたい、つかみたい、理解したい、経験したい、一緒になりたい、同一化したい、それになりたいと感じているかのように。観念的な蜃気楼の世界がスクリーンを満たし、それによって、分離と不足というストーリーが完全に現実的で説得力があるものであるように感じられる。逆説的だが、蜃気楼を逃れようとすると、まさにそのことによって、架空であるはずの問題が実際に存在しているかのように、さらに、問題を抱えているとされる人間が存在しているかのように、思えてしまう。解放とは、出口を見つける必要はないということを認識することなのだ。思考と、思考によって気づきのスクリーンに映し出される映画は、脳の分泌物、条件づけられた行動パターン、精神的な天気であるにすぎない。そこに個人的な要素はまったくない。思考や映画に抵抗したり、克服しようとする必要はない。それが本当は何であるかということを見ればいいだけなのだ。ストーリーの中に囚われているように見える「自分」が、実はただの幻であるということを認識するのだ。すべてがあまりに見え透いている。そのことを認識するだけだ。思考がつくる蜃気楼のような世界と、頭の中に映されている映画について、それが本当は何であるのかということを認識することは、次第にとらえづらいものになってくる。考えている「自分」、見ている「自分」はいないのだ。その「自分」はひとつの思考、観念的なひとつのイメージにすぎない。解放は、なにかを取り除くことではない。解放とは、存在しているように見える障害に実体がないということを見ること、思考を止めたいと願っている「自分」もまた、観念的なイメージ、ひとつの思考、ひとつのストーリーのなかのひとりの登場人物にすぎないということを見ることだ。無限性を避けることはできない。無限性は、雨の匂い、鳥の鳴き声、道路の騒音、感覚のただなかにある。それをつかむことはできない。最終的な結果も、ゴールの線も、ビッグバンのようなできごとも、あなたも、何もない。あるのはあることだけ、ありのままのあることだけだ。魅惑的な経験をする必要はない。排除すべきものも、しがみつくべきものも、得るべきものも、理解すべきこともない。除外されるものはなにもない。特別扱いされるものはない。自由はまったく単純で、簡単だ。複雑さや混乱があるとしたら、それは思考が自分の尾っぽを追いかけているというしるしだ。この追いかけるということも、無限性にほかならない。***すべてに継ぎ目がなく、何の分割もないのは確かだ。それでも、分離というストーリーに巻き込まれるということは、開けていて広大な曇りのない気づきとは違う経験だ。分離のストーリーに極端に巻き込まれたことで、何百万もの人をひどく苦しめ、命を奪う人たちもいる。することは良いことであると感じられるのだ。そのような催眠状態から、個人的にも国家レベルでも目覚めたいと感じるのは当然だが。わかりづらいものではあるが、そこには落とし穴がある。苦しみに抵抗したり、目覚めようと努力することは、それ自体が苦しみであり、混乱だ。それがうまくいくことはない。した抵抗や努力は、分離という幻想を土台としているからだ。その幻想や取り違えこそが、苦しみを生み出しているのだ。苦しみは、いまあるものを完全に受け入れることによって終わるが、それが起こるのは、ここ、いまだ。受け入れるといっても、それはすべてを好むとか、すべてを是認するということではない。受け入れるということは、ものごとを変えるための行動を起こさないということではない。受容に基盤をおいた行動は、抵抗や収縮から生じる行動とは、かなり異なるものだ。受容とは、気づきあるいは無条件の愛を表す別の言葉だ。いうよりも、すべてを含み、すべてを受け入れるということは、気づきの本質だ。この受容というのは、私たちが取り組む必要があるような課題ではない。どちらかと言えば、すべてがそのままであることがすでに許されているということを認識するということだ。すべてはあるがままにあり、この瞬間、ほかのありかたであるということはありえない。言っても、それが次の瞬間に変わっていることはありえないとか、変わることはない、という意味ではない。