)という哲学者をご存知でしょうか。ジャック・デリダの脱構築思想を受け継いでいるとされるフランスの現役の哲学者で、日本でも20冊以上の著作が翻訳されています。現代哲学における共同体論の代表的論者として有名で、ジョルジュ・バタイユやモーリス・ブランショの名とともにその名をご存知の方もいらっしゃるかもしれません。イメージ論、福島の原発事故を論じた文明論など多岐にわたっており、それぞれの領野で大きな注目を集めています。70歳を越えた今もナンシーは世界を飛び回り、2017年には三度目の来日を果たし、日本ではこれまで大小三回の雑誌特集が組まれています。現在、世界的にもっとも影響力をもっている哲学者の一人と言っても過言ではないでしょう。上でも記したように、ナンシーの哲学はデリダの脱構築思想の影響下にあるとされています。ナンシー自身が脱構築という言葉を多用することもあり、これまで多くの論者がナンシーと脱構築思想の影響関係を自明のものとしてきました。ナンシーにおける脱構築とデリダにおける脱構築は同一の事柄なのでしょうか。それらが異なるのであれば、ナンシーの脱構築の特徴はどこにあるのでしょうか。今回の講座では、ナンシーの共同体論と身体論という主要な二つの問題を紹介したうえで、キリスト教哲学という観点を導入することによって、この問いへとアプローチしたいと思います。ナンシーの哲学の底流にはつねにキリスト教哲学があり、それがナンシーの脱構築思想にも大きな影響を与えているのです。私たちは、三回の講座を通して、ナンシーの哲学の基本的な枠組みを理解すると同時に、キリスト教哲学という観点から「ナンシーにとって脱構築とはなにか」という問題に迫りたいと思います。存在は共同的なのか――ナンシーの共同体論ナンシーが1980年代半ばに発表した独自の共同体論は、その射程と評価をめぐって世界的な議論を巻き起こしました。ナンシーの共同体論の特徴は、ハイデガーやバタイユを参照しながら存在論として共同体が論じられているところにあります。存在の問題として、つまり哲学の問題として共同体を論じるということは、いかなることなのでしょうか。それは私たちが現在生きている共同体とどのような関係にあるのでしょうか。ナンシーの共同体論の基本的な枠組みを提示したうえで、みなさんと一緒にこれらの問題を考えていきたいと思います。「私」の身体とはなにか――ナンシーの身体論1991年、ナンシーは心臓移植手術を受けることになりました。それと前後して、多くの身体論が発表されるようになり、2000年には心臓移植についての手記『侵入者』が出版されます。1990年代以降のナンシーを特徴づけるこの身体論は、ナンシー自身の心臓移植経験や私たちの日々の身体経験と、1980年代の共同体論において練り上げられた存在論とのあいだを絶えず往還しながら構想された新境地でした。1980年代から90年代にかけてのナンシーの思考の変遷を追ったうえで、ナンシーの身体論が有する射程をとらえることを試みます。いう前二回の内容を、キリスト教哲学という観点からとらえ直します。そのために、私たちはここでナンシーの活動の出発点に立ち返りたいと思います。ナンシーは1963年に、人格主義というキリスト教左派運動の雑誌『エスプリ』に論文を発表することからそのキャリアを開始しました。従来の研究では、ナンシーのキリスト教左派運動への関与は一時的で、その後はデリダの脱構築思想へと向かっていったと考えられてきました。事態はそう単純なものではありません。共同体論をはじめとするその後の活動にも、キリスト教哲学としての人格主義が影を落としているのです。最初期のキリスト教哲学の影響下にあるナンシーを知ることによって、前二回の講座の内容が違った仕方で見えてくるはずです。キリスト教哲学という観点から、「ナンシーにとって脱構築とはなにか」という問いに答えたいと思います。