ええ、どうして、という声が上がるのではないか。『万葉集』や『平家物語』が入っていないと鋭くつっこみを入れたくなる人もいるのでは。この二つの書物については以下の理由で古典には入らないのである。『万葉集』は、藤原俊成が尊んだものの、江戸期の国学によって改めて見直され、国民文学になったのは、『古今集』を徹底批判(ということになっている)した正岡子規以降の明治時代からである(品田悦一『万葉集の発明』、新曜社に詳述されている)。江戸時代までは『古今集』が和歌第一の書物だったのであった(故に子規は権威=古典としての『古今集』を批判したのだ)。『万葉集』の注釈としては、主として読み方(なにしろ万葉仮名=漢字で書かれているから)については鎌倉時代の仙覚(一二〇三〜?)というお坊さんの偉大な業績があるけれども、本格的な注釈は江戸時代最高の和学者といってよい契沖(一六四〇〜一七〇一)からである。中世では堂々たる古典ではなかったのだ。〜一四〇八〉に献上されたという奥書をもつ『平家物語』があるが、事実かどうか不確かである)。『平家物語』は盲目の琵琶法師が語る平曲(当時は単に『平家』と言っていたが)によって広まったと考えた方がよいと思われる。楽しんだ(但し、天皇だけは、琵琶法師を近くに侍らせることは禁じられていた。琵琶法師が身分の低い存在と見なされていたからであろう)。加えて、歴代の室町将軍が愛してやまなかった能楽の題材の多くは『平家物語』が採られていることからも推察できるが、『平家物語』は芸能として享受されたのではないか。古典でない決定的な事実は、『平家物語』には注釈がないことだ。大量な写本群(『古今集』から『源氏物語』まではその後定本的役割をはたしたテクストに藤原定家が絡んでいる)に加えて、それこそどれだけあるか分からないくらいの注釈書を有している。注釈書があること、これが私の考えでは、古典であるか否かの分かれ目である。これは日本のみならず、古典的書物をもった前近代文明社会ではどこでもいえることだ。中国の四書五経、インドのヴェーダと言われるヒンドゥー教の経典類、イスラームのクルアーン(コーラン)・ハディースとよばれる聖典とアリストテレスのテクスト、ヨーロッパの聖書とアリストテレスのテクスト(アリストテレスのテクストはギリシャからアラビアに伝えられ、そこで翻訳された後、注釈がなされた。その後、ラテン語に翻訳されて、ヨーロッパのスコラ哲学に寄与したのだ)などはいずれも注釈書の宝庫である。これを日本に当てはめると、先の四大古典になるのである。いったテクストも古典の名に値する。『職原抄』の注釈だけでも読むのにまあ一生かかるくらいあるようだ。いえ、日本の古典の特徴と言えるものは、中国・インド・イスラーム・ヨーロッパが宗教・哲学のテクストが核にあるのに対して、日本は文学、それも和歌を記したテクスト(『源氏物語』でも和歌と有職故実を知るための読まれてきた面が大きい)が古典の中心となっていることだ。これは日本文化を考える上でも大事な点ではないだろうか。四大古典について、さらに付け加えると、室町期において、とりわけ『古今集』~『源氏物語』は貴族ばかりではなく、生まれや身分があまりはっきりとしない人が多かった連歌師たちによって注釈・研究がなされたという事実である。経て、実隆の子供・孫(公条・実枝)に伝わり、それから、細川幽斎(一五三四〜一六一〇)なる文武両道の武将を介して、智仁親王(一五七九〜一六二九)にいく。親王は後水尾天皇(一五九六〜一六八〇)にそれを伝えたので、なんと、それほど著名でもなく、宮中や貴族社会とも無縁だった常縁の二条派の解釈は、結局、天皇家に入り正統的な注釈となったのである。同時に伝授されていくので、宗祇といった連歌師たちがいなかったら、はたして日本の古典および注釈が後代に伝わったのかという疑問さえ起こるくらいである。した民間の連歌師によって古典注釈が行われたということは、我が国の古典文化を考えるときに見落とせない点だと思われる。連歌師たちが古典注釈に手を染めたのは、連歌を作るときに役立つだからだろうが、いつごろからか、深く注釈そのものにのめり込んでいったのだろう。藤原定家(一一六二〜一二四一)の記した和歌入門書に『詠歌大概』がある。大名や公家の書物を所蔵した文庫のみならず、ちょっとした蔵書家のお蔵にはまずこの本があると言っていいくらい普及した。この書物は室町期に古典化したが、それは宗祇が注釈を付けたからである。宗祇をはじめとする連歌師たちの活動は決して連歌だけにとどまらなかったことも銘記しておきたい。なく、連歌師たちがその中核にいたのである。3―実際の注釈を見るそれでは、注釈の実際を少しばかり覗いてみたい。「この歌、天地の開闢初まりける時より、出来にけり」(新大系、以下も同じ)という一節がある。和歌というものは、天地開闢、即ち、世界が始まったときからできたのだという内容である。「仮名序」は和歌の原理論だから、ここで言われていることは真理だと昔の人は考えていた。注釈となると、様々な異説が現れてくる。定家の息子である藤原為家(一一九八〜一二七五)は、このようにここを解釈した。天地開闢の時よりいできにけりといふは、歌のことはりをいふなり。うたのすがたにはあらず。)天地開闢の時には人間はいなかったと『日本書紀』には記されている。為家は、人間はいなかった、つまり、歌というものはなかったが、その「ことわり」=理はあったのだと言ったのだ。理という理念でものを考える習慣が古代日本にあったとは考えられない。為家はここで『詩経』(=『毛詞』)の注釈書である『詩経正義』を用いて説明している。矛盾を解決する方法であるが、中国的な思考方法を導入してなんとか和歌の始源性を説明しようとした試みだと見ることができるだろう。いう注釈書になると、これが大きく変貌する。それを記す前に、『古今集』のもっとも古い注釈である「古注」の注釈を見ておこう。そこでは、「天浮橋の下にて、女神、男神と成り給へる事を、言へる歌なり」としている。これはイザナギ・イザナミが天浮橋の下で出会い、愛情ある言葉を掛け合って夫婦となり、日本を生んだという神話である。「古注」にしてみれば、実際の歌の起源をここに見出したのだろう。逆に言えば、為家はそれに対する反論だったのだ。「古注」と似ているがやや異なる。他州ヨリニハタヽキトイフ鳥来テ、尾ヲ土ニタヽクヲ見テ、メ神ハアフノキオ神ハ上ニナリテトツギヲシ初ケリ。此時始テアナウレシアナ心ヨト云コトハ出来レリ。此ヲヤマト言ノ初トシテ思事ヲ云アラハス。(ルビ・濁点・句読点を加えた)イザナミとイザナギはどうやって「トツギ」(=男女の交わり)をしていいか分からなかったが、鳥のまねをしてできた(これは『日本書紀』の一書にある)、その時、「アナウレシアナ心ヨ」ということを言った。これが「ヤマト言」(日本語ということだろう)のはじめであり、思っていることを表している(「仮名序」の冒頭に「やまと歌は、人の心を種として万の言の葉とぞ成れりける」とあり、和歌とは人の心を言語化したものだとされている)から、これを皆歌と言ったのだ、というのである。即して和歌の起源を考え抜いた結論がこれだったのだ。最後に、室町期、最大の学者と言われた一条兼良の説を見ておきたい。兼良は儒教・仏教・道教(日本の場合は神道)が一致するという三教一致説を信奉していた。彼によれば、このようになる。天先なり地後にさだまる。是を天地開闢となづく。後ニ、人その中ニ生ず。天地人のはじめは次第をたてたれど誠は同時には三にわかれたり。其中に人も有しゆへに、天地人の三は同時にして出来たる也。人生ずれば、哥といふしわざもいでくれば、開闢の世より歌道は有といへり。書誌学的研究』)天・地・人を三才というが、三才も兼良によれば同時発生となる。人がいたとは書かれていないけれども、実際にはいたということになるのだ。天地開闢の時から人はいた、だから、歌もあり、「歌道は有」ったということになるのである。三教一致もむろん中国から来た考え方であるが、ともかく、兼良によって、仮名序にある天地開闢と和歌の起源の矛盾は解決した。兼良の説がその後支配的になったわけでもない。このような説もあるということだけである。中世の注釈は最終的には、どの説が正しいかではなく、諸説集成に向かっていく。あらゆる説を知っていることが学者としての正しいありようだったからだろう。学者が物知りでなければいけない理由の一つである。ほんの一例を見るだけでも、注釈の世界がいかに奥深いか、また、時に奇妙奇天烈かが理解されただろう。これを近代の国文学は、「荒唐無稽」と言って馬鹿にして無視し排除してきた。このような注釈があったからこそ、『古今集』をはじめとする四大古典は正しく古典となり、後代に伝わったのである。荒唐無稽と済ませられるものではない。近代の国文学を相対化するためにも、中世の注釈学は学ぶべき価値がある。学ぶというのがやや抵抗があるのなら、注釈の海で遊ぶという気分でその広大な世界に入ってはいかがだろう。