80年代に入ると、地域主義が勃興する。中には過激な主張や手段に訴える勢力も登場する。インディラはこうした動きに強硬策をとる。84年6月、シク教徒の分離主義運動をインド軍が軍事的に制圧し、シク教の整地黄金寺院もその攻撃で破壊される。彼女への反発は彼らの間で強まる。1984年10月31日、インディラ・ガンディーはシク教徒の警護警察官によって暗殺される。84年11月のある日、東京に住む佐藤清文という18歳の少年に父親からの手紙が届く。達筆な母と違い、筆まめでもない父がどうしたんだろうと封を開けると、白い便箋数枚に亘ってその年インドで起きた一連の出来事への憤りが記されている。あのようなことは法治国家であってはならない。昔は徳治主義の社会だ。有徳者が治めているのだから批判はけしからん。反対意見へも攻撃的になる。法治主義はルールを守ってするなら、権力者への批判もできる。相手の意見を尊重しながら、自分も主張するものだ。暴力は新たな暴力を生み出す。力に頼る解決は見せかけでしかない。事態をかえって複雑にしてしまう。本当に政治に必要なのは知恵と粘り強さだ。─そんなことが筆圧の強い、小さくまとまった字でつづられている。この一通を除いて、佐藤清文が父から手紙を受け取ったことはない。2012「彼らは自らを代表することができず、代表されなければならない」。カール・マルクス『ルイ・ボナパルトのブリュメール一八日』19世紀後半、西欧で愛国の嵐が吹き荒れる。政治参加の拡大に伴い、既成政党が新選挙民をとりこもうと試みる。彼らは従来の支援者と利害対立している。一例を挙げると、資本家階級と労働者階級は階級闘争している。そこで、政党のリーダーは国外に仮想敵を想定し、国民の愛国心を煽り立てる。「われわれは脅威にさらされている。いがみ合っている場合ではない。一致団結してあいつらを追い払わねばならない」。好都合にも、外国人は有権者ではないので、いくら攻撃しても対立勢力に投票することもない。この手法は市民社会の組織化がまだ十分ではない状況で効果を発揮する。政治家が愛国を訴えても、国民にそれを受けとめる環境がなければ、相手にされない。政治における代表する者と代表される者との関係が浮動しているので、政治家も国民も国家との結びつきを強める。労働組合が整備され、それを支持母体とする政党が登場して、議会選挙に臨む態勢が確立していれば、労働者階級は意思反映を国家に直結することはしない。した状態がないなら、本来利害が衝突するはずの保守主義者が愛国心に訴えて労働者層の支持をとりつけることもできる。英国のベンジャミン・ディズレーリはまさにこの手法、すなわち「ジンゴイズム(Jingoism)」で低所得者層から圧倒的な支持を獲得している。西欧各国でこうした愛国政治や軍事化が展開されたが、それは外交を危うい状態にしてしまう。19世紀の欧州では力の均衡が外交理論として共有されている。同盟を柔軟に組み替えて各国の力の均衡を維持し、欧州全体を巻きこむような大戦争を防ぐ。それを保つためには、小さな戦争も外交手段に含まれる。この共通理解の下で各国が外交を繰り広げ、ナポレオン戦争以来、欧州では大規模戦争が起きていない。ところが、このルールが19世紀末に崩れる。外国を仮想敵にして民意の支持を得て権力を掌握したので、政権は対外強硬姿勢をとり続けなければならない。妥協すれば、弱腰と世論から糾弾される。そのため、各国政府はさして重要でもない外交課題でさえ引くに引けなくなり、挙げ句、力の均衡と関係のない戦争にまで至ってしまう。領土や権益は国際関係の問題であるけれども、相互の社会の対立に発展する。欧州全体を巻きこむ第一次世界大戦はこうした背景の下で起きている。現在、日中韓の間で領土問題をめぐり愛国が熱くなっている。それぞれ事情は異なる。めぐっては中国の反体制派による魚釣島への上陸が今回の直接的な発端である。前者がジンゴイズムであるのに対し、後者は中国当局が世論の沈静化を図っている。言え、この状況を考える際、かつての西欧の歴史の教訓から、三国共に市民の組織化が不十分だという点を見逃してはならない。いずれも組織化の経験に乏しく、社会変動に見舞われ、国内政治における代表する者と代表される者との関係が浮遊している。社会集団と政党とのつながりが希薄化し、政党も国民も国家との結びつきを強める動きがすでに起きている。代表し、富農を除く農民階級を同盟者として、資本家階級に敵対する階級政党である。三つの代表論を経て、2002年、綱領を変更し、労働者階級の前衛であると同時に、中国人民と中華民族の前衛であると包括政党へ転換している。マルクス主義からナショナリズムへのイデオロギーの変更は社会変動に合わせているが、当時の江沢民国家主席は人民に愛国を訴えている。代表する者と代表される者の関係が浮動したため、国家によって人民と共産党の一体感を獲得しようとしている。前段の三つの代表論ですでに具体的イメージに乏しく、ジョークのネタになっていたほどだ。新綱領は代表する者と代表される者との関係の曖昧さを物語っているのであって、共産党が中国社会とのつながりを見失いつつあることを示している。加えて、毛沢東時代の政治動員の経験はあっても、今日に至るまで市民社会の組織化は無に等しい。中国当局としては、デモを管理した上で行わせ、ガス抜きに利用したい思惑があるだろう。すれば、デモを外国へのメッセージにも活用できる。政治参加が抑制されたままでのデモは、意思表示の機会がない以上、暴徒化する危険性をはらんでいる。日本でも、普通選挙制度が実施される以前、日比谷焼打ち事件を筆頭に民衆暴動が少なからず発生している。何らかの選挙を行わない限り、民衆のガス抜きができず、中国のデモは暴力傾向に歯止めがきかない。現段階で、共産党に代わって統治できる政治勢力は存在しない。選挙も限定的にならざるを得ないが、もししないと、騒乱を招きかねない。彼は既成政党と距離を置き、世論調査でも高い期待率を示している。同国でも、既成政党への不信感が高まっている。市民社会の組織化も未整備である。韓国の民主主義は1992年に発足した金泳三政権から始まっている。20年ほどの歴史しかない。アジア通貨危機によって国家破綻の瀬戸際に追いこまれるなど決して順調に進んできたわけではない。同国は日本よりもセーフティー・ネットが弱く、不況に陥ると、失業者が自衛策として自営業を始める傾向がある。韓国社会には急速な高学歴化や労働市場の流動化、階層の両極化などの特徴があり、市民社会の組織化が進みにくい。代表する者と代表される者との関係が不安定であるため、政党の離合集散が繰り替えされている。貧富の格差の拡大を始め社会の亀裂もあり、大統領の椅子を狙う有力政治家は支持母体から組織的な支援を調達するよりも各種のメディアを通じて有権者に直接訴える手法を採用する。した無媒介性の共通基盤として国家もしくは民族が持ち出される。日本は、中韓と比べて、民主主義の歴史が長い。市民社会の組織化が進んでいるわけではない。戦後民主主義への嫌悪が保守派の間に根強く、それによって培われた価値観を尊重し、市民社会を組織化する動きに敵対的ですらある。55年体制は東西冷戦と高度経済成長に適合した政党システムである。90年代に暗黙の前提が崩れた時、政党は社会の代表としての信頼を市民から失う。創価学会と公明党のような例外もある。1995年の阪神・淡路大震災を契機に、市民の政治参加の意識が高まる。市民社会を組織化する課題はこの時から本格化したと言える。した状況下、国民の既成政党への不信感が高まる。彼らは自分たちを代表していない。そこで、一部の国民は国家との結びつきを強め始める。変動する社会とのコミュニケーションがうまくできないため、国家との一体感をアイデンティティとして見出す政党の動きも活発化する。リーダーは、社会変動に伴う従来の支援団体の弱体化もあり、各種メディアを利用して有権者に直接訴え、自分個人への人気を政党支持に拡張しようとする。その際、しばしば愛国が持ち出される。いった三国の現状では、外交はデリケートにならざるを得ない。経済の相互依存が進んでいる遍在、お互いの社会の対立は好ましくない。愛国が噴き出すような懸案事項はこれまでの積み重ねに沿って慎重に対応するほかない。戦前の日本の帝国主義が中韓の人々を苦しめたことは確かである。そのことについて批判するのももっともだ。同時に、中韓もその愚かさを教訓として学に、自分たちはそれを絶対にすまいとしていく必要もある。愛国から少々離れるが、市民社会の組織化の観点から考えると、過去数年の日本政治の動向も理解できる。市民社会の組織化に政党も積極的に関与しないと、無党派層が拡大する。これは無投票層ではない。選挙の度に有権者は失政に憤って野党に投票し、政権が不安定化する。始め旧態歴然たる保守主義者を多く抱えているため、中途半端に終わる。政治は停滞し、その打開策として、政党は民自公による三党合意のようなカルテルを結ぶ。大連立も政治カルテルである。複数政党制は、異なる理念を持った政党が有意義な政策を競って国民に選択肢を提案するものだが、それが形骸化する。した状況下、既成政党を批判し、政治停滞打破を主張する政治家が登場する。各種メディアを利用して直接有権者に自説を訴えかける。この手法は直接選挙で選出される首長にとって非常に有効である。中には派手な言動を話題を振りまく首長も見られるが、その主張は新保守主義である。民営化政策を促進する一方で、国家との結つきを強調し、失政の責任を労働組合や中央省庁など既成のシステムに押しつけ、国政への色気を隠そうとしない。した新保守主義の首長を最も支持するのは豊かな層である。貧しい層が熱狂的に推しているわけではない。蟹工船ブームを経て、新保守主義政策が自分たちに不利に働くとわかっているからだ。現代日本政治を分析する際、疎外論は適切ではない。豊かな層は、厳しい国際競争の中で苦境にある日本を支えている自負もある。彼らは貧しい層に同情的ではない。同じ時代を生きながら、自分たちはちゃんと成功している。貧しい人たちは自身にその非があるからだ。富の再配分にも、当然、否定的である。既成政党は既得権益を守るばかりで、これだけ社会に貢献している自分たちを代表していない。彼らは、そのため、国家との結びつきの意識が強い。その不信感に応える政治家を待ち望む。その支持は穏健もしくは消極的である。あまりにラディカルな政策を実施して社会が混乱し、せっかく築いた自分の地位や財産を失うことは避けたいからだ。官邸デモも市民社会の組織化の未整備による現象の一つである。これは動員ではなく、自然発生的に始まったものであり、政治的にも幅広い層が参加している。既成政党は社会を代表していない。3・11を踏まえて新しい社会の建設に向けた政策を実施していかなければならないのに、永田町は社会と遊離した政治ゲームに明け暮れている。今の政権は原発再稼働をするなど民意を反映していないが、市民には意思表示の機会がない。それなら、自分たちで作るまでだ。組織化が遅れているからこそ、シングル・イシューへのアドホックなコミュニティには抵抗感も少ない。愛国は政治と社会の信頼関係が損なわれた状況に忍び寄る。それは国際関係の信頼まで悪化させてしまう。現代東アジアの政治課題は市民社会の組織化である。その上で、代表する者と代表される者との信じ合える関係から健全な統治が実施され、国際関係でも良好なパートナーシップが確認されるだろう。他国へのホスピタリティのない愛国は自惚れにすぎない。2012「世界を理解するには、それを組み立ててみなければなりません。それも一回ではなく、三回組み立てねばなりません。最初は筋肉を使って、次にヴィジョンによって、そして最後に、目の前の現実を超越させてくれるシンボルによって、世界を組み立てるのです」。「灯火親しむべし」といかない季節であるが、マスメディア上で電子書籍の話題は熱く語られている。毎日と言ってよいけれど、まだ物珍しさから日常へとは至っていない。市場規模や事業連携、リーダーをめぐるも現状と将来性が多い。産業から電子書籍を見がちで、それを必要としている場面への眼差しは数少ない。学校図書館は電子書籍を最も求めている領域の一つである。今日の教育は学校教育から生涯学習までと幅広い。学習に書籍は欠かせない。学術研究から情操教育まで用途はさまざまである。図書館はその要求に応えなければならないが、なかなか難しい。遠隔地に住む人が図書館を利用するのは容易ではない。放送大学を始め通信制教育を受ける機会は格段に増したが、印刷教材だけでは不十分である。学習に必要な書籍が揃った図書館が近所にあるとは限らない。意欲の点で、生涯学習の学生は一般よりも非常に高い。それが読書環境をめぐる地域間格差によってそがれるのは、教育の意義を揺るがしかねない。すべての図書館が同じように蔵書を拡充することはスペース・予算上の制約がある。レベルにすることは不可能である。図書館にとって、蔵書数は非常に重要である。それは学術研究のためだけではない。子どもたちに読書の楽しみを体感してもらう目的もある。図書館にある書籍は読まなければならないと言うよりも、読んだ方がいいと思われるものである。十分な選択肢を用意していなければ、子どもたちに読書の楽しみがわかない恐れがある。ある書籍を誰かが借りている間、他の人がそれを読むことはできない。図書館によってはリクエストが多い、もしくは授業の副教材の書籍を複数所蔵しているケースもあるが。いった本は需要過多であるので、待たないと借りられないのが普通である。絶版ないし品切れの書籍となると、買い増しはできないし、コピーを繰り返せば貴重な蔵書が痛む。加えて、百科事典のような館内でのみ利用される書籍であっても、排他性の事情は同じだ。電子書籍はこれらの問題を解決できる。ネットワーク化された図書館がコンテンツを用意し、生徒・学生が端末で接続して、必要な書籍を閲覧する。これなら、遠隔地に居住していても必要に応じて本を読めるし、小規模の図書館であっても論理上蔵書数を増やせるし、同時に多人数が同じ本を利用できる。電子書籍はモバイルな図書館である。ネットを通じた新たなサービス・商品の普及は、この理念にどれだけ適合しているかで占うことができる。この理念を実現しようとするものがインターネットから浸透する。情報科学者のアラン・ケイは、グーテンベルクの印刷術の歴史的意義を書物のモバイル化だと主張する。彼は、『ともに未来を発明しよう』において、グーテンベルクの活版印刷機が登場したときに、もし市場調査をしたとしたら、浸透しないと結論づけただろうと言っている。印刷機が貴重であるため、印刷物は高価であり、写生本に太刀打ちできない。そもそも識字率が低く、しかも一部のエリート層にとって議論すべき課題はキリスト教に限定されている以上、印刷術は普及しないというわけだ。アラン・ケイは、アルダス・マニュティウスとマルティン・ルターがこの状況を一新したと指摘する。前者は聖書以外の利用方法を考案し、書物の小型化に成功、携帯を可能にしている。後者は信者が聖書を理解するためには、自分自身で読む必要があると考え、印刷物を自己解釈メディアとして位置づける。二人は印刷術をモバイルというヴィジョンから認識している。した歴史を踏まえ、アラン・ケイは、『パーソナル・ダイナミック・メディア』において、コンピュータをモバイルから捉え直している。未来のコンピュータはA4サイズ程度の片手で持てるくらいに小型化され、持ち運べる図書館であり、美術館であり、博物館であり、工房であるだろと予言する。電子書籍は、確かに、アラン・ケイのヴィジョンの実現化の一つである。余談ながら、19世紀のアメリカでは、紙幣がモバイル博物館として期待された時期がある。その頃、田舎に住む農民は美術品など見たことがない。世界の近代化の最先端を切り開くん合衆国の国民がこれではいけない。彼らを啓蒙するために、1896年、連邦政府はアメリカの歴史や芸術の象徴的イラストを刷り込んだ銀の兌換紙幣を発行している。Series)」と呼ばれている。電子書籍が普及すれば、図書館や司書が不要になるわけではない。多種多様な背表紙を見ているだけで、読んでみたいと思わせることもある。研究に必要な書籍と偶然めぐり合うことも少なくない。さまざまな利用者のニーズに豊富な知識と経験で応えるガイドがいなければ、本の世界に迷ってしまう。映画『ライブラリアン』のフリン・カーソンのような人物とも会ってみたいものだ。図書館は出会いやコミュニケーションの場でもある。電子書籍は教育上の機会の平等に寄与するのであって、読書の楽しみを効率性の観点から奪うものではない。電子書籍について語られる際に、見落とされる点がまだある。その一つが読書のスタイルである。活版印刷は読書の姿を変えている。それかで声を上げて読むこと、すなわち音読や素読、読誦が一般的である。書物を書き写すのも読書の一種である。読書は筋肉を使う作業を通じた知識の身体化を指す。この習慣はグーテンベルク革命が衰えさせる。活版印刷は書物を個人で所有することを可能にする。自由で平等な個人が自窒して考えるという近代の理念、すなわち個人主義とも相まって、黙読が読書の通常の姿となる。識字率も上がり、大人には誰かに読んでもらう必要はなくなる。一人で、黙って、活字を目で追う内面的作業が読書であるという共通理解が人々の間に形成される。電子書籍はおそらくこうした読書の様相を変容させるだろう。確かに、リーダーに向かっている姿は黙読が依然として主流である。活字書籍についても電子メールによって感想を誰かに伝えたり、ブログで意見を発表したり、SNSのコミュニティに参加して交流したり、二次作品を表わしたりしている。「協読」とも呼べるスタイルが定着しつつある。インターネットは自立・分散・協調という新しい公共性をもたらしつつある。なくなっていくに違いない。ネットワークの中で読書は象徴的行為として行われる。コンピュータならびにインターネットは、だからこそ不安を覚えるのだが、脳の拡大でもある。電子書籍端末は読むだけでなく、書き、音声出入力に対応、視聴し、表現して、送受信するメディアである。電子書籍はそうした内外のニューロネットワークのアクセス・ポイントである。「ニューロリーディング」が促進されるであろう。読書に新たな楽しみが加わる。国民国家の宗教である。国民国家体制では、時代や国によって解釈の違いが見られるものの、政教分離が採用されている。前近代において政治と宗教は関連している。邪馬台国の女王の卑弥呼はシャーマンだったと思われているし、平安時代、宮中では仏事が毎日のように執り行われている。国民国家において、祭りごとは政からと区別され、神政政治は否定される。それに代わる世俗主義が政治と宗教の適切な関係と認められる。権利の中で世界中の現行の憲法が最も採り入れているのが信教の自由である。公私は区別され、内面の自由は保障される。その世俗主義の宗教が英霊の追悼である。国民国家は国民によって統合された国家であるが、その「国民」に関する理解は時代と共に変遷している。フランス革命期には、それは言語共同体であったけれども、現代では素朴すぎて通じない。儀礼の変更は社会の変化を人々に体感させる。国家は、「国民」という共通意識を形成するために、そうしたさまざまな装置を用意している。国民国家と宗教勢力が自らの利益のためにお互いを利用することはしばしば見られる。ドイツではクリスマスを家族だけで祝うが、これは近代以降に確立した習慣である。近代的な市民社会の秩序には道徳的な市民形成が不可欠であり、それには家族を中核とする家庭教育が効果的である。キリスト教会は神聖家族、すなわちヨセフ=マリア=イエスの理想を市民に理解させる好機と近代の到来を捉え、働きかけている。国民国家の宗教はこうした政教癒着ではない。国民国家はその支配圏内において至高の存在である。それは死後の世界にまで及ぼうとする。人間における死は二種類ある。自分の死と他者の死である。近代人にとって死は前者であるが、国民意識に利用されるのは後者である。国民国家において軍事は戦士身分や傭兵が担当しているわけではない。軍隊は国民によって編成された常備軍である。国民の戦争が国民国家体制の戦争である。戦死者全般が共同体の慰霊対象には位置づけられていない。元寇や朝鮮出兵に従軍した武士を当時の権力が英霊とした記録はない。その頃の戦は国民の戦争ではないからだ。国民国家の宗教における戦死者は対外戦争の従軍兵に限らない。革命や独立など国民国家体制を確立するための戦争も含まれる。死者は死後の世界にいる。既存の宗教では、そこは天国と地獄などの善悪の対立構図によって秩序立てられている。英霊はその差異を超える。戦没者は国家の大義のために殉じたとして他の死者と区別される。兵士がいかなる理由で死を受け入れたのか、無念のまま亡くなったのかは国家は問わない。さまざまな死があるのに、それが一つの国民国家の神話に編集されてしまう。前近代では死者の扱いを決めるのは、十字軍が最たる例であるけれども、あくまで宗教であって、国家ではない。英霊は一般の死者と別の死後の共同体にいる。死後の世界を国民国家がそうやって支配する。慰霊を通じて彼らは国民国家の共通の記憶として認識される。その上で、死後の世界によって国民国家は自らの大義を正当化する。戦没者慰霊を通じて国民国家は自身を支配圏内で超越的存在と国民に刷りこむ。戦没者追悼が国民国家の宗教として定着したのは、第一次世界大戦からである。それは人類の経験した最初の総力戦であり、もはや戦争は英雄物語ではない。動員された無名兵士たちが過酷な状況で命を落とし、心や体に傷を負う。儀礼はコミュニケーションの場でもある。慰霊を通じて、戦死者は今に語りかける。その無名戦士は誰もが知っている息子であり、兄弟であり、恋人であり、友人であるかのように生者に感じられる。敗戦国においてもこうした追悼が行われる。確かに、勝利を得ることはできなかったけれども、彼らは国家の大義のために犠牲になったのだとされる。標準化し、参政権の拡大や(日本などを例外とする)国民主権の定着、侵略戦争が禁止される。した民主化の進展の一方で、代議制を否定する全体主義も出現する。国際的に正当化するのが困難である戦争の勃発にも世論の動向がかかわってくる。この場合、戦没者は、国家の大義への殉死と言うよりも、戦争責任と向き合いつつ、愚かな指導者や不幸な時代の犠牲者として位置づけられる。この認識は第二次世界大戦からベトナム戦争やアフガニスタン戦争を経て現在に至るまで続いている。20世紀以降の戦争の死者は軍人だけではない。第二次世界大戦の犠牲者は全世界で約6000万人と推定されているが、そのうち4500万人が民間人である。兵士よりも市民の死者の方が多い。批評家佐藤清文の祖父のような職業軍人が生き残り、生後間もない赤ん坊が命を落とす。そんなことが起きている。総力戦の経験後、軍人と民間人の犠牲者を区別することはできない。国民国家において戦争による死者を忘れることは許されない。死者にとって大切なのは生者が自分を覚えていることである。その記憶は次第に薄れていく。忘却は生者の精神の健康にとってはやむを得ない。生者は、知遇でなくても、忘れてはならない。内面の自由を保障する国民国家の戦争はここまで人間の心理に立ち入る。した戦没者の追悼施設は、国民国家において、最も神聖な場所である。聖地として超越的であるために、既存の宗教色を抜いていなければならない。国民国家は神の死と共に出現している。その施設での儀礼を執り行えるのは国民国家の宗教の聖職者、すなわち政治家である。8月は、日本において、戦争を考える季節である。それは国民国家体制の暗黙の前提を吟味する本質的な問いかけをも含んでいる。企業を対象に新卒採用の選考で重視する点についてアンケート調査を行っている。2011年のトップは「コミュニケーション能力」である。これは、実は、8年連続の結果である。した情報により、就職活動に臨む学生の間でそれが注目されている。ネット上にもこの能力の認定や検定の講座が溢れている。能力は時代や社会によって要求ないし強制されるものだ。70年代、和文タイプの能力が事務職に求められたが、ワープロの普及した今日では見向きもされない。戦前の台湾で生まれ育った本省人は日本語を話せる。日本の植民地だったからである。「コミュニケーション能力」は今の日本社会が要請しているものであろう。2004年、厚生労働省が「コミュニケーション能力」を「就職基礎能力」の一つに挙げている。この「コミュニケーション」は定義が不明瞭で、何を指しているのか曖昧だ。定義もされないまま、無内容な言葉が流通することが日本ではままある。今回もそういう気分がある。そもそもコミュニケーションは幅広い概念である。その中には非言語コミュニケーションもあれば、アフォーダンスもある。コミュニケーション能力認定に「神経言語プログラミング(NLP)」を応用したカリキュラムを用いている講座もある。これはアンカリングやリフレーミングなど認知心理学の成果を採り入れたものである。この場合、コミュニケーション能力は、自分の意見を伝え、相手を説得する技術と捉えられている。これはコミュニケーション能力と言うよりも、「レトリック」、すなわち「弁論術」と呼ぶ方が適切である。レトリックは古典時代から研究されてきた由緒正しい学問で、近代に至るまで重要な教育科目とされていた自由七学科にも含まれている。自由七科は三つの「アート」、すなわち「学芸」と四つの「ディシプリン」、すなわち「学科」に分類される。前者が同時代とは異なる可能性がある偶有的な事柄を扱うのに対し、後者はそれがあり得ない普遍的な事柄を扱う。レトリックの学習熱が高まっているとしたら、教育の伝統から鑑みて、決して論うべきではない。レトリックは人の心を動かす生きる知恵である。ソフィストが示しているように、しばしば口先の技術に陥りやすい。そこで、徳の裏打ちをするために、弁証論が必要である。他者との問答を通じて真理を探究する哲学が伴って、レトリックは内実のあるものとなる。今のレトリック向上の動向を問うとしたらの、ソフィストのマスプロに陥っていないかどうかという点だろう。欧州、特に西ドイツで、レトリックが教育現場から追放されている。理由はファシズムである。ファシストやナチスはアジテーションとプロパガダなどでレトリックを駆使し、大衆を扇動している。現在では、ファシズムの手口を知ることが免疫につながるとして、レトリックを批判的に学ぶことが現場で復活している。加えて、メディア・リテラシーの観点からも、教育の対象になっている。レトリックの必要性が強く説かれている。ベルサイユ講和会議に参加した日本代表団が無口だったことから、雄弁術の運動が国内で沸き起こる。雄弁家として頭角を現わしている。今巷で言われている「コミュニケーション能力」はレトリックだけを指していないようだ。2012年7月21日付『朝日新聞be』において「『コミュニケーション能力』自信ある?」というアンケート調査の結果が掲載されている。それらをまとめるなら、この「コミュニケーション能力」は「交際術」と呼ぶ方がふさわしい。交際術も能力の一つであるから、歴史を振り返ると、流行した時期が見出せる。1788年、ドイツのアドルフ・F・V・クニッゲが『人間交際術』を刊行し、大ベストセラーになっている。18世紀後半、交際術が今の「コミュニケーション能力」のように人々の関心を集めている。近代以前、親父の仕事を息子が継ぐのが当たり前で、生まれた共同体で生涯を終えるものが大半である。交友関係も顔見知りがほとんど、お互いによくわかっている。ところが、近代に入ると、この状況が変容する。職業選択や移動の自由が認められ、見知らぬ人と出会う機会が増す。社会がコミュニティの集合からネットワーク化する。漠とした社会で、新たな事態に対処したらいいかを人々は求めるようになる。そんな時代背景の下で出版されたのが『人間交際術』である。見知らぬ人への声のかけ方や初対面の時の作法、自分を相手に売りこむ方法、ナンパ術などが記されている。それらはまさに今日の「コミュニケーション能力」と重なる。今、巷で「コミュニケーション能力」が関心を集めるのも、グローバル化の進展に伴い、異文化を含めた見知らぬ人と出会う機会が増えとことや第三次産業の比率の増大などが理由だろう。増加する未知の事態への対処法を「コミュニケーション能力」に求めている。実は、『人間交際術』が刊行された2年後の1790年、イマヌエル・カントが『判断力批判』の中で技術と理論を橋渡しする「判断力」を「論理的タクト」と呼んでいる。日本語で指揮棒を「タクト」と言うが、同じ単語である。ドイツ語では、他に、人間関係において相手の感情を察する繊細さや調和のとれたリズミカルさといった意味がある。カントは「タクト」を綱渡りの曲芸に譬え、技芸で働く知恵や状況の真っただ中で使われる技だと言っている。ヨハン・フリードリヒ・ヘルバルトは、カントの考察を受け、それを教育学に援用、養成法に取り組んでいる。タクトの達人がいたとしても、それはその人の経験や個性と結びついており、定量化や一般化が難しい。できることと言えば、核心となる諸要素の関係を見通しよく記した地図を作製することしかない。初心者はそれを片手に未知の世界を逍遥し、自らの関心や観点、すなわち「思考圏」に応じた独自の地図を描いていく。ヘルバルトはそう主張する。タクトの修練は「車輪の再発明」でもあるだろう。交際術はこのタクトのことである。書物に記されたことを模倣してみる。うまくいけば、そのまま蓄積され、そうでない場合は修正して再度試されるか、廃棄される。模倣の過程そのものが経験として知的財産となる。タクトは「力」と言うより、「才」である。母親が子どもの様子から学校での状況を察する。教師が生徒の様子からクラスの状態を把握する。注意深く観察し、気づいた情報から異変を察知することもタクトの一種である。タクトを磨く場面は至るところにある。いわゆる「コミュニケーション能力」は「タクト」のことであり、向上させようと思ったら、それを「力」ではなく、「才」だと認知して遍在する機会を無駄にしなければよい。「能力」は教える側にとって便利なもので、学ぶもののための考えではない。参考にする話はいくらでもある。ロッテ・オリオンズに在籍していた落合博満は、ある日、同僚のㇾロン・リーの体調が悪そうだと稲尾和久監督に進言する。尊敬されたタクトの達人である。その人をしても主軸の異変に気づいていない。日本人に黒人の顔色の違いがわかるものかと監督が理由を尋ねると、三冠王はこう答えている。