聖書の神・文字・編集ツイートロバート・R・カーギル『聖書の成り立ちを語る都市』こんな本が欲しかった。聖書が、いかに書かれたのか、その歴史的変遷が聖書にちなんだ都市毎にまとめられた本である。日本では2018年に出版されたようだ。中心とした都市というトポスで区切って聖書との関わりを書いている。いいアイデアかもしれない。それほど線形には描けない飛び飛びの歴史を書くには、恐らく、その方が書き易かったこともあるのではなかろうか。聖書を形成した各都市が、今日のわたしたちの実際の聖書本文に最終的にどのような影響を与えたかを考察することが本書の目的であるという。著者には悪いのだけれど、僕は都市よりも聖書の成り立ちの経緯をご紹介したいと思っている。大乗仏教経典の成立などについても、このような一般向けの著作があるといいのだが。本書は、主にヘブライ語聖書、つまり旧約聖書について書かれている。イエスが聖書を引用する場合は、旧約聖書からであり、キリスト教聖書の約75パーセントを旧約聖書が占めるからである。ヘブライ語の旧約聖書は、各分派によって基本的には同じでも少しずつ異なる内容のテキストが存在したということが死海文書の発見などによって明かされた。亘る人間の解釈と議論の積み重ねが聖書を作り上げたと著者は言うのである。文学の中の聖書、穏喩と予表をお送りをしたけれど、今回は歴史における聖書をテーマとしたい。ロバート・R・カーギルアテネのアレオバゴスに立つ(本書より)著者のロバート・R・カーギルは、カルフォルニア大学ロサンゼルス校で博士号を取得し、アイオワ大学で古代近東の考古学と聖書の本文との関連について研究している学者である。CNNテレビで聖書や死海文書などについての番組の司会を度々務めていて、日本語に翻訳された本としてはこれが最初のものである。個人授業を頼まれたという。キッドマンと言えばヴァージニア・ウルフを演じた『めぐりあう時間たち』の名演を思いだすのだが、その講義は『奥様は魔女』の撮影場所にあるトレーラーハウスで行われたらしい。僕は子供の頃、サマンサ・モンゴメリー主演のテレビドラマ『奥様は魔女』をずっと楽しみに見ていたけれど、あの魔法をかける時の唇の動きの不可思議さと魅力に感じ入り、自分で真似るのだが、いっこうに同じようにはできなかった。それで、この人はやはり魔女なのだと思っていた。キッドマン主演の映画の方は見ていないので、どうだったか分からない。それはともかく、講義の時、こんな質問が飛んだという。「聖書ってどうやってできたの?」答えに詰まった筆者が、その後10年かけてまとめあげたのが本書なのである。紀元前1450年頃から前1200年にかけてが都市国家としての全盛であった。地中海のキプロス島の真東にあるシリア第一の港湾都市ラタキア、その近郊にあるミネト・エルベイダで、ある農夫が畑を耕していた、そんな時、古代の墓を偶然に掘り当てる。1928年のことである。キプロスの特徴を持つ紀元前13世紀のミケーネ文化の土器が出土した。輸入された物があるなら国際的な都市があったことになる。フランスの発掘隊が、そこからまた、800メートルほど内陸のシャムラ遺丘に宮殿と神殿二つ、居住区を含む巨大な遺跡を発見した。これが新石器時代(前5000年)からの何層にもわたる遺跡の最上部にあたる後期青銅時代(前1500年-前1200年)の古代都市ウガリトであった。記されていたのだが、特筆すべきはイスラエルを含む南カナン一帯の神々の姿がウガリト語で詳述されていることだという。このウガリト語は、メソポタミアとカナンを繋ぐ言語上の架け橋であるともいう。楔形文字だが、30種類の子音のみによる表音文字であった。カナンはヨルダン川と地中海に挟まれた、現在のレバノンからガザを含む地域である。二つの神殿遺跡とは、バアル・ハダド神殿とダゴン神殿で、城壁内の北東の丘の上に崇拝の中心地があった。この丘そのものが平地から20メートルの高さにある。バアル・ハダト神殿は、縦16メートル、横22メートル、高さは推定で20メートル、壁に囲まれた850平方メートルの敷地からなるかなり大きな規模のもので、海上からもはっきり見えただろうという。矛を振り上げるバアル神像とヒエログリフで記された宮廷書記官兼侍従の石碑が出土している。ダゴン神は、もともとメソポタミアの豊穣神で、古代シリアのマリ文書(前2500年)に「大地の王」「偉大なる神々の主」という記述が既にみられる。旧約聖書では、ペリシテ人が十戒の石板を納めた契約の箱を奪い、その民族神であるダゴン神像の傍に置くと、像が夜中に倒れて砕けたという記述がある(士師記16:23)。サムソンとデリラの話で知られるヶ所だ。本書にとって重要なことは、この遺跡から出土した粘土板文書に「バアル神話」「ケレト王伝説」「アクハト叙事詩」といったウガリト文学が記載されていたことだった。物語の内容は、ウガリトの宗教物語とヘブライ語聖書の内容との類似を示していた。ウガリトの北に位置するアクラ山は、聖書ではツァフォン山とされていること、イスラエル統一王国が成立する千年以上前にウガリトでバアル神らの神々が崇拝されていたことを考えると、ある専門家たちは古代イスラエル人の宗教の原型が、当時カナンで広く崇拝されていたウガリトの神々を合成したものか、あるいはその反動ではなかったのかと考えているという。ウガリトの神々を紹介しておこう。メギド出土エル造物主であり、ウガリトの神々の主。筆者によれば会社の社長に対立する会長のような立場にあるという。エルについては聖書に何度も記載されていて、実際の神の名なのか、ヘブライ人の神ヤハウェの別称なのか区別するのが難しい場合があるという。創世記28:19では、ベテル(ヘブライ語でエルの家/神の家)という語はヤハウエを指すのは間違いないという。士師記9:46にある「エル・ベリト」の神殿はヘブライ語で「契約のエル」の神殿という意味ではあるが、この場合はヤハウェとは別のウガリトの神であろうという。アシェラ(アーシラト)アシェラはエルの配偶神であり、シュメール神話では天神アヌの妻であり、ウガリト神話では海の神である。ちなみに天神アヌは『ギルガメシュ叙事詩』にも登場する。このアシェラは、旧約聖書では打ち砕くべき神の像としてしばしば登場する。バアル・ハダトバアルはウガリト語やヘブライ語で〈主〉を意味する。バアルは嵐の神であり、その声は雷鳴であり、天水と農業の神である。民数記33:7には「ツァフォン山のバアル」という地名で登場する。古代イスラエルはフェニキアと接触していたためにバアル信仰は比較的篤く、イスラエルの預言者は絶えずバアル信仰を戒めたという。列王記下21:3には、マナセ王の時代に父ヒゼキヤがこわした高台を建て直し、またイスラエルの王アハブがしたようにバアルのために祭壇を築き、アシェラ像を造り、かつ天の万象にひれ伏して、これに仕えたという記述がある。ウガリト出土シナイ半島の砂漠にあるクンティレト・アジュルドで、前九世紀後半から前八世紀初頭頃の碑文が刻まれた二つのトピス(大甕の土器)が1970年に発見された。その一つには「アシェヤウ王の言葉。『イェハレル、ヤウアシュならびに[....]に対して、《私はサマリアのヤハウェと彼のアシェラによる祝福をする》』」と書かれている。それに、ヤハウェに異なる名前、エルやその複数形エロヒム、エルヨーンやエル・シャッダイといった派生が何故あるのかが問われる。著者のカーギルは、古代イスラエルの人々が他の神々の存在を信じなかったわけではない、人々は神ヤハウェを唯一崇拝することを許されたのだという。これは学術的には「拝一神教」と呼ばれ、他の神々を認めない「一神教」とは、区別されるという。多神教のウガリト伝説の神々が、いかにヘブライの一神教に組み込まれたかという問題なのだろう。これはもう少し考えてみる必要がある。ピーター・C.・クレイギーの著書『ウガリトと旧約聖書』では、もっと慎重な表現になっている。ここからは、しばらく、この『ウガリトと旧約聖書』からご紹介したい。繁栄した前13世紀頃を中心としたウガリトは、南のエジプトと北のヒッタイト帝国に挟まれた交易と流通の要所であったという。そこでは多言語が使われ、宗教的にも宗教混合(シンクレティズム)が進行していたと言うのである。メソポタミアで使われたアッカド語の方言であるアッシリア語とバビロニア語が東セム語。古典アラビア語、古代南アラビア語、エチオピア語が南セム語。このウガリト語、ヘブライ語、フェニキア語やモアブ語を初めとするカナン緒方言が北西セム語といわれる。クレイギーは、セム語はこのような三つの主要なグループに下位区分されるという。注目されるのはこのウガリト語とヘブライ語が多くの共通点を持ち、非常に近い言語であり、ウガリト文学の詩の技法と旧約聖書の文学のそれとも似た特徴があることをクレイギーは指摘している。聖なる方の子らは、食事をするために。(ウガリト詩文)そのあなたが御心に留めてくださるとは/人間は何ものなのでしょう。人の子は何ものなのでしょう/あなたが顧みてくださるとは。『ウガリトと旧約聖書』クレイギーは、カナダのカルガリ大学で教鞭を執ったウガリトと旧約聖書の研究者。ウガリト詩文で最も特有な形式は、聖書の詩文によく用いられる並行法であるという。並行法の詩文では通常二、三行が一単位となっていて一行目で基本的な考えが述べられ、続く行で敷衍されるという。この巧みな言い換えと発想の展開は驚異的であるというのだ。このような修辞上の特徴に加えて神話や物語における共通の特徴も指摘されている。一つ例を挙げれば、『出エジプト記』の「海の歌」とバアル神話のバアルとヤム(海)神との戦いの場面がある。わたしの魂よ、主をたたえよ。主よ、わたしの神よ、あなたは大いなる方。光を衣として身を被っておられる。』104:1-2)だが、この『詩編』104編は、ウガリト文学だけでなく、エジプトのファラオであったアケンアテンの太陽賛歌、太陽神シャマシュのバビロニア賛歌などの類似が見られるという。ソロモン(前1011-前931)の時代にはエルサレムが文化交流の中心であって、その頃、詩篇が作られたのではないかとクレイギーは言うのである。旧約聖書の特質として「神との契約」が挙げられる。1961年に行われたウガリトの発掘によって、ヒッタイトなどで使われていたフリル語で「契約の神エル」と書かれた賛歌が見つかった。オリエント以外で、ある神と契約を同一視する宗教が一つだけあるという。それは古代インドのヴェーダにあるミトラ神であるというのだ。ミトラ(あるいはミスラ神)は観音やヘルメス神との関係も指摘される神格である。ここは大変興味深い所である。ヒッタイトやフリル人の宗教とヴェーダには重なる部分がある。それは紀元前三千年期の民族大移動によってもたらされたのではないかとクレイギーは言う。フリル人の間では「大神ミトラ」と「大神エル」は宗教的に一つに融合していた。この宗教混合はウガリトを越えて南方のパレスチナまで広まっていた。それは、ヘブライ語以前の地名であるエル・ベリトがその地にあることによって窺えるという。ウガリトの神々だけが旧約聖書に影響を与えたわけではないのである。少なくとも、ヘブライの宗教がこのような多元的な環境の中から発達してきたということは言えるだろう。カーギルの『聖書の成り立ちを語る都市』に戻ろう。紀元前2000年から前1000年前半にかけて栄えたフェニキアは、ギリシア人たちによって「紫の国」と呼ばれていたという。その頃の古代フェニキア人は地中海東部とカナン北部を支配していて、アクキガイからとれる赤紫の染料による紫染めの織物の輸出を独占していた。この高貴の色は莫大な富を生み、それに伴い日用品や工芸品の交易が盛んとなって繁栄した。彼らはカナン人と呼ばれ、地中海の島々に植民地を建設、そのうちのカルタゴは後にフェニキアの首都となった。ヒュブロス、ティルス、シドンの三大海港都市を中心に発展したが、前883年に新アッシリア帝国に滅ぼされた。交易が盛んになれば、注文書、送り状、領収書などの記録の必要が生まれてくる。楔形文字は、名詞、動詞など何百もの象形文字を覚えておかなければならなかった。それに対して、フェニキア人は簡単な子音22個よりなる文字を生みだしたのである。それは周囲の国であるギリシア、そして、現在のシリアあたりに定住していたアラム人たちに伝えられる。フェニキア文字とアラム語は使いやすかったために、ペルシアでは前6世紀にメソポタミアを征服したのち、それまで使っていた楔形文字のアッカド語を捨て、アラム語を採用した。この便利なフェニキア文字はカナン地方の様々な民族に使用されたが、その中には、アラム人だけではなくヘブライ人もいた。前10世紀の「ゲゼル農事暦」がエルサレムの西、ゲゼルで発見されている。この粘土版の文字は「古ヘブライ語」と呼ばれている。古ヘブライ文字は、ほとんどフェニキア文字と同じである。後代、ヘブライ人がバビロンに捕囚されると現地のアラム語を母語としたとされる。そのため、旧約聖書のエズラ書、ダニエル書の本文の一部はアラム語で書かれているらしい。解放後もこのアラム語が使用され、イエスの時代にもこの語が引き続き使われていた。福音書のイエスの言葉は口語アラム語であるという。ヘブライ人がバビロン捕囚から解放され、エルサレムへ帰還後も、フェニキア文字と方形アラム語が使われたようである。して、フェニキア人の発明した文字は、ヘブライ人、アラム人、ギリシア人に採用され、結果として聖書は、ヘブライ語、アラム語、ギリシア語によって書かれることになるのである。2005年撮影ヘブライ語聖書の編集バグダットの南90キロにあったバビロンは、聖書の形成に重要な役割を果たす都市である。バビロンの階段状のピラミッドであるジグラトはバベルの塔の物語のモデルらしいし、ハムラビ法典は聖書の法典の雛形になり、バビロニアによるエルサレム征服と破壊、それに続くバビロン捕囚が古代イスラエルにおける神理解を根本から変えたとカーギルはいう。哀歌や預言者イザヤ、エゼキエル、エレミアなどの数々の預言書の素地を作り、バビロン捕囚の間にヘブライ語聖書の作成ないしは編集が行われたと多くの専門家が指摘しているという。旧約聖書が文書の体裁をとり始めたのはこの時期なのである。ペルガモン美術館に再現されたイシュタル門ベルリン紀元前2000年期にはメソポタミアの全域をハムラビが統一し、バビロン第一王朝としてバビロンを中心に栄えた。バビロンは、その第一王朝の盛衰の後、一千年にわたって外国の支配を受けるが、前934年には、ついに新アッシリア帝国に組み込まれた。前627年にナバポラッサルが叛乱を起こし、新バビロニア帝国の王として即位。その息子ネブカドネザル二世によってバビロンは再建される。神殿、宮殿、イシュタル門、空中庭園を建設したと言われる。ヘブライ王国はソロモン王の死後、前926年に北のイスラエル王国と南のユダ王国に分裂する。北王国は前722年に新アッシリアに滅ぼされるが、南王国は新アッシリアへの朝貢を続けていた。新アッシリアが滅び、先ほどのネブカドネザル二世の軍とエジプト軍との戦いが膠着状態になるとカナンやフェニキアの都市国家の支配者たちは同盟して新バビロニアに反乱を起こした。そのような支配者の中にユダの王、ヨヤキムがいた。新バビロニアは前598年エルサレムを包囲・攻略する。包囲中にヨヤキムが亡くなり、即位して3ケ月のヨヤキンは退位させられ、王族、貴族、エルサレムの多数の住民はバビロンに捕虜として連れて行かれてしまう。世に言うバビロン捕囚である。これが列王記下24章に書かれていることだ。この時、予言者エレミアは新バビロニアへの徹底抗戦ではなく投降を主張した。降伏が生存を保障する道であると悟ったからである。そのため彼はベニヤミンの門に繋がれ、王子マルキヤの穴の泥の中に沈められたという(エレミア書20:2、38:6)。エルサレム神殿の破壊とバビロン捕囚は、ユダヤ教徒の心理に大きな傷跡を残し、神学的トラウマとなった。マナセ王が流させた罪なき者の血が、この悲劇のトリガーだったのだ。その心の傷から生まれたのが哀歌や詩編の一部にある嘆きの歌だったというのである。哀歌は全五章のうち四章が、冒頭の文字を繋げると語句や文になるという、いわゆる折句になっているらしい。それぞれ22節あって、ヘブライ文字の22字がアレフから順番に、それらの冒頭に割り当てられている。これは翻訳された聖書では分からないことなのである。哀歌5:20-22をご紹介しておく。いつまでもわたしたちを忘れ果てしなく見捨てておかれるのですか。主よ、御もとに立ち帰らせてくださいわたしたちは立ち帰ります。わたしたちの日々を新しくして昔のようにしてください。あなたは激しく憤りわたしたちをまったく見捨てられました。新バビロニア帝国は前539年、ペルシアのキュロス王によって打ち破られ、滅亡する。捕囚は解放され、ユダのエルサレムに神殿の再建が許されたという。これが第二神殿といわれるものである。バビロニアへの激しい憎悪は、預言者イザヤをしてキュロスを油を注がれた者の意であるメシアとさえしたのである(イザヤ書44:28-45:4)。破壊と邪悪のシンボルとしてのバビロンのイメージは、新約のヨハネの黙示録にまで及ぶのだが、捕囚の期間におそらくヨヤキン王の宮廷書記の手で、ヘブライ語聖書の大部分が、少なくとも編纂・編集されたのではないかと言われている。一部は解放後もバビロンに留まったユダヤ人によって執筆された可能性もあるというのである。地中海東部ヘレニズムと聖書メソポタミア、カナン、ペルシアの宗教的伝統に加えてギリシアの宗教と思想がユダヤ教を今日の形にした。ヘレニズム(ギリシア化)が起こらなければ、今日のようなユダヤ教は存在しなかっただろうとカーギルは述べている。このヘレニズム時代(前332-167)にギリシア化されることによってユダヤ教は様々な宗派に分かれ、この世での信義を尊ぶ従来のユダヤ教から来世の永遠の命を言祝ぐ宗教思想として発展していく。それは、世界の覇者となったローマ帝国に受け入れられるために、まことに好都合であったという。アレクサンダー大王が地中海と近東を征服するや、ギリシア文化は当時ペルシアに帰属していたイェフド(後のユダヤ)とその中心地であったエルサレムにももたらされた。ところが、前323年にアレクサンダーが急死すると、その帝国は分割統治され、ディアドコイ(後継者)の一人プトレマイオス一世がエジプトを支配する。その中にユダヤやその都市エルサレムも含まれていた。ある程度の自治が許されていたが、前199年のパネイオンの戦いでシリアのセレウコス朝がエジプトを破り、その地を支配するようになると供え物や割礼といったユダヤ教の宗教儀式は禁止され、強権的なヘレニズム化政策がアンティオコス四世によって強要される。耐えかねたユダヤ人は前167年にマタティアと息子ユダ・マカベアらが反乱を起して独立国家ハスモン朝を打ち立て、それは約100年続いた。この間の事情はダニエル書に象徴的に描かれているという。マタティア(?-前166)ギヨーム・ルイエ『プロンプトゥアリ・イコヌム・インシギオルム』より。16世紀そのうちの一本からもう一本の小さな角が生え出て、非常に強大になり、南へ、東へ、更にあの「麗しの地」へと力を伸ばした。これは天の万軍に及ぶまで力を伸ばし、その万軍、つまり星のうちの幾つかを地に投げ落とし、踏みにじった。その上、天の万軍の長にまで力を伸ばし、日ごとの供え物を廃し、その聖所を倒した。天の万軍を供え物と共に打ち倒して罪をはびこらせ、真理を地になげうち、思うままにふるまった。(ダニエル書8:9-12)こうして、ユダヤにギリシア思想が流入する。その影響として、エピクロス派からは真の快楽と利他的生が、ストア派からは道徳の涵養が、犬儒派からは清貧の思想がもたらされることになるという。コヘレトの言葉にはそれらの思想と似た表現が随所にみられるとカーギルは述べている。例として、僕が『コレヘトの言葉』から勝手に選んだ文章を掲載しておく。人間にとって最も幸福なのは喜び楽しんで一生を送ることだ、と。人だれもが飲み食いしその労苦によって満足するのは神の賜物だ、と(コレヘトの言葉3:12‐13)。どのような快楽をも余さず試みた。どのような労苦をもわたしの心は楽しんだ。それが、労苦からわたしが得た分であった。この手の業、労苦の結果のひとつひとつを。風を追うようなことであった。太陽の下に、益となるものは何もない(コレヘトの言葉2:10‐11)。友も息子も兄弟もない。際限もなく労苦し、彼の目は富に飽くことがない。「自分の魂に快いものを欠いてまで誰のために労苦するのか」と思いもしない。これまた空しく、不幸なことだ。ひとりよりもふたりが良い。共に労苦すれば、その報いは良い。倒れれば、ひとりがその友を助け起こす。倒れても起こしてくれる友のない人は不幸だ。ふたりで寝れば暖かいがひとりでどうして暖まれようか。ひとりが攻められれば、ふたりでこれに対する。三つよりの糸は切れにくい(コレヘトの言葉4:08‐12)。コレヘトの言葉における神学はヘブライ語聖書の中でもかなり異質なものであるらしい。申命記のような神の法の順守といった紋切り型の神学への批判だとある専門家はみているという。ヘレニズム時代のユダヤ人編集者は、ユダヤ教に様々なギリシア哲学を組み入れ、彼らの時代の現実に応じたものにしたとカーギルは述べている。特定の宗教的指導者が独断で決めた偏狭な教義に合わないようなテキストを抹殺することなく、正典として多様な伝承を取り込んでいるという。この多様さこそ聖書の長所ではないのかと著書は言うのである。旧約聖書のギリシア語訳である70人訳聖書、ヘレニズム化の中でも最も重要な影響とされるプラトン主義と新プラトン主義、死海文書の発見による旧約聖書への新たな視点、そして何世紀にもわたる正典選別の経過などをご紹介する予定です。古代オリエント最大の文学作品、シュメール語版の編纂は紀元前3000年紀に遡る可能性がある。reserved.ログイン。