ウィトゲンシュタインが中期において志向性について論じたのはフッサールの影響か否かを巡って黒田亘氏と滝浦静雄氏の間に論争がある。志向性と用法」[t]で逐一検討して、ウィトゲンシュタインの言う「現象学」はエルンスト・マッハのそれであって、両者の間には影響関係がないと反論したところにある。25号(1975年)、後に同氏の『知識と行為』(東京大学出版会)に収録。『現代思想』第5巻2号(1977年)、後に同氏の『言語と身体』(岩波書店)に収録。言語と身体』228頁]ということである。黒田氏はこれに対して「『フッサールとウィトゲンシュタイン』の周辺」[k]で論争的な応答をしている。その後の著作においても滝浦氏は自説を堅持している。フッサール」(1978年)、後に同氏の『知識と行為』に収録。私見を述べれば、思想史上の事実問題としては黒田説に軍配が上がるのではないかと思う。言語と身体,214頁以下]。ウィトゲンシュタインは事態が相互に要素的原子的であると言っているだけで、事態が複合的でないとは言っていない。verhalten”(かくかくの事態である)に分解するところまで共通である。滝浦氏はこれを偶然の一致とするのだろうか。ウィトゲンシュタインが読みもしなかったというのは、余りにもありそうもないことである。Phänomenologie,p.247]。1939年といえば『哲学探究』を執筆している頃である。「古い」という言葉は、かえってかつては自分もそれから影響を受けていたことを示しているのではないであろうか。黒田氏も認めるように、「影響」よりも「触発」とか「刺激」などの言葉のほうが適切であろう。それが一番妥当な推測であろう。してみると滝浦氏と黒田氏は、滝浦氏のメタファーをもじって言えば、お互いに「違う、違う」と言い合いながら同一地点に向かって走って行く二人の走者ということになる。フッサールから直接“影響"を受けているとは言えない。当の事態の実現によって「充実」されるし、疑問は答えによって「充実」される。疑問はフッサールが言う志向性ではないのである。過渡期で一時期「現象学/現象学的言語」が構想されたことを示している。「物理学は、法則を確定しようとする点で現象学から区別される。現象学はただ諸可能性のみを確定する。Bemerkungen,1]。これはフッサールの純粋文法学の理念を連想させる件であるが、なぜ一時期とはいえ、ウィトゲンシュタインはこのような現象学を構想するようになったのだろうか。ウィトゲンシュタインは、かつて『論理哲学論考』において、「例えば、二つの色が視界の一点に同時にあるということは不可能、それも論理的に不可能である。言っていた[p]が、「赤かつ赤でない」は論理的矛盾と言えるであろうが、「赤かつ緑」はそうとも言えない。そこでウィトゲンシュタインは、赤と緑の両立不可能性を言い表すためには、事実の記述の文法=現象学的言語が必要だと考えたわけである。その現象学的言語を放棄するようになったことは、実は彼の私的言語批判に係わってくる論点である。微視的には赤と青の点の混合が、巨視的には(つまり人間の肉眼には)青っぽい赤の点に見えることもあるであろう。そもそも幾何学的に厳密に定義された「点」には広がりがないはずであるから当然色もなく、したがって「同一の点に異なった色がありうるか否か」という問題は、真か偽かという前に無意義なのではないかと思う。クワイン並みのホーリズムに達しているかのようである」という箇所は、以前は「ヘーゲル並のホーリズム」となっていた気がするのですが、(もしそうでしたら)変更の意図は何でしょうか?また、クワインのホーリズムということでデュエム=クワインテーゼのような確証のホーリズムが念頭に置かれているのだとすれば、「対象が与えられている時、それとともにまた全ての対象がすでに我々に与えられている。要素命題が与えられている時、それとともにまた全ての要素命題が与えられている」という見解のどの辺が似ているのかがよく分かりません。PMヘーゲルだろうが、クワインだろうが、ホーリズムはホーリズムですが、ヘーゲルよりもクワインの方が思想史的にウィトゲンシュタインに近いので、読者には違和感がないかなと思って、変えました。クワインのホーリズムは、以下のよく引用される文章で表明されています。書きました:地理や歴史といったごく表面的な事柄から、原子物理学、さらには純粋数学や論理に属するきわめて深遠な法則に至るまで、我々の所謂知識や信念の総体は、周辺に沿ってのみ経験と接触する人工の構築物である。換言すれば、科学全体は、その境界条件が経験である力の場のようなものである。周辺部での経験との衝突は、場の内部での再調整を引き起こす。いくつかの言明に関して、真理値が再配分されなければならない。ある言明の再評価は、言明間の論理的相互連関のゆえに、他の言明の再評価を伴う。論理法則は、それ自身、システムの中の更なる言明、場の更なる要素に過ぎない。一つの言明が再評価されたならば、他の言明をも再評価しなければならない。した言明は、初めの言明と論理的に連関している言明であるかもしれないし、論理的連関そのものについての言明かもしれない。場全体は、その境界条件、すなわち経験によっては、きわめて不十分にしか決定されないので、対立するような経験が一つでも生じたときに、どの言明を再評価すべきかについては、広い選択の幅かある。どんな特定の経験も、場の内部の特定の言明と結び付けられているということはない。特定の経験は、場全体の均衡についての考慮という間接的な仕方でのみ、特定の言明と結び付くのである。whole.言明(statement)は命題に相当すると考えてよいでしょう。経験的な命題から数学的論理的命題に至るまで、あらゆる命題は論理的に相互に連関しており、特定の命題の真理値を特定の経験と一対一に対応させて検証させることはできないのだから、あらゆる命題の真理は一つの真理として同時に私たちに与えられているということができます。§.21]ということです。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。コメント名前メールアドレスウェブサイト次回のコメントで使用するためブラウザーに自分の名前、メールアドレス、サイトを保存する。free".冒頭に戻る。