伊豆の山に浄土房といふ学生ありけり。一和尚の老僧、重病を受けて、かぎりなるよし聞きて、行きてとぶらひければ、一和尚の申しけるは、「法師が死せんこと、いかに嬉しく思すらん」と言ふ。思はずに思えて、「何事にか左様の心候ふべき」と言へば、「一和尚になり給はんずればよ」と言ひける。別当もなくて、一和尚を別当のごとく思へる所なるゆゑに、かく言ひけるを聞きて、もとより道心ある僧にて、思ひけがされたるも、かつは恥かしく思えて、「この老僧が生ける時、遁世して見せん」と思ひて、弟子に坊を譲りて、山の岸に小さき庵室をかまへて、後世菩提の行怠らず。ある時、長雨降り、震動して、山崩れて、この庵室をさながらうち埋(うづ)みてけり。弟子ども、慌て騒ぎて、「今はいふかひなし。屍(かばね)を取りて孝養せん」とて、土を掘りて見るに、庵室は砕けて跡形なし。弟子ども、あまりのことにて嬉し泣きにぞ泣きける。浄土房、思ひ入れたる気色にて、「あさましき損を取りたるぞや、御房」と言へば、「何事の御損かあるべき。御命のおはするこそ悦びなれ。御損とは御庵室のことか。御本尊なんどの損じておはすることか」と言へば、「そのことにはあらず。幼少の時より、観音の名号を念ずれば、かくのごとくの災難まぬかるることと思ひなれたる心にて、『南無観音』と一声唱へたりけるゆゑと思ゆる。唱へて、往生すべかりつるを、よしなく命延びて、憂き世に長らへんこと、まめやかに損を取りたる心地す」とて、涙を流しければ、弟子どももあはれに思えて、涙を流しけり。深く思ひ入りて、この世に心をとどめず、浄土へ参らんと急ぐ心のまことありけるこそ、うらやましく思ゆれ。終りめでたく往生したるよし、申し伝へたり。往生浄土の教行は、五濁相応(ごじよくさうおう)の法門、劣機直入の要路なれば、三国相伝して、諸宗の先達、諸道の賢者、心あるも心なきも、道俗貴賤をいはず、念仏を行ずる人多くこそ聞こゆれ。まことある人1)は少なく、人なみなみなるは多し。客を送りて虎溪を過ぎず。)」とて、谷の外へ出でずして、一向往生極楽の行業のほか他事なくて、往生の大事とげたりと言へり。これほどの遁世はかたくとも、志まことあらば、身は家を出でず、形は世にまじはるとも、まめやかの信心ありて、穢土を厭ふ心深く、浄土を願ふ思ひ切ならば、往生の頼み疑ひあるべからず。末代は、真実の道心ある人は少なく、教門を学びながら、仏の教へにそむくのみ多し。世間に朝夕しなれたることだにも、心疎略2)にしては、不覚も誤りもあり。いはんや、往生の大事、無始よりいまだせず。誰かなほざりに思はん。しかれば、中古の先達・智者、みなこのことを大事と思ひて、祈請して、道心を願ひき。僧賀上人3)、中堂に千日参詣して、毎夜に千返の礼拝を行じて、道心申されしがごとし。慧心僧都4)も、往生のこと心もとなく思えて、「道占(みちうら)問はん」とて、作り道四塚の辺にて、少し高き所に立ちて見給へば、雨降り道悪しきに、老翁の滑り滑り歩み来て、僧都の立ち給へる所にて、「はや、極楽へ参りたり」と言ひける。「さてこそ、往生はさりとも」と頼もしく思はれけれ。往生要集撰して、唐朝まで名をほどこし、めでたき往生人なり。かの往生要集にも、「今の世に念仏を行ずる人は多けれども、往生をとぐる人の少なきは、まことをいたすことのなきゆゑ」と釈せり。浄土論は天親菩薩5)の造、浄土宗の本論なり。かれにいはく、「浄土に生ぜんと思はば、菩提心を起こすべし。菩提心といふは、衆生を度して、仏の国土に生ぜしむ心なり」と言へり。浄土に生ずるには、菩提心をもととす。自利の心は二乗の心なり。大乗の国土に生ずべからず。このゆゑに、曇鸞法師、かの論を注すとして、「かの国の快楽を聞きて、受楽のために願ひて度衆生の心なくは、生すべからず」と言へり。世間の人、五欲の楽しみ、名利の執深くして、穢土を厭ふ心なし。病死憂患、種々の苦にあへども、なほ恐るる心なく、厭ふ思ひなし。世路(せいろ)にたしなみ走(わし)れども、身豊かに心やすきことなし。かからんにつけては、菩提心を発し、往生の行を勤むべし。まれにうけたる人身にて、急ぎて6)浄土へ生じ、有縁無縁を導かんとこそ思ふべきに、流転生死の業因は、なせどもなせども飽きたらず、浄土菩提の妙業は、教ふれども教ふれども思ひも入れず。生を受ることは心の愛着するところ、業のひくにまかせて、その報を受く。しかれば、当来の生所は、今生の心に好みてなす。三毒五欲の悪業を好むは、三悪四趣の悪道を願ふになる。持戒修善を好むが、浄土天上の善所を願ふ人なり。これゆゑに、受けがたき人身なり。(三身を具する者は必ず往生を得。(念々捨てざる者は是を正定の業と名づく。(身命を惜しまず西方へ往く。(身命を顧みず求め得んとす。信心勇猛にして、万事をさしおくべきものなり。魔界の人を取るも、まづその心動き物狂はしくなる時、たよりを得。仏の人を救ひ給ふも、まづ行者の心に信心まことある時、感応むなしからず。老子にいはく、「道徳ある人は、陸を行くに、兕虎(じこ)も爪をさし置く所なく、陣7)に入るに、甲兵も刃をまじふる所なし」と言へり。意は、「大道を心に修して、妄念なく、身にも咎(とが)なきものには、身に死地なし。死地なければ、殺すべき所なし。眼みだりに見、ないし、心みだりに愛し、手みだりに持ち、足みだりに踏む時は、みなすでに生より死地に至る姿なり。人の殺す事は、すでに死せる所を殺す。すべて、心にも咎なく、身にも誤りなく、死地なき時は、毒獣も犯さず、矢刀も立たず」と言へり。このゆゑに、魔に捕らるるは、まづ心、魔となり、仏に度せらるるは、まづ心、仏となる。憍慢、すなはち魔なり。菩提心、すなはち仏なり。大般若8)の意にいはく、般若を念ずる者は、軍に入るに刀杖身を犯さず。そのゆゑは、般若は無相平等の智より、同体無縁の慈悲をおこすゆゑに。わが身に貪嗔愚痴等の兵仗なし。このゆゑに敵(かたき)おのづから慈非をおこし、こはき物はおのれと損じ、落ち失するよしを説かれたり、老子の大道、なほその徳あり。般若の妙体、いかでかその徳なからん。書にいはく、「磁石、鉄を吸へども、曲れる針を吸はず。琥珀、塵を取れども、穢れたる塵を取らず」。薪を焼くも、木の中の火起りて後、外の火は付くなり。生木(なまき)には遅く火燃ゆ。心より万事起こりて、外の縁は来たる。しかれば、穢土を厭ひ、浄土を願ふ心、まことある時、仏の来迎も頼みあり。世間の名利、夢中のことを心に思ひ染み、身の苦しきことも覚えず、浄土菩提の功徳は倦(ものう)く、手に念珠を持ちながら、心は四方山(よもやま)のことのみ思ひ、身は道場に入り仏に向へども、心にはよしなきことのみ思ひ、妻子に向ひ、朋友にともなひ、遊び戯(たはぶ)るるは、時刻の過ぐるも知られず。かかる心ざま、振舞ひにて、一定往生とうちかたむる人は、危く思え侍り。観経9)の下品下生(げぼんげしやう)は、十悪五逆の罪人なれども、臨終に善知識にあひて、十念唱へて往生せり。かれをひきかけて頼むは、信あるに似たれども、愚かなる方もあるべし。かれは、先達の釈にも、宿善の人なり。一生悪縁にあひて罪人なれども、最後に十念唱へて、念々に八十億劫10)の生死の罪滅して、その後、また罪なくして来迎にあづかる。「三心具足し、八十億劫の罪消えぬれば生まる」と、古徳の釈の心見えたり。今の人も、宿善もあり、心も決定(けつぢやう)せば、生まるべし。教へに会ひ、知識に会ひながら、平生の志薄し。臨終に、もし苦患にも責められ、正念乱れば、三心もいかがとこそ思え侍れ。下品下生の人は、始めて会ひ、勇猛(ゆみやう)なれば、罪障も滅し、日輪の迎へにもあづかる。今の人は、会ひながら、すでに心ざし薄からんは、習ひさきよりおろそかなり。臨終に、初めてまことあらんこと、まれなり。全(また)くさる人なかるべしとにはあらず。人の病重く、正念乱れ、臨終になりては、日ごろ、よりよりしなれ、思ひなれ、心に染みたること、必ずあらはる。近年、疫病に人多く病み、死ぬることを聞くに、平生になれたることを口にも言ひ、身にも振舞ふと言へり。思ひ入れて、三心相応の専念功積みて、往生の大事をとぐべきものなり。世間の愚俗の、善悪因果の道理も知らず、思ひなれたることあり。「平生こそ、かくあれ、臨終には念仏申して往生せんずらん」。「今生こそ、かく愚かなれ。未来には浄土にも参り、仏となるべし」など、よしなく心をやるもの世に多し。貧しき者の思ひに、「今年こそ、かく貧しけれ。明年にはさりとも」と思ふ。ほなほわびしくのみなり行くがごとく、平生よりも臨終は悪く、今生よりも後生はなほなほ劣りぬべし。仏法に薫習(くんじゆ)すべし。空をあふくこと、あるべからず。浄土房の志のごとく、一念もこの身を惜しまず、この世に心をとめずは、往生の素懐をとげんことかたからじ。愚かなる人の心を勧めんとて書き置き侍り。生ノ大事ヲトクヘキ者也世間ノ愚俗ノ善悪因果ノ道理モシラス思ナレタル事アリ平生コソカクアレ臨終ニハ念仏申テ往生センスラン又今生コソカクヲロカナレ未来ニハ浄土ニモマイリ仏トナルヘシナトヨシナク心ヲヤルモノ世ニ多シマツシキ物ノオモヒニ今年コソカクマツシケレ明年ニハサリトモト思ナニヲマツトモナシ猶々ワヒシクノミ成行カ如ク平生ヨリモ臨終ハワロク今生ヨリモ後生ハ猶々オトリヌヘシ能々仏法ニ薫習スヘシソラヲアフク事アルヘカラス浄土房ノ志ノ如ク一念モコ/k9-331rノ身ヲ惜マス此世ニ心ヲトメスハ往生ノ素懐ヲトケン事カタカラシヲロカナル人ノ心ヲススメントテ書置キ侍リ賢キ人ノ為ニハ侍ラス/k9-331lhttps://rmda.kulib.kyoto-u.ac.jp/item/rb00012949#?c=0&m=0&s=0&cv=330&r=0&xywh=-136%2C423%2C5805%2C34511)「まことある人」は底本「マシテアル人」。