問題解決のための技術であり主体性確立のための基盤です。自立した国民による自立した国家へ、日本復興への曙光を学問の都・京都から。前回は、クセノフォンが如何なる問題意識から『オイコノミコス』という著作を書くことになったのか、簡単に確認しておきました。端的には、ペロポネソス戦争以降のアテネ社会において、ポリス市民たちの間で独立自営農民としての堅実な生活様式が廃れてしまったことを強く憂い、個々のポリス市民が独立自営農民として安定した生活基盤を維持してこそポリス社会の健全な発展もありうるのだ、との思いから『オイコノミコス』を著したのではないかと考えられたのでした。それでは、このようなクセノフォンの家政論(独立自営農民の家財管理についての論)のなかに、私たちはどのような経済思想をみてとることができるのでしょうか。今回と次回の2回に渡っては、このような観点から、『オイコノミコス』における議論の内容をみていくことにしましょう。今回は、第1章から第9章にかけて、家政や財産の定義、家財の整理整頓の意義について語られた部分についてみていきます。第1章から第6章までは、ソクラテスとクリトブロスの対話です。ソクラテスは、クリトロブスに問いを投げかけ、それに答えさせることを繰り返しながら、「家政とは何か」「家とは何か」「所有物(財産)とは何か」といった定義をなすことを試みています。結果として、家政とはある種の技術であり、自分自身の家財をきちんと管理できるためのものであること、家(家財)とは住居以外に人が所有するすべてのものを指すこと、所有物(財産)とは各人にとって有用であるもののことであること、といった一連の結論に導かれることになります。引き続いてソクラテスは、役に立つものを財産とみなし害をあたえるものを財産とはみなさないという定義を踏まえて、馬や土地などもその扱い方を知らなければ役に立てることができないのだから財産とはいえないのではないか、と問いかけ、クリトブロスを同意させます。ソクラテスは、どう役立てるかを知らなければお金でさえも財産とはいえないこと、また、敵でさえもそこから利益を得ることができるならば財産といえるのだと述べ、個人の家や僭主たちの館が戦争のおかげで大きくなっている例も提示しながら、クリトブロスを同意させます。ソクラテスは、賭け事や性的快楽などについての欲望をコントロールできなければ、有益な仕事ができなくなってしまうし、たとえ働いて収入を得たとしても、そのすべてをこれらくだらない欲望の代償として払わされることになってしまうと述べ、欲望のコントロールが重要であることを説きます。第7章からはいよいよ、対話内の対話というべき、ソクラテスとイスコマコス(=クセノフォン)との対話がはじまります。この“対話内対話”においては、まずソクラテスがイスコマコスに、どのような行為によって君がカロスカガトス(立派な人)と呼ばれるようになったのか知りたいのだとして、普段はどのように時をすごしているのか、家に閉じこもっているとも思えないが、と問いかけます。これに対してイスコマコスは、家のなかのことはすべて妻がとりしきっている、と答えます。ソクラテスは、「君の奥さんをきちんと躾けたのは、君自身なのかね、それとも、君はすでに自分の所有物を管理できる女性を、その両親から貰い受けただけなのかね?」と問います。食事に関すること以外は自分が教えたのだ、というイスコマコスに、ソクラテスは、まず彼女に何を教えたのか話してほしい、と求めます。これに対して、イスコマコスは、結婚の目的や家のなかでの妻の仕事について、妻に話して聞かせたことを語ります。イスコマコスは、妻との対話のなかで、そもそも人間が結婚するのはどういう目的があってのことなのか、という問題について、以下の3つの理由をあげています。その第一は、生物としての種が絶えないように一方が他方によって子をなすことであり、第二は、この婚姻関係からたがいに老後の面倒を見合うという保証を得ることです。第三に、それぞれの所有するものを夫婦の共通財産として家を豊かにしていくことです。イスコマコスは、この第三の点にかかわって、家の外での仕事と家のなかでの仕事とが繋がっていることを説明します。家の外での耕作や放牧といった仕事によって生活に必要なものが得られるのであるが、これらのものが住居にもたらされたときから、これらを貯蔵保管するという家のなかでの仕事が必要になるのだ、というわけです。イスコマコスは、妻のやるべき仕事とは、この家のなかでの仕事なのだとして、女王蜂のしている仕事にたとえながら、その具体的な内容を説明していきます。イスコマコスとその妻の対話をみてみることにしましょう。「女王蜂は、巣の中に留まり、働き蜂が怠けないように、外で働かなければならない蜂たちを仕事へ送り出してやる、そして、それらの蜂が運んできたものを確認して受けとり、それらのものを使う必要のあるときまで保存しておき、その時が来たら、おのおのの蜂達に公平に分け与えるのだ。それから、女王蜂は巣房の中につくられた蜜蜂の巣穴も管理する、それがきちんと迅速に作られるようにね。生れた子供の世話をして成長させる。「そうだよ、君は家に居て、外で働く召使い達を送り出す一方、家の中で働く者達を働かせて、彼らを監督しなければならないのだ。それから、収穫物を受けとり、彼等の生活に必要なものを分け与えなければならないよ。蓄える必要のある物については、予め、考えておかなければならないし、一年分の消費量を一ヶ月で使い切ってしまわないように注意しなければならないね。それに、羊毛が手に入った時は、衣服を必要としている者達のために、服を作るようにしなければならないし、穀物については、食用として、よい状態で保存されるように注意することが必要だね」(越前谷悦子訳『オイコノミコス』リーベル出版、pp.65-66)イスコマコスは、このように、蜜蜂の巣のなかにおける女王蜂と対比させながら、家のなかにおける妻の仕事について説明したのでした。妻は何よりもまず、労働すべき者たちをしっかりと労働させなければならず、収穫物をしっかりと保存管理して必要なときに必要なだけ分配していかなければならないのだ、ということです。続いての第8章では、イスコマコスが妻に対して整理整頓の効用について語ったことが話題となります。事の発端は、イスコマコスが妻に、家に運んだ物のうちのあるものを求めたにもかかわらず、妻がそれを渡すことができなかった、という出来事にあります。このことで悔しがって真っ赤になり、すっかり自信をなくしてしまった妻に対して、イスコマコスは、それぞれの物をどこに置くかを決めずに家事を任せた僕が悪かった、として、整理整頓ほど有用で美しいものはないのだ、ということを語り始めたのでした。イスコマコスの発言を見てみましょう。「だから、妻よ、僕たちにとって、整理整頓ほど有用で美しいものはないのだ。合唱だって、人の集まりで成り立っているけれども、それぞれが勝手なことをしていたら、ゴタゴタして見苦しいだろう、逆に、それぞれが整然と行動し、歌えば、その同じ人達が、見るに値し、聴くにも値するように思えるのだ。いうわけだから、妻よ、無秩序な軍隊は、混乱の極みであり、敵にとっては、いとも簡単に降伏させることが出来るし、一方、味方にとっては、見るも苦々しく、全く何の使いものにもならないのだ。ロバも重装備兵も、兵器の運搬人も、軽装備兵も騎兵も、戦車もすべてがそうだ。そんな無秩序な状態で、一体、進軍することが出来るのかね。互いに妨害しあうだけだ、歩行する者は駆ける者を、駆ける者は停止している者を、戦車は騎兵を、ロバは戦車を、重装備兵のポーターは重装備兵を、と言うように互いに妨げあう。そこで、戦わなければならない場合に、こんな状態で、どのように戦うことが出来るのかね。自分たちが退却して、戦士達を前に出さなければならないのに、退却しながら、重装備の戦士達を踏み潰してしまうこともありうるのだ。これに引き換え、隊列の整った軍隊は、味方にとって、見た目にも美しいが、敵にとっては、大変嫌なものだ。味方なら、誰だって、たくさんの重装備兵が隊列を組んで進んでゆくのを見て、喜ばないはずはないし、整然と前進する騎士達に感嘆しないはずはないだろう。」(同、pp.71-72)このように、イスコマコスは、合唱隊や軍隊を例に出しながら、必要なものがあるべきところにきちんと配置されていることの大切さを説くのです。続く第9章で、イスコマコスは、妻に家の各部分の機能をしっかりと教え込み、家具・備品を種類別に分類してそれぞれにふさわしい場所に置くようにしたことを語ります。召使いのなかからもっとも信頼に値すると思われる女性を召使頭として選び、彼女に家政の知識を教え、わが家の繁栄を願うように教育したことも語ります。イスコマコスは、妻の果たすべき役割について、ポリスを例にして語ったことをソクラテスに報告します。「そして妻に、こう考えたらどうかと言いました、つまり、彼女もまた、家の内のことについて定められた規則の番人なのだ、だから、丁度、指揮官が部隊を視察するように、適時、用具を注意深く調べるように、議会が馬や騎士を検分するように、家財用具の保存状態の良し悪しを検分するように、そして、女王のように、功績のある者を自分の度量によって褒賞し、時には、その必要のある者を叱責するようにと。」(同、p.82)要するに、ここでイスコマコスが述べていることは、社会を統括する国家権力に相当する役割を、家の内においては妻が果たすべきである、ということにほかなりません。ここから、クセノフォンが直接には家的共同体の望ましいあり方を説きながらも、それと重ね合わせるようにして、国家(ポリス社会)の望ましいあり方をも描こうとしていたのだ、と推測することも許されるでしょう。古代ギリシャの経済思想を問う(6/13)(6)『オイコノミコス』は如何なる問題意識によって書かれたのか本稿は、ポリス社会の解体を何とか食い止めようとして展開された古代ギリシャの哲学者たちの思索のなかに、現代の経済情況について考えていく上でのヒントを見出していこうという問題意識から、プラトンの『国家』、クセノフォンの『オイコノミコス』、アリストテレスの『政治学』の3つの文献を取り上げて、古代ギリシャの経済思想について検討していくことを目的としたものです。前回まで3回に渡っては、プラトンの対話篇『国家(ポリテイア)——正義について』を取り上げ、そこに如何なる経済思想を見てとることができるのか、検討してきました。この『国家』という対話篇は、端的には、個人主義的な風潮(ポリス全体の利害よりも個人の利害を上においてしまうような風潮)を否定し、個人のあらゆる意志や行動を国家的な目的に従属させて調和的な全体として統一すべきことを主張したものだといえます。した主張を正当化するための哲学的根拠としてプラトンが持ち出してきたのが、イデア論、すなわち、生々流転する個物の背後には永遠不滅の真実在としてのイデアが存在するという論でした。プラトンは、イデア、とりわけ、その最高位である善のイデアを認識するに至った哲学者が王となって、国家的生活の隅々まで完璧に統括することによってこそ、人間としての本当によい(幸福な)生活が実現されるのだ、と論じているのです。具体的な論の進め方としては、あるべき国家の理想的姿を言論によって建設してみること、そしてまたその国家の建設過程を観察してみることにより、正義とは如何なるものかという問題について考察していこうという流れになっています。ソクラテス(=プラトン)は、人間は諸々のモノを必要としながらもひとりでは自給自足できないというところに国家成立の根拠を見出し、ここを出発点にして言論による国家建設の作業を進め、人々の多様な必要に応じて分業が発展し、対外的には貿易が行われるようになる(貿易商人が登場する)一方、対内的には市場が形成され貨幣が生み出されて、小売商人が登場してくる(正確には、最後には賃銭取りが登場してくる)までの過程を観察したのでした。い、医者......などが生じ、財貨の無際限な獲得に夢中になるあまり他国の領土をも侵略するところから必然的に戦争が引き起こされて、統治者と職業戦士が誕生する様子が観察されることになります。いう3つの徳を成立させ、それを存続させるものこそ、「自分のことだけをして余計なことに手出しをしない」という〈正義〉なのである、と説いたのでした。このように、プラトンの『国家』には、社会的分業の秩序(人々の諸々の需要を、種類の点でも量の点でも充たすような供給が可能となるような社会的分業の秩序)こそ国家の成り立ちを支えるものである、という非常に鋭い指摘が見られるのでした。今回から3回に渡っては、クセノフォンの『オイコノミコス——家政について』について取り上げることにします。その第1回目となる今回は、クセノフォンが如何なる問題意識から『オイコノミコス』という著作を書くことになったのか、その時代的背景を簡単に確認しておくことにしましょう。クセノフォン(紀元前427年頃‐紀元前355年頃)は、アテネの騎士階級の出身であり、青年時代にソクラテスの弟子となりました。ペロポネス戦争(全ギリシャの覇権をめぐるアテネとスパルタの戦争)に敗北したアテネの混乱状態に失望したクセノフォンは、師ソクラテスの懸念にもかかわらず、新たな出会いと生きがいを求めて、ペルシャ王の子キュロスが雇ったギリシャ傭兵に参加することになります(このため、師ソクラテスの死に立ち会えなくなるのですが)。このときの経験は、『アナバシス』という著作に記されています。その後、スパルタ王アゲシラオスの知遇を得てスパルタ軍に加わることになったクセノフォンは、スパルタとテーベ(アテネの同盟国)との戦争に巻き込まれ、故国アテネの軍を直接に敵にまわして戦う羽目になってしまいました。この結果、アテネを追放されることになったクセノフォンは、スパルタ王アゲシオラスからスキルスに広大な荘園を与えられ、悠々自適の生活を送りながら著述に勤しんだとされています。ちなみに、その後、テーベの台頭を恐れたアテネとスパルタが同盟を結んだために、クセノフォンは追放を解かれアテネに帰ることができたとのことです。クセノフォンの作品は、古代から15編が伝えられていますが、そのうち『メモラビリア』『ソクラテスの弁明』『饗宴』『オイコノミコス』の4編は、師ソクラテスの言行録という形式で書かれています。この『オイコノミコス』の構造は、ほかの3編とは大きく異なります。それは、ほかの3編があくまでもソクラテスを主人公として、ソクラテスが語ることをその主要な内容としているのに対して、『オイコノミコス』の主要な内容は、ソクラテスと対話するイスコマコスという人物が語る内容であって、ソクラテスはこの対話においては、聞き役に徹しているということです。具体的にみておきましょう。『オイコノミコス』は、クセノフォンが、ソクラテスとクリトブロス(プラトンの対話篇『クリトン』に登場するクリトンの息子)という人物の対話を聞いたことを報告するという形で始まります。ところが、途中から、ソクラテスが富裕な一家の長であるイスコマコスという人物から聞いた話をクリトブロスに語って聞かせるという形に移行してしまうのです。クリトブロスに対しては対話を主導する立場にあったソクラテスは、イスコマコスとの対話においては、むしろ教えを請う立場になってしまっているのです。『オイコノミコス』は、クリトブロスとソクラテスの対話(ここではソクラテスが教える立場です)のなかに、イスコマコスとソクラテスの対話(ここではソクラテスが教えを請う立場になっています)が包み込まれるという二重構造になっているわけです。このイスコマコスは架空の人物であると考えられること、またイスコマコスの発言にはペルシャ王子の傭兵となった以降のクセノフォンの体験を踏まえてしか語りえない内容が含まれていることからして、このイスコマコスとソクラテスの対話は完全な創作であり、イスコマコスの発言という形をとってクセノフォン自身の主張を述べたものと考えられるわけです。この対話篇の内容は、タイトルにあるとおり家政(家の財産をどのように管理するか)についてです。クセノフォンと同じくソクラテスの弟子であったプラトンが、現実には存在し得ないような理想国家像を描き、個人の独立性を否定して全てを1個の国家的目的に従属させてしまうような論を展開したのに対して、クセノフォンの方は、ポリス市民の自立した生活の基盤となる家的共同体に焦点を当てて、現実的にどのような家的共同体のあり方が望ましいのか、といった問題について考察したのです。このようにみてくると、クセノフォンの『オイコノミコス』はプラトンの『ポリテイア(国家)』とは着眼点も考察の仕方も対極にあるように思われます。ポリス社会の古きよき時代への憧れのようなものがあった点は、両者に共通しているといえそうです。ここで着目したいのは、クセノフォンが作中人物としてのソクラテスに、農業という技術を賞賛させていることです。「そこで僕達は、真っ当な人間にとって最も有益な仕事と技術は、人間が生活する上で必要とするものを供給する農業であると判断したのだ。その理由は、この仕事は最も容易に学ぶことが出来、最も心地よく働くことが出来ると思われるからであり、身体の鍛錬に最上で、魂にとっても、友人や都市(ポリス)の事に配慮するのを妨げないからだ。それに農業は、城壁の外で生活に必要なものを生育させることによって、それに携わる人々を励まし、勇敢にすると思えた。いう訳で、この生活様式は市民達の間で最も高い評価を得ているように思われたのだ、なぜなら、その生活様式によって、共同体のために最良の市民を供給すると思われるからだ。」(越前谷悦子訳『オイコノミコス』リーベル出版、p.53)要するに、農業は生活に必要な食料をもたらすのはもちろんのこと、耕作によって心身を鍛えることになるし、土地を守る勇気を与えるものでもあって、よきポリス市民としての生活の基礎となるようなものであるということです。実際、この対話篇で説かれている家的共同体の管理の方法とは、あくまでも独立自営農民の家的共同体を対象にしたものであって、それ以外ではないのです。ここで想起しなければならないのは、当時のアテネ社会の情況です。本稿の連載第2回でも触れたとおり、ペロポネソス戦争以降のアテネにおいては、商工業者出身の民衆指導者(デマゴーゴス)が政治の主導権を握り、冒険的な対外進出策を主張するなどして政治を混乱させていました。農業経営に行き詰まり、生活を困窮させていた下層市民たちは、積極的な対外進出策に活路(土地の再分配など)を見出そうとして、デマゴーゴスを支持していたのでした。このように、独立自営農民による農地防衛のための共同体というポリス本来のあり方が大きく崩れてしまったことが個人主義的風潮(ポリス全体の利害よりも個人の利害を上においてしまうような風潮)をもたらし、政治を混乱させ、社会を荒廃させてしまっていたというのが、当時のアテネ社会の情況だったわけです。クセノフォンが農業を賞賛し、独立自営農民の家的共同体における家財の管理の仕方について説いたのは、こうした社会情況への憂慮の念があったからにほかならないというべきでしょう。クセノフォンは、独立自営農民としての堅実な生活様式が廃れてしまったことを憂い、個々のポリス市民が独立自営農民として安定した生活基盤を維持してこそ、ポリス社会の健全な発展もありうるのだ、との思いから『オイコノミコス』を著したのではないかと考えられるわけです。古代ギリシャの経済思想を問う(5/13)(5)プラトンにおいては社会的分業が直接に正義である前回は、プラトンの『国家』が、あるべき国家の理想的姿を言論によって建設してみること、そしてまたその国家の建設過程を観察してみることを通じて、正義とは如何なるものなのかという問題について考察していこうとする対話篇であることを確認した上で、言論による国家建設の端緒となる部分を少し丁寧に確認しておきました。ソクラテス(=プラトン)は、人間は諸々のモノを必要としながらもひとりでは自給自足できないというところに国家成立の根拠を見出し、ここを出発点にして言論による国家建設の作業を進め、人々の多様な必要に応じて分業が発展し、対外的には貿易が行われるようになる(貿易商人が登場する)一方、対内的には市場が形成され貨幣が生み出されて、小売商人が登場してくる(正確には、最後には賃銭取りが登場してくる)までの過程を観察したのでした。ところが、このような社会的分業のあり方は、単に生存を維持するだけの生活水準を想定したものであり、例えば食生活についてみても非常に慎ましやかなものしか考えられません。ソクラテス(=プラトン)の対話相手となっていたグラウコンは、その点を取り上げて、「そのようなものは、ソクラテス、あなたが豚の国を建設なさる場合に豚に食べさせる飼料と、いったいどこが違うのですか?」「彼らがみじめな思いをすべきでないとすれば、ちゃんと寝椅子の上に横になり、食卓について食事をし、そして現在人々が食べているような料理やデザートを食べなくては、と思います」と突っ込むことになります。人間は単に生存を維持するだけの生活水準に満足することはできないのであり、文化的レベルの向上した生活への欲求を持っているのではないか、との指摘であるといってよいでしょう。これに対して、ソクラテス(=プラトン)は、これまで検討してきた「真実な国家」「健康な国家」に対して、「贅沢な国家」「熱でふくれあがった国家」も観察してみよう、と応じます。して、言論による国家建設は、いわば第2段階に突入します。い、医者......などが生じてくる様子を観察します。ソクラテス(=プラトン)は、「贅沢な国家」(熱でふくれあがった国家)が「どうしても必要なだけの限度をこえて、財貨を無際限に獲得することに夢中に」なり、他国の領土を侵略しようとするところから、必然的に戦争が生じてくるのだ、と説きます。した事態を受けて、ソクラテス(=プラトン)らが言論の上で建設している国家には、国防と統治を担う専門者集団(守護者)が誕生することになります(この守護者は後に統治者としての「守護者」と職業戦士としての「補助者」に分けられます)。ここにおいて、言論による国家建設の第2段階は、一応の区切りを迎えます。これ以降、ソクラテス(=プラトン)は、守護者層には特殊な資格、特殊な生活条件(個人的な欲求を否定するための財産共有制)が要求されることを詳しく説明していくのですが、本稿の問題意識からは外れますので、その議論についての紹介は割愛します(とはいえ、非常に興味深い議論が展開されていますので、ぜひ原典をお読み下さい)。本稿の問題意識から注目しなければならないのは、ソクラテス(=プラトン)が、これまでの国家建設過程(社会的分業の発展過程)を踏まえた上で、正義とは如何なるものかという問題について、以下のような結論を導き出していることです。p.333)ここで、自分のことだけをするというのは、他人がどうなろうが構わずに自分のやりたいことだけをやりたいようにやる、という意味ではありません。なくて、国家的社会のなかで自分の果たすべき役割をしっかりと自覚して、その自分の役割に専念すべきである、という意味なのです。各人がそのような姿勢に徹することによって、国家的社会を健全に維持することができる——これこそが、プラトンのいわゆる正義にほかなりません。プラトンにおいては、「自分のことだけをして余計なことに手出しをしない」という社会的分業の秩序が直接に正義であるということになるわけです。......といった、国家建設の第1段階で成立した分業)の秩序として、二重構造において捉えられるべきでしょう。いえ、ソクラテス(=プラトン)が正義論と直接に繋がる形で論じているのは、「三つある種族の間」における分業です。いう4つの基本的な徳が国家のどこに存在するのか、という問題を提起した上で、次のように答えます。国家は、守護者(統治者)によって〈知恵〉あるものとなり、補助者(職業戦士)によって〈勇気〉あるものとなるのであって、〈知恵〉が〈勇気〉を味方につけて人々(生産者大衆を含む人々)の諸々の欲望を適切にコントロールすることによって〈節制〉をわきまえたものとなる。いう3つの徳を成立させ、それを存続させるものこそ、「自分のことだけをして余計なことに手出しをしない」という〈正義〉にほかならないのだ、と。ここには、人々の諸々の欲望を適切に抑えていくことこそが国家の安定(秩序維持)にとって肝要である、という発想を見てとることができるでしょう。プラトンは端的に「富と徳とは、元来そういう対立関係にあるのではないだろうか——いわば、両者のそれぞれを秤の皿に乗せると、つねにまったく正反対の方に傾く、といったようなね」(同下巻、p.207)とも述べています。要するに、プラトンにおいては、人々の富への欲望は、国家のあるべき秩序を乱してしまう要因として、もっぱら否定的なものとして考えられているわけです。著したアダム・スミスもその一員です)において、富と徳とを何とか両立させようとした議論が展開されていったことを想起すると、非常に興味深いものがあります。アダム・スミスの名前が出たついでに(?)、前回予告しておいたプラトンの分業論とスミスの分業論との比較という問題に論を進めることにしましょう。両者の分業論を比較してみると、分業が生産性の向上に資することへの着目、交換手段として貨幣が成立してくる過程についての究明、人間の欲望の複雑化が分業の進展を導くことの指摘といった点で、興味深い共通点を指摘することができます。分業が成立する根本的な原因をどうみるかという点においては、両者は大きく異なっているのです。プラトンは、「われわれひとりひとりの生まれつきは、けっしてお互いに相似たものではなく、自然本来の素質の点で異なっていて、それぞれが別々の仕事に向いている」という事実こそが、分業の根本的な原因であるとします。一方のスミスは、「人間の本性上のある性向」すなわち「ある物を他の物と取引し、交易し、交換しようとする性向」こそが分業の原因であるとしています(*)。要するに、人間の本性としての交換性向が利己心に助長されて分業を導くというのが、スミスの分業成立論なのです。その上でスミスは、次のように述べるのです。これは、プラトンの文章を強烈に意識したものであるようにも思われます。「人それぞれの生れつきの才能の違いは、われわれが気づいているよりも、実際はずっと小さい。T、p.28)要するに、スミスにおいては、人間の能力や性質の差異は分業の結果として、習慣や教育から生じるのです。したがって、スミスにおいては(プラトンにおいて各人は生まれつきふさわしい特定の職業に専念すべきとされるのに対して)、職業間の移動は自由であるべきと主張されることになるわけです。スミスにおいては、正義(他人の身体や財産を侵害しないこと)という枠組みの内部において職業間の移動の自由を伴った社会的分業(ダイナミックな発展の可能性を含んだ分業関係)が展開するのです。プラトンにおいて社会的分業が直接に正義であった(したがって固定的な社会的分業でしかない)のに対して、スミスにおいては正義と社会的分業とが媒介関係にあるわけです。私たちは、プラトンがなぜ職業間の移動の禁止などということを主張した(**)のか、その背後にある論理をきちんと掴まなければなりません。これは例えば、靴を作る人が勝手に他の職業に転じて当該国家に靴屋が1人もいなくなってしまったら、国家的生活そのものが成り立たなくなってしまう、といった危機感があったからなのではないでしょうか。国家においては、誰かが衣のための生産を担えば、別の誰かが食のための生産を担い、また別の誰かが住のための生産を担う、といった分業がなければ成り立ちません。各自が勝手に自分の好きな職を目指して移動を始めると、そういう秩序がグチャグチャになってしまう——このような危機意識が、漠然としたものであれ、プラトンにあったのだとはいえないでしょうか。社会的分業の秩序(人々の諸々の需要を、種類の点でも量の点でも充たすような供給が可能となるような社会的分業の秩序)こそが国家の成り立ちを支えるという把握そのものは非常に鋭いものであって、私たちは、プラトン『国家』における経済思想の核心として、そこのところをきちんと汲み取っておかなければなりません。(*)スミスは、『法学講義』において、交換性向の土台には説得の本能(principle)があるとしています。「説得の本能」とは、他者に共感してもらいたいという根源的な強い願いであるといってよいでしょう。(**)そもそも、生々流転するものは偽りであり理想的な姿は絶対に不変である、というプラトン哲学の発想からすれば当然のことかもしれません。プラトンは、「三つの種族の間」の移動は厳格に禁止すべきだとする一方で、生産大衆の内部における職業間の移動については比較的緩やかに考えていたようでもあります(『国家』第4巻10)。古代ギリシャの経済思想を問う(4/13)(4)プラトンは国家成立の根拠を社会的分業に見出した前回は、プラトンが如何なる問題意識から『国家』という著作を書くことになったのか、簡単に確認しておきました。端的には、個人主義的な風潮(ポリス全体の利害よりも個人の利害を上においてしまうような風潮)を否定して、個人のあらゆる意志や行動を国家的な目的に従属させ、調和的な全体として統一すべきことを主張したものだといえます。した主張を正当化するための哲学的根拠としてプラトンが持ち出してきたのが、イデア論、すなわち、生々流転する個物の背後には永遠不滅の真実在としてのイデアが存在するという論です。プラトンは、イデア、とりわけ、その最高位である善のイデアを認識するに至った哲学者が王となって、国家的生活の隅々まで完璧に統括することによってこそ、人間としての本当によい(幸福な)生活が実現されるのだ、と論じたわけなのです。それでは、このようなプラトンの理想国家論のなかに、私たちは、どのような経済思想を見てとることができるのでしょうか。今回と次回の2回に渡っては、このような観点から、『国家』における議論の内容をみていくことにしましょう。プラトンの対話篇『国家』には、「正義について」という副題が付されています。この副題の通り、本書で中心的な主題となるのは正義とはどういうことかという問題なのであり、この問題を考察するためのひとつの手段として、国家のあり方の問題が論じられることになるわけです。具体的には、知人たちとの会話のなかで、正義とはどういうものなのかという問題を提起されたソクラテス(この対話篇の主要な語り手はソクラテスですが、その発言内容はプラトン自身の考えに基づくものと考えられます)が、小さいもの(個人)の正義よりも大きいもの(国家全体)の正義の方が考察しやすいであろうとして、国家のあり方へと考察対象を移行させているわけです。p.144)ということです。要するに、あるべき国家の理想的姿を言葉によって創ってみること、換言するならば、国家のイデアを掴むことがこの対話篇の主軸となっているのだといってもよいでしょう。国家についての考察は、そもそも国家なるものがなぜ生じてくるのかという問題からスタートすることになります。ここで経済思想との絡みで極めて興味深いのは、プラトンが国家成立の根拠を社会的分業に見出していることです。『国家』の作者であるプラトンは、作中人物としてのソクラテスに次のように語らせます。「ぼくの考えでは、そもそも国家というものがなぜ生じてくるかといえば、それは、われわれがひとりひとりでは自給自足できず、多くのものに不足しているからなのだ。......したがって、そのことゆえに、ある人はある必要のために他の人を迎え、また別の必要のためには別の人を迎えるというようにして、われわれは多くのものに不足しているから、多くの人々を仲間や助力者として一つの居住地に集めることになる。このような共同居住に、われわれは〈国家〉という名前をつけるわけなのだ。」(同、pp.145-146)このように述べたソクラテス(=プラトン)は、「必要のうち第一で最大のものは、生きて生存するための食料の備え(供給)」、「第二は住居のそれ、第三は衣服類のそれだ」とした上で、以下のように述べます。「どのようにすれば国家は、それだけのものを供給するにたるだけのものとなるだろうか。......そうすると、最も必要なものだけの国家の成員は、四、五人ということになるだろう。」(同、pp.146-147)人間は生きていく上で諸々のモノを必要とするにもかかわらずひとりでは自給自足できないのだから、人々が食・住・衣の必要物を満たそうとすれば、必然的に諸々の個人が助力者として同一の場所に引き寄せられていくことにならざるをえない——これが、プラトンの説く国家の起源(国家成立の根拠)です。端的には、諸々の必要を満たし生存を維持していくための社会的分業体こそが国家なのだといってよいでしょう。(+靴作り)の最低4〜5人以上が必要である、という非常に分かりやすく具体的な事例によって、読者に鮮明に印象づけられることになります。バラバラの諸個人が集まって国家を形成するという把握の妥当性はともかく、ここでは、国家の内実は人々の生存を維持していくための社会的労働にほかならないということが、かなり明瞭に掴まれているともいえるのであって、これはなかなかの慧眼であるといってよいでしょう。興味深いのは、ソクラテス(=プラトン)が以下のように述べて、分業の利益について説明していることです。「それぞれの仕事は、一人の人間が自然本来の素質に合った一つのことを、正しい時機に、他のさまざまのことから解放されて行う場合にこそ、より多く、より立派に、より容易になされるということになる」(同上巻、p.149)要するに、1人の人間が色々な仕事に手を出すよりも1つの仕事に集中した方が生産性が上がる、ということです。アダム・スミスが『国富論』の冒頭において分業の巨大な利益について説いたことはよく知られていますが、非常に素朴な形ではあれ、それとほぼ同じ内容を含んだ分業論がこの『国家』においても見られることは、非常に興味深いものがあります(プラトンの分業論とスミスの分業論との比較については、次回により詳しく行うことにします)。この対話篇のなかでソクラテス(=プラトン)らが言論によって創っていく国家は、以上のような分業の利点のゆえに、分業の一層の細分化(例えば、農夫が鋤や鍬などの農具の生産を専門の職人に任せるようになるなど)を必然的に進行させていくことになります。「国家そのものを、輸入品の必要がまったくないような地域に建設するということは、ほとんど不可能である」という事情から、輸入品と交換するための輸出品を生産する諸々の職人が必要になってきますし(*)、貿易商人や「海の仕事の専門家」(船をつくる人、船を動かす人のことでしょう)も必要になってきます。一方で、対内的には、市場(イチバ)および貨幣が誕生し、小売商人が登場してくることになります。ちなみに、ソクラテス(=プラトン)は、「農夫とか、その他の職人などが何か生産物を市場に持って行っても、それを自分のものと交換したいと求める人たちと同じ時に来合わせないとしたら、彼は自分の仕事を休んで、市場にじっと坐りこんでいる」ほかなくなってしまうとして、小売商人というものが生み出される必然性を指摘しています。要するに、商品交換を容易にするための手段として貨幣や小売商人が登場してきたのだという把握がなされているわけで、こちらもまた、スミス『国富論』の貨幣成立論とほぼ同じ内容が素朴な形で含まれたものとして、非常に興味深いものがあります。それはさておき、ソクラテス(=プラトン)らが言論によって創る国家は、最後に力仕事に従事する賃銭取り(体力の使用を売り、その対価として賃銭を受け取る人)が登場してくることで、十分な分業体制を一応完成させることになります(ここで、言論による国家建設過程の第1段階が終了します)。(*)ソクラテス(=プラトン)は「だから、国内で生産するものは、自分たちに充分であるだけではなく、必要なものを供給してもらいたいその相手の人々の需要をも、種類の点でも量の点でも、充たさなければならない」という実に鋭く興味深い指摘をおこなっています。古代ギリシャの経済思想を問う(3/13)(3)『国家』は如何なる問題意識によって書かれたのか本稿は、ポリス社会の解体を何とか食い止めようとして展開された古代ギリシャの哲学者たちの思索のなかに、現代の経済情況について考えていく上でのヒントを見出していこうという問題意識から、プラトンの『国家』、クセノフォンの『オイコノミコス』、アリストテレスの『政治学』の3つの文献を取り上げて、古代ギリシャの経済思想について検討していくことを目的としたものです。今回から3回に渡っては、プラトンの『国家』について取り上げることにします。その第1回目となる今回は、プラトンが如何なる問題意識から『国家』という著作を書くことになったのか、簡単に確認しておくことにしましょう。プラトン(紀元前427年‐紀元前347年)は、本名をアリストクレスといい、アテネの古い名門の出身です。名門の出身としては当然の如く、彼も若い頃には政治に携わることを希望していました。アテネの現実政治の混乱が彼の希望を阻むことになります。彼の親戚の何人かは、ペロポネソス戦争の敗戦後に成立した親スパルタの寡頭制政権に加わっていたのですが、プラトン自身はその過酷な恐怖政治に深く幻滅してしまいます。その寡頭制政権が崩壊した後に成立した民主制に期待をかけられるかと思っていた矢先、彼の師であるソクラテス(紀元前469年頃‐紀元前399年)が裁判にかけられ死刑になってしまう、という事件が発生します(ソクラテスは、怪しげな神を説いて若者を惑わしポリスの掟に反逆しているとして告発されたのです)。して、プラトンは、直接的に現実政治に携わるという希望を断たれてしまうことになりました。師であるソクラテスの刑死の後、プラトンは半ば亡命するような形でアテネを去り、諸国を遍歴しながら哲学的思索を深めつつ、哲学に基づいてポリス全体を根本からつくり直すという構想を固めていくことになったのです。した構想が結実したものこそが、今回から取り上げる『国家(ポリテイア)——正義について』という対話篇にほかなりません(*)。それでは、『国家』では如何なる思想が展開されているのでしょうか。端的に結論からいえば、個人主義的な風潮(ポリス全体の利害よりも個人の利害を上においてしまうような風潮)を否定して、個人のあらゆる意志や行動を国家的な目的に従属させ、調和的な全体として統一すべきことを主張したものだといえます。そもそもペロポネソス戦争より前のポリス社会においては、国家的意志と個人的意志が未だ分離しておらず、それぞれの市民たちはポリスの利益ために生きることを当然のこととしていました。その意味では、プラトンの『国家』は復古的な理想国家像を描いたものであるということができるでしょう。『国家』を単に復古的な理想国家の物語として片付けてしまうわけにはいきません。それは、プラトン独特の哲学的主張に裏付けられたものであるからです。そのことを端的に示すのが、次の有名な哲学王の命題です。p.452)要するに、単に個人主義的風潮を排して権力者が国家の隅々まで統括しきればよいというのではなく、国民の全てを支配すべき国家意志はあくまでも哲学的精神に裏付けられたものでなければならない、というのがプラトンの主張であるわけです。ここで問題になってくるのは、プラトンのいわゆる哲学的精神とはどういうことなのかということです。これを掴むためには、ソフィストからソクラテス、プラトンへの過程を辿ってみる必要があります。ソフィストというのは、ペロポネソス戦争による民主政治の混乱を背景にして、弁論術による個人の自己主張を(金銭を取って)教えた人々です。彼らの思想を端的に表すものとしては、プロタゴラスの「万物の尺度は人間である」という言葉が有名です。ここでいう人間とは、人間一般ではなく、あくまでも個々の人間であることが重要です。ソフィストは、何が正しいのかを決める客観的基準など存在せず、それは各人が全く任意に決定することができるものなのだ、と主張したわけです。このような主張が個人主義的な風潮を高めるものであったことは論を俟たないでしょう。このことが、政治的な混乱や倫理的な荒廃をもたらしてしまった面を否定することはできません。した社会の深刻な荒廃を憂いつつ、ソフィストの主張を乗り越えようとし挑戦していったのがソクラテスです。彼は「万物の尺度は人間である」という言葉そのものは肯定しつつも、何が正しいかの基準は決して個々人が全く任意に決定できるようなものではなく、正しく考える人間であれば誰もが認めうるような確固とした基準があるはずだ、と思索していったのでした。したソクラテスの思索を継承しつつ大きく発展させたのが、プラトンのイデア論です。イデアとは何か、端的にいえば、そのものをそのものたらしめるもの、ということになります。個々の馬は千差万別ですが、私たちがどの馬を見ても「馬である!」と認識できるのは、全ての馬に共通して「馬そのもの」という1つのイデアが存在するからなのだ、というように考えるわけです。プラトンは、個々の事物が生成消滅するのに対してイデアは永遠に不変で不滅の存在である(個々の馬は生まれそして死んでいくが、馬のイデアは個々の馬がどうなろうと変わらず存在し続ける)のだから、このイデアこそが真実の存在であると主張しました。プラトンによれば、イデアは個々の事物が存在している世界(感覚界)とは別個の世界(イデア界)に存在するものであり、個々の事物は全てそれに対応するイデアの影(不完全に模倣した写し)にすぎないのだ、というのです。プラトンはこのイデア界の構造について、無数のイデアのうちで最も高い段階に位置するのが「善のイデア」であり、他の全てのイデアは結局は善のイデアを目的としてそれに従属しているのだと考えました。プラトンによれば、人間の魂はもともとイデア界に属するものなのですが、それが感覚界の事物である肉体に宿ることで、感覚界にも属するようになっています。大多数の人間の魂は、感覚界の生成消滅する事物(イデアの影にすぎないもの)を真実の存在と見誤ってしまうことになります。このような情況から脱して、イデア、とりわけ善のイデアを観てとれるようになった人こそプラトンのいわゆる哲学者にほかなりません。プラトンは、このような哲学的精神の育成について、以下のように述べています。「ひとりひとりの人間がもっているそのような〔真理を知るための〕機能と各人がそれによって学び知るところの器官とは、はじめから魂のなかに内在しているのであって、ただそれを——あたかも目を暗闇から光明へ転向させるには、身体の全体といっしょに転向させるのでなければ不可能であったように——魂の全体といっしょに生成流転する世界から一転させて、実在および実在のうち最も光り輝くものを観ることに堪えうるようになるまで、導いて行かなければならないのだ。その最も光り輝くものというのは、われわれの主張では、〈善〉にほかならぬ。......教育とは、まさにその器官を転向させることがどうすればいちばんやさしく、いちばん効果的に達成されるかを考える、向け変えの技術にほかならないということになるだろう。pp.115-116)つまり、哲学的精神の育成のためには、「生成流転する世界」に向いてしまっている魂を一転させて、「実在」(=イデア)および「実在のうち最も光り輝くもの」(=善のイデア)を観ることができるように導いていかなければならない、こうした魂の「向け変えの技術」こそが教育にほかならないのだ、というわけです。ちなみに、そのような哲学的精神の育成のために最も重視されたのが、哲学的問答法(弁証法)でした。そのような教育によって哲学的精神を把持するに至った人物こそが国家を指導しなければならない、哲人王による善のイデアの認識に基づいて国家的生活の隅々までが完璧に統括されるべきである——端的にはこれが、プラトンの描く理想的国家像であるといえます。このように、プラトンの『国家』においては、善のイデアなるものが想定されることによって、国家を構成する多数の個人の意志や行動を1個の国家的目的に従属させ、調和的な全体として統一していくことが正当化されたわけです。それでは、このようなプラトンの国家論のなかに、私たちは、どのような経済思想を見てとることができるのでしょうか。次回以降、この問題を考えていくことにしましょう。(*)「正義」という訳語をめぐって、悠季真理「古代ギリシャ哲学、その学び方への招待(7)」では、「当時の対話は、通常訳出されているような“正義”の概念を巡る議論ではなく、あくまでも国の指導者としてどのように行動するのが正しいのか、よろしいのか、というレベルでの議論である」(『学城』第8号、p.75)と指摘されていますが、本稿では、プラトン『国家』の文章を岩波文庫版(藤沢令夫訳)から引用することにした関係で、「正義」という訳語を用いることにしました。古代ギリシャの経済思想を問う(2/13)(2)古代ギリシャの“経済思想家”たちは何を考えていたのか前回は、現代の日本において、経済の長期的低迷から脱する糸口としてTPPをはじめとする自由貿易協定に大きな期待がかけられている情況をみた上で、「内需に期待できないから外需を取り込まなければ」という安直な発想で自由貿易を推進し対外依存を強めてくならば、国民経済の健全な発展や国民生活の安定性にとって重大な結果にもなりかねないことを指摘しました。対外依存を過度に高めていくことが国家の存立を脅かすことになるかもしれない——これは、何も現代の日本だけが直面している問題でも、さらにいえば自由貿易を理念として掲げた近代資本主義の諸国家だけが直面してきた問題でもありません。そもそも国家なるものが他国家との交渉を完全に断ち切っては存立しえない以上、これは、人類の歴史上、あらゆる国家が多かれ少なかれ直面させられてきた問題であるといっても過言ではないでしょう。したなかで、本稿で取り上げてみたいのは、古代ギリシャのアテネの事例、より具体的には、ギリシャ世界全体に及ぶ混乱のなかですでに衰退期に入っていたアテネの事例です。それは、当時のアテネにおいて、ポリス社会の解体を何とかして食い止めようとして思索したプラトンやアリストテレスらの「経済思想」が、現代日本に生きる私たちにとって少なからず示唆を与えてくれるものであるように思われるからです。ここで、プラトンやアリストテレスらの「経済思想」と、カギ括弧を付して表記しておいたのには理由があります。それは端的には、彼らにはそもそも純粋に経済問題について思索するなどという発想はあり得なかったからにほかなりません。異なって、経済と政治とが未だ分離していませんでした。プラトンやアリストテレスらにおいては、ポリス社会の崩れに如何に対処するかという問題が全てであって、そういう問題意識から説かれている論のある部分に焦点を当てて、後世の私たちが「このあたりは経済について論じているといえそうだ!」と捉え返しているだけなのです。彼らの著作においては、経済の問題が政治の問題や倫理の問題や教育の問題などと渾然一体となって説かれています。あるからこそ、他の領域から機械的に切り離されて広い視野を失ってしまった現代の経済学にはない視点を学ぶことも可能になってくるのだといえるでしょう。煩雑さを避けるため、本稿ではこれ以下、カギ括弧を付さずに表記していきますが、以上のような含みがあることは念頭において読んで下さい。プラトンやアリストテレスらの経済思想について検討していくためには、その大前提として、当時のアテネの情況について押さえておく必要があります。そもそもポリスが形成された背景には、紀元前8世紀以降、限られた耕地をめぐって無数の村落共同体が小競り合いをくり返すという情況が現出したことがありました。した情況のなかで、複数の小共同体が統合され強化されるという過程が進行していったのであり、その過程を通じて、自らの農地を防衛する戦士(=市民)の共同体として形成されてきたものこそ、ポリスにほかならなかったのでした。独立自営農民たちが農地の防衛という共通利害にもとづいて結集した共同体がポリスなのであって、そういう成り立ちからして当然のことながら、国家(ポリス)の意志と個々の市民の意志との間に分離はなかったのです。自分たちの農地を防衛するということが国家(ポリス)の意志であり、またいうまでもなく個々のポリス市民すなわち独立自営農民の意志でもあったわけです。農地こそポリス(国家)の実体であり、市民たちの生活そのものでした。したポリスのひとつであるアテネは、アッティカ地方の各村落共同体から、甲冑で自ら武装できるだけの財力を保持した貴族的市民(村落的共同体を構成する独立自営農民のなかでも特に有力だった層)が集住することによって形成されたポリスであり、彼ら貴族的市民たちが政治の中心にいました。貴族的市民たちは、多数の奴隷労働力を購入するだけの財力を持っていましたから、村落における所有地の耕作は奴隷たちに任せて、自身は都市部に居を構えることが可能だったわけです。一方で、それほどの財力を持たず多数の奴隷を抱えることのできなかった平民(独立自営の中小農民)たちは、村落から離れることはできませんでしたし、甲冑を自弁することもできませんでしたから、戦場へ出陣することも不可能でした。エーゲ海対岸のイオニア植民市との交易を通じて手工業や商業(貨幣流通)が発展してくると、こうした情況に大きな変化がもたらされることになってきます。手工業が大きく発達したことによって鉄製武器が次第に安価になっていくと、平民たちも重装歩兵として戦場で活躍できるようになっていきましたし、植民活動の展開のなかで購買奴隷が次第に安価になっていくことで、平民たちも奴隷を容易に購買できるようになって、政治参加する余暇を持てるようになったのです。して平民たちの社会的地位が高まり発言力を増していくことで、民主制が確立されていくことになったのでした。それでは、こうした歴史的過程を通じて、アテネ社会には如何なる経済構造(社会的総労働の配分の構造)が形成されることになったのでしょうか。紀元前4世紀頃のアテネの人口構成は、市民(家族を含む)が約10万人、在留外国人が約3万人、奴隷が約9万人であったといわれています。市民は基本的には農地を所有する独立自営農民であり、商工業に従事していたのは主として在留外国人でしたが、アテネ市民のなかからも、商工業に転じて大きな富を築く者が登場してきていました。アテネは農業国であり、紀元前6世紀頃に陶器が輸出産業として大きく栄えるようになるまでは、穀物の余剰を輸出するほどでした。伴って穀物需要が著しく増加したことに加え、農業のあり方も穀作中心の自給的なものからオリーブや葡萄に重点をおく輸出型に転化していったことにより、穀物輸入の必要性が高まってきたのです。紀元前4世紀頃になると、主食となる穀物の自給率は4割程度にすぎなくなっていたのではないかともいわれています。このように穀物の供給を輸入に頼る一方で、手工業生産の6割が輸出され(主力商品は陶器)、銀産出の8割が輸出されるという貿易構造が形成されていたわけです。古代アテネ市民たちは、国外から購入した奴隷労働力によって手工業製品や銀を生産し、それを輸出することで、自分たち(および在留外国人や奴隷たち)の生存を支える穀物などを輸入していたのでした。した経済構造は、アテネの文化的繁栄をもたらすと同時にその存立基盤を非常に危うくとするものでもありました。具体的にいえば、奴隷を輸入するルート、穀物を輸入するルートを押さえられてしまえばポリスの存続が危うくなってしまうからです。実際、ペロポンネソス戦争(ギリシャ世界の覇権をめぐってのアテネとスパルタとの争い)で穀物輸入ルートを押えられたアテネは降伏を余儀なくされてギリシャ世界における覇権を失い、次第に衰退へと向かっていくことになったのでした。ペロポネソス戦争以降のアテネ社会は、大きな混乱に陥り、政治的党派が乱立して政争をくり返すようになりました。その背景として、独立自営農民としてのポリス市民本来の生活様式が大きく崩れてきていたという事情を看過するわけにはいきません。貨幣経済の浸透のなかで、貴族への借金のカタに農地を奪われるなどして無産者となってしまう市民もいましたし、手工業者や商人へ転身して莫大な富を築く市民も登場してきていたのです。このようにポリス市民の生活様式が多様化していくと、同じポリス市民だからといって共通の利害を持つとはいえなくなってきます。結果として、独立自営農民たる市民たちの共同利害を前提にして形成されてきた伝統や慣習が次第に揺らいでいくことになったのでした。真っ向から否定するような主張を展開して大きな影響力を持つようになります。デマゴーゴスと呼ばれる民衆指導者たちが政治の主導権を握ることになっていきます。デマゴーゴスたちは、たいてい商工業者でした。思いきって単純化していえば、農地を基盤にした名門貴族たちは、いわば地に足が着いている(比較的に安定した大地を相手にしている)わけですから、どちらかといえば安定的に堅実な政治指導を行う傾向があるといえます。これに対して、ダイナミックに流動する市場を相手にしている商工業者は、一か八かの賭けに討って出たがる性向を持っているといってよいでしょう。ペロポネソス戦争以降のアテネの政治が大きく混乱した背景には、政治指導者の出自が農民から商工業者へと変遷していったことが少なからず影響したと考えられます。そもそもデマゴーゴスたちを支持した下層市民たちが、苦しい生活からの脱出の希望を積極的な対外進出策に見出そうとしていた(領土の拡張に伴う農地の再配分などを期待していた)ことも、決定的に重要な要素として見逃すわけにはいきません。プラトンやアリストテレスらが活躍したのは、こうした大混乱の時代でした。彼らは、ポリス社会の衰退期にあって、如何にしてポリスの解体を食い止めるのかということを課題に据えて思索したのです。それは、過度に外部に依存した経済(社会的総労働の配分)の限界をどのようにして克服するか、という課題への思索を潜在的に含むものであったということができます。それでは、彼らは具体的にどのような経済のあり方を構想することによってポリスの解体を食い止めようとしたのでしょうか。彼らの経済思想は現代の経済情況について考える上で如何なる示唆を与えるものなのでしょうか。本稿では、以上のような問題意識を踏まえつつ、プラトンの『国家』、クセノフォンの『オイコノミコス』、アリストテレスの『政治学』の3つの文献を取り上げて、古代ギリシャの経済思想について検討していくことにします。古代ギリシャの経済思想を問う(1/13)(1)経済のグローバル化と国民経済の衰退TPP(環太平洋連携協定)の交渉が大詰めを迎えています。2012年末の総選挙においては「ウソつかない。