お忙しい中特別講演をいただき、まことにありがとうございました。当FCCフォーラムにご参加してくださいました皆様、まことにありがとうございました。宇沢先生の特別講演をお聞きして、少しだけ自分の思ったこと、感じたことを述べさせていただきたいと思います。社会的共通資本についてのお話がありました。インフラストラクチャー、制度資本の3点からなっているということで、紹介をしていただきました。これらはすべて人間にとって大事なものであるというふうな定義づけをしていただきました。社会的共通資本の1つである社会的インフラストラクチャーに携わっている我々土木技術者としては、その役割、すなわち、専門的知見に基づき土木技術者の規律に従い、土木技術者としての気概を持ち、インフラ整備に貢献することが重要である、ということを感じました。次に、空海と満濃池についてのお話があったと思います。灌漑技術の歴史から、技術的知識、その社会的管理による古き良き土木をご紹介していただき、その管理運営について、いわゆるコモンズの考え方の必要性について改めて認識した次第でございます。それと、アメリカのTVAについてのお話があったと思います。フリードマンの市場原理主義という、儲け主義によって100年に一度の大恐慌が起こったというふうなご見解を紹介していただきました。その中で、工学については、金儲けで使うものではないよ、とのアドバイスもいただいきました。そのとおりだと思います。私たち土木技術者としては、やはり土木工学を学んだ以上、それを社会に還元するというか、貢献していかなければいけないと思っている次第でございます。特別講演の感想はこれまでといたしまして、次に、本フォーラムの企画について、FCCのメンバーの熱き想いを紹介したいと思います。フォーラムまでの約6カ月間、我々メンバーは土木技術者でありながら、宇沢先生の著書を読んで、月に2回程度みんなで集まって勉強会を行ってきました。土木技術者が経済を学ぶということとなったわけですけれども、宇沢先生の著書は、我々土木技術者にとっても、その本を読んでいるとすっと取り込めるような感じがいたしまして、言うならば取っつきやすかったのかな、というふうなのが感想です。その成果が今回の前座ではありますけども、リレートークという形であらわれたと思っております。中から、豊かな社会とは何か、の定義について皆様にご紹介したいと思います。能力等を十分に生かし、それぞれの持っている夢とアスピレーション、熱望、抱負ということなんですけども、それを最大限に実現できるような仕事に携わり、その私的、社会的貢献にふさわしい所得を得て、幸せで安定な家庭を営み、できるだけ多様な社会的接触を持ち、文化的水準の高い一生を送ることができるような社会ということです。これこそが我々がこれから追求していかなければいけない社会ではないでしょうか。中においてはさまざまな問題がこの日本社会に巻き起こっていると感じます。いうふうな金融問題等々があると思います。これらには何か共通するような課題が私はあるように思います。とも皆様もそれが何かをこれから考えていただきまして、それを解決して、豊かな社会づくりに貢献していっていただきたいなと、私自身思っております。以上をもちまして閉会のあいさつとさせていただきます。本日は誠にありがとうございました。日本の場合、特に大阪では、社会的共通資本をつくるにあたって、株式会社組織がその経営、運営にあたっているケースが非常に多いと思います。電気、ガス、鉄道などです。それから、国のほうも今、先生がおっしゃったとおり、民営化の流れの中で、この運営を株式会社に移行するという動きがあろうかと思います。私は、株式会社化により運営されることそのものがすべて悪であるということではないだろう、というのが先生のお考えではないかと思っております。仮にそうだとしますと、会社の経営者というのは何を一番念頭において株式会社を経営しないといけないのか。そのことについて先生のお考えを教えていただけませんでしょうか。非常に大ざっぱな言い方ですが、企業はその組織形態を問わず、ある意味では非常に重要な社会的共通資本です。農業でなければ、どこかの会社に勤めて一生を過ごすわけです。いう人たちが一生を人間らしく生きていけるような条件をつくるのが、企業の役割、社会的な責任だと思います。フリードマンの主張で最近よく引用されるのは、企業の社会的責任とはただ単に儲けることだとか、できるだけ株主へ配当を多くすることだとかです。何をやってもいいというのではなくて、もちろん会社ですからある程度利潤がないといけないのですが、儲けを多くするのが目的ではなく、その会社で働く人たちが人間らしく生きていけるような、そういう場をつくるのがやっぱり会社の役割ではないのでしょうか。いう意味で、会社というのは非常に大事な社会的共通資本の1つだと考えてもいいと思います。大阪のことは、僕は本当に知らないのですが、おっしゃるとおり、もともと藩政時代から民営化の精神が貫かれているところですね。東京にいますと、逆に官僚組織です。今、一番問題になっているのは官僚的な支配です。私が社会的共通資本でいつも強調しているのは、官僚的な支配は決してやってはいけないということです。企業としては、ある程度儲けなければいけない。それが目的ではないということを強調しているのです。大阪は、そういう意味ではわりあいぴったりいくと思います。私の郷里は鳥取ですが、どちらかというと京都に近いです。京都・大阪の文化圏というか、歴史的にそういう感じのところです。米子市は非常に商家が力を持っていて、お店屋さんがいろんな意味で町の中心になってきました。旧家と言われるような家が非常に重要な役割を果たしてきました。ところが、20年ぐらい前から、米子という町が完全に寂れてしまったんですね。町の真ん中から人がいなくなる。いうところの古い商店は軒並み閉まってしまった。広い自動車道路ができて、郊外にとんでもない大きな店ができて、そこへみんな行ってしまう。何か寂しい感じがします。私の郷里では、男の子が2人いると、1人は教師、1人は医者にするというような、家訓のようなものが残っています。それは、できるだけ社会的に有用な仕事を子どもたちがやっていくということです。大事な仕事は教師と医者ですね。いう想いがこの地域に残っています。いう意味では徳島県もそうです。この2つの県は医者の数も多いし、人口当たりの医療費も結構多いのです。それなのに厚生省の人たちは、そういうのを抑制しなければならない、無駄だというのです。医療費抑制政策というのは、先ほどの市場原理主義を受けて、中曽根さんのところでスタートします。あのとき、日本は医者が多過ぎるということでしたが、とんでもない間違いです。そのときから、人口当たりの日本の医者の数は最低に近かったのです。いわゆる先進国の間では、日本とイギリスでした。イギリスはサッチャーによってです。それから国民所得当たりの医療費も、日本はずば抜けて少ないのです。パフォーマンスはどの統計基準をとっても世界最高に近い水準を挙げていました。医者の場合は株式会社というのはありませんが、それをほとんど民間の組織が担っていたわけです。ところが医療費抑制政策で、それが非常に難しくなっている。これは医療と学校教育に現に起きているケースです。両方に共通して見られるのは官僚支配です。そこを今おっしゃったわけです。いう意味で、株式会社とか民間の病院も大事な社会的共通資本であるという認識を、やっぱり皆さん強く持ったほうがいいんじゃないでしょうか。堀内インフラというよりも、やや文化的なことに近いかもしれませんが質問させていただきます。先生は、遣唐使は仏教だけでなく、唐へ留学して優れた技術を学んだとおっしゃいました。私の知る限り、唐はトルファン系、トルコ系の民族で、その当時、役人の登用は科挙という試験を行っていました。この試験には数学や理科といった自然科学の試験が一切なく、詩を書く能力、文学のセンスだけで登用されていました。いうことは、理系の学問を軽視する国だったのですが、こういった国の技術が優れていたというのは、シルクロードがありましたので、イスラム帝国やヨーロッパのフランク王国から人が入ってきて、外部の人間が技術をもたらしていたんじゃないかと思います。このことについて、先生はどのようにお考えでしょうか。宇沢おっしゃるような面があると思います。当時の長安、シルクロードには、いろんな人種の人が集まって、結構華やかな生き様をしていたのでしょう。そのときにやはりシルクロードをとおして、特にペルシャとか、そういうところの技術が非常に尊重されたのではないでしょうか。遣唐使が唐に入ると、西域から来た人たちと非常に交わりがあって、そういう人たちの技術とかを学んで帰ってきたというふうに言われています。中国の唐は、いわゆる非常に官僚支配的な国でしたから、特に科挙という試験なんか見てみますと、本当につまらないことで決めているわけです。それは、ある意味では唐の崩壊につながっていったんじゃないのでしょうか。そのあたりの事情は余り詳しくないので、印象です。今日先生にお話しいただきました社会的共通資本を生かすためには、交通の果たす役割はものすごく大きいものがあると思います。公共交通を中心にして、便益よりも採算性で評価をするという風潮が最近はすごく強いと思っております。それに対して、公的なお金が入らないと、なかなか公共交通は維持できていかないと考えています。道路特会のお金と公共交通の維持について、あるいは社会的共通資本を支える交通というものはどうあるべきかみたいなことに対して、先生のご意見が伺えたらいいなと思います。交通のことは、本当はもっと中心にしてお話しすべきことだったと思います。このレジュメにも書いてありますが、実はフランスのストラスブールの話をしようと思っていたのです。ストラスブールは人口が25万人、80平方キロメートルぐらいの、わりあい小さな都市です。そこで周辺の、確か20ぐらいの市町村が一緒になって広域自治体というのをつくっています。それが交通とか道路とか、それらの計画を総合的にやっています。その組織が実は交通税を徴収する権限が与えられていて、そして交通体系、すべてを含めて総合的に計画して、実行に移す権限も与えられているのです。ストラスブールが1つの代表例です。ストラスブールは非常に歴史の古いまちで、中世の古い建物がたくさんあり、街路も非常に狭いまちです。それにもかかわらず、今から40年ぐらい前にストラスブールでも、ドゴールの政策の一番の柱として、一家に必ず1台自家用車を持つようにするということが行われました。それで、ルノーにてこ入れして自動車産業に資金を投入し、同時に、フランス中の古い町に自動車を入れさせました。ストラスブールではそれによって、60年代の終わりから70年代になって大変な混乱が起きました。そのとき市長選挙があって、保守党の候補者は地下鉄をつくろうとしました。それに対して、社会党の候補は女性のトロットマンさんで、彼女はまちの中心から自動車を全部締め出して、そして自然とバスのプランをうまくつくろうとしました。そのトロットマンさんが圧倒的な勝利で市長になられてから、まちの中心から自動車を締め出して、自然のループをつくるなど、見事な計画をつくりました。そのときトロットマンさんは、強制的に計画をつくるんじゃなくて、それぞれの町に行って、根気よく市民を説得し、あるいは意見を聞いたりして、それらをうまくまとめて、自然のループを中心とした町に変えていきました。フランスのことですから、皆さんだいたい自動車で、かなり離れたところから通勤しているわけです。そこで、何カ所かに自動車を置いて、一日中市電とかバスが無料で使えるような券を発行しました。そのような非常にきめの細かい政策が実行された結果、ストラスブールの市街地の土地の値段が上がりました。いった政策により、まちは非常に活性化して、バブルなんかじゃなくて、副効果が出てきたわけです。いう考え方を最初に大きく打ち出したのは、ジェーン・ジェイコブスというアメリカの都市の専門家です。彼女は、アメリカの大都市が死んでしまったと訴え、「アメリカの大都市の死と生」という有名な本を書いています。タイトルに死のほうが最初に来るのは、戦後、アメリカ的な都市計画を乱暴に実行に移したことへの批判からです。ジェイコブスの主張は、20世紀の初め、アメリカの大都市は非常に魅力的だったということから始まります。そのときのアメリカは隅から隅まで路面電車が計画されていました。私もその後、アメリカの幾つかの都市の路面電車の地図を図書館で調べましたが、本当に20世紀の初めは、アメリカのほとんどの都市で非常にすばらしい路面電車がありました。それがだいたい戦争前後、特に、戦後になくなっていきました。フォードとかジェネラルモータースという自動車会社が、それまで市電を運用していた会社をどんどん買収したのです。路面電車のサービスをものすごく悪くして、次から次へと路面電車をつぶしていきました。そこで、ジェーン・ジェイコブスはアメリカの大都市は死んだといったわけです。ところがアメリカ中を歩いてみると、まだすばらしい都市が残っているということに彼女は気づきました。都市というのはいわゆる町のことです。ジェイコブスはそれを調べ上げて、共通の特徴を打ち出しました。それは「ジェーン・ジェイコブスの4大原則」と呼ばれています。第1は、再開発をしたり、新しい都市を計画するときは、決して幅の広い真っ直ぐな道をつくってはいけない、というものです。道の幅は狭くて、曲がっていて、1ブロックが短い。それが魅力的な町に共通したものだったのです。2番目は、ゾーニングをしてはいけない、というものです。ここは文教地区、ここは工場、ここは商業というふうに分けてはいけない。都市は、そこに住んでいる人たちの内発的な動機によって決まり、むしろ混在したほうがいいということです。3番目は、都市を再開発するときは、古い建物を大事に残しておく、ということです。アメリカではそのころよく1ブロックをダイナマイトで爆破するような乱暴なことをしていたのですが、それは絶対やってはいけない。古い建物をできるだけ残しておくということです。飲み屋でもレストランでも、建物を新しくすると味も落ちて値段も高くなる。新しいアイディアは古い家から生まれる、という有名な言葉を残しています。新しい家からは決して新しいアイディアは生まれない。4番目は、人口密度はできるだけ高いほうがいいということです。それに同感した多くの都市計画者は、世界中にジェイコブス的な町をつくっています。その頃、私は建設省から頼まれて、筑波と千里のニュータウンをレビューする委員会に入っていたのですが、日本ではみんな計画どおりに作られて、その結果、人間が住むような町になっていませんでした。千里ニュータウンはまだ大阪の中心に近いので救いがあるのですが、筑波は東京の中心から全く離れたところに研究都市をつくったものだから、人間的な生活を営むということが非常に難しい状況だそうです。今日いただいたプリントで、1ページ目の左の真ん中あたりちょっと下に「フィデュシュアリーの原則」と書かれています。このフィデュシュアリーの原則についてもう少し詳しく教えていただけたらありがたいと思います。「フィデュシュアリー」というのは、例えば学校なら学校、病院なら病院を経営していく、そのときに、人間が生きていく、あるいは社会が成立していくのに非常に大事なものを、皆さんから預かって管理しているというものをフィデュシュアリーといいます。単なる委任とかを超えて、非常に大事なものを預かって管理している、というときの管理責任が非常に重いという意味の言葉です。日本語にはうまい言葉が見あたらなくて、フィデュシュアリーという言葉をよく使っています。私の専門は経済学で、主に交通を研究しています。交通の場合、土木学と経済学の両方の知識が要求される分野かと思います。社会的共通資本ということを考える上で根本的な考え方として、「パレート最適」が経済学では大事だと思います。先生が今おっしゃったフリードマン教授のすべて市場に任せるというのでは、本当にパレート最適が達成できるのかどうかというのは非常に疑問に思います。土木学では、費用便益分析が提示されて、これは経済学者にも受け入れられて、費用便益分析でパレート最適を達成するんだという1つの社会的共通資本に対する土木学からの解答があると思うのです。これに対して経済学としては、こういった費用便益分析やパレート最適を社会的共通資本に生かすためにはどうにしたらよいのか。このことを、先生はどのようにお考えでしょうか。僕は「パレート最適」の意図をよく理解できないのです。それを、市場を通じての配分が最適だ、というようによく使いますよね。僕は、それは、第1に私的な生産要素とか、私的なものを中心にしていると思いますね。社会的共通資本のように、何かを社会全体の共通の財産として守るということは排除されているんですよ。その一番いい例が、社会的共通資本の一番古典的な例としての森林の「入会(いりあい)」にあります。入会というのは、昔から長い世代を経て、ある山の近くに住んでいる部落の人たちが何百年と守ってきたものなんですね。それは分割して私有するというようなものじゃないのです。実は明治の初め、明治9年でしたか、入会とか、わけのわからないものは全部非合法化して、公有か、あるいは個人所有か、という制度ができました。それが、日本がそれまで守ってきた入会を壊してくのですね。小繋をはじめとして、悲惨な事件が起きていくわけです。空海は高野山をひらきますが、その高野山には今でも「総有制」というのが残っています。総有制というのは、そこに住む人たちみんなの財産だという意識です。みんなで守るというのが今でもはっきりした制度として残っています。ほかの小さな入会はどんどんつぶれていきました。その一番代表的なものが小繋の入会です。世界中には、もともと「コモンズ」という入会的な制度がたくさんあります。それは水の管理が主なもので、だいたい中近東に多い。あちらでは水の蒸発が非常に高いから、ほとんど全部地下水の管理です。それがコモンズとして、村の人たちが共通して守っている制度につながります。日本の農村もそういう面が多分にありました。さっきの空海の例もそうですけど、水田耕作ですから、水をみんなでどうやってうまく管理していくかが大切で、それを中心にコモンズができ上がったのです。マーガレット・マッキーンという人がいて、だいぶ前に東大に留学しました。そのときに小繋事件のことを聞いて、盛岡に行きました。木原啓吉さんという朝日新聞の記者に出会い、そこで案内してもらって、戒能先生のグループにコンタクトを持ちました。小繋は、ある名主の名前にしておいたのですが、その名主が亡くなって、次の世代で全部売っちゃうんですね。すると、村がやっていけなくなる。それを戒能先生が教室を挙げて、法律的なアドバイザーとなりました。中には何十年も住み込んで、一生を捧げた人もいます。いうことにヒントを得て、マーガレット・マッキーンが今から10何年前に、小繋とか、結とかいったいろんな名前があって、特に、中近東は本当にわけのわからない名前がおおいのですが、それを全部一緒に総称して「コモンズ」としました。大きな学会を立ち上げています。それは、フリードマンやサッチャーたちの民営化というのを真っ向から否定する考え方です。日本では、沿岸漁業の入会があります。これは明治33年から漁業法で法的な地位を与えられて、日本漁業の中心だったのですが、やっぱり高度成長で沿岸が荒れて、そういう漁業のコモンズがやっていけなくなっています。日本の森林の入会と、それからさっきの空海のため池の灌漑、それからこの漁業の入会というのは、マッキーンさんのつくった学会に行くと、よく引用されるケースです。保障するのは、みんなで話し合う「寄合(よりあい)」があったからだと考えています。先生のご指摘の社会的共通資本を守る、官僚支配に任さず、私的支配に海蝕されない、そのためにはどうしたらいいか。寄合的なものが必要だと思うのですが、どうして日本ではそういう社会的共通資本をみんなで守るような話し合いができないのか。フランスやドイツはできているのに、どうして日本はできないのか、このことについて教えていただけないでしょうか。昔、寄合があったのに、どうしてできないのか。このことを教えていただきたいと思います。私の印象で言えば、アメリカの日本占領時代に、入会とかそういうものを廃止して、アメリカ型の個人責任でやっていくという、きわめて個人主義的な思想がいろんな面で支配的になってきたからではないでしょうか。今、民営化というと、どうしても官僚支配型になってしまっています。改革、効率性という名のもとに、何をやったかというと、そういう職業に従事している人たちの生きるすべを失うような強引なことを実行したわけです。同時に、官僚的な支配を徹底的に強めたわけですね。成田の調停をして一応片づいたのですが、ただ、あそこには大勢の農民、かつての学生、いわゆる支援という人が30年以上もあそこに住みついて、農民と一緒に生活していたんですね。調停と同時にそういう人たちを切り捨てることになるので、三里塚農社というものを立ち上げました。農業の農に、神社の社です。それで農社を立ち上げるということをやったんですが、農水省が猛烈に反対しました。農業基本法に触れるというので、だめだったんです。しての満濃池とコモンズの原点。ひとつ、川に関するシビルエンジニアリングという題でお話します。私としては印象深い空海の話です。空海はご存じのように、古代日本の最高のシビルエンジニアと言われています。それは、空海が讃岐の「満濃池」の大修復をしたことに由来します。空海は讃岐で生まれて、若くして優秀でした。830年ぐらいですか、31歳ぐらいのときに留学僧になって中国の長安に行きます。その当時、遣唐使について留学僧が何人か行く。いう人たちは20年くらい中国にいて、単に仏教の勉強をするだけではなくて、中国の社会、制度、技術を学んで帰ってくるという役割を担っていました。空海は2年で帰ってきます。そのときに詫び状を朝廷に出している。空海らしく、自分は学ぶべきものはすべて学んだというふうに書いています。実は、空海は長安にいたときに法顕という人の本を読んで、そして日本に帰ってきて間もなく満濃池の大修復に従事するのです。その法顕は、唐宋時代4世紀から5世紀の中国の高僧で、インドに仏教の勉強に行くわけですが、足を伸ばしてスリランカに行って滞在します。スリランカでの体験を書物に詳しく記しています。このスリランカは年に2回モンスーンがあって、そしてその後、全く雨が降らない。そのころのスリランカはシンハリ王朝です。スリランカはもともと紀元前3世紀ごろから大体紀元10世紀にわたって幾つかの王国ができましたが、世界最高の水利文明を誇っていました。その中心が灌漑用のため池です。当時、スリランカの人が住んでいるところは高地でした。年に2回モンスーンで降った雨をどうやってためておくかということで、全国網の目のように見事な灌漑用のため池のシステムをつくっていました。巨大なため池から小さなため池まで、うまく計画して、そして構造的にも非常によいものです。今でもわずかですが残っています。そのようなすばらしい構造をもった灌漑用のため池のシステムをつくったわけです。アヌラーダプラが都でした。1,000年にわたって都だったところですけど、そこは古代世界で最も美しい都と言われています。そこでは、樹木がたくさんで、緑が豊かで、そして水がうまく配水されるようになっている。農業用水だけじゃなくて、街路樹から個人の家の庭まで配水していたというふうに言われています。これからは私の推測ですが、空海はそれを読んだと思います。自分の故郷の讃岐と全く同じなのですね。讃岐は年に1回ですけど、雨が降って、あとはほとんど降らない。スリランカと同じように高地で、そして、あるところで非常に急な崖になって、なかなか水が貯められないような状況です。そこで、満濃池という大きなため池を、周りが20キロぐらいある日本最大のため池ですけど、それをつくった。間もなくして、7世紀にできたが、壊れてしまって全然使えなくなった。そこへ空海が帰ってきて、大修復の事業を成功するわけです。そのとき空海は朝廷に願い出て、「別当」という職をもらいます。別当として故郷に帰ります。それは工事の総監督です。空海の名声は非常に高く、周辺の農民3,000人とか記録に残っていますが、日夜を徹して非常に短時間に大修復を成功するわけです。これが、その後、多少壊れることもありましたが、その時々に修復されて現在も使われています。空海は、単に技術的あるいは構造的な面だけでなくて、どういうルールで大勢の農民が満濃池を使うかということについて、非常に詳しいルールを作って残しています。それは、例えば水を、働き手のいない家とか、病気の人とか、あるいは年寄りとか、そういう非常に条件の悪いところから先に配るというルール、そういうものです。それから、それぞれの田んぼに水を配るのですが、そのときに仏さんに供える線香を使ったんですね。線香が焼け尽くされるまで、ある1つの田んぼに水を配るわけです。今でもこれは使われていて、線香水といいます。いうようなルールです。要するに、満濃池というのは大切な社会的共通資本ということです。それをみんなが力を合わせてつくって、そしてまた、それを維持していくための非常に厳しいルールを残しています。そのルールをどう作ったらいいかというときに、貧しい人、弱い人、あるいは年取った人、そういう人たちを絶えず優先していく。コモンズとして管理、維持していく。このことは今に残っていて、現在でも讃岐、四国では、空海、弘法大師の遺徳というのを、土地の人たちは非常に深く感じています。空海はそれから日本中を歩いて、特に、灌漑用のため池を中心に大きな足跡を残していくわけですね。私はエジプトのナイル川の昔の使い方というのはよくわかりませんけど、多分、同じようにコモンズ、社会的共通資本として、みんなの財産として大切に使ったのだと思います。ある特定のダムを造って近代化を図ろうというようなことよりも、農民たちがすべて安心して、公平に豊かに生活できるようにナイル川の水を使うという気持ちが恐らく中心になっていたと思います。しての灌漑用のため池、あるいはもっと広く社会的に重要な施設とか自然環境を、どうやって維持していくかということについて、技術的な面だけでなくて、そういった社会的な面についても非常に大きな足跡を残したと思います。私は社会的共通資本というものを考えるときに、いつも空海の業績というか、志というのをいつも心に留めています。社会的共通資本としてのニューディール政策と現在の大恐慌。水の話題に関連して、アメリカのTVA(テネシー・バレー・オーソリティー)の話をちょっと入れたいと思います。今、100年に一度という大変な大恐慌が世界を襲っています。日本はまだ被害が少ないほうですが、やがて日本もかなり深刻な形で巻き込まれていくと思われます。その考え方を唱えたのは、ミルトン・フリードマンという経済学者です。彼は、社会的共通資本という特別なものは一切否定して、すべてを儲けの対象として考えます。社会、経済を強引な形で主張し続けました。私もシカゴ大学でフリードマンと8年ぐらい前後して一緒にいましたけど、フリードマンの強烈な、アクの強い生き方にほとほと閉口しました。いうことは、儲かるかもうからないで決まっていくといっています。すべてを民営化して、規制を取っ払って、できるだけ儲けが大きくなる機会をつくっていこうというのがフリードマンの考え方です。アカデミックな論文にはなりませんから、フリードマンは日常的に、機会があるごとに、そのメッセージを広めていきました。そのフリードマンが一番焦点を置いたのが、ルーズベルト大統領のニューディール政策を否定して、全く元に戻してしまうということだったのです。1929年の大恐慌では、株式市場で10月から12月にかけて2度大きな暴落がありました。その後とうとう回復することなく、ルーズベルトが大統領になってニューディール政策を打ち出すまで、アメリカの経済は惨憺たるあり様だったんですね。そのときに大恐慌を起こした一番の原因は、株式市場でのバブルの形成でした。銀行がそれを煽っていたわけですね。10%ぐらいの証拠金で株式の売買ができるということで、大変なブーム、すなわちバブルが起こったわけです。その1929年の株式暴落は金融恐慌だったわけですけど、その当時の支配的な考え方は、アーヴィング・フィッシャーという経済学者、イエールの教授が中心になってつくられていました。大統領は共和党のフーバー大統領でした。1929年10月から33年3月までの3年半ほどの間に、フーバー大統領はアーヴィング・フィッシャーのアドバイスを受けて公共支出を減らし、そして増税までしたんですね。株式暴落は大変な事態なのですが、市場に規制を設けてはいけないというのが彼らの一貫した主張でした。結局、ルーズベルトが大統領になったときには、国民所得がこの間に大体半分以下になって、それから金融機関が1万件近く倒産しました。失業率が農村を除くと37.5%という状況が3年以上も続いたわけですね。そこでルーズベルトが大統領になって最初の閣議で、法務長官のカミイングスがこういう発言をしました。今度のことはアメリカに対する公然たる戦争行為だと。アメリカには対敵取引法というのがあるんですけど、それを適用すべきだと言いました。これはトレーディング・ウイズ・エネミーズ・アクトといって、議会の審議を経ないで大統領のディレクティブ、通達ですべての事を進めることができるものです。その最初にとったディレクティブが銀行法の改正でした。それは銀行業務と証券業務を完全に切り離して、それぞれ別々に規制するものです。問題は、今度のバブルの金融恐慌もそうですが、銀行がほかに何か金融会社を作って証券業務をやることにありました。銀行というのはみんなの預金を集めて、それをもとに貸し出すわけです。銀行は必ずどういう人から預金を集めているかという意識もあるし、それから、どういう企業、どういう融資をするかということも、一つひとつの企業やプロジェクトで慎重に審査して、そして見守っているわけです。ところが、証券は必ずしもそうでない。最近のインターネットを使った証券では、全く中身がわからないものを皆さん売ったり買ったりするわけです。これは金融工学の専門家が非常に複雑なことをしてやっています。その金融工学の一番基礎になっているのが、確率論に関する伊藤清先生の理論です。伊藤清先生は10日ほど前に亡くなられました。伊藤先生は非常にすぐれた数学者ですけど、それがそういう形で作られて、ウォールストリートで一番有名な日本人は伊藤清というふうに言われています。その点で少し脱線になりますけども、実は私、向坊隆という先生に非常に親しくしていただいております。原子力工学の専門家で、東大総長もされた方ですけど、向坊先生は、あるときこういうことを言われたんですね。当時、工学部の卒業生が金融工学を使えるということで、銀行や証券会社に就職しました。工学は、人々の生活が豊かに安定していくような、そして同時に、自然環境が豊かに維持できるような、そういう社会的な願いを心に秘めてその技術的な知識を使うのだと。儲かるかもうからないとか、金儲けという、あさましいことのために使う、これほど嘆かわしいことはないというようなことを二度ほどおっしゃっていました。その頃、経済学部では大銀行に就職する学生が圧倒的に多かったんですね。私の同僚なんかは、よくこう言っていました。自分のゼミの学生はみんな大銀行に就職する。大銀行に就職すると、年間の給料が多いだけでなくて、定年になってもどこかに二次就職ができる。すると一生を通じて生涯所得を最大にできる。非常に賢明だということを繰り返し主張していた。いう経済学部の教授がいました。向坊先生は、それを非常に嘆かわしいこととしておっしゃっていた。私にはそのことが今でも非常に印象深く残っています。ニューディール政策には、実はもう1つ柱がありました。ミシシッピー川の下流にテネシーバレーという広大な地域があります。ダムを造り、道路を造り、そして、電力、工場、あるいは町を、基礎をつくるということに膨大な予算を使いました。地域開発を社会的共通資本として考えて、政府が中心になって実行に移していくといったことです。その一方で、同時に金融、銀行の放漫な、無責任な、反社会的な行為を厳しく取り締まります。実は、銀行は単なる企業ではない。非常に責任の重い、社会的共通資本としての銀行です。社会経済が円滑に機能するために金融は大事な役割を果たす。いう社会的な責任というか、それを銀行員は意識することが大事だというのが出発点です。この2つを通して、当時はそういう言葉はありませんでしたが、社会的共通資本を重点的に整備したのがニューディール政策だったんですね。テネシーバレーの開発は、1943年になって連邦最高裁判所が違憲の判決を下します。それは本来、民間のやるべきことを政府がやったという理由です。それは民間の企業活動のチャンスを奪ったというのが違憲判決の趣旨だったんですね。そこでTVAは組織を大幅に変更して、しかし実質的に南部の一番の基盤としてテネシーバレーの開発を続けていったわけです。それをフリードマンが中心になって、ニューディール政策を全部もとに戻すと主張したわけです。銀行と証券の垣根も取り払うと。それが今度の深刻な金融バブル崩壊の一番大きな原因です。それから、もう1つは地域開発です。シビルエンジニアリングにかかわることは、シビルではなくて、プライベートな形で行う、というのがフリードマンの強い主張でした。フリードマンはさらにもう1つ、軍隊までプライベート、民営化させようとしました。それまでドラフトという徴兵制度だったのを、ニクソン大統領のときだったかな、徴兵制度の見直しの委員会の委員長になって、傭兵制度に変えていったわけです。いうことが、アメリカ社会の基幹を壊してきたわけですね。フリードマンは執拗にその考えを広めていきます。最初に引っかかったのがレーガン、それからサッチャー、それから日本の中曽根さん。いずれも公共的な営為はできるだけなくして、すべてを民営化するということです。民営化してうまくいくためには、儲けるようにしなきゃいけない。それで規制を取っ払っていきます。深刻なのは、医療、それから教育を儲けの対象にしたということがアメリカ社会の崩壊につながっていったのではないかと思っています。~人間が人間らしく生きていく。それが社会的共通資本のこころ。これまでにお話ししてきた、そういう意味で、シビルエンジニアリング、土木工学というのは、人間が人間らしく生きていくための条件をフィジカルな形で準備するものです。それに対して、社会的共通資本の基本的考え方は、もちろんそれを含むのですが、もっと教育とか医療、金融などを中心にして、社会が円滑に機能して、特に一人ひとりの人にとって大事な、あるいは社会にとって重要な役割を果たすものを、所有関係は問わないで、みんなで共通の財産として大事に守って次の世代に伝えていくというものです。氏~社会的共通資本とは社会的共通資本というのは、先ほどご紹介がありましたが、1つの国、あるいは地域、そこに住むすべての人たちの人間的尊厳が守られ、魂の自立が保たれ、そして市民的権利を最大限に享受することができるような、そういう条件をつくり出す、その一番中心にあります。私がつくった言葉ですが、これまでの経済学にあまり出てこない言葉です。それから海、そういったいわゆる自然環境があります。その中には土地も入っています。それから、森林のすべての生き物、植物、動物、そういったものも含まれている、普通の自然環境です。それから2番目が、先ほどからお話に出ている「社会資本」です。英語でソーシャル・キャピタルと言うと、インフラとは全く違ったものを意味します。ある一つの社会でのお互いの信頼関係とか、あるいはコミュニケーションの手段、言葉ですね。それから、一人ひとりがもっている信念とか志。いった形にならないけれど、人間の社会を円滑に、そして一人ひとりが人間らしく生きていくことができるような無形のものを指します。そこで、私は、これを日本語で書くときは「社会的インフラストラクチャー」と書きます。道路、橋、それから公共的な交通機関、あるいは電気、水道、ガス、上下水道といった、いわゆる社会基盤と言われるものです。ソーシャル・インフラストラクチャー、あるいは簡単にインフラという言葉を使わせていただいています。それから、社会的共通資本でもう1つ大事なものがあります。それは「制度資本」です。学校、病院、それからさまざまな制度です。出版、報道といったようなものも含めて、いわゆる制度資本です。これは非常に大事な役割を果たすものです。やってこれを維持していくかということが非常に大事になります。このことは後で詳しく触れたいと思います。大体この3つのカテゴリーになります。オーバーラップしていますし、これだけではありません。社会にとって非常に大事なもの、あるいは一人ひとりの人間にとって大切なものを、所有関係は問わないで、みんなの共通の財産として大事に守っていこうというのが社会的共通資本の出発点です。これだけですと非常に漠然として、なかなかつかみどころがない。自然環境は、経済学ではマル経も近経も資本としては扱わないというかなり厳しい伝統があります。いう意味では、なかなか、特に日本の経済学者の間では余り理解していただけていないのが現状です。いうものは普通、資本の中に入れないのです。公共投資といっても、そういったものは入らない。それは社会的共通資本としては非常に大事な役割を果たすものであって、社会の中核とも言えるものです。この社会的共通資本、ソーシャル・コモン・キャピタルという英語を最近は使っています。最初は、「ソーシャル・オーバーヘッド・キャピタル」。この言葉を使っていました。この言葉は、1958年に「低開発国の経済発展」という本のなかで出ました。書いた人はアルバート・ハーシュマンというMITの教授です。その当時、発展途上国という言葉は使っていませんでしたので、低開発国という言葉を使っていますが、彼はその低開発国の経済発展には重要なものがあると言っています。その他、いわゆる社会的インフラストラクチャーが含まれます。彼は、病院とか、医療制度とか、教育制度、それから銀行も入れたわけですね。いう意味では、当時としては非常に画期的な概念で、戦後の後進国の経済発展に対して基本的なストラテジーを与えた書物です。ところが、それには自然環境が入っていない。Press)から本を出したときに、編集担当者から何か別の言葉を使ってほしいと言われました。それで、ソーシャル・コモン・キャピタル。社会的共通資本をそのまま英語に直したところ、非常に落ちつきがよくなりました。今はそのソーシャル・コモン・キャピタルという言葉で、この概念が外国でかなり広く使われています。ソーシャル・オーバーヘッド・キャピタルというと余り魅力がないというのでしょうか。オーバーヘッドというのは、もともと会計学の言葉です。本社経費とか、間接経費とかになるので、それを入れるということで余り評判がよくなかったのです。コモン・キャピタル、社会にとって共通の財産、として扱っていく。それから同時に、大事なものであるということも強調しています。すると、なかなか経済学の枠組みには入りにくいという面もあるのですけど、今日は工学、特に土木工学とか水工学の方々がいらっしゃるので、比較的理解していただけるだろうと思っています。この土木工学ですが、日本語で土木工学というとちょっと何か狭い感じがします。これを明治の初めに「土木」と訳したわけです。その内容はそれから変わっていますけど、土木という言葉はかなり制約的だと思います。もとのシビルエンジニアリング、そのシビルというのはもともとローマを念頭に置いていたのですね。ローマは古代世界で最大の繁都です。最強の軍隊だけでなくて、行政的なシステムもそうでした。土木事業といいますか、道路とか水路とかをローマ帝国全体につくって、それらをローマの繁栄の一番の基礎にしたという意味です。いうことで、シビルとは、社会のすべての人たちに、ある意味では共通の大切なものという意味になります。市民というような意味もありますし、いろいろな形で使われています。基本的には、社会が1つの社会としてまとまっていくために非常に重要な役割を果たすもの、というような意味がシビルという言葉にはあります。先ほど専門の方々とお話ししていて、皆さんそういう意識を非常に強く持っていらっしゃる。ところが、土木工学と言うと最近、特にいろんな意味で批判がある。私は、本当は「シビル工学」と言ったほうがわかりやすいんじゃないかと思います。この中で、やはり一番中心なのは川の問題です。水に関連しているのですが、そのことからお話を始めたいと思っております。今から9,000年ぐらい前でしょうか。農業が興って世界中に広がり、いくつかの文明の中心ができました。それはすべて、雨が余り多くない大きな川のほとりにできました。アマゾンのように森林が繁茂するというのではなくて、エジプトのナイル川の河口とか、それから黄河、インダス川とか、そういう大きな川のほとりです。チグリス・ユーフラテス川が一番の代表です。比較的乾燥していて、そこで大きな規模の灌漑工事をして、そして大きな人口を支える農業が可能になるところで、いわゆる人類の文明がおこるわけです。代表的なものが、チグリス・ユーフラテス川、今のバクダッドを中心としたところです。それからエジプトのナイル川とか、黄河もその中に入ります。いうところで一番重要なのは、やはり土木工事だったわけですね。川は季節的に氾濫します。1日は地球が太陽の周りで自転するのでわかる。1カ月、あるいは1年という概念、これをどうやって古代の人たちが気づくようになったのか。それは、古代の世界では季節というのは必ず3つあったのです。種まきの季節と、それから収穫の季節、そして休む季節と、それら3つの季節に分かれていた。それを予測するのが非常に難しかった。洪水が来る前に種をまくと大変なことになるというので、洪水を予測する。1年という季節がわかる。そこから月に分かれて、というのが、メソポタミア、今のバグダッドのあたりで始まったのです。このように、水というのは人の生活と非常に重要な関わりを持っている。古代の農業では、水をどういうふうにしてうまくためて、うまく利用するかというのが非常に大きな問題だったわけです。その一番の代表がナイル川です。ナイル川の場合には、氾濫して農地が全部水浸しになる。そこでまた次の年に新しく測量する。農民が農耕に携わる、というのが非常に大きな問題だったわけですね。それで土地を測り直します。