どこにチリやホコリが着くと言うのか」さらに、別のマスターは次のように言っています。「心とは山河大地なり。「心」とは“いのち”そのものなのです。このような言葉が実感としてますますはっきりと分かるように、皆さんの日常生活において、どこまでもこの1点を体験的に深く掘り下げていってほしいと思います。生と死この大宇宙に存在するすべてのものは、生物、無生物を問わず、大宇宙の根源の力である“いのち”によって存在し活動しています。万物の生成消滅は“いのち”の活動の単なる発動、あるいは、顕現そのものなのです。いうことは、私たち人間の肉体的な生死ということも“いのち”の活動の仕組みの一つであるということです。肉体的な生死に対する私たち一人ひとりの感情的な反応はともかく、肉体的な生死があってこそ、この大宇宙の活動が営まれているのです。別の言い方をすれば、死があるからこそ生があるのであり、生があるからこそ死があるのです。いう意味では、もし、誕生が悦ばしいことであれば、死も悦ばしいものであってもよいのではないでしょうか。要するに、本来、生という現象も死という現象も“いのち”の顕現としてただ起こっているだけなのです。僕は、多くの方々が死を恐れ、また、悲しむのも決して可笑しなこととも思いません。死を恐れ、悲しむのであれば、それだけいっそう、縁のある人々とともに生きているその一瞬一瞬を大切にして、どこまでもみんなと仲良く、悔いのないように精一杯生きたほうがよいのではないかと思うのです。僕がここで本当に言いたいことは、「自分は死なない」、また、「自分は傷つくこともない」ということなのです。たしかに、私たち人間には肉体的、そして、精神的には、生があり、死があると言っても間違いではないでしょう。私たちの体も心も私たちの本体が生きていくための“道具”なのです。私たちの本体、つまり、自分の本体は“いのち”そのものなのです。“いのち”がこの体と心を使って生きているのです。“いのち”はもともと生まれもしなかったし、決して、死ぬこともありません。“いのち”は何ものによっても、傷ついたり、汚れたりすることはありません。ケチなことは考えないで、安心して真ごころを丸出しにして、どこまでもみんなと仲良く、少しでもみんなの役に立つように精一杯生きていきたいものだと僕は言いたいのです。ところで、“いのち”そのものには性質の違いや大小はありません。この体と心を使って生きている本当の自分である“いのち”は、大宇宙を創造し、そのすべてに働いている大宇宙の根源の力である“いのち”と質的にはまったく同じものなのです。それは大海の水も一葉の上の1滴のしずくである水も少しも変わりがないということと同じです。私たちのアタマは相対的な観念に基づいてしか処理できないので、アタマで考えるとちょっとつじつまがあわないような感じがするかもしれませんが、事実は、もともと“いのち”はひとつしかないので、性質の違いや大小はないのです。あなたがその体と心を持ってこの世に“生まれて”きた時よりもさらに5年前、あなたはどこにいましたか?アタマで考えても、絶対に本当の答えはでません。瞑想すれば、そのうちに、ふと気がつくことができるでしょう。(0)静寂の世界―2静寂の世界―2瞑想が深まると、さまざまなものが存在し変化するこの現象界の奥には、絶対的に静寂で何もない世界が存在していることが分かります。仏教ではこの現象界に存在し変化するすべてのものを色(しき)と呼び、絶対的に静寂で何もない世界を空(くう)と呼んでいます。瞑想をすると、空と色は同じひとつのものであることがはっきりと分かります。このひとつのものを五感を通してみると色として捉えられ、五感を超えたところでは空として捉えられます。聴覚を通して捉えるといろいろな音として、聴覚を超えたところで捉えると絶対的な静寂として捉えられます。捉え方が異なるだけで、本当は音は静寂であり、静寂は音なのです。分かりやすく言えば、いろいろな音は静寂より生まれて、再び、静寂に戻っていくのです。すべてのものは同時に空っぽで何もないのです。空は空っぽで何もないようでいて、実際は、無限のエネルギーそのものです。ここで『伊那谷の老子』加島祥造著(淡交社)という本の中の一節をご紹介しましょう。土をこねてひとつの器を作る。中がくりぬかれて、うつろになっている。うつろな部分があってはじめて器は役に立つ。中までつまっていたら、なんの使い道もない。家の部屋というものは、当たり前のことだが、なかに空間があるから有用なのでありそこがぎっしり詰まっていたら、使いものにならない。その空間、その空虚が、その部屋の有用性なのだ。我々が役立つと思っているものの内側に空のスペースがあり、この何もない虚のスペースが本当の有用さなのだ。(『老子』は紀元前5世紀頃の思想家である老子が書き残した書です。それを英文学者の加島正造氏が訳したのが『伊那谷の老子』です。)この一節を書き写していたら、何だかこれ以上駄文を書き連ねる気がなくなってきました。この一節に、存在の真実の仕組みが実にたくみに説明されているからです。何とかもう少しだけ書いてみましょう。私たちは普段「実」だけを実在であるとしています。「実」は「実」だけによって成り立っている、つまり、「実」だけで存在していると思い込んでいます。そのために、ある「実」がなくなると、そのすべてがなくなってしまうと思い、それを恐れ、また、悲しみます。ところが、存在の真実は、「実」は「実」だけで存在するのではなく、「実」は「虚」によってこそ成り立ち存在しているのです。言葉を変えれば、「実」は「虚」より生まれ、刻々に姿かたちを変え、再び「虚」に戻っていきます。「実」は常に変化していますが、その存在を成り立たせている「虚」はずっと変わりません。瞑想を深めていくことによって分かることは、もともと「実」も「虚」もなかったということです。生は死によってこそ深まり、死は生によってこそ輝きます。生死があってこそ永遠の“いのち”が輝くのです。(0)静寂の世界-1静寂の世界-1瞑想などをすることによって絶対の静寂、あるいは、絶対に近い静寂を経験してみると、私たちはそれまでこの世界はいろいろな音がして騒がしい世界だと「錯覚していた」ことがよく分かります。冬に人里離れた山の中で雪が積もったときなどは、ほとんど音がしないときもありますが、通常は、この世界はいろいろな音がしています。うるさいと思うほどのときもあるでしょう。瞑想をしてみると、私たちがこの世界は騒々しいと思っていたのは、実は、外部の音がうるさいというよりも、私たちのアタマの中で絶え間ない雑音が鳴り続いているからだということがよく分かってきます。私たちは普段しょっちゅう何かを考えています。考えようとしなくても、次から次にいろいろな思いが湧いてきます。何も考えないでボーッとしているときもあるのですが、そんなときでも、実は、何かを考えていることに気づいていないだけという場合も多いのではないでしょうか。このように、アタマがいつも忙しくはたらき、次から次へと思いが湧いている状態ではこころも忙しくなっています。いうわけで、この世界自体が、いろいろな音がして何かうるさい世界であるかのように錯覚してしまうのでしょう。ところが、思いが静まり瞑想が深まってくると、たしかに、この世界にはいろいろな音がしているけれども、それらの音の奥に、あるいは、それらの音と同時に、絶対の静寂が存在していることに気がつきます。どんなに外部がいろいろな音でうるさくとも、また、アタマの中にいろいろな雑念があったとしても、そこには常に絶対の静寂があるのです。この絶対の静寂こそこの世界の実相(本質)であり、同時に自己の実相(本質)でもあることがはっきりと感得されます。この絶対の静寂こそすべての相対的な観念を超えたすべての存在の本質です。それは決して言葉では表現することができません。それは「一つのもの」と表現しても、すでに実物とは異なってしまいます。そこで、仏教では「不一」と表現したり、「不二」と表現したりします。要するに、「ああではない」「こうではない」と否定的にしか言い様がないのです。肯定的に言えば、「空」とか、「仏性」とか、「大いなる存在」とか「いのち」、「いまここ」、「自己の本質」、「存在の真実」、「ソレ」などのように、わけの分かったようで、実は分からない表現をするしかありません。いずれにしても、これらの言葉には意味があるわけではありません。その実物を体験するしかありません。言えば、たった一度の体験ではほとんど意味がありません。いうのは、生の体験であっても、一度だけの体験では、それはいつの間にか単なる記憶や知識になってしまうからです。できるだけ毎日瞑想して、「ソレ」に戻り、くつろぐことが大切なのです。瞑想以外のときにも、日常の生活において、つねにこの絶対的な静寂を感得し続けられるようになることが大切なのです。(0)自由自在に生きる自由自在に生きる和田重正先生は僕が若い時に大変お世話になった方です。和田先生は当時「はじめ塾」という寄宿生活塾を主宰されていましたが、塾生や息子さんたちのタバコを吸っているのを見ても、そのたびに、ただ一言、次のようにつぶやかれたのだそうです。「止めても止めなくても、どちらでもいい人はどうでもいいが、止められない人は、止めてみると分かるんだがなあ」と。タバコを吸っていたみんなはそのたびに「何が分かるのだろう?」と考えたそうですが、どうも分かりません。先生は決して「その答えはこうだ」と教えてはくれなかったそうです。みんながいろいろな方法でタバコをやめようと苦心して、結局はやめられないのを見て、ただ、次のように言われたのだそうです。「それでは止められない。方法をもってしてもダメだ。吸わないでいるだけで方法はない」と。当時タバコを吸っていた方々も、その後全員止めてしまったようです。それはともかく、タバコをめぐる和田重正先生の態度と一言一言をいま思い出してみる時、「まさに、先生は真の教育者だったのだなあ」と深い感動が沸きあがってきます。本当のことは教えられない。私たちにできることは、相手が自分で気がつくように、きっかけとなる言葉を機に応じて、そっと投げかけるだけなのです。実は、先生ご自身が小学生の頃からタバコを吸い始め、その後、何十年とヘビースモーカーであったそうです。その当時は大人の男性がタバコを吸うのはごく当たり前の時代でしたが、ヘビースモーカーであった先生はさすがに、「何としてもタバコを止めなければ」と思い、何年にもわたりいろいろな方法で禁煙を試みたのだそうです。結局、「どんな方法をしても、タバコを止めることができない」ということを認めざるをえませんでした。その時、「タバコは方法をもってしては止められない。それでは絶対だめなのだ。タバコをやめるにはただ止めるしかないのだ。吸わないでいるしかないのだ」ということが天啓のように閃いたのだそうです。それからは、どんなイヤなことでも、やるべきこと、やったほうがよいと思うことはスイスイと自由自在にできるようになり、こころの自由を得ることができたのだそうです。私たちはやったほうがよいと思うことをやろうと思っても、もし、それがイヤなことであれば、イヤだという潜在意識とやったほうがよいという顕在意識の二つの正反対の気持ちの間で葛藤が起こってしまいます。これでは、いつまで経っても、やったほうがよいと思うことをスイスイと自由自在に実行することはできません。顕在意識は、結局、潜在意識には勝てないからです。「イヤだ」いう気分と闘ったり、ガマンしようとしたり、あるいは、イヤだという気分をそらしたり、ごまかしたりしないで、気分は放ったらかしにして、やったほうがよいと思うことを、「ただ実行すればよい」のです。3、それとも、この体と心を併せたものが自分なのでしょうか?4、それとも、この体と心の奥にある何かでしょうか?それを答える前に、まず、ここで言っている「心」とは何を指しているのかを定義しておかなければ、「これだ」と答えようがないと思います。私たち人間の存在とその活動は物質的要素である体と精神的要素である心の二つの要素によって構成され、その二つの要素が互いに協調しながら活動しています。ここで言っている心は思考、気分、気持ち、感情などの精神活動を意味しているのです。体と心はどちらの働きがより優れているとか、一方が他方をコントロールしているというような関係にあるのではありません。それぞれがそれぞれの特性を持ちながら、互いに相補いながら、互いになくてはならないものとして働いています。いう意味からも、「体が自分である」とか「心が自分である」というように、「体と心のどちらかが自分である」ということはありえません。結局、「この体と心が自分である」ということなのでしょうか?たしかに、そのように考えている、あるいは、決め付けている方が多いようです。そもそもその体や心を作ったのは何でしょうか?それはこの大宇宙や大自然に目を向ければだれにもすぐに分かります。簡単に言えば、大宇宙や大自然のすべてのものを創り出し、そのすべてに働いて、そのすべてを生かしている大いなる“いのち”そのものです。この体と心は“いのち”が創り出したものです。この体と心をとりあえず「自分」と言ってもよいかもしれません。“いのち”が生きる道具であると言ったほうが適切でしょう。言えば、“いのち”こそ本当の自分です。体と心は道具にすぎません。体はだんだん老化して、いずれ朽ち果ててしまいます。それに従って、心の活動も弱まり、いずれ停止します。それを私たちは通常「死」と呼んでいますが、使っていた道具が壊れてしまっただけで、「自分」が死んだわけではありません。体と心と“いのち”の関係は理屈で考えると、分かったような気にはなりますが、それだけでは、本当には分かったとは言えません。体験しなければ、本当には分からないのです。僕が薦めている瞑想法を毎日実践し、瞑想を深めてください。すれば、ある日、ふとした時に、体も心も「自分」ではなかったという事実に気がつくと同時に、すべての苦しみから解放された「本当の自分」を見出すことができるでしょう。