和田先生もそういう方でした。脳のある部分が開けているのです。いうか、実はそっちのほうが当たり前だということです。野口先生にしても和田先生も同じ言い方をされている。できるほうが当たり前なんだと。できないのは自分で意識的にアタマを変な使い方をして、閉じ込めているからだと。私たちはまだまだ可能性があるのです。お互いによかったですね。みんなすごい能力があるということです。感覚器も必ずしも五感だけではない。気なんていうのはごく当たり前の世界。ものが透明に見えたなんていうのは、昔から伝わっている坐禅の悟りの体験談を読むと、あちこちで出てくる。「ここにこのようにあるのが何で空と言えるんだ」と最初は思うわけです。何を言っているんだと。逆に、それをもって「悟りだ、悟りだ、とても凡人の及ぶところではない。すごいことを達成されたんですね」みたいになって崇め立てられているわけです。それは誰でもできると思っていると、そのうちにごく当たり前にいろんな現象が起きてきます。それは決して自分が素晴らしいからじゃない。人よりも優れているからでも何でもない。いうことが起きるんだなということです。他の人もそういう能力を持っている。誰だってできることが、自分にもそのうちのひとつが起きたんだな、と自然に謙虚でいられるわけです。野口先生も和田先生もただの人なんです。野口先生にしても和田先生にしても、ものすごく愛情深い方でした。キリストの話もしましたけど、とにかく愛情深い方々です。ひとりひとりの存在を本当に認める、それはすごいです。努力して認めているんじゃなくて、本当に存在として認めて、大切にする。このような方々に出会って、自分の目が開けました。奈央先生もそれでいのちを救われたのです。野口先生に対してはもう信仰とかそういうんじゃなくって絶対的な信頼があるわけですね。ひとりの人間としてはっきり認めてもらった、どんなに生きていてよかったと言えるかということですね。それでここまでやって来たんですね。僕にとっては和田先生がそういうお方です。その6(その5からのつづき)静寂ということをテーマに川の瞑想をやっているわけですが、今目を開けてやったと思いますけど、目を開けているといろんなものが見えます。それは全くの静寂であり、実は、「空」なんです。いろんなものが見えているわけですけども、その実体は空であるというのがしだいにはっきりしてきます。理屈っぽく説明すれば、静寂というのは音が“ない”ということです。音はその“ない”という静寂から現象として現れて、そして、また、“ない”という静寂に戻っていきます。現象としての音の本質は何もない静寂だということです。“ない”ということですから、「中身空っぽ」、すなわち、「空」であるということです。同じように、眼に見えるものは“透明で見えないもの”、すなわち、“何もないもの”から現象として現れ、そして、また、“何もないもの”に戻っていきます。“何もないもの”というのは「中身空っぽ」、すなわち、「空」であるということです。したがって、静寂=なにもないもの=空=透明で見えないもの、であり、「空」を聴覚を通して認識したものが「静寂」であり、視覚を通して認識したものが「透明で見えないもの」ということになります。音を通してその奥にある静寂を実感することも、見えるものを通して透明で見えないものを実感することも結局は同じことであり、現象の奥にある空を実感しているのです。それは自分の外にあるものだけではありません。視線を反対方向、すなわち、自分の体の内側というか、奥に向ければ、そこに絶対の静寂と絶対の透明な空の世界が広がっていることに容易に気がつくことができます。何かを見ている自分、あるいは、聞いている自分をどこかで意識しています。体の感覚を感じたり、思いも出てきます。いうものは現れるままに放っておきます。すると、静寂がはっきりしてきて、思いもぽつぽつとたまに出てくるという感じになって、心が穏やかになり、安らいで、まったく気にならなくなります。澄んだ心になっていきます。そのようになって来た時にはっきりすることは、自分というものの実体、ここに肉体があって、そこに、いろんな思いもあったりして、何かが詰まっている感じがしていたのが、今度は自分自身が何もない。その実体が空であるということがはっきりしてきます。これが、道元禅師が言った、身心脱落という境地ではないかと思います。境地というよりも、誰でも本当はもともとそうなんです。道元禅師の身心脱落の体験のエピソードはこういうことです。道元禅師が、もう800年以上昔ですけども、中国の南宋の地に行かれて、そこで、如浄禅師というお師匠さんの下で修業されました。夜、鐘の音か鳴り、みんなが坐禅堂に集まって坐禅をするわけなんですね。真夜中になってもみんな坐っていた。したら、如浄禅師が入って来られて、たまたま道元禅師の近くで居眠りをしていたお坊さんをしかるわけです。「坐禅中に居眠りをするとは何事だ。身心脱落せよ」と大きな声で叱ったのです。脱落という意味は「抜け落ちる」ということです。それで、道元禅師もあらため、真剣に坐りました。どのくらい時間たったのか、道元禅師が如浄禅師の部屋入って、お線香を立てて、礼拝した。そこに仏像か何か置いてあったんでしょうか。如浄禅師が訊ねるわけです。「何しに来たのか」と。道元禅師の言葉は本当にかっこいい。「身心脱落して来たる」と。明らかに、道元禅師は悟られたのですね。身心脱落ということを、観念ではなくて、体感というか体得された。それが、道元禅師の教えの基本になっているんですね。「ただひたすら坐って身心脱落せよ。坐禅は身心脱落である」というわけです。その身心脱落というのは、今、みなさんのうちの、少なくとも何人かは体験された、その状態です。自分の身も心もその中身は空っぽである。澄み切ったものが、透明なものが、そのままあるだけだ。いろんなものがあるけれども、みんな中身空っぽ、空である、ということです。人間はいつも「何かがあるはずだ、あるはずだ」と思っているわけです。思っているから、本当のことに気が付かないけども、本当は何もないんだ。いろいろな現象や存在は何もないところから立ち現れている。この中にもわかった人がいると思います。非常に単純なことなんですが、このように、わかりやすく、説明したのを僕は聞いたことはありません。昔からみんな、坐禅の本とかいろんな記録を見ても、悟ったというような体験はあっちこっちにあります。すごい修業をして、大変な思いをして、それで、何かがバーンと外れて悟った。空であるというようなことは書かれているけれども、その身心脱落ということが文字通りどういうことであるかということはあまり説明されていない。今みたいに、こういうような、川の瞑想ですね、そういうものを通じて体験できるというふうに説明したものはありません。偉ぶって言っているわけではなくと、事実として言っているのです。誰でもできることなんです。道元禅師が「ただひたすら坐って身心脱落せよ。坐禅は身心脱落である」と言われたのは、ご自身の心身脱落の体験から、「正しい態度で坐禅をすれば誰でもできるのだよ」ということが根底にあるのだと思います。実際に、道元禅師にそういうふうに言われて心身脱落を体験されたお弟子さんもいると思います。言って、少なくとも現代人には、それだけでは足らないように思います。打坐ということで、ただひたすら坐りなさい、全てを任せて坐りなさい、自分のアタマの思いを追っかけないで、ただアタマの思いを手放しにして座りなさい、と言われます。それは間違いではないですが、いろんな妄想が渦巻くような状態で、自分はアタマの思いを手放しているつもりでも、本当にアタマの思いを手放していることができるのか、疑問です。