迫力の写真と一緒に書いてくれているのはスカッドフィルムさんです。写真も飛行機で降りるときを思い出させて切なくなるくらいの迫力です。どちらも島の外の方が書いてくれた魅力。ありがたいことですね。ぼくも与論島には、いつも他とは比較できない絶対を見てきたけれど、その核心に、お二人が図らずも指摘してくれている、この蒼、与論ブルーがあるのかもしれない。それにしても与論ブルーっていいですね。この言葉、生きると思います。(0)Tweet2007/02/08実践NP変換NP変換は、欠如の批判を過剰の称揚に変換する。在、禁止ではなく可能に着目する。駅の公衆トイレなどに「汚さないでください」という貼り紙をよく見かける。これは典型的なネガティブ・アプローチだ。公衆トイレで、「いつもきれに使っていただいてありがとうございます」という貼り紙を見て、心が和んだ。素直に受け止めれば、これはポジティブ・アプローチだ。否定語ではなく肯定語に言い換えるだけで印象はがらりと変わる。同じことを伝えるのに、受け手の気分はまったく違ってくる。それは、メッセージを受け取った人のその後の一日にわずかだけれど、影響を与えるだろう。ポジティブなメッセージを受け取った人は、誰かにポジティブなメッセージをギフトできるかもしれない。そんなポジティブな連鎖を作りたい。自分の正しさばかりにこだわると関係は悪くなりやすい。関係を持続する中で、ひっかかったことや不快に思ったことを、相手に伝えたい場面を思い浮かべてみる。言えず仕舞にしまいこんだことであれば、それは苦情を訴える風にあらかじめなってしまうだろう。それでも受け入れてくれるのを期待して思いきって伝えてみる。それまで正しさの受容より主張をしてきたとしたら、言葉通り受け取ってもらうのは難しい。それどころか、ひっかかりや不快の感じ方自体を非難されてしまうことにもなりかねない。伝えたせいでますますストレスを溜め込むことになってしまう。なると一触即発、ちょっとしたひと言で口論の幕が切って落とされる。こんな不毛なことを繰り返してしまうわけだ。諍いは、お互いがおたがいのことを聞けなくなっている状態のことだ。我慢ならなくなると、話が終わらないうちに遮り、もっと大きな声で断じてしまう。するともう、すぐ喧嘩になってしまう。こんなネガティブな状態をポジティブに変換するのは、相手の話を聞くことと、相手を誉めることだと。自分のストレスは相手のストレスだと考えて、それを解消してあげる。それは自分に巡ってくる。言うは易しの、関係のNP変換だ。実践NP変換2-会議ブレインストーミングの原則、というものがある。アイデアを出し磨きをかけるのによく使われる。連想する、奔放に出す」、の四つだ。「批判しない」が原則になるのは、人は放っておけば批判をするものだという傾向を踏まえたもので分りやすいが、逆に、「奔放に」出すことがわざわざ挙げられているように、自由にと言われても言いにくいことも確かだ。アイデア量産を目的にしたブレインストーミングは、結局これらの四つの原則が守られたら、半分、成功したようなものなのだ。言えば、これらの原則が守られるためには、事前の合意だけではなく、批判を呼び込みそうなアイデアをかばったり、奔放に出すことを促したりする司会役のきめ細かな配慮が大切になる。事前の合意が意味をなさないくらい人はすぐに批判したがるし、奔放になれるかどうかは、場の力で徐々に形成していくものでもあるからだ。アイデアの欠如を批判するのではなく、出たアイデアのよさを誉めること。これも言うは易し、のNP変換だ。憲法第九条も、NP変換したい。価値が浮かび上がってくる。国家としての日本を好きな点かもしれない。第九条を欠如として捉えて補うのではなく、第九条の存在あるいは過剰性に着目して、積極的に他国での導入を働きかける。言葉の編み直しをする。それは、ぼくたちが世界は変わると信じ、また変えることができるという手応えを得るための方法ではないだろうか。商品でも人でも何でもいい。あるモノやコトについて、大勢で評価をすると、大抵は圧倒的に、評価しない、に票が集まる。ポジティブとネガティブで秤にかければ、断然、ネガティブの秤が下がる。悪いところは目につきやすい、人はそんなもの。それを人の性と言わないとしたら、ぼくはそれは人類が病との闘いを歴史の主題としてきたからだと答えたい。この世の単語を集められるだけ集めて、それをネガティブ語とポジティブ語とに分けてみれば、ネガティブ語が断然多いに違いない。直接のネガティブ語ではないけれど、ネガティブな状態として病名をサンプルに採ってみると、その数はごまんとあるし、むしろ細分化の一途を辿っている気すらする。それに対して、朗らかさや心栄えのよさなどのポジティブな状態を表わす言葉は少ないのではないだろうか。統合失調症など症状を示す術語は多いけれど、どのように楽しい人か、どのように気持ちのよい人かを示す言葉は、病状を言う言葉に比べたら、直感的に言っても少ない気がする。性の悪さを明かすようなものだけれど、自分でも毒舌モードに入ると流暢に言葉が繰り出されるのに、誉めるモードに入ると、あいつはいい奴だと力んだフレーズを繰り返すばかりで、毒舌モードの流暢さはどこへやら、途端に表現が乏しくなる気がする。これは観察力のなさでもあるけれど、そもそもネガティブ語とポジティブ語、ネガティブとポジティブの状態を表す語彙数に差があるからなのだと思える。それは、人類が病との闘いを歴史の主題としてきたから、その意味では当然であり、ネガティブ語の多いさは危機に対する察知の力にもなっているのだと思う。大上段に構えて言い換えれば、ポジティブ語の開発は人類的課題なのだ。そこで意識的に視点を変えて、ポジティブ語で世界を編み直す。いうことをしてみたい。ネガティブ表現としてある言葉をポジティブ表現に変換する。それをNP変換と呼ぼう。NP変換で世界を編み直すのである。ネガティブ表現は、評価するモノやコトの欠如を指摘し、その欠如を批判するという形になる。これに対して、ポジティブ表現は、評価するモノやコトの過剰を指摘し、それを誉めるだろう。判するのではなく、あることに着目しそれを伸ばす。全人間は、人工的自然の像(イメージ)的自然となる。この命題をベースに、「世界は私の像的身体」という言葉を置いてみた。言葉こそは像(イメージ)的身体であるとすると、それは言葉で世界は変わることを意味しているのではないだろうか。世界の現れ方は、言葉をどのように編むかによって決まる。いうことを表わしているのではないだろうか。ビートルズの「愛こそはすべて」ならぬ、「言葉こそはすべて」なんじゃないだろうか。なく、「像(イメージ)的身体」化であるということは、加工(モノづくり)から、編集(コト編み)にテーマが移行しているということだ。すると、何を言うかではなく、どのように言うか、それが大事だということだ。ものは言いよう、とぼくたちはときに言う。それを言うとき、本来はネガティブなことなんだけれど、その場の雰囲気を悪くしないために無理にポジティブな言い回しにしているというニュアンスが含まれている。どちらかというとネガティブな表現として使っている。なく、もう、ものは言いようでしかない。ものは言いようから始めるしかない。言いようをこそ考えなければならない。ぼくたちのまわりには、ネガティブな事象が溢れかえっている。した問題に向き合う時、すべては言葉の問題だとして、言葉を編みなおす必要があると思える。ものは言いようの力を発揮するのだ。言葉を変えることで行動を変えるために。界は変わらないという諦念に負けそうになるけれど、原理的にそうならそうなるのではないかという演繹の両方から、これを考えている。この命題は内実を満たされるのを待っている、と。(0)Tweet2007/02/05言葉と戯れる世界は私の像的身体。これは、世界がイメージのように現れて、また、イメージ的身体にすることが世界との関わり方だということだ。この命題で、ぼくが思い起こすのは、言葉も像(イメージ)的身体なのではないかということだ。言葉をイメージ的身体化した例として、ぼくは『おきなわキーワードコラムブック』を思い出す。『おきなわキーワードコラムブック』は沖縄で発行された本で、『事典版』(1989年)と『日記版』(1990年)とがある。カルチャー」などと項目があるのだが、これはいわゆる観光の本ではない。旅人が読んでも面白いのだが、この本は沖縄で売れる。沖縄の人に売れたのだった。「沖縄」のことを考えると、すぐにいくつかのイメージが頭の中に浮かんでくる。「青い海」とか「さんご礁」とか「赤瓦」とか「トロピカル」とか「沖縄戦」とか「アメリカ」とか・・・。いくらでも挙げることができる。「沖縄」という所は、多くのパターン化したイメージで、簡単に括られやすい。それはそれでまったく結構なのだが、「またか」って感じがするのは、僕だけじゃないだろう。したマスコミに載りやすい言葉を見るたびに、「なんかちょっと違う」と地元の人は思っているのではないか。「沖縄」をイメージするものは、もっとおもしろくて、するどい言葉がたくさんあるというのに。いいことだど、どうにかならないものか(後略)。(『事典版おきなわキーワードコラムブック』1989年まぶい組編著、沖縄出版)主宰者の新城和博が本の冒頭、こう語るように、このコラムブックは、観光地としてばかりイメージが浮遊している沖縄を、地元の人のために取り戻そうとしているのだ。それがこの本が沖縄で売れた理由の一端になっている。このことは、必要条件ではあっても売れる十分条件にはならない。観光イメージに回収されない「沖縄」を本にしたとしても、それが地元の人に支持される理由にはならないからだ。地元の人にとって自明のことであれば、ことさら本を買うことは無かっただろう。実はこの本は、沖縄の人にとってこそ新鮮だったのだと思う。言についてのコラムがある。(方)(※「方」-方言のこと、引用者注)決して象の鳴き声ではない。これもちゃんとした言葉、宮古の方言のひとつなのです。怖いという意味なのですが、何故かかわいらしい響き。夏の夜などローソクを囲んで怪談話をするとまるで象の群れの中にいる気分・・・なわけないか。(下地)(同前掲)言葉で、遊んでいる。方言をそれとして意味中心に解説しているのではなく、標準語が身体化された言語感覚に照らして語感の楽しさに着目し、そして取り出して、その楽しさの方を説明しているわけだ。言葉を取り出してお手玉のように遊んでいるのだ。『おきなわキーワードコラムブック』は、「まぶい組」の編集なのだが、この言葉の由来についてもコラム「まぶい」がある。子供の時はよくまぶやーを落とした。木に登って落ちたり、鉄棒から落ちたり、ブランコから落ちたり(落ちてばっかり)、車にぶつかりそうになったりした時、「ハー、タマシヌギタ(魂抜けた)」と言っては、「まぶいぐみ」をしたものだ。オバー達にいわせると、まぶやーは誰でも持っているとされ、アッタニ、シカンダ(急に驚いた)時、まぶやーは離れるのだという。子供はまぶやーが離れやすいから、怖いモノや危ないモノには近づけないようにした。まぶやーが抜けると、病気になったり、死んでしまうと言われた。「まぶいが落ちている」と言われ、抜けてしまったまぶやーを体の中にもどす、つまりまぶいを込めなおす儀礼『まぶいぐみ』を行った。(同前掲)「まぶい」とは魂のことで、浮遊した魂を人体に戻すことを「まぶいぐみ」と呼んでいる。それはもともと沖縄にある習俗なのだけれど、それが語るに値するように見えるには、彼ら地元の人にとっても「まぶい」という言葉や「まぶいぐみ」という行いが新鮮にみえるプロセスが必要だった。果、方言を喋れない世代として育っている。その世代は、方言を忘れられたものとして放っておくかといえば、方言を捨てようとしてきた時代とは裏腹に、方言が新鮮に見えたのだ。その新鮮さは、方言をイメージ的身体として見たことに由来すると思う。方言が、沖縄の天然自然の一部としてではなく、人工的自然の一部として見えた。すると、それは編集可能なイメージとして現れたのだ。その新鮮な驚きを封じこめたのが、このコラムブックだった。乗ることになったのである。この本は、観光客にではなく、地元の人にとってこそ意味を持ったのだ。葬ろうとしてきたものが実際、消滅の憂き目にあっている。ところで、その間に、世界が人工的な自然として、つまり都市化されてみると、方言は、イメージ的な身体として、彼らの目にとても新鮮なものに映ったのだ。そこで、彼らは言葉と遊んだのである。自分の世界との関わりを根本的に理解したい。マルクス-吉本の自然哲学を見てみる。機的身体」とするという捉え方は、言葉遣いさえ慣れれば、身体の延長のように受け止めることができて実感的になる。局面が違うと、この実感からはみ出る要素があるようにも感じられるのだ。それは、かなづちを打つときと、ブログを書くときの違いと言えばいいだろうか。いうよりは、イメージ上の身体、観念的な身体というのが適切な気がするのだ。そこで、こなれない言葉遣いだけれど、「像(イメージ)的身体」と言葉を置いてみよう。像(イメージ)的身体をもっと実感的に言えば、分身になるだろう。ブログは、思考とパーソナリティの像(イメージ)的身体であり、分身だ。グーグルアースは、地球の像(イメージ)的身体であり、分身なのだ。マルクスの「非有機的身体」と、ここでの「像(イメージ)的身体」との違いは、背景にある産業構造の違いだとみなせる。二次産業の隆盛があった。そこでは、鉄から蒸気機関車をつくるように、自然との関わり方は、加工という表現がぴったりくる。それは、いかにも非有機的身体だ。第三次産業が主たる産業になっている。ここでは、たとえばパソコンからeメールの送信を設定する場合、それは非有機的身体というより、観念的、イメージ的身体というのがふさわしい。考えると、命題はもう少し具体的に言えるような気がする。それはマルクスのいう「自然」は、天然自然であるのに対して、ぼくたちの言う自然は人工的自然になっているということだ。自然を素材に加工して人工物を作り出すのがマルクスが目撃した世界との関わり方だとしたら、ぼくたちは、人工的自然を対象に、その編集によってイメージを作り出しているようなものだ。産業を背景にした命題と第三次産業を背景にした命題は次のように書くことができる。全人間は、天然自然の「有機的自然」となる。全人間は、人工的自然の「像(イメージ)的自然」となる。世界が人工的自然として現れる場所での自然哲学を、ここでは超自然哲学と呼ぼう。この超自然哲学の命題のなかでは、世界を自分の像(イメージ)的身体とするのが、普遍的な関わりかたなのだ。世界は私の像的身体、なのである。(0)Tweet2007/02/03マルクスの自然哲学からこんな言い回しを考えてみるのは、マルクスの次のような言葉を受け止めたいからだ。肉体にするという普遍性のなかに現われる。自然、すなわち、それ自体が人間の肉体でない限りでの自然は、人間の非有機的身体である。人間が死なないためには、それらと不断の[交流]過程のなかにとどまらねばならないところの、人間の身体であるということなのである。人間の肉体的および精神的生活が自然と連関しているということは、自然が自然自身と連関しているということ以外のなにごとも意味しはしない。機的肉体とする」とマルクスは言う。かなづちで釘を叩く場面を考えてみてみよう。かなづちを握って叩くとき、かなづちはぼくたちの「非有機的身体」になっている。自分の身体の延長のように使っているということだ。関係として整理している。自然の<有機的自然>たらしめるという反作用なしには不可能であり、この全自然と全人間との相互のからみ合いを、マルクスは<自然>哲学のカテゴリーで、<疎外>または<自己疎外>とかんがえたのである。それが、「全人間を、自然の<有機的自然>たらしめる」ということだ。全人間は、自然の「有機的自然」となる。このマルクス-吉本の定式はとても魅力的だ。ぼくは長い間、この定式の詩的かつ論理的な表現に魅せられてきた。かなづちの話を思い出してみよう。的な身体」になっている。的自然」になることで可能になっている。かなづちの「有機的自然」というとちんぷんかんぷんになりそうだけど、かなづちからぼくたちを見れば、かなづちが有効に機能するための、かなづちの要素になっていることを言っている。ぼくたちはかなづちを強く握って、まるで腕をかなづちにしたように硬く固定して動かしているのだ。自分を道具にしてかなづちとの関係に入っているのである。作用があれば反作用がある。吉本のマルクスを継ぐ言葉が重要なのは、ぼくたちは作用のことはすぐに気づくけれど、反作用のことにはなかなか思い至らない、つい忘れがちになるからだ。かなづちを打てば、かなづちを打つことによる反作用もある。工場をつくれば工場をつくった反作用もある。ぼくたちはこの反作用もしっかり視野に入れることができるなら、身体への影響や公害のことをもっと察知できるに違いない。マルクス-吉本の自然哲学の命題は、人間と環境や世界との関わり方を、普遍的な形でしかも作用、反作用を含んだ関係のなかに捉えていることが魅力なのだ。命題が普遍的だということは、ぼくたちの世界や環境との関わりを知る上で、今も役に立つはずである。言ってみればグーグルアースは地球の分身だ。地球とうりふたつの分身像ができたようなものだ。今のところ、分身はある瞬間の地球の姿を、かなりおおざっぱに切り取ったものに過ぎない。分身はイメージになった分だけ、くるくる回転させたり、遠近を宇宙の遠点から地上百メートル上空まで接近したり、どこに視点を置くのも自在だ。分身だからといってもあなどれるわけではない。グーグルアースを使う時、それが本物の地球ではなく、地球をシミュレーションしているに過ぎないことは誰もが了解している。行気分を味わうことができる。側にも辿りつくということが信じられるように、いままで体感できなかった事実が、迫真性をもって迫ってくるからだ。行できないハイパーな体験をもたらしてくれる。この超現実のリアリティにぼくたちは夢中になってしまう。イメージに転化しただけ扱うぼくたちの自由度が増した分身なのだ。地球を分身化することでグーグルアースは作られた。ところでぼくたちは、グーグルアースに衝撃を受けたから、それをサンプルに、感動の中身と由来を探ってきたのだけれど、考えてみれば、分身化という行為は、ことグーグルアースだけではなく、ぼくたちの世界や環境への関わる時のキーワードになっていないだろうか。携帯電話からeメールを送るとき、まるで自分の分身を飛ばすような感覚で、言葉を打って送っている。机でパソコンを打つのではなく、公衆電話から電話するのでもなく、まさに歩きながらでもできるから、なおさら分身感覚を持つのだと思う。ブログは自分のパーソナリティや考えが表明されて、まるで自分の分身をネット上に解き放っているようなものだ。身だから、そこに中傷が書かれていたら、本体の心も痛む。分身だから、自分が寝ている間でも、読み手にメッセージを伝えてくれる。ブログも自分の分身なのだ。ゲームなどは、まさに自分の分身を映像のなかに参加させて冒険の世界に入っていく。グーグルアースは地球の分身であり、携帯メールやブログ、ゲームは自分のパーソナリティや思考の分身なのだ。ぼくたちは、分身化するように世界や環境に関わっているのだ。グーグルアースは、地球を分身化したもの。界への関わり方だとして、この関係を次のように言ってみたい。人間は、環境を人間の像(イメージ)的身体とする。像(イメージ)的身体のひとつの現われが、分身だ。地域ブランドフォーラム、全国大会に参加してきました。虎ノ門の会場は、全国から集まった地域ブランドづくりに志を熱くする面々300名で一杯でした。2つの基調講演とパネルディスカッションは、どれも面白くためになりました。♪まず、ツーリズム・マーケティング研究所、井門さんの話。・今後の地域ブランドづくりのキーファクターは、クチコミネットワークの数の多さ。代理店比率がみるみる落ちて、ネット直販が交差するように伸びている表には説得力を感じました。・「信頼」は時間をかけて醸成される。・ブランドを「年度単位」で考えるな。・「家業」こそ、地域ブランドの担い手。・地域に「ねたみ」はつきもの。(^^;)・行政は「ファシリテーター」に徹せよ。地域ブランド、製品ブランド、そもそもブランドは?という整理から始まったという経緯がリアルでした。最後は、パネルディスカッション。プランナーの片岡さんのお三方。わかる女性がわからない男性を前に辛口でばっさり、という構図がちょっと哀しかった。(^^;)「売るのが難しいんじゃない。買いやすくすれば売れる」という白田さんの言葉は説得力ありました。地域ブランドづくりも商品づくりも同じなんだなと感じた次第。大きな課題になるということです。与論島はどうなりたいのか。このテーマをしっかり考えたくなる半日でした。(1)Tweet2007/02/01グーグルアースは世界視線グーグルアースの出現は、ぼくたちが世界視線を手にしたことを意味すると思う。直に見る視線のことだ。ほんとは、わたしたちのいう世界視線は、無限遠点の宇宙空間から地表に垂直におりる視線をさしている。この視線は、雲や気層の汚れでさえぎられない。遠方だからといって、細部がぼんやりすることもない。遠近法にも自然の条件にも左右されない、いわば像(イメージ)としての視線なのだ。星ランドサットによるものとにかぎられる。(吉本隆明『ハイ・イメージ論1』)吉本隆明がこう書いたのは、1986年。今から21年も前のことになる。写真によるものと、人工衛星ランドサットによるもの」とに限られていた。グーグルアースは、航空写真やランドサット映像としてだけではなく、地球上どこも途切れない世界として、そしてどこをどんな上空から見るのも自在にしてくれている。リアルタイムではないしイデアルな視線でもないけれど、いまぼくたちが持てる世界視線としては最高のものだというのは疑問の余地がない。去に、平野が水面下にあって山脈だけが地上に顔を出してといったような空想をしたくなるが、それは等高線の書いてる地図を見るだけでは生まれない空想だとして、こう書いている。ここには宇宙空間からの世界視線がもつおおきな未知の特性があるようにみえる。それをひと口で要約してみれば、人間ははじめて、じぶんの存在とその営みをまったく無化してしまいながら、しかも自己存在の空間を視る視線を獲得したといえることだ。これは感性の歴史にとってはじめてのことで、大きな意味を持っている。(同前掲)ランドサット映像を前に、吉本の直観はこう書く。これを20年以上前に読んだぼくは、この意味をよく理解できないまま置いてきた。好みのエリアでいえば、奄美諸島から八重山諸島までの琉球弧を眺めれば、与那国島の西を過ぎって北上し、七等灘を東に折れる黒潮の流れを見るような気がしたり、南から陸続きになっていた過去を空想したり、そこを歩く人類を幻視したりする。住居を上空から見ても、生活の悲喜こもごもを思い出すよりは、そこから仕事場までの流れを追ったり、故郷までひとっ飛びしてみたりと、自分たちのいる空間を楽しんで見ている。生活感情を離れて自在に空間移動できる点が、グーグルアースを使う時に、旅行気分に浸れる理由だ。グーグルアースを前にして、ぼくたちは吉本の言葉に実感的に追いついているのである。ジョン・レノンは、「国境なんてないと想像してごらん」と歌ったけれど、グーグルアースを見ていると、国境を飛び越えるようにどの地域とどの地域もつながっていることを映像として理解できる。これはグーグルアース効果で、世界視線をぼくたちが手にしたことの大きな意義だと思う。