孫娘たちのために書きました。教会が「正典」としている旧約聖書39冊と、新約聖書27冊、合わせて66冊、各巻の「意図」を可能な限り「無前提」で書いたモノです。神の独り子イエスの道さえ「苦難を通して栄光へ」です。「あなたがたは、この世ではなやみがある。わたし(主)は、すでに世に勝っている」(ヨハネによる福音書16:33)と言われました。�@確信の根拠としての主の凱旋(コリント人への第二の手紙1ー4:7)患難の極限におかれたパウロの告白は意外にも、患難に比例して、主の慰めも大きいということです。「キリストの苦難がわたしたちに満ちあふれているように、わたしたちの受ける慰めもまた、キリストによって満ちあふれている」(コリント人への第二の手紙1:4-7)と言っています。患難の極限状況でパウロが経験させられたことは、自己の死を覚悟させられると、もはや自分自身を信頼できないから、死人を甦えらせ、無から有を呼び出す神を仰ぐより他なくなると言います(コリント人への第二の手紙1:9)。福音のために人間がどれだけのことができるかを問題とするのは計算ちがいです。「神の約束はことごとく、彼(キリスト)において『しかり』となったからである」(コリント人への第二の手紙1:20)。キリストにおける「既に」こそが、信仰者の唯一の原点であり、出発点であり、極点です。キリストにおける「賜物」が、キリスト者の存在理由の原点です。トロアスでのパウロの極度の焦燥もまた、決して例外ではなく、改めて凱旋の主を仰がせられる機会となったのです。パウロは、そこで、「いつも」という言葉を用いています。「しかるに、神は感謝すべきかな。神はいつもわたしたちをキリストの凱旋に伴い行き、わたしたちをとおして、キリストを知る知識のかおりを、至る所に放って下さるのである。わたしたちは、救われる者にとっても滅びる者にとっても、神に対するキリストのかおりである」(コリント人への第二の手紙2:14ー15)と。キリスト者自身の成功・不成功が問題なのではありません。信仰者自身の勝利ではないのです。キリスト御自身の凱旋であるから(救われる者もあれば、そうでない者もあるが)、信仰者は用いられる者でしかありません。「わたしたちのこうした力は、神からきている」(コリント人への第二の手紙3:5)。「しかしわたしたちは、この宝を土の器の中に持っている。その測り知れない力は神のものであって、わたしたちから出たものでないことが、あらわれるためである」(コリント人への第二の手紙4:7以下)という反復で、信仰者の確信の根拠は、キリストの凱旋にしかないことが力説しています。「いつもイエスの死を、この身に負うている。それはまた、イエスのいのちが、この身に現れるためである。わたしたち生きている者は、イエスのために絶えず死に渡されているのである。それはイエスのいのちが、わたしたちの死ぬべき肉体に現れるためである」(コリント人への第二の手紙4:10ー11)という信仰における同時性の故です。このような同時性については、すでに、ローマ人への手紙で、バプテスマの論理として語られていました。「もしわたしたちが、キリストと共に死んだなら、また彼と共に生きることを信じる」(ローマ人への手紙6:5ー8)と。患難は、外なる人を滅ぼしてしまうであろう。「内なる人は日ごとに新しくされていく。このしばらくの軽い患難は働いて、永遠の重い栄光を、あふれるばかりにわたしたちに得させるからである。わたしたちは、見えるものにではなく、見えないものに目を注ぐ」(コリント人への第二の手紙4:16以下)のだと。世人は括弧の中の評価で生きていますが、キリスト者は、括弧の前の、隠れた神の支配と、その究極的勝利を、今ここに見るように、決断するはずだというのです。「富んでおられたのに、あなたがたのために貧しくなられた」主イエス・キリストの恵みに与らせられていることの実証であると言います(コリント人への第二の手紙8:9)。これとの関連で、そこには出エジプト記でのモーセの「マナの分配」の記事からの引用があります。「多く集めた者にも余らず少なく集めた者にも不足しなかった」(出エジプト記16:18、コリント人への第二の手紙8:15)という註釈です。これは、「力に応じて働き、必要に応じて受ける」こと、即ち、「より強い者がより弱い者の弱さを負う」ことを意味するモーセの「配分」法を想起させるためであり、その法則を制度的に具現したのが、「ヨベルの年」でした(レビ記25章)。「主は富んでおられたのに、あなたがたのために貧しくなられた。それは、あなたがたが、彼の貧しさによって富む者になるためである」と、十字架のイエス御自身が、「ヨベルの年」の成就者であることを指摘しています。十字架において、主御自身が、「より強い者は、より弱い者の弱さを負う者」であることを、その身をもって示されたのです。そのキリストを首とする、キリストのからだの肢である者もまた、「キリストに負われた者」として、他者の不足を負って補うべきです。それを改めていう必要さえないであろう。「聖徒たちに対する援助については、いまさら、あなたがたに書きおくる必要はない。わたしは、あなたがたの好意を知って」いるのだからと(コリント人への第二の手紙9:1ー2)。数倍も人を悩ますのは、むしろ偽証とか誹謗です。パウロは、誤解や、中傷をそのまま見過ごすようなことはしませんでした。「だれにも負担をかけたことはなかった」(コリント人への第二の手紙11:7ー10)。「あの大使徒たちにいささかも劣ってはいない」し(コリント人への第二の手紙11:5)、これまでの努力において、耐久力において、断じて人後におちない。「あなたがたは(親愛なる兄弟たちよ)、わたし(パウロ)たちが、あなたがたに対して弁明しているのだと、今までずっと思ってきたであろう。わたしたちは、神のみまえでキリストにあって語っているのである」(コリント人への第二の手紙12:19)と念を押しています。「神の知恵に逆らって立てられたあらゆる障害物を打ちこわし、すべての思いをとりこにしてキリストに服従させよう」(コリント人への第二の手紙10:4ー6)とすることを目標としているからだという。「うわべの事だけを見ている」(コリント人への第二の手紙11:14、10:7)甘さを反省するがよいともいう。あって真実を語るとすれば、自分にとっては、誇るに足る啓示が与えられている。「そこで、高慢にならないように、わたしの肉体に一つのとげが与えられた」(コリント人への第二の手紙12:1以下)。そのとげ(即ち苦悩の種)さえ、それにおいて主の恵みを知らされた。「わたし(主)の恵みはあなたに対して十分である。わたしの力は弱いところに完全にあらわれる」と。「それだから、キリストの力がわたしに宿るように、むしろ、喜んで自分の弱さを誇ろう。ーーなぜなら、わたしが弱い時にこそ、わたしは強いからである」(コリント人への第二の手紙12:9以下)と。以上のように、あらゆる患難を慰めで満たされているパウロの赤裸々な告白であり、彼をしてそう告白させているのは、凱旋の主との実存的同時性とでもいうべき、「主に在る在り方」「主に在る信仰的主体性」です。>ツイッター始めました。お気軽にフォロー・コメントどうぞ。(Twitter)プロフィール道川勇雄オルタスジャパン監査役。聖書の体系学をライフワークにしています。お問い合わせは、こちらから↓.道川勇雄のブログ◉下の9つのブログを上から順にお読みいただくことで、聖書とキリスト教が分かります。コピー、転載はご自由になさってください。受け入れないでください。対象が「神(上から)の言葉」であり、下からの営々とした解釈に過ぎませんから〜。◉聖書は、全世界の「平和共存共栄」のプログラムです。力量も、才能も、環境も不平等な人間の集まりである社会での平和共存共栄は、「より強い者、より賢い者が、弱い者、愚かな者の弱さ、愚かさを『負う』」実践以外に道がありません。イエスに負われて、他の弱さ、愚かさを負うという道です。◉イエスの十字架は、どんなに優れた頭脳が、経済的機構と社会的組織と政治的形態とを変更しても、その人間自身のうちから「我執」を指標とする罪悪を取り去らないかぎり、すなわち個々の人間が「その十字架を採って」イエスに従わないかぎり、「平和共存共栄の社会」は絶対に実現出来ないことの実証的な証拠です。◉世界中の教会は、「花を咲かせる根」ではなく、「花だけを切り取って」売り物にしているようにみえます。「永遠のいのち」の約束さえも、いっとき信じても、すぐに不信につつまれてしまいます。このブログは「聖書の根幹」で、「花の根」です。文字数は多いのですが、お読みいただければ幸いです。❶イエスが「復活」していなければ、イエスは、せいぜいイスラエルのラビ(指導者・学者)にしか過ぎません。イエスの「復活」を目撃した弟子たちは、その「復活」を聖書(旧約聖書)を用いて論証したのです。その論証は、「預言による証明」「契約による証明」「約束による証明」「予型による証明」「証言による証明」の5つになっています。イエスはキリストか?❷イエスの弟子たちは聖書(旧約聖書)で、イエスの「復活」を論証しました。その論証に用いられた聖書(旧約聖書)は、神の言葉かが問題になります。律法」「モーセの律法の書」の5つでした。イエスとその弟子たちは、聖書(旧約聖書)をすべて「正典」として受け取ったのです。聖書(旧約聖書)とは?❸イエスが、死後、行くところである「天国」を語ったのならば絶対に殺されることはありませんでした。「悔い改めよ、天国は近づいた」のイエスの第一声の通り、悔い改め、すなわち180度の生き方の方向転換を求めたために殺されたのです。イエスの十字架は、どんなに優れた頭脳が、経済的機構と社会的組織と政治的形態とを変更しても、その人間自身のうちから「我執」を指標とする罪悪を取り去らないかぎり、すなわち個々の人間が「その十字架を採って」イエスに従わないかぎり、「平和共存共栄の社会」は絶対に実現出来ないことの実証的な証拠です。イエスは、なぜ殺されたか?❹聖書には、「約束」と言う言葉がおびただしく使われていますが、その「約束」の内容は、創世記12章1〜3節にしかありません。『あなたは国を出て、親族に別れ、父の家を離れ、わたしが示す地に行きなさい。わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福し、あなたの名を大きくしよう。あなたは祝福の基となるであろう。あなたをのろう者をわたしはのろう。あなたによって祝福される。❺「ことばについての論争などしないように、神の御前できびしく命じなさい。」「愚かで、無知な思弁を避けなさい。それが争いのもとであることは、あなたが知っているとおりです。主のしもべが争ってはいけません。ついての論争などを避けなさい。それらは無益で、むだなものです。キリスト的悪徳であるかのように考えさせてきました。これは「感情的論争」と「神学的対論」とを混同した、はなはだしい迷蒙的誤謬なのです。旧約聖書では「神と人との対話」、新約聖書では人となって来たイエス、すなわち「人と人との対話」、「書簡という対話」で構成されています。いま必要とされるのは、聖書を大文字の「汝」とした対話です。それがなければ「信仰」に名を借りた「独り言の世界」に閉じこもることになります。❻聖書を極限まで要約すれば「愛しながらの暴露」と言うことになります。アダムとエバが神の禁令を犯してのち世界(コスモス、秩序)は、混沌(カオス)になりました。聖書解釈の歴史は、誤謬の歴史でした。「寓意的解釈」は、聖霊の聖きわざを、人間が代行しようとした解釈です。「歴史的解釈」は、最大の前提を、無前提と過信した解釈です。「教義的解釈」は、神の広さを人の狭さで制限する解釈です。「実存論的解釈」は、自己理解における自己投影の暴露のない解釈です。聖書各巻の意図を追います。聖書と文盲(聖書各巻の意図)❼キリスト者にとっての「難題」は、世界からのキリスト教への本質的な問いです。「教会とは何か?」がそれです。これに対して、現存のプロテスタント諸教派の与える答えを、それぞれ聞くことができます。それらは共通の面ももっていますが、同時に異なった面ももっています。これに対して、差異面を捨てて、共通面を取り、これをキリスト教の「教会観」とするということの前に、異なる教会観の「源泉」としての聖書自体は、「教会」をどのように教えているかを求めるべきなのです。❽聖書の正しい読み方は、たた一つしかありませんん。聖書を正しく読むための指針です。誤って読んだり、損失を招いたりしないための論理です。世界の碩学の挑戦課題です。お気に入りリンク聖歌・賛美歌・ゴスペルMIDIQRコードSeesaaブログ×この広告は180日以上新しい記事の投稿がないブログに表示されております。