それはそれで一つの文化ではあるかもしれないけども、そんなもので世界は救われない。それを、この川の瞑想をやっていけばちゃんと答えが出ます、そのうちに。心の宿題にしておけばいいと思います。「はいそれは私です」とか「いのちです」なんてやるのは、だいたい学校の先生タイプが多いんです。人に教えるという感じの人。アタマで言葉にすればそれが本物だと思っているんですね。最初は目を開けてやったほうがいいと思います。時々疲れたら目を閉じるけれども、閉じっぱなしというのはあんまりよくないように思います。(川の瞑想開始)目を半眼にして落とす。背筋をまっすぐに伸ばして。はい、静かに体を動かしてください。(川の瞑想終了)大変だなと思うのではなく、楽しみにしてください。違う世界が見えてきます。普通は、いろいろな音とかなんかあると、その音に気を取られて、そういう聞き方になっているので、音がうるさいなとか、いろいろ思ったりもする。いう傾向が強いと思います。ところが、聞いているようで聞いてない。どっかでそういう音がしているというのは意識はしているけれども、そこにとらわれてもいない、というふうになっていくと、全然そのうるささみたいなものを感じなくなっていく。その元にある、絶対的な静寂、土台というか土の部分、絶対の静寂は変わらない。今までは、瞑想しなさいとか、したほうがいいよとか、ちゃんとやってくださいと言われて、なんか義務みたいな感覚でやっていた人が多いのではないかと思います。これではだめなんです。苦行になってはダメです。やっていることが心地よくないとダメだと思います。した瞑想だと、足が痛くても気にならないというか。痛いなと思いながら、支障なく、瞑想が自然に流れていくみたいな感じになっていきます。非常に心地よさと安定感を感じる。その理由というのは、いちいちいろいろな思いに引きずられない。それから、物音とか、体の痛さとか、そういうものに引きずられない。いうことも非常に心が楽になるし、何よりも、絶対的な静寂というもの、その中に浸っている。いろいろな物音とか聞こえながらも、絶対的な静寂の中にある。絶対的な静寂の世界というのは、安らぎそのものなんです。気もそうですね、澄んだ気は安らぎです。瞑想をやりたくてしょうがなくなるんです。いくらでもやっていたい。暇さえあればという感じで、楽しさを感じるようになっていかないと、というか、そういう瞑想でないとだめだなと思います。その安らぎと安定感はなかなか普段の日常生活の中では感じられない。川の瞑想をやると、こんな楽しい安らいだ世界があるのかと思います。普通は坐禅というと、「きちっとやる、修行でございます」みたいな感じでね。まじめ腐った顔してやっているわけです。それは、それでよいのですが、川の瞑想は苦行になっては、もはや川の瞑想ではありません。気抜けになるのとは違う。気抜けでは本当に楽しめないし、安らぎがない。集中してなきゃだめです。その楽しさがあるためには。していたんではただの居眠りになってしまう。姿勢はとても大切です。背骨、それと視線ですね。視線が、気張った感じで目をぱっちりでやるとまずいんです。言って、目をボーっとさせているわけではない。空、その静寂に、動かないものにきちっと目が合って、そこの音を聞き取ろうという方向性がないと、気抜けになってしまいます。今回みなさんだいぶはっきりしたと思います。それが、いつの間にかまたマンネリになっていかないように、いつも真剣勝負、ある面で必死に瞑想をするのです。気張った必死さではなくて、すっきりしたというか。何があって、動じないみたいな、そういうところでの必死ということです。そんなような潔さで、川の瞑想に向かうということです。その7(その6からのつづき)音が鳴っているのに、その奥に静寂を感じる。そこに見えているものの奥に、“見えないもの“がある。「見えているものが、同時に見えないものである、というのはどういうことか?」ということですね。たしかに、ここまで、常識的には、変な話をしているわけです。それについては、僕は、人間の五感は人間が本来持っている能力のごく一部にしかすぎないのだと思うのです。普段はその五感で捉えた情報をアタマで認識しながら生きていると思いがちですが、五感以外にも情報を得る感覚器がいくつもあり、それを認識する脳の仕組みも他にあるのだと想像できるのです。一方では目で見て、つまり、視覚とアタマによって、こうやって見えている。別の感覚器と認識脳で見ると、これが透明なものとして見える。普通の耳、聴覚で聞くと、音がしている。他の感覚器と認識脳では静寂を捉えることができる、というようなことがあるのではないかと思うのです。たとえ話のように聞こえるかもしれませんが、ここに不思議なメガネがあるとします。1本のタンポポの花を、現象が見える左のレンズで見ると、姿がそのままに見える。本質が見える右のレンズで見ると、透明なるもの(空)として見えるのです。普段は左のレンズしかないと思い、すっかりそれを頼りにして、見えている現象の姿だけしかないと思っています。本質が見える右のレンズがあることに気づき、そちらで見ると、透明なるもの、空と見えるのです。右のレンズがあることに気がついて、それに慣れてくると、1本のタンポポの花を見ても、現象のそのままの姿と本質の透明なるもの、空が二重に重なって見えるというわけです。左のレンズを現象が見える肉眼。右のレンズを本質が見える“心の眼”とでも呼べるのではないかと思います。肉眼で見ると、姿がそのまま見え、心の眼で見ると、本質の空が捉えられるというわけです。五感のほかにも感覚器と対応する脳の認識部位の他に、別の感覚器とそれに対応する別の認識部位があるということは作り話のように思えるかもしれませんが、決してそうではありません。野口整体を実践している皆さんは、すでにある程度それを使いこなしているのです。手が(自分の、あるいは、他の人の)必要なところにすっとくっついていく。背骨の鈍っているところが黒く見える、相互活元運動でお互いに共鳴し合う、などなど。みなさんはある程度そういう気の世界を体験しています。野口先生が言われている気というのは、それは明らかに神秘的なものではなくって、五感以外の確かなものとして、気をちゃんと感じられる。誰でも生きている以上は、それは働いているんです。アタマが五感を通してアタマで認識できるものしかないと思っているので、目で見えたものだけがあるとしか思ってない。野口整体を本当に知らない人は、「そんなのは超能力じゃないの」なんて言うのです。野口先生の場合は、幼い時に声が出なくなった。それで、苦しまれて、それを何とか全力で打ち破ろうとした時に、別の感覚器が、元々働いてたんだけどそれがバーッと活性化したということだったんだろうなと推測しています。気の世界というのは単なる観念としてじゃなく、事実として明らかにあるんです。それをあるということがわかっただけじゃなく、僕らが目で見て、ここに茶碗がある、あ、これはちょっと冷たいなとか、それと同じような感じで、野口先生の場合は、気というものを確かな感覚として、使いこなされていたんだと思います。先生は「誰にもそれがあるんだ」ということに気がついて、それを使っていけば、だれでも健康になっていく」と言われたのです。ところが、現代人は「五感とアタマの認識力、人間の能力はこの程度なんだ」と封じ込めてしまって、こういう能力は特殊な人だけにある特殊能力であり、普通の人間は頼りなく、ひ弱な存在であり、薬や注射など外部からの助けがなくては生きてはいけないと思っています。現代科学をすっかり当てにして、もともと誰にでも自分で自分を整え、健康を維持していける素晴らしい能力が具わっていることにも気がつかない。現実にこうやって生まれてくること自体、呼吸していること自体、みんな五感だけの働きではない。五感を通してアタマで認識できるものとは違うところの働きがあって、こうやって生きているわけです。五感はごく一部でしかないのです。気とかそういうもののほうがより確かです。距離が離れていても通じるんです。見てなくても、壁を通してでも通じ合うことができる。これは普通特殊な能力と思われているけれども、実は、当たり前の能力なんです。一回そこに立って、人間とは何なんだと考えてみるべきなのです。自分の能力を自ら封じ込め、限定したところで、野口整体で言われていることを捉えようとしても捉えきれない。難しい、難しいとなってしまうわけです。生まれつき特殊な能力を持った人だけができるようになるんだろうとか、特別な訓練をしてそういう能力を開発しようというようなことになるんですね。「そんなようなことやらなくても、元々誰にもあるんだよ」というところから出発しないとダメです。ないと、修行して、「自分が」そういう能力を身につけたいという、「俺が俺が」の競争になってしまう。こんな力があるんだよ、ということになりがちです。そんなものが一体人間の何の役に立つんだ。本当の幸せということから言うと、言葉では、「自分を向上させるのだ」などと、美化してるんだけど。それを一枚引っ剥がすと、「自分が人よりも勝っていたい」というところが見えてくるんですよ。一言で言って、「グダラナイ」。それは余談ですけども、「ほら、見えるものの奥に、透明で見えないものがあるでしょう」なんて話を、普通の人が聞いたら、なんて言うでしょう。「この人は特殊能力の持ち主なのかな?」と思うかもしれませんが、僕が言おうとしているのは、誰でもそれが当たり前にならないと本当の生きている甲斐がないっていうことです。実は、みんなそういう能力を備えており、その力によって生きているけれども、それをこの社会の洗脳によって、無意識のうちに封じ込めているのだ、と言いたいのです。いずれにしてもいきなり、「空」というようなところに行かなくても、まずは「絶対の静寂」ということがはっきりしていくと、自然にそういうものはわかってきます。静寂と音と空間、それは違うものみたいな観念でそれらを別々のものであると区別していれば、本質に気がつきにくいのです。静寂、それは透明な空間や空に通じる、ということがアタマに入っていると、そのうちに、「なるほど、みんな同じことなんだ」ということを体験的に理解できると思います。大切なことは、できないと決めつけないこと、そして、ほんとは簡単だということ。それから、絶対の静寂ということは、別のほうから言えば、空ということでもあるのか、ということをアタマに入れておくということです。それが今わからなくても、そのうちに、あ、なるほどこういうことかと解ります。いっぺんにここで全員が「みんな空です」とならなくても、ひとりひとりの気づきの歩みというのがあるのです。そのように思い込もうとするのではありません。いうことで、もう一度、川の瞑想に入ります。今回の川の瞑想は長いです。25分くらいやります。時間が長いと、途中でだらけるみたいな、眠くなってくるような人は、気をしっかりとしてやっていくとより深く入っていきます。整体の実習では、普段、この川の瞑想の時間をあまり取ってないと思うんですけども、家でやる時はできるだけ長く、最低20分、できれば50分やってほしいわけです。すると深まり方が全然違うので、さっき言ったように、あ、本当に何もない。体もない、消えちゃった、というようなことを当たり前に体験するようになるでしょう。いうことを興味本位でやることではない。五感を超えて、自己の本質、存在の真実を体験的に捉えるのだという気持ちでやってください。「見えるもの」が「見えないものである」、透明な空間でもあり、空であるというのは単なる観念的なことではないんだということです。NHKで最近やった番組ですが、交通事故で脳に損傷を受けて、突然絵を描きたくなった。描いてみたら、緻密な幾何学模様で、すごいものが描けた。それ以来、描きたくて描きたくてしょうがない。いいものが描けたからもっと描いてみようとかそういうんではない。描きたいという気持ちが中から湧きだしてくる。それまで絵なんか全然描いたことがなかった人がそんな絵を描いてるわけです。いうようなことが、絵だけじゃなくって、アタマにいろんな数式が浮かんでくるとか、世界中にいろんな症例が見つかっているんです。やったことがないのに。何でできるんだと不思議でしょ。私たちの脳の中にはものすごい能力があるんです。その一部しか使ってない。いや、みんなそうなんです。すごい天才なんて言われている人だって、脳のごく一部しか使ってない。何パーセントも使ってない。ほとんど99パーセントは使ってない。野口先生なんかは普通の僕らから比べるとすごいですよ。本を読むスピードが1ページ数秒。それを30年たっても一字一句、全部覚えている。