孫娘たちのために書きました。教会が「正典」としている旧約聖書39冊と、新約聖書27冊、合わせて66冊、各巻の「意図」を可能な限り「無前提」で書いたモノです。コロサイ人への手紙とエペソ人への手紙との共通性は否定しがたいものがあります。故に、エペソ人への手紙と対比することが、コロサイ人への手紙の意図を示唆することになります。エペソ人への手紙の強調は、「キリストのからだ」におかれているのに対して、コロサイ人への手紙の強調はむしろ「首なるキリスト」です。エペソ人への手紙の「肢体的体認」に対して、コロサイ人への手紙は、「肢体的自立」を力説しています(コロサイ人への手紙1:22、1:23、1:24、1:28、1:29、2:4、2:7、2:8、2:19、4:4等)。�@首キリストの十字架における宇宙的和解(コロサイ人への手紙1:1-23)エペソ人への手紙が「キリストにおける宇宙的帰一」を力説するのに対し(エペソ人への手紙1:10以下、3:6、4章)、コロサイ人への手紙は「キリストにおける宇宙的和解」(宇宙万物の再完成)という表現をえらんでいます(コロサイ人への手紙1:20、1:22)。【引用】(エペソから)「それは、時の満ちるに及んで実現されるご計画にほかならない。それによって、神は天にあるもの地にあるものを、ことごとく、キリストにあって一つに帰せしめようとされたのである。わたしたちは、御旨の欲するままにすべての事をなさるかたの目的の下に、キリストにあってあらかじめ定められ、神の民として選ばれたのである。それは、早くからキリストに望みをおいているわたしたちが、神の栄光をほめたたえる者となるためである。あなたがたもまた、キリストにあって、真理の言葉、すなわち、あなたがたの救の福音を聞き、また、彼を信じた結果、約束された聖霊の証印をおされたのである。この聖霊は、わたしたちが神の国をつぐことの保証であって、やがて神につける者が全くあがなわれ、神の栄光をほめたたえるに至るためである。神の『根源約束』)にあずかる者となることである。3:6)(エペソ3章引用省略)(コロサイから)「そして、その十字架の血によって平和をつくり、万物、すなわち、地にあるもの、天にあるものを、ことごとく、彼によってご自分と和解させて下さったのである。1:20)エペソ人への手紙も、キリストが「万物の上にある首」として教会の首であると言ってますが、「この教会はキリストのからだであって」と「からだ」の解明に移っています(エペソ人への手紙1:21以下)。コロサイ人への手紙は、万物とキリストの関係を、より鮮明に「御子によって造られ、御子のために造られ」といって、万物の存在の根拠のみでなく、万物の存在の「目的」がキリストにあることを明示した上で、「そして自らは、そのからだなる教会の首である」といい、教会の首なるキリストこそ、十字架のキリストとして、万物の和解者として完璧な平和実現の原点であることを強調しています。「霊的な知恵と理解力」とをもって神のみ旨を深く知ることが急務なのだと言いています。力説点は、コロサイ人への手紙1:9の「そういうわけで」という表現をもって紹介されているといえます。「キリストにこそ、満ちみちているいっさいの神の徳が、かたちをとって宿っており、そしてあなたがたは、キリストにあって、それに満たされているのである。彼はすべての支配と権威とのかしらである」(コロサイ人への手紙2:9-10)という言葉を通して、キリストの絶対充全性が指摘されています。「今わたしは、あなたがたのための苦難を喜んで受けており、キリストのからだなる教会のために、キリストの苦しみのなお足りないところを、わたしの肉体をもって補っている」という言葉は、どう受けとったらよいのでしょうか。コロサイ人への手紙によると、万物の首なるキリストが、教会の首であるというような奥義は、教会時代までは知らされずに、保留されていました。教会の創設者である聖霊によって、初めてそれは教会に開示されました。この聖霊によって、この「奥義は、教会の肢体のうちに内在するキリスト」(コロサイ人への手紙1:27)となったのです。肢体にキリストが内在するのは、肢体を自立させるためです。「それは、彼らがキリストにあって全き者として立つようになるためである。わたしはこのために、わたしのうちに力強く働いておれるかたの力により、苦闘しながら努力しているのである」(コロサイ人への手紙1:28-29)と言われているとおりです。首キリストが十全であることに基づき、その肢体が「自立」すべきことこそ、教会の緊急の課題でなのです。その首キリストはあくまでも十字架のキリストですから、その肢体の自立は、十字架の主への「負債感の深さに比例」するような自立であるより他にありません。「キリストの苦しみのなお足りないところを、わたしの肉体をもって補っている」という告白です(ヨハネによる福音書14:12参照)。【引用】(ヨハネによる福音書14:12)「よくよくあなたがたに言っておく。わたしを信じる者は、またわたしのしているわざをするであろう。そればかりか、もっと大きいわざをするであろう。わたしが父のみもとに行くからである。「このかしらから出て、からだ全体は、節と節、筋と筋とによって強められ結び合わされ、神に育てられて成長」(コロサイ人への手紙2章)することです。「キリストがすべてであり、すべてのもののうちにいます」(コロサイ人への手紙3:11)ことの確信によって、あらゆる人種差別や偏見から解放されることです。このように肢体的自立を訴え、そのために苦闘するパウロ自身は、肉体的には、自由と自立を奪われた獄中の身であることに、改めて読者の注意を喚起させられます(コロサイ人への手紙1:24、4:3、4:10)。�B首に仕えるからだとしての有機的実践(コロサイ人への手紙3:12-4章)からだは首によって支配されるべきであって、その逆であってはなりません。すべての出発点は「首なるキリストから」ということこそ、キリストを首とする有機体としての教会の独自な在り方だということになります。現実の一人一人には、平和より不安が支配しています。「首なるキリストから」出発する方向性を徹底させるためには、現実(その無気力や不安)から出発するのでなく、逆に「キリストの平和が、あなたがたの心を支配するようにしなさい」と命じられます(コロサイ人への手紙3:15)。対人関係のいっさいも、「人にへつらおうとして、目先だけの勤めをするのではなく、真心をこめて主を恐れつつ、従う」こと、すなわち「主キリストに仕えている」肢体の自覚の徹底こそ、教会の肢体的自立の根本規定だと言います(コロサイ人への手紙3:18以下)。最後の「目をさまして、感謝のうちに祈り、ひたすら祈り続けなさい。同時にわたしたちのためにも、神が御言のために門を開いて下さって、わたしたちがキリストの奥義を語れるように(わたしは、実は、そのために獄につながれているのである)、また、わたしが語るべきことをはっきりと語れるように、祈ってほしい」(コロサイ人への手紙4:2以下)という訴えも、肢体的自立は、キリストの奥義を明確に語りうるような自立であることに注目させられます。コロサイ人への手紙で注意をひくのは、「かたち」への固執です(コロサイ人への手紙1:15、2:9、3:10)。エペソ人への手紙には、「かたち」ではなく、みたす「働き」の方が顕著です。コロサイ人への手紙では「御子は、見えない神のかたち」であり、御子には「いっさいの神の徳が、かたちをとって宿って」います。見えない神が受肉者キリストとして「かたち」をとった。教会の肢は、キリストに在って、「造り主のかたちに従って新しくされ」た者だという(コロサイ人への手紙3:10)。御子が神のかたちをとりたもうたように、キリストを首とする教会は、見えない首キリストを見える形として自己形成する肢体的課題を担っています。そこに着目する時、パウロの「キリストの苦しみのなお足りないところを、わたしの肉体をもって補っている」という意味も更に光を与えられるし、エペソ人への手紙の教会の「天的既決定」への注視と、コロサイ人への手紙の教会の「地的未決定」への注視と肢体的自立の力説が対照的により明確に位置づけられています。>ツイッター始めました。お気軽にフォロー・コメントどうぞ。(Twitter)プロフィール道川勇雄オルタスジャパン監査役。聖書の体系学をライフワークにしています。お問い合わせは、こちらから↓.道川勇雄のブログ◉下の9つのブログを上から順にお読みいただくことで、聖書とキリスト教が分かります。コピー、転載はご自由になさってください。受け入れないでください。対象が「神(上から)の言葉」であり、下からの営々とした解釈に過ぎませんから〜。◉聖書は、全世界の「平和共存共栄」のプログラムです。力量も、才能も、環境も不平等な人間の集まりである社会での平和共存共栄は、「より強い者、より賢い者が、弱い者、愚かな者の弱さ、愚かさを『負う』」実践以外に道がありません。イエスに負われて、他の弱さ、愚かさを負うという道です。◉イエスの十字架は、どんなに優れた頭脳が、経済的機構と社会的組織と政治的形態とを変更しても、その人間自身のうちから「我執」を指標とする罪悪を取り去らないかぎり、すなわち個々の人間が「その十字架を採って」イエスに従わないかぎり、「平和共存共栄の社会」は絶対に実現出来ないことの実証的な証拠です。◉世界中の教会は、「花を咲かせる根」ではなく、「花だけを切り取って」売り物にしているようにみえます。「永遠のいのち」の約束さえも、いっとき信じても、すぐに不信につつまれてしまいます。このブログは「聖書の根幹」で、「花の根」です。文字数は多いのですが、お読みいただければ幸いです。❶イエスが「復活」していなければ、イエスは、せいぜいイスラエルのラビ(指導者・学者)にしか過ぎません。イエスの「復活」を目撃した弟子たちは、その「復活」を聖書(旧約聖書)を用いて論証したのです。その論証は、「預言による証明」「契約による証明」「約束による証明」「予型による証明」「証言による証明」の5つになっています。イエスはキリストか?❷イエスの弟子たちは聖書(旧約聖書)で、イエスの「復活」を論証しました。その論証に用いられた聖書(旧約聖書)は、神の言葉かが問題になります。律法」「モーセの律法の書」の5つでした。イエスとその弟子たちは、聖書(旧約聖書)をすべて「正典」として受け取ったのです。聖書(旧約聖書)とは?❸イエスが、死後、行くところである「天国」を語ったのならば絶対に殺されることはありませんでした。「悔い改めよ、天国は近づいた」のイエスの第一声の通り、悔い改め、すなわち180度の生き方の方向転換を求めたために殺されたのです。イエスの十字架は、どんなに優れた頭脳が、経済的機構と社会的組織と政治的形態とを変更しても、その人間自身のうちから「我執」を指標とする罪悪を取り去らないかぎり、すなわち個々の人間が「その十字架を採って」イエスに従わないかぎり、「平和共存共栄の社会」は絶対に実現出来ないことの実証的な証拠です。イエスは、なぜ殺されたか?❹聖書には、「約束」と言う言葉がおびただしく使われていますが、その「約束」の内容は、創世記12章1〜3節にしかありません。『あなたは国を出て、親族に別れ、父の家を離れ、わたしが示す地に行きなさい。わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福し、あなたの名を大きくしよう。あなたは祝福の基となるであろう。あなたをのろう者をわたしはのろう。あなたによって祝福される。❺「ことばについての論争などしないように、神の御前できびしく命じなさい。」「愚かで、無知な思弁を避けなさい。それが争いのもとであることは、あなたが知っているとおりです。主のしもべが争ってはいけません。ついての論争などを避けなさい。それらは無益で、むだなものです。キリスト的悪徳であるかのように考えさせてきました。これは「感情的論争」と「神学的対論」とを混同した、はなはだしい迷蒙的誤謬なのです。旧約聖書では「神と人との対話」、新約聖書では人となって来たイエス、すなわち「人と人との対話」、「書簡という対話」で構成されています。いま必要とされるのは、聖書を大文字の「汝」とした対話です。それがなければ「信仰」に名を借りた「独り言の世界」に閉じこもることになります。❻聖書を極限まで要約すれば「愛しながらの暴露」と言うことになります。アダムとエバが神の禁令を犯してのち世界(コスモス、秩序)は、混沌(カオス)になりました。聖書解釈の歴史は、誤謬の歴史でした。「寓意的解釈」は、聖霊の聖きわざを、人間が代行しようとした解釈です。「歴史的解釈」は、最大の前提を、無前提と過信した解釈です。「教義的解釈」は、神の広さを人の狭さで制限する解釈です。「実存論的解釈」は、自己理解における自己投影の暴露のない解釈です。聖書各巻の意図を追います。聖書と文盲(聖書各巻の意図)❼キリスト者にとっての「難題」は、世界からのキリスト教への本質的な問いです。「教会とは何か?」がそれです。これに対して、現存のプロテスタント諸教派の与える答えを、それぞれ聞くことができます。それらは共通の面ももっていますが、同時に異なった面ももっています。これに対して、差異面を捨てて、共通面を取り、これをキリスト教の「教会観」とするということの前に、異なる教会観の「源泉」としての聖書自体は、「教会」をどのように教えているかを求めるべきなのです。❽聖書の正しい読み方は、たた一つしかありませんん。聖書を正しく読むための指針です。誤って読んだり、損失を招いたりしないための論理です。世界の碩学の挑戦課題です。お気に入りリンク聖歌・賛美歌・ゴスペルMIDIQRコードSeesaaブログ×この広告は180日以上新しい記事の投稿がないブログに表示されております。