医学界では健康の考え方にパラダイムシフトが起きている。健康の原因を探る「健康生成論」へ。「健康」についてはあまり語らない。「健康であること」については語らない。?「戦争」と「平和」にたとえると分かりやすい。平和は「状態」である。始まりと終わりがある「期限付きのプロセス」である。「勝利のため」という一点に気持ちを集中させやすく、それ以外のことは単純化されやすい。一方で、平和は「状態」だ。目的があるともないともいえない。平和がよいのか尋ねられても「だって平和のほうがいいに決まっている」としかいえない。「健康」に置き換えてみる。健康は「状態」である。健康は状態であるがゆえに語る言葉に乏しい。健康は状態だからこそ定常状態がある。「世界一幸せです!」と同じニュアンスで「世界一健康です!」と言う人はまずいない。私たちが健康に無関心になるのは、それが「平和」と同じ定常状態と感じているからだ。「失って初めてその価値に気づく」ものなのである。誰もが手に入れられるものとなる。状態としての幸福を享受する。健康と幸福のもっとも安定した関係といえる。◆マインドフルネス瞑想法とは「注意集中力」を高めるためのトレーニングを体系的に組み立てたものである。これは、アジアの仏教にツールを持つ瞑想の一つの形式を基本としている。「一つひとつの瞬間に意識を向ける」という単純な方法である。意識的に注意を払うことによって高まる。自分の人生を上手に管理する新しい力を開発するための体系的な方法である。富と幸福度には必ずしも相関関係がないことがわかっている。貧しい状態から収入が増えれば幸福感は増すのだが、ある金額で頭打ちになるということだ。具体的には、年収が約800万円を超えると、それ以上収入が増えても幸福感はほとんど増えない。これを「イースタリンの逆説」という。食べるに困らないだけの、そこそこの収入があれば、あとは条件次第で人はいくらでも幸福になれる。◆人生には、2つの道しかない。ひとつは、軌跡などまったく存在しないかのように生きること。ひとつは、すべてが軌跡であるかのように生きることだ。◆ひきこもりシステム何らかのきっかけで子どもがひきこもる。家族の不安と焦燥感が高まる。本人にとっては逆効果となる。本人は家族の無理解ぶりに対して不信感をもち、コミュニケーションを断ってますますひきこもってしまう。家族の不安がつのる...しばらくはこうした悪循環が続く。一連の対応や反応は、すべて「まとも」なものである。異常で病的な態度や反応とはいえない。事態がどんどんこじれていくところに、ひきこもり問題の難しさがある。いう3つのシステムの作動の組み合わせから考えてみる。影響を及ぼし合っている。それぞれのシステム間でコミュニケーションが成立しない状態を指している。家族はそのことを誰にも相談できずに抱え込んでいるような状態である。この状態を「ひきこもりシステム」と呼ぶには理由がある。このシステムは、しばしば病理的であるにもかかわらず、きわめて安定性が高い。安定性が高いというのは、たんに放置してもそのままの状態を保つ、という意味だけではない。外部からさまざまな治療的介入がなされたとしても、システム内部にすぐ反作用が生じて無効化されてしまう、という意味だ。家族がふと思い立って専門家のもとに相談に通うとする。これは家族が社会と接点をもつことを意味する。残念ながら、この相談そのものがなかなか続かない。家族と本人の接点についても同様である。本人が応じてくれなければ、その徒労感で家族は働きかけをやめてしまう。その意味で「ひきこもりシステム」は、きわめてレジリエントだ。このシステムが破綻するのは、1)経済的に立ち行かなくなった2)家族個人の寿命が尽きた3)本人がひきこもりをやめたときである。可能性が高いのは(1)と(2)だ。(1)と(2)は、どんなレジリエントな家族にとっても起こりうることである。要は外的なストレスを跳ね返し、ときには成長の糧とするような潜在的な力を指す言葉である。願えば、かなう願えば、かなう。1948年、東京都に生まれる。「銀座まるかん」(日本漢方研究所)の創設者。1940年、アメリカに生まれる。