バラバラだった仕事が遂にゴミ袋の中で一つになれる事。塵など、私たちすべては、目に見えない演奏者が弾く単調で不可思議な旋律の曲にあわせて踊っているにすぎない。アルバート・アインシュタインでは実際にどの様にしたらゴミ収集、ゴミ作り、ゴミ出し、ゴミ減らしを連携させてクリエイティブな表現行為として連帯する事が出来るでしょうか?私も岡さんと同じ様に高山建築学校で気付いた事を京都の街で何か展開出来るかな?ここでラスキンと言う19世紀イギリスのヴィクトリア時代を代表する評論家の言葉を引用してみます。「みなさん、塵には地球と生命と社会のすべての結末が飛沫となってひそんでいるのです、その塵からこそ、新たな倫理を取り出さないで、何が政治なのですか、何が経済なのですか、何が教育なんですか――。」『塵の倫理』よりこの塵をゴミと入れ替えても同じ事が言えると思います。「みなさん、ゴミには地球と生命と社会のすべての結末が飛沫となってひそんでいるのです、そのゴミからこそ、新たな倫理を取り出さないで、何が政治なのですか、何が経済なのですか、何が教育なんですか――。」『ゴミの倫理』よりこれは実に本当の事だと思います。沢山の社会問題の答えが黄色いゴミ袋の中にもぎっしり詰まって叫んでいる様に思えます。倫理という言葉の定義は、「持続可能な社会を作るのに必要な価値観の元にすべき良心の様なもの」の事ではないかな?《倫理=人として守り行うべき道。善悪・正邪の判断において普遍的な規準となるもの。私がゴミ捨て場に捨てるもの以外にも沢山の種類のゴミがあります。「廃棄されたものは、人間の目的にとって価値のないもの、使い途のないものである。廃棄された人生とはこわいですね。廃棄された時間というのは確かに私自身に思い当たります。それが積み重なったものが廃棄された人生だとしたらうっかり者は余程の注意をしたいところです。人生に染み付いた価値観が「捨てろ、捨てろ」と囁き、その通りすて続けてしまい価値観の自動操縦は止められません。ゴミ袋には価値観の結末が詰まっているんですね。一つ希望は一度捨てられたものでも再び誰かが拾えるということですね。自分で物を作れずにただ消費するだけで、時間がどんどん過ぎて行くだけだというのは本当はとても頼りない気分で怖くなってしまう状態なんじゃないかと思います。そこで幸せの国ブータンの場合を調べてみました。ブータンは、仏教の深い影響を受けた国である。昔から、ブータンの人々にとって、宗教的な建造物の建築や修復は、純粋に献身的な行為であった。ここでは、他の原則は一切働いていない。年に外国に対して国を開き、社会経済的な開発計画を開始したことで、ブータンの人々の生活には数多くの変化がもたらされた。ブータンとインドを繋ぐ、自動車道路の建設によって、ブータンの建築や使用される素材は大きく変化した。工法は次第に片隅に追いやられている。[1]人々の社会的価値観のシステムにも問題が生じてきている。いった社会問題、近代化の影の側面や負の影響が、ブータンの社会文化システムに徐々に忍び寄ってきた。これは現在存在する社会的価値観のシステムを衰退させ、結果として国家の持続可能な開発に対し否定的な影響を与える結果となる可能性もある。このような近代化の否定的な影響に対処するため、環境などすべての存在への敬いの精神を教えるという伝統的価値観を、断固として維持していかなければならないのである。[2]ブータンでは近代化の波によってせっかく培って来た価値観が崩壊し始めています。日本はそれよりもっと激しく価値観が崩壊してしまってると思われます。「同朋衆」という存在がアートディレクターの役割を担い文化の発展に貢献していたようです。松岡正剛さんの『武家文化と同朋衆』の書評から引用します。「同朋衆が登場してきた背景には、いくつかの明確な条件がある。かんたんにまとめると、次のような背景があった。第1には、「座」の社会が用意されていた。(略)これらの座のそれぞれに、寄合(よりあい)と雑談(ぞうだん)をたいせつにする「一座建立」と「一期一会」の心が育まれた。ここではそこに集まった会衆の身分や出身を無視する「一視同仁」というコミュニティ意識も育まれた。(略)第3に、すぐれた批評、すなわち評価をする者たちが主として連歌師から生まれていった。(略)実はネット社会のほうでも、いま評価システムをどうつくったらいいかという問題やどうしたら評価者を用意できるかという機能の問題が急浮上しつつある。多様な価値の乱立を、すぐって適確な評価のしくみに変えるにはいったいどうすればいいかということで、いわばネット型の同朋衆も期待されはじめているということである。(略)今日の日本に同朋衆が不在しているのは、なぜなのだろうか。「座の文化」が重視されないからなのである。ぼくは確信するのだが、われわれはやはり坐らないと話にならないのではあるまいか。[4]「BOOKYOTO」でも、座布団に座って会議するので、もしかすると現代の同朋衆みたいな会議が出来るかもしれません。これまでの評価の対象として取り上げられる物では無かった廃棄された物、今にも取り壊されそうな近代建築、今にも廃棄されそうな人生、今にも変えられそうな憲法、等を評価出来る能力を持った会議が出来たら良いですね。切羽詰まった状況に追い打ちをかけて批判し合う事に時間とエネルギーを無駄に使って互いに価値を傷つけあう事をしないように気をつけたいです。会議を生命力溢れる場にする為、「BOOKYOTO」では音楽を導入しようと思います。今回は、私の理想の音響技師である、西川文章さん(3日のみ)と、HAPSスタジオで斜め向かいの音楽室で制作をしておられる京都メディア研究会のアナログメディアアーティスト、毛原大樹さんにコラボレーションして頂ける事になっています。二階の理科室から鏡世界社のミニ四駆のコースが会議室内までやってきて会議と同時進行で様々な出来事が交差し演劇的な空間が生まれる予定です。「音楽は演劇の一部である。「焦点」とは人がどの面に注目しているかを指す。様々なものがすべて同時に進行するのが演劇だ。ものになるのは、たとえば聴くことが見ることの妨げにならない場合である。音楽はとても自然に捉えるべきなのだ。」ジョン・ケージ■会場に流れる音楽のイメージ「かつての日本人の音の享受の仕方として際立っていたのが「遠音を楽しむ」ことで、これは自然音、環境音の中に溶け込むようにかすかな奏楽の音色をよしとした世界である。その一方で、三味線のサワリが代表するような「雑音性の豊かな音楽」で「音階にこだわらない音楽」、そして「初めも終わりもない形式」が江戸の音の特徴である。サーカスが渾然一体となった世界なのである。歌舞伎役者が着物に焚きしめた伽羅や白檀の香り、三味線の音の艶めかしさ、身体のダイナミズム...、香りと音と色の交感する劇場空間の中で人々は五感のすべてを解放され、「個」を忘れて、非日常の世界に酔いしれたのだった。会議に音楽を融合させる事で集中力が削がれ逆効果が生まれるのではとの指摘もあり、4日に関しては音楽の導入は保留としています。音楽と会議のライブ模様はビデオ撮影、録音をして編集し前述のZINEと併せて何らかの形で刊行します。(クリエイティブコモンズライセンスを付けてフリーダウンロード出来る様にするとか。)「クリエイティブ・コモンズとは、クリエイティブ・コモンズ・ライセンス(CCライセンス)を提供している国際的非営利組織とそのプロジェクトの総称です。creativecommons.jp/licenses/NPO法人クリエイティブ・コモンズ・ジャパン理事ドミニク・チェンさんによると、「ジェネラティビティ」(「次世代の価値を生み出す行為に積極的にかかわって行くこと」或は「自己よりも長生きする生命や活動に投資したいという欲望」を意味することば)の概念がフリーカルチャーの根本的な価値を体現していると言います。蟻鱒鳶ルは200年以上持つと言われているそうです。岡さんの生き方はまさにこの「ジェネラティビティー」を体現しているように思います。業種を超えたそれぞれの現場で「ジェネラティビティー」が行動に移されて学習と創造が循環して行ったら良いですね。その気持を確かめて、高め合える様に、現代社会の生産過程で通常、分け隔てられてる人達が京都市指定の黄色いゴミ袋の中で一堂に会して話し合える様な会議にしていきたいです。Youth」HAPSスタジオ使用アーティストの川田知志が参加するイベント・展覧会のお知らせです。五条上る山崎町339Top。