孟子は戦国時代中国の儒学者・思想家で、仁や孝悌(四徳と五倫)を重んずるとともに性善説に基づいた王道政治を説いた人物であり、その言行をまとめた書も『孟子』といいます。)のうちのひとつで、儒家にとっては六経の前に読むべきものとして重要な経典とされました。孟子は諸侯を遊説して歩きましたが、小節を曲げてまでも大義を伸ばそうとはしなかったので、当時の君主はみな孟子は世事に疎しと批評して、その意見を聞き入れる者がありませんでした。261章34,685字の『孟子』を著しました。孟子の性善説と四徳と五倫について、ざっと整理しておきます。・悪をしりぞけて善をやろうとする能力=良能の2つがあるから、人は生まれながらにして良心的な心を持っているという考え方です。そのため、人間が悪いことや欲を持とうとするのは、周りの環境(=人間の外)が良くないのが原因と考えました。五倫:人間の社会での関係を制限した考え方です。・=朋友の関係=信といったものがあり、何か問題がある場合には、周りの環境が悪く、人間は悪くないと考えました。そのため、正しい人間関係の在り方として「五倫」が重視されています。四端と四徳:人には生まれながらにして四端(四つの徳の根本)を持っているため、その四端を養うことで四徳を実現できるという考えです。・智この四徳が充実すると、何事にも動じない”浩然の気”というのが生まれます。※)大丈夫とは、浩然の気を獲得した人のことを称して呼んだ言葉だそうです。易姓革命という政治観:”民を貴しとなす”と考え、政治は上の人が仁義を持っている政治(=王道政治)が良いと考えました。そのため、上の人による王や権力が支配する政治(=覇道政治)を否定し、民衆は王様が民衆の意見とは違う政治をしたら、王を変えることを認めるべきと考えたのです。『孟子』には、封建的な身分秩序を絶対視する観点が貫徹していますが、それでも道義主義的な生き方や人間観からは学ぶことが多々あります。戦後教育は、『教育勅語』に見られる忠孝中心の儒教的修身教育を否定して成り立っているので、孟子・孔子に端を発する儒教道徳の再評価には、ある種強い拒絶反応があるのかもしれません。論語の再評価が高まっていることからもお分かりのように、これらを全否定することなど実質的には困難なことですし、一方的なレッテルを貼って古典を顧みない(=歴史から学ばない)のは愚かなことです。そもそも孔子や孟子が説いてきた忠孝の「忠」は、元々真心を尽くすという意味でした。君に忠義を尽くすのも、決して絶対的な服従や盲従を行うというものではなく、自己の信念に従って、誠心誠意君と義を共にすることであったのです。忠孝の「孝」に関しては、儒教的な家父長家族のイデオロギーの特徴として父権を絶対化し神聖化していますし、更にそれを仁の根本とし、すべての道徳的基礎にするといった、非常に偏った内容であることは確かなことです。したことは、良いところは良い特質を持ったまま取り入れ、悪いところは日本流にアレンジしてきちんと使える形にする(それでもNGなら捨て去る)という日本人の習合の特質で、きちんと咀嚼していけばよいだけのことです。一方的に○×で良し悪しだけ判断する単純化された現代の思考パターンは、古来の日本人の性質からは大きくかけ離れているものです。古典に学び、問い、考える精神修養が、今こそ必要な時期はないのだという前提に立ち、精錬練磨してまいりましょう。ちなみに『孟子』に関しては、吉田松陰による孟子の講義録:『講孟箚記』が有名です。吉田松陰が『孟子』を元に如何に聖賢の教えを学び実践しようとしたのか、その内容については後日改めて整理してみたいと思います。魏恵王にお目にかかった。恵王は「先生は千里の道をはるばるお越しくださった。孟子は「王にはどうしてそう利益、利益と口にされるのですか。大事なのはただ仁義だけです。利益を追求ばかりするから、下の者が上の者から奪い取ろうとするのです」と答えた。恵王は庭の大雁や大鹿を眺めながら「賢者もわしのようにこうしたものを見て楽しむのだろうか」と言った。孟子は「賢者であってこそ、はじめてこれらのものが楽しめるのです。周の文王は台や池をつくりましたが、人民はそれを褒め称えました。文王がひとりで楽しまないで、人民といっしょに楽しんだからこそ、人民はこれを喜び、ほんとうに楽しんだのです」と言った。恵王は「わしは国の政治にはあらんかぎりの苦心をしている。それなのに隣国の人民がいっこうに減りもせず、わしの人民がさっぱり増えもしないのはなぜだろうか」と問うた。孟子は「王は戦がお好きですから、ひとつ戦でたとえましょう。戦のときに武器を投げ捨て逃げ出した者がいました。50歩で留まった者もありました。50歩逃げた者が100歩逃げた者を『この臆病者め』と笑ったら、いかがなものでしょう」と言った。恵王は「それはいかん。孟子は「今、王の政治はご自分の犬や豚には食べ物をたらふく食わせながら、これを米倉に収め貯えようとなさらない。人民が餓死しても『わしの政治が悪いのではない。凶作のせいだ』と言っておられる。これは先の50歩逃げた者と何の違いがありましょう」と言った。恵王は「ひとつ先王のお話をお聞きしたいものだ」と言うと、孟子は「刃物で人を斬り殺すのと政治が悪くて死に追いやるのとでは、何か違いがありましょうか」と言った。恵王は「違いはない」と答えた。孟子は「いま王の調理場にはうまそうな肉があり、馬屋には元気な馬が飼われていますのに、人民といえば飢えて餓死者がころがっております。これでは獣どもをひきつれて人間を食わせているようなものです」と言った。恵王は「わが晋(魏)は、以前は天下に並ぶもののないほど強い国であった。西は秦に700里の地を奪われ、南は楚に敗戦の辱めを受ける始末。わしの眼の黒いうちに恥をすすぎたい。したらよいものだろう」と言った。どんな強兵にも打ち勝つことができます。諺にある『仁者に敵なし』とは、つまりこのことをいったものです。王よ、どうか私の申すことをお疑いなさいますな」と答えた。『この乱れた天下は、いったいどこに落ち着くのだろう』とお尋ねになる。『だれが統一できるのだろう』と問われる。『いったい、だれがそれに味方するのだろう』とまた聞かれる。そこで『天下に味方しないものは一人もありますまい。孟子に斉桓公と晋文公について尋ねた。孟子は「孔子の流れを汲む者は、誰ひとりとして桓公や文公のことを口にする者はありません。天下の王者となる道についてならお話します」と答えた。宣王は「どんな徳があれば、王者になれるのか」と尋ねると、孟子は「ただ仁政を行って人民の生活を安定すれば、王者となれます」と答えた。宣王は「わしでも人民の生活を安定できようか」と尋ねると、孟子は「もちろんできます。私は胡齕からこう聞きました。王は牛が引かれているのを見て『その牛はどこへ行くのか』と尋ねられると、その男が『新しく鐘をつくったので、この牛を使ってお祭をするのです』と答えました。