(3)人間は長い間、人間でありながら他のものにあこがれてきました。今日にいたって、ようやく人間でありながら他のものにあこがれることの間違いに気づいて、これからは人間であることに感謝し、母なる宇宙のよって人間に生んでいただいたことを喜びを持って素直に受け入れ、人間であることを誇りとして生きることこそ、母なる宇宙の期待に応える正しい人間としての道であるという自覚に到達したのであると思います。詳しくは、「人間の境涯」(致知出版社)平成23年2月発行をお読みください。人間であることを大切にし、人間であることに感謝して、人間を生き抜く哲学です。人間を生きるとは、不完全であることを肯定し、不完全を生き抜くことです。常に不完全でなる存在としての自覚を基礎に、実践を通して、いかなる気づきが生まれ、どこまで成長が達成されるかが、感性論哲学の境涯論なのです。この不完全を生きるしかない人間が、人間の格を追及し、人間としての成長を遂げていく道筋を7つの段階を持つものとして学問的に体系化したものが感性論哲学の境涯論です。(1)境涯とは、その人の全人格的な成長の水準を意味する。本当の幸せを実感できます。人間は、一人では生きられない社会的存在である。そのためには自分をも他人をも幸せにする力を養って、初めて人間の境涯は成長する。この力が、人間力です。境涯論は、西洋には存在しません。努力して成長させるものではないと考えられています。人格を磨いて人間性を成長させる体系としての境涯論は出てくる余地がないのです。英語には、人格という言葉はありません。東洋においても体系的な境涯論は仏教における「十界論」しかありません。仏教における境涯論は人間が人間界を超え出て仏の境地をめざすという宗教的な意図があります。感性論哲学におけるは、人間でありながら神仏の境地に憧れ、神仏を目的にする哲学ではありません。肉体や感情を持つ人間でありながら、神仏の完全性を目的にすることは「人でなし」をめざすことになるからです。出会いによって作られる。