gamayauber10011言葉に意味があるというのは、そもそもどういうことなんだろうか。これは容易ならん問いで、不用意にぶつかると、座礁してそのまま難破、ということになりかねません。これまでのやりとりから言って、この問いを横目で見ながら通り過ぎるわけにも行かなくなってきた。言葉の「意味」というのは、その言葉で「言いたいこと」だ、ととりあえず言ってしまおう。これでは話が一歩も進んでいないように見えますが、実はそうでもない。私は、この言い換えがけっこう気に入っています。少なくとも、「意味」に二つの極があって、一つは、「言いたい《こと》」という事物の極、もう一つは、「言い《たい》こと」という話し手の意図の極である、ということは、おぼろげに浮かび上がっています。この、ごく当たり前のところから考えてみます。事物の極は、言葉が指し示す標的になっている物体や出来事、意図の極は、言葉が生まれてくる元にある話し手の気持ち、と割り付けておきましょう。すると、言葉の原始的なあり方は、指差すという動作に集約して示すことができそうです。指差しは、野生のチンパンジーでは観察されたことがないのだそうで、言語同様、ヒトという種に固有のものらしい。指差しをするヒトの個体Aは、自分の指先から延びた想像上の直線と交わる位置にある事物xに、他の個体Bの関心を引きたいという気持ち(意図1)をもっている。関心を引いた上で、Aはxに関する自分の気持ち(認識や反応)をBに伝えたいという気持ち(意図2)ももっています。Aがにっこり笑ってxを指差せば、(表情の読み取り能力は生得と仮定して)、Bには、xがAにとってたぶん好ましいモノなのだということが分かります。「笑顔+指差し」で、Aの動作の言いたいことがBに伝わり、Bの反応から、Aの言いたいことがBに伝わったということがAにも分かり、AとBはめでたく「xはAにとって好ましい」という認識を共有し、さらにお互いがこの認識を共有しているということも共有します。言い《たい》という気持ちも、言いたい《こと》もこうして共有され、意味が分かった、とか、話が通じた、という状態が成立するでしょう。2笑い声や泣き声は、指差しより原始的かもしれない。いうのも、笑い声や泣き声は、一般に、気持ちの表出になってはいるものの、指し示す事物の極が無いように思われるからです。笑い声や泣き声も、個体の状態を指し示す働きを備えている。泣いている赤ちゃんの場合、例えば、濡れたおむつの不快感が原因となって、泣くという結果が生じます。このとき、その泣き声は、不快感という原因を指し示す働きを持っている。泣き声や笑い声のような、指差しよりも原始的な音声の表出では、言い《たい》という端的な気持ちの表出が、それ自体への再帰的な指示作用をともなっていて、言い《たい》という意図がそのまま言いたい《こと》になる、という仕組みが成り立つようです。この自己指示作用をどう理解するかはけっこう厄介な問題です。煙が発生したところに火の存在を見て取るとか、咳ばらいで他人の存在に気づくといったことと同じように、泣き声が発生したところに赤ちゃんの不快感の存在を読み取るというだけならば、これは、音からその発生源にさかのぼる物理的な因果性の認識にすぎません。言語の意味解釈とは別物でしょう。赤ちゃんの泣き声は、聞き手の解釈を求めています。その子の世話をしている人は、おむつが濡れたのか、空腹なのか、眠いのか、暑いのか、喉が渇いたのか、等々のさまざまな可能性を考慮して、泣き声の意味を読み取るでしょう。これだって、結果から原因を、少し複雑な経路で推論する因果的認識にすぎない、と言おうと思えば言えそうです。泣き声の自己指示作用を読み取る推論は、泣き声の意味の解釈と言いたくなる要素を持っている。いうのも、養育者は、赤ちゃんを気づかう気持ちをたっぷり持ち合わせているからです。赤ちゃんと養育者の間には、感情の相互交流が濃密に存在しています。そのせいで、養育者にとって、赤ちゃんの泣き声が何を表出しているのかが重要になる。相手を物理的な対象と見て因果推理を適用するのではなくて、あらかじめ情緒の交流と共有の関係があって、その中で相手の状態に共感しつつ、相手の表出の原因を推定するかたちになっている。いうやり方で、養育者は、泣き声を発している赤ちゃんの意図(意味)の解釈を行なうのでしょう。これは騒音から発生源を推論する因果的認識とは違い、やはり気持ちと事実とを相互に共有する行為、つまりコミュニケーションの行為であると思われます。いうわけで、何だか解りきったようなことをくどくど書いているけれど、私は何が言いたいのか。ヒトの発声には意味が必ずともなう、と言いたいようです。ヒトの音声の表出を、「言いたいこと」という意味的な水準を抜きにして、言語として受け取ることは、おそらくできないのじゃないか。オウムやインコが人の言葉を真似しても、それを言語と呼ぶのは難しい。音声が指し示す事物の極と、音声を発した主体の意図の極が、その音声に割り当てられないかぎり、その音声は言語ではないでしょう。3だから、鳥の鳴き声を人が真似をした場合でも、それが人の発声である限り、何らかの意味を持つ。その鳴き真似をする人と情緒的な交流をすでに持っている他の人にとっては、かならず、何らかの意味を持ってしまうのだ、と私は言いたいようです。この「何らかの意味」というのは、ここまでの話の流れから言って、鳴き真似をする人の意図の極と、その鳴き真似が指し示す事物の極ということになります。それは、「大きな辞書」を参照して解る水準のことではなさそうです。どちらの極も、解読を待つ未知の項として存在しうる。事物の極として指し示される出来事は、鳴き真似をする人の気持ちそのものなのかもしれないけれど、聴き手は解釈によって、つまり自由な想像力によって未知の項に到達するのであって、あらかじめ決定された解読規則によってそこに達するわけではない。詩といえども、こういう水準での意味性を無視することはないはずです。「ぼくは言葉のなかで死ぬ」という田村隆一の詩句でさえ、あえて鈍感な分析をもちだせば、「言葉」は言葉を指し、「死ぬ」は死ぬことを指すという、誰もが割り当てる事物の極を無視しては成り立たない。「死ぬ」という詩句によって指し示されているのは、もちろん辞書的な意味における現実世界の死ぬことではないのだから、読み手は、自分の想像力によって、現実とは別の、つまり詩の世界の死ぬことを見いださないといけない。このとき、読み手の想像力を支えてくれるのは、確かに各種の「辞書」ではなく、言葉そのもの、つまり音の響きであり、その音の響きを用いて言い表されてきた表現の長い歴史、詩の歴史でしょう。詩の言語は、現実世界の事物への割り当てを拒絶して、音の響きによって作られてきた詩の世界の事物への割り当てを求める。いうことなんじゃないだろうか。音の響きを頼りにして私たちが向かうのは、現実の世界ではなく、表現の歴史として存在する虚構の世界でしょう。中島みゆきについて、ガメさんが「辞書を省略した伝達を、日本語の文脈に寄り添うこと」によって行うと言うとき、この「日本語の文脈」とは、数多くの詩作品が作り出してきた虚構世界の集まりなのだと思われます。4草野心平に「ごびらっふの獨白」という詩があります。