前者が自己を対象化するのに対し、後者は世界の方を対象化する。(渡辺恒夫『〈私の死〉の謎』)つまり、反実仮想出生に意味がないと感じる人は、Dモード的な観察者の立場で事態を想像するのに対し、意味があると感じる人は、Iモード的な主観的視野のもとでそれを想像するのではないかということである。観察者の記憶が記憶想起の主調をなし、視野の記憶による見えをナンセンスと言い切る保坂和志は、反実仮想出生についてどう思うだろう。ナンセンスと考えるだろうか?視野の記憶をナンセンスという言葉を読んで、もうひとつ考えるのは、独我論に対して保坂和志が示す、あの軽蔑的な態度のことである。保坂氏の書くものでは、独我論的思考に向けて、一貫して「中学生みたい」(『小説、世界の奏でる音楽』)だとか、「幼稚にも程がある」(「鉄の胡蝶は夢と歳月に記憶は彫るか」)だとか、悪しざまな言葉が浴びせられている。した独我論嫌悪と、「視野の記憶」に対するネガティブな評価には、つながりがあるのではないか。いうのも、すでにいったように、視野の記憶の見えに対応するIモードの認知構図は、永井均の言葉でいう「独我論ないしはそれに類する世界の捉えかた」にそっくりなのである。保坂和志が視野の記憶をナンセンスと退けるのは、独我論的思考を小馬鹿にするその態度と整合している。保坂氏はたぶん、ある種の思考がとるIモード的な、主客未分の態勢が気に入らないのだ。保坂和志がよく槍玉に上げるのは「自分が死んだら世界もなくなる」という考え方である。厳密にいえば保坂氏は、本来性質の異なる「世界は私の作り出したもの」(私>世界)タイプの独我論と、「世界と私は密着している」(私=世界)タイプの独我論とを一緒くたに扱っているのだが、「私が生まれる前から世界はあり、私が死んだ後も世界はありつづける」(『世界を肯定する哲学』、強調は原文)ということを「実感するために小説を書いていく」(同)という保坂氏にとっては、「私」が「世界」より大きかったり、「私」が「世界」と等号で結ばれたりする関係は、どちらも同じ資格で否定の対象だ。ラッセルの世界五分前仮説が『小説、世界の奏でる音楽』で「馬鹿馬鹿しい」と一蹴されるのも同じ。この仮説では、「自分が生まれる前からこの世界があったということに確実性を与えられない」し、「自分が死んだ後もこの世界がありつづけることにも確実性を与えられない」(強調は原文では傍点)からである。「哲学だけでなく芸術を含めて何か考えたり表現したりすることにとって必要なことは、自分の確実性を検証したりそれに根拠を与えたりすること以上に、この世界が確かにあると実感することであり、この世界が自分が生まれる前からあり、自分が死んだ後もありつづけることを実感することだ」。した信条を抱く保坂氏にとって望ましい「世界」と「私」の関係は、《世界>私》という形をとる。注意したいのは、保坂氏が独我論的な思考を否定するのは、それが観念論だからではないということである。そのことは、保坂氏が荘子の「胡蝶の夢」に魅かれていることからも明らかだ。「いまここにいる自分という存在は、他の存在(中略)が夢に見ていることにすぎないではないか、という思い」について、「ラッセルの"世界五分前仮説"とは逆向きだ。読んだときの気持ちも息苦しさとは遠く離れて、胸が空洞になって風が吹きすぎていくようだ」(『小説、世界の奏でる音楽』)と書いている。いうことは逆に、保坂氏は、エルンスト・マッハの有名な自画像のようなIモードの視野に「息苦しさ」をおぼえるはずである。自己という堅牢なフレームにはめ込まれ、閉じ込められ、身動きがとれなくなっているような気分になってしまうのだ、きっと。いうふうに感じる保坂氏であるとすれば、いま生きている自分が本当は観念的存在であること、自己の存在の足場が揺らぐことは、むしろ願ってもないことだろう。保坂氏にとっては、これもまた「そっちのほうが現実に近い」の領野に置かれてしかるべきものなのである。『〈私〉という演算』に含まれる同名の一篇に、「『今こうしている自分がすべて過去のある時点の自分が想像している世界の中で生きているに過ぎない』という想像が作り出す不思議さというかある種の不安定さのことを、『リアリティ』と解釈することもできる」という一文がある。この一文を受け、この一篇では、ふつう「確かさ」の意味あいで使われる「リアリティ」――たとえば「今こうして生きているということ」に伴うそれ――という言葉を、「不確かさ」の意味あいで使ってもいい言葉として扱っている。保坂和志が理想とする「現実」像は、だからこう描くことができる。確実性をもって存在する、揺るぎない基盤としての「世界」と、そうした堅牢な基盤、枠組みから離脱した、幽体のように不確かな「私」。保坂氏は、こうしたDモード的な世界像・自己像を、その生のすべての局面において活性化させているわけではない*1。例をあげていえば、『「三十歳までなんか生きるな」と思っていた』という本。この本に「自分が生まれていない可能性」*2について考えるところがあるけれど、最終的にこの問題それ自体を非本質的であるとして棄却する際、保坂氏が援用する理由は、こうである。「(この問題は)いま生きている自分にとって、この生の外に立つことが絶対に不可能だということがすべての思考の前提でなければならないのに、自分が生きている状態をパッケージにして、その外に立つという誤りを犯してしまっている」。ここで、Iモード的な《いまここ》の確かな生の名の下に、Dモード的な俯瞰の像が否定されているのである。再三引用している『世界を肯定する哲学』にも、「私」と「世界」が密着しているという意識を作り出す、「私」が存在していることの自明性、そしてその「私」の視野に収まる形で「世界」が存在していることの自明性について語る、次のようなくだりが見える。「私」はあまりに明らかに存在している。いまこうしてこれを書いてる私にいろいろなものが見えていること――つまり(中略)私の前に視界があるという事実――が、いちいち言語によって確認する必要がないのと同じように、私はあまりに明らかに存在している。同時に、私の前に視界があることによって世界も存在している。「私」も「私の視界」も「世界」も「私の肉体」も、どれが先ということでなく、それらはいつも揃って、渾然一体となって、言語に先立って、あまりに明らかに存在している。)ただし保坂氏は、この本で「リアリティ」と対置されるこの「自明性」について、引用部のあと、疑いの目を向けている*3。それでも、この本で保坂氏がカフカを評価するのは、カフカが「俯瞰という視覚イメージをいっさい使わなかった」からだということは、ぜひいっておきたいことである。「この、誰もが無意識のうちにやってしまっている、垂れ流し的な〈自己像〉形成に行き着く操作の筋道を絶った」という点にカフカの現代性があるというのである。保坂氏は、「三人称であるにもかかわらず徹底して主人公グレーゴル・ザムザの目によって実際に見えるものに限定している『変身』において、ザムザは、自分の姿の全体を見ることはできない」といい、「カフカにとって『世界』は絶対に俯瞰することができない」といい、「しかし本当は、カフカだけでなく、誰にとっても『世界』とは俯瞰することができない」といっている。現実世界のIモード的な成り立ちを承認している。カフカは、このような現実世界の成り立ちに忠実に書いた。そのことを保坂和志は評価する。引用が続くけれど、『試行錯誤に漂う』に収められた「意識と一人称」という文章にも、こういう指摘がある。「生きている私の意識は一人称ではなかった」。意識は歩いているとき、「私は歩いている」と考えているのではなく、「人がきた」と思ったり、「車がくる」と思ったり「狭い道なのにスピード出し過ぎ」と思ったり、「この辺にこんな人いたっけ?」と他にも見覚えがない人がいっぱいいるのに特定の誰かのことをそう思ったり、「脚が長い」「残念、胸が小さい」「この二の腕いいな」「あ、猫だ、ペチャに似てる」「このカラス大胆だな」「ここの花は(妻に)教えなくちゃ」と思ったりしているそこに「私は」という主語はない。「私」性や「いま・ここ」性、ようするに身体的インタラクションを伴った参照点型の非有界的認知、すなわちIモードの認知を反映した言語表現の特徴と同じだ。保坂和志は、カフカの書き方のうちに日本語のIモード性を再発見しているのだ。日本語はIモード型言語である。冒頭引用した「ママの玲子さんが専務と芳美さんと私のところに挨拶に行った」という文を読んで「体がクニャッとなる」(「小説はなぜおもしろいのか」)のは、保坂和志の記憶のDモード的な自己像を反映したこの文が、日本語に古くから備わったIモード的な身体性に、思い切りぶつかるからである。保坂和志が『未明の闘争』に仕込んだ認知上の変則は、でも、この面での抵触にとどまらない。いうよりもじつは、こうした文レベルにおけるDモードの反映は、この作品で、かなり例外的といっていいのである。この作品では、日本語のIモード性が一種極限まで突き詰められている。その突き詰めにおいてこそ、読み手の身体性に強く働きかけてくる。具体的には題目の係助詞「は」が濫用されている。『未明の闘争』でユニークに用いられる「は」は、「は」であるのに、Iモード認知の参照点を反映する目印としての機能を、正しく果たしていない。網羅的に挙げることはしないけれど、たとえば作中「しかしそれは現実のジョンと重なり合うわけではないのは、八十何歳の人がそろそろ寿命だ」という文を読んで、読み手は、「は」の導きに従っていては、狙われた事態の中心にうまく着地できない。しても無理な姿勢になる。保坂和志との対談で磯崎憲一郎のいう「ガクッとくる感じ」はそのせいだ。『未明の闘争』の読者の身体は、こうした無理な使い方に起因する脱臼、捻挫、肉離れにより満身創痍だ。読むことの、ここに紛れもない、リアリズムではない、現実がある。翻訳論その他*1:保坂和志は自身の「現実」を截然と二つに分けている。Iモードに対応する《現前の現実》とDモードに対応する《想像の現実》である。これは《世界と密着した「私」の現実》と《世界を離脱した「私」の現実》といいかえることもできる。保坂氏は「世界」の永続性をアプリオリな前提としているので、《「私」が死なない現実》と《「私」が死ぬ現実》といいかえることもできる。*2:「自分が生まれていない可能性」について問うことは、自分が別の誰かとして生まれていた可能性を想定することと同じではない。三浦俊彦は、『多宇宙と輪廻転生』等の著書で、前者の可能性をめぐる問い(「私は存在しないこともありえたのに、なぜ存在してしまったのか」)は問うに値する正しい問いだが、後者の可能性をめぐる問いはナンセンスな問いだとしている。永井均も、〈私〉がそもそも存在しないこともできたはずなのに事実として存在していることを「奇跡性」と呼び、〈私〉が別の人間に実現することだってありえたはずなのに事実としてそうなっていないことを「偶然性」と呼んで、両者を区別している。*3:『世界を肯定する哲学』の「リアリティ」――「私」と「世界」のズレ、「私の死」の可能性、「世界」の存在をめぐる感触のようなもの――は、『〈私〉という演算』で「不確かさ」に置換可能といわれる「リアリティ」に対応し、「自明性」は、「確かさ」に置換可能な「リアリティ」に対応する(ような気がするけれど、断定はできない)。レバノンのパレスチナ難民キャンプにキ...2019-05-07暗いバス通り――保坂和志「こことよそ」論(3)作品はこの段落で閉じられている。月別アーカイブはてなブログをはじめよう!nakaiiさんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度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