翻訳論その他スマートフォン用の表示で見る翻訳論その他この広告は、90日以上更新していないブログに表示しています。2019-06-21幽体離脱とカフカ――保坂和志の認知モードについて保坂和志の『未明の闘争』に語り手の「私」が自分のことをまるで他人みたいに突き放した文が出てくる。「ママの玲子さんが専務と芳美さんと私のところに挨拶に行った」というのがそれなのだが、渡部直己「今日の『純粋小説』」によれば、丹生谷貴志が書評で「これを『私』の『幽体離脱』と評している」そうだ。ところで作家本人は――これもやはり渡部直己の指摘にあるけれど――『未明の闘争』の刊行にあわせて行われた磯崎憲一郎との対談(「小説はなぜおもしろいのか」)で、「記憶の中の『私』はかなり『彼』に近い」と語っている。「記憶の中の自分は大体三人称で出てきている。正確な記憶の部分じゃないと、一人称では出てきていない」。保坂氏は、若竹千佐子との対談(「人の心は一色ではない」)でも、「考えてみたら、自己イメージって幽体離脱的なもので、『俺』と言った時一人称だけど、人は必ず自己像を外からの目で見ている」と、まさに「幽体離脱」という言葉を使い、自己をめぐる想像の見えについて説明している。保坂和志の幽体離脱的な書き方は、その幽体離脱的な自己イメージに対応している。前者の対談で、磯崎憲一郎は保坂和志の言葉に対し、「普通、そういうのは文章の異化効果と思われがちなんだけど、実はそっちのほうが現実に近い」と応じているけれど、この「現実」という言葉を借りていえば、保坂和志の書き方には――これまた渡部直己のいうとおり――「現実」的な根拠があるということになる。「こことよそ」で描写される夢の情景には、「人は必ず自己像を外からの目で見ている」という幽体離脱的な視野の「現実」がだいぶ色濃く反映しているように思われる。《見られる私》が出てくるのだ。夢は明るい広い長い校舎の廊下を内藤と長崎とコウ子さんがこっちに向かって弾むように歩いてくるのから始まった。三人が先頭で三人の後ろには映画の仲間がパレードのようにつづいている、私はそのパレードの一員でもあり、先頭の三人の一員でもあり、廊下のこっちからみんなが来るのを見ている十九歳でみんなの中の最年少でもあった、私はただこっち側から見ているのではなくこの光景を記録するために見ている、そして先頭の三人の一人でもある、先頭は内藤と長崎とコウ子さんと私の三人だ。実際、保坂氏は、夢の想起をめぐる「現実」について、かつて次のとおり語ってもいた。夢を思い出そうとすれば、夢の中で自分は現実と同じように見て聞いて行動していたはずなのに、途端に〈私〉としての姿が与えられ、映画の一場面のようにして〈私〉は思い出す自分自身によって見られつづける。(保坂和志『世界を肯定する哲学』)さて、じつはわたしは、自己イメージをめぐる保坂和志の言葉――「人は必ず自己像を外からの目で見ている」――を読んで、ちょっとびっくりしたのだが、それはなぜかといえば、自分についての記憶や想像において、そして夢を思い出す場合であっても、自分自身が客体として姿をあらわすことが、わたしの場合、皆無だからである。わたしの想起や想像は常に一人称視点をとっている。《見られる私》は出てこない。自己像が見えたり見えなかったりは、人それぞれということか。自伝的記憶における視点のありようについては、本多啓『アフォーダンスの認知意味論』に、次のとおり、ニグロとナイサーの分類を紹介している箇所がある。Neisser(1983)はエピソード記憶における想起のモードに二種類あることを指摘している。想起の際、人は記憶のなかに自分自身の姿を見ることがある。これは、想起者としての現在の自分が観察者または第三者の視点から過去の自分を含むシーンを眺めたものである。memory)」と呼ぶ。memory)」と呼ぶ。見た文法現象』)保坂和志のエピソード記憶は「観察者の記憶」が大半を占めているのに対し、わたしの場合、ことごとく「視野の記憶」になっているということだ。その連想記憶における想起視点」等を参照すると、体験された出来事の性質やその時期に応じた傾向性が見られるようだが、このあいだ読んだ濱田英人氏の論文「日英語話者の視点構図と事態内参与者の言語化/非言語化」には、日本語話者の場合、「視野の記憶」のほうが「優勢」とあった。日本語話者は「I認知モードによる事態把握が基本」だからというのが、その理由である。cognition)」というのは、中村芳久氏の提唱する概念で、認知主体が対象や環境に没入し、それと一体化するような態勢をとって行う事態把握のことをいう。)に欠けている「身体的インタラクション」の側面を認知の構図にはっきりと取り込んでいるところに、この概念の肝がある。一点、特記しておきたいのは、この主観的な認知モードの構図が、いわゆる独我論の構図に酷似しているという事実である(『アフォーダンスの認知意味論』に「認知言語学が独在論的であるという批判は、必ずしも目新しいものではない」という指摘もあるけれど)。中村氏によれば、「私たちが外界に存在すると思っているもの」はすべて「実際は認知の場の中の存在であり、認知像でしかない」(同前)。「いわゆる世界は、認知主体の外にあるようでもあり、認知主体の内部にあるようでもある」ともいわれ、こうした認知の成り立ちが「主客未分」のインタラクションと名指されている(同)。中村氏は、このIモードこそが「私たちの認識の本質により忠実」(同)であるとしているけれど、これを読んで、わたしなど、どうしても永井均の言葉を思い出してしまう。「まったく虚心坦懐に、事態をあるがままに捉えることができるならば、独我論ないしはそれに類する世界の捉えかたは、端的な事実そのものの素直な受容であって、哲学者の作り出した屁理屈でも深遠な形而上学でもない」(永井均「独在性と他者」)。中村氏は、「原初的」とも形容されるこの認知モードに加え、そこから「移行」した、もうひとつの認知モードについても述べている。「認知の本質がIモード、あるいはそれに近いものであるにしても、Iモードによって私たちが何らかの外界とインタラクトしながら構築している認知像を、客観的存在として信じこむ性向が私たちにはある」(中村前掲)。cognition)」と呼ばれる。こちらのモードでは、「認知主体としての私たちが、何らかの対象とインタラクトしながら対象を捉えていること(認知像を構築していること)を忘れて、認知の場(中略)の外に出て(displaced)、認知像を客観的事実として眺めている」(同)。この「信じ込む」だとか「忘れて」だとかいう言い回しも、なんだか面白い。中村論文では、これら二つの認知モードが日英両語の表現形式に対照的に反映していると主張されている。具体的には、日本語はIモードが強く反映した「Iモード型言語」であり、英語はDモードが強く反映した「Dモード型言語」であるという。mountain.」と発話するような状況で、日本語話者が「山が見える。」といい、「私」を言語化しない傾向にあるのは、山を見ている「私」が視野に入ってこないIモード認知の反映であり、逆に英語話者が「I」を言語化しているのは、Dモードのメタ認知が反映していると考えるものである。濱田英人氏の論文に話を戻せば、濱田氏は、日本語では、事態をありのままに把握するIモード認知が、現在の出来事のみならず、過去の事態把握にもそのまま適用されることを文例を挙げて確認している。そのことを踏まえて、日本語話者では、メタ認知的な「観察者の記憶」が主とならず、客体的な自己像の現れる余地のないIモード的な見えに対応する「視野の記憶」が「優勢」になるというのである(なお、濱田氏は、日本語話者においては、「私」が言語化されないことに加え、話し手と聞き手による「共同注意」が成立している対象事物も言語化されないことにも注目している)。先ほど参照した森田健一氏の論文「幼児期記憶とその連想記憶における想起視点」に記された調査結果を見ると、実際には日本語話者であっても「観察者の記憶」を持つ場合が少なくないことがわかる。フロイトがいうように、幼児期の記憶が「観察者の記憶」であるのは、それがありのままの記憶ではなく、「なんらかの加工を受けたことの証拠とみなすことができるかもしれない」(「隠蔽記憶について」)。森田氏が同論文で考察するとおり、「幼児期の出来事はもはや"自分の体験した出来事"として当時のまま想起されることは難しく、それゆえ断片的に記憶しているイメージを、家族からの情報や写真を手がかりに膨らませて作り上げられた(すなわち"再構成された")からだ、という解釈も出来るだろう」。幼児期の記憶において後者の可能性のありえることは、保坂和志も意識していて、『世界を肯定する哲学』の中で、「〈記憶〉によって自分のアイデンティティが保証される」という考え方に対し、「それは本当だろうか」と疑問を投げかけている。「〈エピソード記憶〉にしても、幼年期のものとなると親や親戚から聞かされたエピソードによって構成されていることが多い」。この種の――「厄介なことに」――伝聞に基づいていながらそのことが意識されにくい記憶を「伝聞記憶」と呼び、「私は毎日庭に出ていって池の鯉を手摑みしていた」と言語化できる記憶について、こういっている。伝聞記憶の場合、私には自分が池まで歩いていく映像は見えているのに、池で泳いでいる鯉の映像の方は見えていない。これは逆でなければおかしい。私に見えているのは、池の鯉の方で自分の姿であるはずはない。伝聞記憶では、記憶の中の映像は語り手[=母親(引用者註)]の視点によって構成されていて、私自身の目が見ていたはずのものは欠落している。(保坂和志『世界を肯定する哲学』)ところが保坂氏は「もう一つ厄介なこと」があるという。実際の記憶の方でもほとんどの場合、自分の姿が第三者からの視点のようにして構成されていることだ(ただし実際の記憶の場合には、それと同時に自分自身の目が実際に見ていたものの方も残っている)。観察者の記憶としてあるが、「実際の記憶」も純粋な視野の記憶とならず、観察者の記憶の骨格と、遺存した視野の記憶との二重写しになることが多い。いわれてみれば、先に引用した「こことよそ」の夢の情景も、Dモード的な、まじりけなしの観察者の記憶となっておらず、Iモード的な視野の記憶の残像が、そこかしこ高度に溶け込んでいるようだ。「こっちに向かって(中略)歩いてくる」等の「こっち」には、身体的インタラクションを伴ったIモード的な事態把握が明瞭な形で反映している。注目すべきは、最後に出てくる「先頭は内藤と長崎とコウ子さんと私の三人だ」という奇態な表現だ。末尾に記された人数がふつうに「四人」であれば文句なく、まじりけなしのDモードといえる。これは《見られる私》が「私」として言語化された直後、人数を数える段になり、この「私」が《見る私》として迅速に視野の外に引っ込んだからに違いない。この文があらわしているのは、IモードとDモード、二つの認知像の混淆したようすである。情景の中に入りきってもいないし、そこから抜けきってもない、作中の、夢の「私」のありようは、保坂和志により想起された記憶の「私」の現実を忠実になぞっている。保坂和志の記憶は、磯崎憲一郎との対談で語られるとおり、よほどのことがないかぎり、純粋に自己の視点から見られた「視野の記憶」という形をとらない。これだけでも視野の記憶オンリーのわたしには興味深いが、『世界を肯定する哲学』ではその先に、もっと興味深いことが書いてある。純粋な自分の記憶というものにこだわるのなら、すべてが自分の目で見た視野ということになって、(中略)そこには自分自身の姿は自分の視野に入ってくる手や足の一部分ぐらいしか残らないことになるかもしれないが、そういう映像は記憶として残しておいてもナンセンスだし効率が悪い。(同前、強調は原文では傍点)「効率が悪い」というのは措くとして、こんなふうに保坂氏が、視野の記憶に「ナンセンス」とレッテルを貼っていることは、いろいろなことを考えさせる。ひとつはこういうことである。この世界には「意識の超難問」と呼ばれるものがあって、それは、「なぜ私はほかでもないこの私なのか?」というような《私が私であること》をめぐる問いのことなのだが、この問いは、この世界のだれにとっても等しく真面目な問いになりえるわけではない。「もし自分がブッシュ大統領であったら」というような反実仮想出生の想定に意味があると考える、そのような感性を持った人間にとってしか、正当な問いとして成立しない。「ほかでもない」という気分は、「ほかでもありえたはずなのに」という気分を前提とするからである。以前書いた記事でも引用したように、渡辺恒夫は、反実仮想出生を想定することに意味がないと感じる人と、意味があると感じる人とでは、「想像力の働かせ方に違いがあるのではないか」といっている。