戦前の人間の徳目は、忠と孝であった。戦後は、この忠と孝が徹底的に否定された。戦後は、忠と孝は、徹底的に目の仇にされ、諸悪の根源であるように言われてきた。日本人は、どこか忠と孝を捨てきれないでいる。結局、日本人は、忠義が好きなのである。その証拠に、日本人は、時代劇が好きである。時代劇の中心テーマの多くは、忠と孝である。忠と孝を土台にすると劇そのものが解りやすくなる。その解りやすさが、低俗だと感じさせてしまうほどである。歴史劇にしても、武士が活躍した時代の話、特に、幕末の話の中心は忠である。明治維新後の帝国主義以前の話しでもその根本は忠である。時代劇の中でも、日本人は、忠臣蔵が好きである。今でも、年の瀬になるとどこかで忠臣蔵が上演される。淵源を武士道に見出す。武士道の徳目の根本は忠にある。考えてみれば、近代日本人の武士道の根底は、忠臣蔵にある。今の日本では、忠や孝は、禁句である。それでも、日本人は忠が好きである。それはテレビドラマや映画、漫画を見れば解る。なんだかんだ言いながら、忠義の話が隠されている作品が多く見受けられる。忠という思想は、日本人の遺伝子レベルまで浸透している証左の様に思える。今の日本で忠だの孝だのと言うと国賊扱いである。なくとも、変人扱いされるのがおちである。それは、軍国主義や帝国主義の根本理念を忠と孝に求めるからである。忠と孝は、封建思想の権化のように見なされている。戦前の日本の徳目は、忠と孝につきた。戦前と戦後のこの落差が何を意味するのか。ここに忠や孝という概念の秘密が隠されている。戦後の日本人は、忠誠心というと封建思想か、君主制の名残のように思われている。民主主義国家のアメリカですら国家への忠誠は、重んじられるし、それこそ、社会主義国のような全体主義国家においては、国家体制への忠誠は絶対である。民主主義国も社会主義国も国家という理念に基づいて建国された体制であり、国家への忠誠なくして、国家の統制は成り立たないからである。求められる徳目ではない。国民国家においても重要な徳目の一つである。忠とは、盲目的な個人崇拝ではない。本来、仲間に対する連帯感から生じる感情である。仲間は、絶対に裏切らない、又、仲間を絶対に裏切れない。仲間は、自分の名誉の源であり、仲間は、自分だけではなく、自分の家族や生命、財産、名誉を護ってくれる存在だと信じられるからである。忠とは、誠を尽くすことである。忠義と言うが、何に対して、誰に対して忠なのか。時代や体制によって忠の意味も違ってくる。君主制度では、臣下、国民国家では国民に求められる徳目と思われがちだが、忠は、総ての人間に求められる徳目であり、君主は、臣下への忠が、国家は国民対する忠が求められる。忠という働きは、一方通行の働きではなく。