山科区の東端に鎮座する。「山科一之宮」とも称される(西にある山科神社という説もあり。山科神社は岩屋神社を奥宮とみなしたともいう)。岩屋神社境内は京都橘大学と隣接するが、社殿とは別に、裏山の中腹には「岩屋殿」という奥之院がある。境内からは「奥之院まで400m」と案内がある。奥之院は「陰岩」「陽岩」と呼ばれる2体の巨岩で構成される自然信仰の場となっている。2体を併せて「陰陽岩」とも呼ぶ。陽岩には天忍穂耳命(アメノオシホミミノミコト。天照大神の子)、陰岩には栲幡千々姫命(タクハタチヂヒメノミコト。天忍穂耳命の妃)をまつっていたとされ、現在の岩屋神社の祭神となっている。岩屋神社の社記(由緒書)に基づいて、神社がたどってきた歴史を簡単に整理したい。仁徳天皇31年(343年)、現社地の裏山中腹にある2つの巨岩を「石座」として信仰が始まる。大宅氏(大宅地区)の祖神である饒速日命(上2神の子)をまつる。治承年間(1177~1181年)、園城寺の僧徒によって焼かれ、この時、古記録類を失う。弘長2年(1262年)、3神をまつる社殿が現社地に再建され、現在に至る。この社記がどの程度忠実に歴史を伝えているかという問題はあるものの、まずは社記のとおりに語られる、陰陽岩の性格変遷を読み取ってみよう。一つ目に重要なのは、神社側はこの陰陽岩の発祥を「石座」(=磐座)としていること。神社側がこの「石座」という用語を「神聖な岩」一般を指す用語として使っているのか、あるいはその語義通り「神が宿る座石」という具体的な意味を持たせて読んでいるのかはわからない。二つ目に重要なのは、まつられた当初ではなく、後世になって初めて陰陽岩に具体的な神(日本神話の神)が当てられたこと。饒速日命を祀っているのは岩ではなく「小社」と述べているところを見ると、饒速日命に関しては社殿祭祀後の併祀と見ることもできる。寛平年間に3神を祀った時期と、仁徳天皇期に石座祭祀を行なっていた時期を明確に分けていることから、陰陽岩の性格は次のように変遷していった。「現在→昔」にさかのぼって説明しよう。現在、祭神はすべて麓の本殿内に常在しているので、今の陰陽岩自体には神は宿っていない。そのことは、現在岩屋神社が行なう定期的な祭祀儀礼にこの陰陽岩に関わるものがないこと、および、近年になって氏子崇敬者がこの奥之院の整備をし始めたということから、それ以前のしばらくの間は、まさにこの陰陽岩は普段人足がほとんど入ることもない場所だったことがうかがえる。定期的に祭祀のない陰陽岩は、現代においては神が宿る中心的存在ではない。陰陽岩が伝え持っているのは「昔、ここで神をまつっていた」という記憶・歴史である。そのことはすなわち、陰陽岩は岩屋神社の悠久の歴史を証明する働きを持つことになる。よって、現在の陰陽岩の機能は「岩屋神社信仰の淵源がここにあったことを今に伝える聖跡(神聖な痕跡が伝え残る岩石のタイプ)」と解釈できる。余談ですが、陰岩の窪みにあった水は霊水だと信じられている(現在この水は枯れてしまったらしい)。岩屋神社信仰の淵源として存在するだけにとどまらず、プラスして陰岩は積極的な霊験を持っている。栲幡千々姫命が陰岩から社殿に移った後も、子宝安産の神格が岩にそのまま伝存してご利益があると信じられたのだろう。寛平年間~治承年間の陰陽岩この時期は、山腹の陰陽岩付近に3神をまつる社を設けていたといわれる段階。饒速日命を社殿(小祠)にまつり、字義通り解するなら、天忍穂耳命と栲幡千々姫命の両神はそれぞれ岩自体を神として祀っていたことになる。したら、岩の前に小さな祠を敷設していた可能性はあるが、延喜式神名帳に記載がないことを考えると(山科の式内社は山科神社)、この時期の岩屋神社は木造社殿の祭祀形態ではなく、陰陽岩それ自体を神の宿る神殿とみなした信仰だった可能性が指摘できる。いうことは陰陽岩の中には神が絶えず宿るという意味で石神信仰だったと考えられる。時代が遡れば遡るほど情報は少なく、推測の混じる部分が多い。断定調の結論は避けたいところだが、私は「神社が寛平以前と以降で、祭祀形態が違うことを明確に伝えている点」を重視して、寛平年間以前と以後では岩石祭祀の形態に違いがあったと考えたい。岩屋神社の実質的な創始は、寛平年間に3神を祀ったところから始まったのだが、それ以前の祭祀形態の存在を漠然と「石座だった」と伝えるだけにとどまらず、「仁徳天皇31年」と曲がりなりにも明確に記述しているのを見ると、まったくのフィクションと見るよりかは、寛平以前からその前身となるべき岩石信仰が連綿とあったのだろうと目される。寛平以前の岩石祭祀は寛平以降の岩石祭祀とは違ったとすると、それは神社が伝えるとおり、石神信仰ではなく磐座祭祀だったということになる。磐座祭祀が石神信仰に転化する例は全国の「磐座神」(本来、祭祀施設であるはずの磐座が神となっている)の存在から明らかである。陰陽岩のように、岩自体に神聖性を感じさせるような岩石の場合は、いつのまにか神自体と同一視されてしまう確率もより高かっただろう。陰陽岩は極めて巨大で形状も特徴的なので、初めて岩を見た人が、その岩を神の「座」と見ずに、初めから「石神」と見てしまうのではないかという可能性もある。これは石神信仰と磐座祭祀が併存したか先後関係があったかという一大議論に関わるので即断できない。1点ヒントとなる情報として、陰陽岩の立地が山の中腹にあるということを挙げておきたい。山の中腹というのは、そこから上にまだ未知の世界が続いている(最高点は頂上)ということ。中腹にたまたま屹立していたこの陰陽岩を、山頂の神が降臨するにふさわしい絶好のポイントにしていたと考えても不思議ではない。磐座として、よりふさわしい立地ということだ。いった立地のほうが、聖域にいる神を人間の立ち入れる俗域に迎える磐座の立地としては最適なのかもしれない。そこは、陰陽岩が自然石だから、まつった人々にとっては自分達の好きなように祭祀場所を選べなかったといえばそれまでだ。逆にこの奇観は、神が与えた絶好の降臨ポイントだと思うこともできる。陰陽岩の場合、山頂に近い中腹ではなく、里に近い中腹になる。麓から山を登って最初に出会う巨岩群という表現がピッタリであり、その意味では、なるべく俗域に近い場所で神を迎えようとする点で意味は大きく変わっていない。以上は社記を前提にした推論であり、他文献の記述によって変動する可能性はあることは付記しておきたい。現時点で、山麓ではなく山腹に立地する磐座の事例、磐座から石神への転化事例など、様々な論を考えていく際の事例となるのではないだろうか。megalithmury著書(amazonリンク)『岩石を信仰していた日本人』(2011年)コラム「『君の名は。この地図の番号5に...よく読まれている記事トップ10(過去1ヶ月)磐座(いわくら)とはどういう意味ですか?これはよく出る質問です。現在、世間に磐座(いわくら)という言葉が氾濫しています。この氾濫は最近になっての話ではなく、私が調べた限りではここ80年ぐらい、磐座という言葉が勘違いされてきた節があります。これは大きなテーマです。ペトログリフ・ペトログラフ・日本ピラミッドと絡めて、後代に下る磐座を取り上げられる方がいます。いう言葉が使われて久しい。巨石や巨岩という表現を遡っていくと、『記紀』を代表とする古典に登場しているわけではない。社殿は小高い丘の上に建つ。これが琵琶山で磐座と見立てたものだろうか。当社には「天石」と呼ばれる四つの石がある。1984年)に、石上神社の概要が紹介されている。通称「内宮の磐座」と呼ばれ、イワクラ学会でも公開の可否に物議を醸したといわれるが、今はインターネットなどでも訪れる人が続出し、その存在が広まっているようである。その実情はどうであるのか、情報が錯綜する前に、この機会にまとめておく。(よさのみや)」の比定地。吉佐宮の比定地としては他に京都府宮津市の籠神社があり、むしろ籠神社の方が支持する人が多いのが一般的で、当社はやや陰に隠れている。甑岩(こしきいわ)は越木岩神社の神体石に位置付けられる自然の巨岩で、高さ10m、全周40mを測る。少彦名命」がまつられ、山中の三ヶ所に磐座があることを記している。YouTube掲示板ブックマーク磐座探訪雑記帳:『磐座百選』著者の池田清隆さんのブログ。向井一雄さんの銅鐸ブログ。山なんでもウオッチング:イワクラ学会で最も歴史学的アプローチをされる同会理事・江頭務さんのサイト。神社参拝記:もう10年を超えるお付き合いになります。奇岩巨石磐座ニュース:石ネタのトレンドはココから勉強。:webで発掘調査報告書が読めます。