写真中央のPelagioというデリは中々オススメ。ランチのみですが、結構本格的なイタリアンが食べられます。量り売りしてくれるハムやチーズも美味。18か月モノの生ハム。その並びにあるジェラート屋さんも美味しい。お持ち帰りの6ドル80セントのティラミスはかなり秀逸。先週まで中南米をやったので、今週からはポーンと目を転じてアジア方面にいきたいと思ってますが、その前に一休みしましょう。このシリーズも今回で58回目ですが、収拾がつかなくなっています。通して読んでおられる方は、「おいおい、どこまでいくんだ?」と呆れておられるでしょう。最初はキリスト教にフォーカスを当てて数回で終わらせるつもりでいたのですが、キリスト教の展開をおっていくうちに自然と西欧史になってしまいました。キリストの刑死から流浪と迫害の300年を経てローマ帝国で正式に国教に採用されるわけですが、採用された途端当のローマ(西)帝国がぶっ潰れてしまいます。そこで止めても良かったのですが、そうするとプロテスタントとかピューリタンが出てこない。これでは現在のキリスト教情勢の一番肝心なところが分からない。いって、西ローマ帝国の滅亡からプロテスタントの登場(宗教改革)まで優に1000年以上の時の開きがあり、1000年もの時間を「さて、時はながれて、、」と一気にワープするのもなんだかなという気がする。結局「それからどうした」的にゲルマン系国家の勃興を追っていくと、話はほとんど西欧中世史になってしまいました。迎えますので、舞台はナチュラルに世界に移行します。連なっていくうちに、話は歴史から現代国際政治に広がっていってます。開き直るわけではないのですが、別に収拾なんかつかなくても良いとも思っています。そもそも、なんでこんなにムキになって書いているかと言えば、「そういえば、アレはどうなってるんだろう?」というような事柄を「改めて考えてみる」のがもともとの出発点です。素朴な知的好奇心、といえば格好いいですが、ありていにいえば知的コンプレックスですね。「あー、なんて俺はモノを知らないんだろう」という。キリスト教を取り上げたのも、オーストラリアというキリスト教圏に住みながら、「それはちょっと無いんじゃない?」と自分でもツッコミ入れたくなるくらいキリスト教について無知だったからです。カトリックとプロテスタントの違いもろくにわかってなかったし、「いつかやらなきゃなー」とか思ってたわけです。その「いつか」ってのは何時なのよ?という。若いうちはモノを知らなくても勢いで許されるところがあるし、それなりに公私ともに多忙ですが、いつまでもそんなエクスキューズを使ってられないってでしょうって気持ちはあります。年食っててモノ知らなかったら、ほんま、ちょっと、アレでしょ?世界史についても同じで、日本史は、まあ歴史小説とか好きだったからある程度知ってたけど、世界史は入試で選択しなかったので、どうしても苦手意識がつきまとっていたのですね。「あー、世界史、ダメ」って。これも変な話で、何十年も昔の試験の選択科目がどうのという愚にもつかない理由を持ち出して、いい歳ぶっこいて苦手もクソもないだろうっていう。試験の選択科目が一生レベルでケッタイなエクスキューズになるというのは意外と他にも類例があります。司法試験でも、訴訟法科目は民事訴訟法と刑事訴訟法のどちらか一つを選択すれば良いことになっていて、民訴を選択した人はどうしても刑訴が苦手、刑訴を選択すると民訴は苦手という意識がプロになったあとでもつきまといます。僕は刑訴選択だから、「あ、俺、ケーソだからミンソは知らん」とか結構公然と言ってたりします。実際に弁護士の実務の90%は民事訴訟をやってるわけで、「民訴は知らん」とか言ってる場合じゃないだろうという、でも言ってるという。「知らない」といってもノーマルに訴訟遂行する程度には知ってますよ。最先端の学会の論争などに疎く、ちょっと掘り下げるともうダメという。世界史だって同じ事で、今こうして世界のどこかで生きてるということは、世界史の一段階で生きてるわけで、「知らん」では済まされないんじゃないかと。済まされるんだけどさ、実際。その済まされるのは、民訴知らないけど民事訴訟やってるようなもので、やっぱり「一回どっかで本腰入れて、、、」とかいう気分はあるわけです。このように、本来は知って(やって)おいてしかるべき事を、とりあえずそれでも日常生活で支障がないからという理由で放ったらかしにしておくという事は沢山あります。それがねー、段々ねー、借金のようにのしかかってくるわけですね。気にしなきゃいいんだろうけどさ、でもねー、トシ取ってくると先も見えてくるわけで、結局知らないまま死ぬわけね、アホのまんま死ぬわけね、美味しい部分を食べ残していっちゃうわけね、みたいなイヤ〜な感じもするわけです。timeって感覚にもなるわけで、とっかかりにキリスト教を選びました。いうわけで本来対象やテーマは別に何でもいいんです。ここで「何でもいい」と言い切れちゃうほど、あちこちに借金があります。先日、NSW州のアートギャラリーで「モネと印象派展」を見に行ったのですが、いやー、モネとか印象派ってことがやっと何となく分かったような気がします。一年以上このシリーズをやってたおかげで、ネットを使って系統的に調べるのは慣れたので、軽く予習をしていったのですが、これが良かったです。前提知識があるのとないのとでは、同じ見るにしてもフォーカスの入れ方が違いますから。アートというのは、本来はそんな知識なんぞに頼らず、見た感じのフィーリングで感動すべきなんだろうけど、そこまでセンス良くないし。「うつろいゆく一瞬の光を捉える」「光を描写するのではなく、光を作り出す」などのポイントを押さえておくと、じっくり見られるし、しっかりと又感動もします。これだって、アートの中の絵画の、西洋画の、それも19世紀後半の傾向の一部分という、断片のまた断片に過ぎないわけで、朝鮮や中国の青磁を見て、「やはり、青磁は宋代のものが、、」とか言えないわけです。それどころか、自分の国のアートだってろくすっぽ知らない。由緒ある名家や宿屋に通されて、床の間に飾ってある掛軸や焼物をみて、「ほほう、○○ですな」とか言えない。ほっといたら多分一生知らないまんまで死ぬでしょう。別にそれでもいいっちゃいいんですよ。アホなんだからカッコつけてもしょうがないんだからさ。確かに身の程を知るってのは大事なことだし、知ってりゃエラいってもんでもないのです。知ってるかどうかなんか人間の本来の価値とは何の関係もないのも分かる。「そんなん別に知らんでもいいわ」って自分で自分の限界を決めたりするのがイヤなんですね。「所詮、自分はこの程度の人間だから」って、やりもしないうちから心が折れちゃうのはイヤ。そんなん怠慢のエクスキューズとして謙虚なフリをしてるだけだし、単純に卑怯じゃん。それに、同じ事を面と向かって他人に言われたらムカつくしね。「お前はアホなんだから、そんなことを知らなくてもいい」「アホはアホなりに無知なまま楽しく生きてりゃいいんだよ」って言われたらカチンときますよね。他人に言われたら腹の立つことを自己正当化に使うのは、やっぱ、いかがなものかと思うよ。いうわけで50回以上延々書いてるわけですが、インドに取りかかったところでハタと手が止まってしまいました。インドの現在の情勢は、大多数のヒンズー教VS少数派のイスラム教であり、インドを知るためにはそもそもヒンズー教(その昔はバラモン教と呼ばれた)とは何か?を知らないといけない。ヒンズー教というのは、どうもインドだけではなく、南アジア一帯の土着宗教として人々や社会の深層に深く根を下ろしているようです。インドネシアは90%がイスラム教徒ですが、インドネシア・ガルーダ航空はガルーダという鳥と人間の合体したような神様がバーンと登場するわけですが、偶像崇拝を禁止しているイスラム教にガルーダなんかいません。アレは何なのよ?というと、ヒンズー教からきているみたいなんですね。日本だって、純粋仏教からは出てこない妙な神様群がいます。韋駄天とか、寅さんの葛飾柴又の帝釈天とか、あのへんは全部ヒンズー教からきてます。弁天様も大黒天ももとはヒンズー教、だから七福神は基本的にヒンズー教なわけで、日本だってしっかりヒンズー教の影響圏内に入ってたりします。それに信者の数でいえば、仏教徒(3.6億)よりもヒンズー教徒(9億)の方が3倍近く多い。ヒンズー教の歴史は、紀元前2000年頃のアーリア人のインド侵入まで遡るから、約4000年。仏教はせいぜい2500年、キリスト教は2000年、イスラム教に至ってはせいぜい1400年。世界三大宗教といえども、ヒンズー教からみたらしょせんは新興宗教に過ぎません。ヒンズー教って何なの?という、これがまた全然知らないのですねー。世界で最も古く、三番目の勢力をもつ大宗教でありながら、僕は殆ど何も知らない。ここが分からないとアジアが分からないんじゃないかという気すらします。そこで思ったのが、キリスト、イスラム&仏教という世界の三大宗教をおさえておけばそれでいいってものではないのね、ということです。インドネシアの例のように、表面的、オフィシャル情報としてはイスラム教国だったりするのだけど、実は土着信仰との二重構造になってるようだぞ、という。この宗教の多重構造性というのは、日本においても顕著だと思います。これまで色々書いていて段々思ってきたけど、日本人って自分は無宗教だと思いがちだけど(僕もそう思ってたけど)、実はそんなことないんじゃないかと。完全な無宗教というのは、例えばバリバリな共産国のように、一切の超自然的なもの、科学的に説明につかないものに対する心情的な”ゆらぎ”や、それに基づく生活習慣や習俗がないことを意味するのだと思うのですが、日本にはそれが無茶苦茶多い。本当に日本人が無宗教だったら、日本列島の全ての神社と寺を破壊+造成して、公団住宅でも建ててる筈じゃないのか(重要文化財など特にアート的学問的価値のある建造物は別として)。人は死んだら土に帰り、霊魂も何も存在しないというなら、墓地なんかも不要でしょ。少なくとも永代供養や法事は不要でしょ。お盆も、初詣も、除夜の鐘も要らない。村の鎮守もお地蔵様も全て壊したらいい。破魔矢も、絵馬も、お守りも、成田山の交通安全も、全部お金のムダ、即刻廃棄!明治維新の初期に一瞬だけ廃仏毀釈運動が起き、寺でも仏像を叩き壊して風呂の焚きつけに使って坊さんが湯に入ったそうですが、もし真剣に無宗教だというなら、そのくらいやったらよろし。なんかそんな気になれませんよね。宗教は信じないけど、でも霊魂とか何かそれらしき現象はあるような気がするし、現象はないかもしれないけどそれを思う「心情」はありますよね。仏壇に手を合わせ、神棚で柏手を打つ全ての行為が100%偽善であり、100%愚劣で無意味な行為だという気は、あんまりしない。しないという人が多数だと思う。”天国”や"地獄”という宗教用語や、”バチがあたる”などという宗教的な物言いを、ついつい日常的にも使っています。素朴に考えて、そういう超自然的なものを思う”心情”はありながら、”無宗教”というのは変じゃないのか。それを変に思わないのは、たまたま日本人が単一民族の単一文化だからであって、日常的にツッコミをいれる人が居ないからそれに気付かず、”皆で狂ってたらそれが正常状態”に過ぎないのではないのか。これが毎日、「お前って変だ!」「お前、言ってること無茶苦茶じゃん」って周囲から言われてたら、やっぱり「変かな?」と思うでしょう。自分の家に仏壇とかがあるわけですよ。仏壇なんか、誰が見たって「宗教的祭具」じゃないですか。他にどんな使い道があるというのだ。それも一体何十万というプラズマTV並の値段がついてて、それを購入してるわけよ。置いてあるだけではなく、多くの家庭ではお水を替えたり、線香をあげたり、チーンと鳴らしてるわけよ。これだけのことをやっておきながら、「無宗教です」は無いだろう、嘘をつくのもいい加減にしろって、平均的な地球人からしたらそう見えますよ。それに、徹底的に無神論者になろうとするのはかなり根性が要ります。あったとされるのは織田信長くらいだと言われますが、彼の場合は自分の父親の葬式にすら唾を吐きかけるようにしてぶっ壊し、比叡山を焼き討ちして何千という僧侶を皆殺しにし、自ら「第六天の魔王」を名乗り、仏罰が当たるなら当ててみろと公言しています。一種の精神的奇形とすら思える異常なまでの合理主義者であり、普通の人間にはなかなかそこまで出来ない。「こんなもん迷信だ」と叫んで、自宅の仏壇にガソリンぶっかけて燃やせるか?というと、僕はパスしたいですね。無神論の他の例は、ドイツ観念哲学フォイエルバッハやニーチェのように超人的な哲学的思索の結果、「やっぱ神はおらん」と宣言するようなケースですが、ニーチェ並に物を考えてる人もまた少ないでしょう。他の例は、宗教以上に宗教的な思想に支配されている場合、つまり共産主義やファシズムなどです。あれも一種の宗教ですが、強烈な国家的マインドコントロールで宗教的な感情を塗りつぶしてしまうようなケースですね。OK、確かに僕らには超自然的な心情はある、それは認めようとしても、でもそれって宗教なの?っていうひっかかりはありますよね。宗教だとしても、それが何教なのかも自分で分からないという。それでもいい、宗教というのはもっとアバウトな概念なんじゃないかと思います。逆に僕ら日本人は、宗教という概念を狭く捉えすぎているのかもしれません。キリスト教やら新興宗教のように、カッチリした体系があって、教会やモスクなど目に見える形があって、信者もかなりのめりこんでるというか、devotedな人。僕らが抱く「宗教を信じてる人」の戯画的なイメージは、町で声を掛けてくる、シリアスというか、ちょっとあっちに行っちゃった人的な、あんまりお近づきになりたくないような感じだったりしますが、それは宗教を狭く考えすぎているのだと思う。宗教という概念を狭く捉えるか、広く捉えるかなんて、個々人の世界観の問題だし、勝手に各自が思ってりゃいい問題だけど、でも、ここをクリアしておかないと世界史が分からないし、現在の国際情勢もまた分からんと思うのです。ないと、イスラム教国とかいうと、狂信者の群みたいに錯覚してしまう。モスクといえば、ちょっと前のオウムのサティアンみたいに連想してしまう。それでは物事がフラットに見えてこない。実は十分に宗教的なくせに自分では無宗教だと思いこんでるマジョリティの日本人が抱く「宗教の信者」のイメージは、世界的な感覚でいえば「かなり敬虔な信者」であり、その国のメジャーな宗教世界においては、トップエリートであったり、かなりコアな人達を指すのでしょう。実際には、僕らがそうであるように「なんとなく信者」が沢山いる筈です。キリスト教国であるオーストラリアだって、「敬虔ではないキリスト教徒」は沢山います。大体、皆がみんな日曜の礼拝に行ってたら、シドニーでも大渋滞が起きたりしてるはずです。goer"(熱心な教徒)という英単語はないですよ。皆がそんなにシリアスだったら、アンチ・クライストなサブカルなんか存在しないでしょう。アンチクライストというのは、メタル系のロックなどで、敢えて反キリスト教的だったり悪魔崇拝的なスタイルをファッションとしてやるカルチャーで、もし西欧人が殆どが狂信的なキリスト信者だったら、中世の魔女狩りのようにコンサート会場は襲撃を受け、メンバーは全員火あぶりになってるでしょう。それを「クールだから」という軽薄な理由でアンチクライストやってて何も問題がないというのは、西欧圏におけるキリスト教の影響というのは、実はその程度のものでしかないってことだと思うのですよ。アンチクライスト系のロックを商売でやってながら、自分が結婚するときは教会で式を挙げたりするという(笑)。日本のような社会において、「信者」であると自己規定するのは、それなりに敬虔な人でしょう。キリスト教をはじめとする外来宗教に帰依する人は、「そこで生まれ育ったら何となく」なるものではないので、何らかのパーソナルな契機があり、その契機がその人を真剣に宗教に向かわせるのでしょう。新興宗教についても同様です。神道や仏教、あるいはネーミングできない日本土着の宗教は、殆ど習俗化しているから、日本で生まれ育てば自然とそうなるという無自覚なものです。お墓の前で両手を合わせるとか、結婚や就職などの際に、仏壇に飾られている亡き母の遺影に向かって「あなたの子供はこんなに立派に育ちましたよ」と報告するとか、宗教的自意識もないままにやってます。それが仏教なのか、仏教だったら真言なのか臨済なのかも知らないけどやってるという。何が言いたいかというと、そのエリアで支配的な宗教というのは、あまりにも支配的なので逆に殆ど意識されない場合が多いということです。日本でイスラム教徒になるには、よっぽど何か人生上の出来事がないとならないでしょうが、アラブ諸国やインドネシアで生まれたら誰でも自然とイスラム教徒になります。僕だって、あなただってそうなる。逆にいえば、宗教の敬虔さという点からしたら、その本場にいけばいくほど実はいい加減になるんじゃないでしょうかね?だから、イスラム教徒、ユダヤ教徒、ヒンズー教徒であっても、盛んな国に行けば行くほど、いい加減な信者がうじゃうじゃいるんでしょう。そこを誤解して、イスラム教=敬虔な信者ばかり=狂信的な原理主義者だと思ってるから、中東情勢やアフガン、インド方面がよく理解できないんだと思います。人間社会と宗教を考える場合、宗教そのものや、その宗教原理をいくら突き詰めても、本当のところは見えてこないように思います。キリスト教が当初ローマ帝国に弾圧されたのは、権力者側からしたら治安を乱す要因と捉えられたからであり、後日ローマ帝国で認められ、国教にまで採用されるという180度の方針転換がなされたのも、「その方が統治に都合がいいから」という極めて政治的な判断でした。それまでのローマ帝国の皇帝というのは、市民の支持を政権基盤とするという結構民主的な体制だったのですが、段々権力も落ち目になってきたので、権力に箔をつけるために当時ポピュラーだったキリスト教の力を借りたものに過ぎないです。日本における仏教も似たようなものです。日本は土着的に神道の国だったのですが、古代においては信仰=魂の救済というメンタル面よりも、サイエンティフィックな実利性でそうなってたように思います。本来が熱帯植物の稲を、品種改良も何もせずに寒い日本で育てるためには、自然天候に恵まれる必要があります。気象現象=神であり、その気象を司るのが神々の子孫である天皇家であるという構図です。朝鮮半島経由で最新のハイテク大陸文化が続々と到来してくると、それまでの古来の神道がいかにも古臭い、本当に実利性あるの?って風潮も出てきた。もって、蘇我(崇仏)VS物部(排仏)という流れになるのですが、これって新自由経済のグローバリゼーションに乗って権力伸張を目指した勢力と、土着保守勢力の勢力争いでもあります。そこで、両方の美味しいところだけちゃっかり戴いて天皇家の存続を図ったのが天才聖徳太子であり、その後仏教は鎮護国家という名目の下、大和政権の全国制覇と過酷な統治(律令体制)の手段として使われていきます。天皇家の政治権力は早くも藤原氏の勃興によって薄らぎ、以後現在に至るまで1000年以上は政治的装飾物になります。この装飾は暴力的強大さで頂点に立った者に、伝統的正当性を与える格好の根拠となったので重宝され続けます。明治維新にしても、ぶっちゃけた話、戊辰戦争によって薩長軍が徳川軍に軍事的に勝利した、つまり暴力的に圧倒しただけのクーデターであり、それだけだったら新しい国を作るにしても「暴力的に強いヤツが正しい」という身も蓋もない暴力団的な社会秩序になっちゃうから、日本古来の天皇家の権威と、当時西欧で流行っていた帝国主義とを合体し、国家神道を作り上げたわけですよね。別に宗教的熱情にかられて幕末の志士が活躍したわけではない。このように「統治の手段として便利だから」宗教を持ち上げるというのは、何処の国でもやってることです。暴力で政権を取り、宗教で正当化するという。これが西ローマ帝国滅亡後のゲルマン"蛮族”世界にも適用されます。ゴート族とかフランク王国とか群雄割拠の戦国時代だったゲルマン世界(地中海以北のヨーロッパ世界)において、「偉大なるローマ帝国の後継者」というブランドは、他の戦国大名に差を付ける格好の政治的装飾でした。もって、ローマ皇帝はローマ教皇によって授けられる儀式だったことから、ドイツやオーストリア方面の鬱蒼とした森林地帯に国がありながらも、神聖”ローマ”帝国とかこじつけて言ってたわけです。このような日本や西欧における「宗教の利用方法」が、イスラム教やヒンズー教世界で用いられなかった筈はないです。中東やアフガンにおけるイスラム教、インドやパキスタンにおけるヒンズー教をめぐる紛争も、宗教的にイスラム教だからドンパチやってるわけではなく、内ゲバであったり、近隣の民族紛争であったり、国内の階級闘争であったり、米ソなどの大国干渉と反発であったりという、「初めにドンパチありき」という状況があり、その勢力争いにおいて「便利だから」宗教を担いでいるという形で読み解いていくべきだと思います。純然たる宗教戦争をやってるわけではない。しないと、「なんて狂信的な人達だ、理解できない」ってことになりがちです。今から4000年ほど前、アーリア人がインドに侵入し、原住民であるドラビィタ人を南方に追い詰め、ついには奴隷化して支配します。その際、侵略者(支配民族)と被侵略者(奴隷階層)を社会的に区分するためにインドでカースト制度が用いられるようになったといいます。この侵略支配の過程で、バラモン教が作られます。理屈っぽい彼らは緻密なインド哲学を構築してヴェーダという聖典に編纂し、バラモン教を宗教的に体系化するとともに侵略支配を論理的倫理的に正当化しようとします。バラモンとはブラフマンの意味であり、バラモン教の精髄は梵我一如=宇宙の真理たるブラフマン(梵天)と自我であるアートマンが合体し、自らが宇宙の真理となることです。そんなに簡単に宇宙と一体化できるわけないから、長く苦しい修行があり、何度もトライアル&エラーを行い、その過程を輪廻&解脱と説きます。いった一切を司るのが聖職者バラモンであり、バラモン教は本来は支配統治のための理論武装という政治的役割があったと思われます。)という概念が強引に取り入れられます。このバラモン教支配体制も、支配階級そのものがグチャグチャになります。インドは、紀元前6世紀にアケメネス朝ペルシャに、紀元前4世紀にはアレキサンダー大王というよそ者に支配されます。紀元前3世紀にはアショカ王が仏教を広めます。アーリア人支配体制も、バラモン教も、本来の形では残れなくなった段階で、バラモン教はインドの土着民族信仰と融合するようになり、ヒンズー教のなかにとけ込んでいきます。ヒンズーの”HINDU”というのは、サンスクリット語で「インダス川(シンドゥ)」を意味し、古代ペルシャ語でこれがなまってヒンドフになり、ペルシャ人(今のイランあたり)から見て、インダス川の向こう岸、「川向こうの連中」くらいの意味になります。ヒンズー教というのは、「川向こうの連中(インド方面の連中)が信じてる宗教一般」という、極めて大まかな概念です。戦国期以降の日本人が、ヨーロッパ的なるものをひっくるめて”南蛮”とか言ってるのと同じでしょう。ヒンズー教が分かりにくいのも当然で、あの広大なインドのありとあらゆる雑多な民俗信仰をひっくるめてそう呼んでいるだけの話であり、だからこそヒンズー教には教祖もいなければ、これといった決定版となる教典もないです。ヴェーダとかウパニシャッド等もありますが、これは途中でバラモン教を丸呑みしてますので、バラモン教が持っていた各大系がそのまま引き継がれたようなものです。バラモン的発想は、インド各地でその住民の好みに応じて咀嚼され変容されており、現在もヒンズー教徒がインド国民の8割を占めますが、その内容となるとエリアによってかなり違うようです。インド人におけるヒンズー教とは、「インド土着の」という意味で、日本人における「和風」とか「大和魂」「ヤマトナデシコ」的な民族的自意識や自文化を意味するような感じなのでしょう。このような民族的自意識というエモーショナルな感覚は、容易にナショナリズムというエモーショナルなものに化学変化しやすいです。日本においても西欧文化が入り込んだ明治初期には和魂洋才という言葉が使われ、西欧と敵対的になる戦時中は意図的にヤマト的な感情を高揚させています。英語は適性語だから使わず、コーヒーも「炒り豆の出し汁」と呼んだり。インドにおいても同じで、その歴史は外部勢力による征服支配の連続であり、中世期には強大なイスラム帝国によって侵略されたりしています。有名なタージマハールもイスラム建築ですし、ムガール帝国もイスラム王朝です。その後はイギリスの植民地時代が延々続くという。いった外来者による支配に対する反発として、インド的なるものが高揚され、それがヒンズー教という形で世界に翻訳されて発信されているのでしょう。僕ら日本人がインド人のヒンズー教を大まかながらも理解しようとするならば、それは僕ら日本人の中にある「ヤマト的な感覚」に近いのかもしれません。「大和魂」という言葉は日本人だったら多くの方がご存知でしょうが、じゃあ「大和魂とは何か?説明してみろ」と言われると、よう分からない。感覚的には何となく分かる。大和魂という言葉は、実は紫式部の源氏物語に出てくるそうです。1000年前からあるのね。源氏の「乙女」の章で、「猶、才を本としてこそ、大和魂の世に用ひらるる方も、強う侍らめ」という下りがあります。光源氏が我が子夕霧の教育方針について語る部分で、「勉強(=中国古典)は大事だからしっかりやらさねばならんな。勉強ばっかりだと頭デッカチなイヤな奴になりがちなので、皆に愛される情緒的なバランス感覚もそれ以上に大事だよね」ということで、理屈や知識だけではなく人々の情愛や感性を理解してバランスをとっていくことを「大和魂」と呼んだようです。これが史上最初の「大和魂(C)紫式部」ですから、原義になるのでしょう。朝日に匂ふ山桜花」を詠んでますが、「朝日に匂う山桜花」なんですよね。感覚的に「わかれ!」て感じだけど、ハードでマッチョな感じではなく、優しく、清らかで、鮮烈な感じです。日本人が桜を見て、「やっぱ、いいよね」と思うような感じなんでしょう。これが明治期以降になると武士道と合体され、戦時中は敢闘精神というファイティングスピリッツにつなげられていくけど、このあたりは多分に国策的な部分はあったのでしょう。分かったような分からんような概念だけど、日本人の僕らが「日本のここが好き」ってエッセンスを集めた感じなのでしょう。いった民族固有の美意識とか誇りというのは、どこの国にもあります。アメリカだったらヤンキー魂やらフロンティア・スピリッツだったり、オーストラリアだって「フェアディンカム・オージー」(ほんまもんのオーストラリア人)という言い方があります。イギリスのジョンブル、ドイツのゲルマン魂。インドのヒンズー魂みたいな感じなんかなと思ったりもします。インド人にヒンズー教ってなあに?って聞いたら、彼らも説明に窮するのかもしれません。要するに、まあ、インド的なもんだよ、みたいな要領を得ない説明になったりして。ここで何が言いたいかというと、インドのヒンズー教というのは、僕ら日本人がなんとなくイメージしている「宗教」という概念から結構違うんじゃないかということが一つ。いった民族固有の”感性”ともいうべき感覚的なものは、容易に政治権力によって利用され、国民を統合させるナショナリズムにつながりやすいということです。インドがイギリスから独立するときに、少数派であるイスラム系住人はパキスタンという形で別の国になったわけだけど、その際にボーダーに位置し、且つ藩主(ヒンズー)と住民(イスラム)という合致してなかったエリアがカシミール地方で、これが領土紛争の火薬庫になってます。これも宗教対立というよりは、民族紛争であり、もっといえば集団同士の敵対意識、グルーピング意識だと思います。人間というのはグループ分けするのが大好きな生き物で、グルーピングに大した根拠がなくても、グルーピングされたというだけで敵対集団には激しいライバル心を燃やしたりしますよね。学校のクラス対抗のスポーツ大会なんかでも、「3組の連中に負けるんじゃねーぞ!」「おおっ!」って盛り上がってます。