この世には「正義」という言葉がある。そこに「絶対的」という定義が付加した瞬間から、「正義」は本来の意味を失い、利己的な主義主張に変移するように思う。タロットでも神話でも、「正義の神」は天秤を携えているものだ。それはつまり、双方の主張や価値観を平等に測ることを意味する。相反する二つの主義主張が現れた時、人は天秤にかけて公正に見つめなければならない。それを無視したり、意図もって片側に傾けたり、あるいは他人の天秤に任せきりになってしまうと、私たちはたちまち利己的な主義主張に振り回される傀儡になってしまうだろう。この世には数え切れないほどの正義があって、誰もが自分の信じる正義のもとに生きている。それが時には凶器ともなることを自覚しながら、私たちは何が正しく、何が真実かを見極める目を今後いっそう養っていかねばならない。~とらわれのアリア』で映画化されています。事件を忠実に描いたドキュメンタリー映画ではなく、あくまでモチーフとした人間ドラマです。ハヤカワ文庫からリリースされた原作本はこちら。件のカスタマーレビュー)Amazonのレビューに詳細に書いて下さっている方があるので、一部、引用します。ここまで時期を合わせているのだから、他の類似性をも探りたくなる。(平凡社2000.5)が参考になる。事件の発生した日;12月17日(小説は10月22日、以下同じ)、場所;リマにある日本大使館公邸(南米小国の副大統領公邸)、左翼ゲリラの数;14名うち女性2人(指揮官3名を含む18人うち女性2人)、人質;当初は現地職員も含めて621人、一部解放後は74人(来客191人と従業員等30余人、一部解放後は40人うち女性1人)、襲撃時の死者;2人(0人)、占拠期間127日(4ヶ月半)、救出手段;地下トンネルを掘る(地下トンネル)、ゲリラの末路;全員射殺うち何名かは投降現場で銃殺(全員射殺うち3名は投降現場で銃殺)。重大な違いは、発生場所が日本大使館公邸だったのに対し、小説は副大統領公邸であること。大使館は「治外法権地」であり、現地政府が勝手に立ち入ってはならないとされている。作者はこういう政治的な問題に介入したくなかった、と読める。物語は、南米の「神に見捨てられた」貧しい小国が主催する、日本の(ソニーを思わせる)世界企業社長ホソカワに投資を促すためのパーティーに、テロリストが乱入するところから始まる。ホソカワはこの国に投資する気は全くないのだが、オペラ好きの彼を呼ぶための人寄せとした、マリア・カラスすら足下にも及ばないと評判のソプラノ歌手ロクサーヌ・コスの歌声を聞きたいばかりに招待を受ける。テロリストが拉致しようとしたこの国の大統領は、大好きな連続テレビドラマを生放送で見るためにドタキャンしていた。目算が狂った彼らはパーティーにいた各国の著名人を人質に取り、投獄されている仲間の釈放を要求する。予期せぬ人質になってしまった互いに言葉の通じない各国の招待者たちが、同じく「価値ある」とされて囚われたロスが毎日歌う美しい歌声に癒やされつつ、互いに団結しあい協力しあって行くのだが、それがテロリストにまでも及んでしまうと言うのが眼目だ。実際、赤十字の交渉人ヨアヒム・メスネルがベンハミン司令官にもう「あなたに人質は殺せない」と言わせるまでにテロリストは軟化してしまう。公邸で初めて味わう、ふかふかのソファにも美味い料理にもまして世界的ソプラノ歌手の歌にも無縁だった無知で若いテロリストたちも、ドタキャンの大統領と同じテレビ番組に息を詰め、これが永遠に続けば良いと願うのも無理もない夢の状況が生まれる。膠着状態のなかでロスとホソカワとの恋、テロリスト少女のカルメンとホソカワの通訳ゲン・ワタナベとの恋が生まれ、普段は多忙の「貴賓」たちの自己省察や、テロリストの少年少女との生活では、底辺に生きる若者たちに別の可能性もあるかも知れないとの淡い夢すら生みだす。こんなことが長く続くはずがない。ある日、交渉人の赤十字職員ヨアヒム・メスネルが「今夜中に投降しろ」と暗い顔で司令官を諭す。翌日テロリストたちが銃を置いてサッカーに興じる最中に、同国の対テロ特殊部隊の突撃が始まる。小説は権力側の政治的思惑には全く触ずにいて、「楽園のお楽しみ」はこれでおしまいとばかり、読者を現実に引き戻す。治安部隊がホソカワへの誤射を始め、なぜ銃を捨てて投降するテロリストまでも無慈悲に射殺してしまったのか、小説は小倉書の、フジモリ大統領の強権主義を非難する論調とは違って、光景だけを詳しく述べるだけで政治的是非には介入しない。最後にアメリカ小説らしくテロリストは絶対悪だという言説に立ち戻って、襲撃を肯定してしまったのか。思われない証左がある。それはテロリスト18名の名前が全部挙げられていることである。彼らは無名で死んでいったのではない。著者は貧しく生まれ貧しく育ち、人生の楽しみを味わう前に殺されてしまった彼等若者に万感の弔意を手向けていると思われるのである。あの時、何があったのか2020年の追想です。当時、私もTVに釘付けになって、事の成り行きを見守っていた一人です。占拠されていた時は、連日、紅いスカーフで顔半分を隠し、機関銃を手にしたセルパの姿が映し出されていました。今ではテロリストといえば、黒づくめにアラビア語、オレンジ色の囚人服を着せられた人質の喉を掻ききるという、極悪非道なイメージですが、20世紀後半のテロ(1980年~1990年)は、もっと政治色が強く、民族、もしくは、一部階級の主義・信条が前面に押し出されて、まさに「イデオロギーの闘い」といった様相であったと記憶しています。今はもっぱら宗教色が前面に押し出され、「不当に虐げられた貧民の為」というよりは、「自分達と考え方の違う人間は抹殺する」といった風で、テロというよりは、利己主義の仮面を被ったサディスト集団としか言いようがないですが。(暴力が先で、意味が後付けされている。やむにやまれず武器を手に取ったというよりは、若者の怨念を暴力で発散させてる)また、1996年という時代は、氷河期の真っ只中ではありましたが(1995年の阪神大震災~1997年のオウム事件にかけての過渡期)、2013年の東北大震災の後に比べたら、比較的スムーズに復興も進み(あの頃の京阪神の経済的連携は見事なもの)、「これから、もう一度、頑張ろうやないか」という余力もありました。打ちのめされはしたけれど、決して、地の底まで転げ落ちたわけではない。それだけに、1996年に、日本大使館が標的にされた......という事実は、多くの日本人にとって、寝耳に水でした。それまでエコノミック・アニマルと揶揄されることはあっても、政治的に憎まれる覚えなど、どこにもなかったからです。(中韓の問題は史実に端を発している)当時、様々な解説がなされ、その過程で、日本のマネーが他国民に不幸をもたらしたかもしれない背景を漠然と感じ取った人も少なくなかったでしょう。当時もまた、日本は終始、《被害者》というスタンスで、「どう救出するか」について活発な論議はなされても、「なぜ日本大使館が狙われたのか」について深く考察する動きはほとんど無かったのです。日本が《被害者》であるのは間違いないけれど、テロリストに襲撃されるからには、それ相応の理由があるでしょう。その理由について、正面から分析し、今後の国際政治や経済政策について、反省の材料とする機運はありませんでした。人質が無事に救出されたら、フジモリ大統領は英雄だ、橋本総理も日本政府もよくやった......という万歳三唱だけで終わってしまった。本当ならば、その《理由》の中に、日本が改めるべき点、今後の国際社会を考える上でも、非常に参考となるポイントがあっただろうに、それは綺麗に蓋をして、国民には見せない、考えさせない。今でも、他国に痛い所を突かれれば、右往左往して、庶民がテロの標的になっても、「哀悼の意を捧げる」だけで終わってしまう。何も解決しないし、しようとも思わない。「だって、本当のことをバラされたら、困るじゃないか」その一点なんですね。時代も変わり、当時の英雄は、一転、政治犯として国を追われる身となりました。フジモリ大統領にとっても、自らを省みる一大転機だったのかもしれません。薄汚いゴキブリを全力で叩き潰したつもりでも、「天知る、地知る、我知る、人知る」で、自身の悪事まで隠し通せなかった......といったところでしょうか。何にせよ、人の世に絶対的正義は存在しません。神なり、真理なりが、裁判官になった時、唯一、私たちは本当の罪の在処を知るのだと思います。サブカルチャー・ファン。寺山修司の名言『詩を作るより、田を作れ』をモットーに、お気に入りの作品を紹介。