7:105月10日(土)JR高崎駅西口で高崎座禅会の剣岳さんに出迎えて頂きました。多くの貴重資料、宝物があります。折には是非お立ち寄りを。」によって、三昧力、心身の集中力を養う。これが最初の正しい修行。すると「禅は心なり、心とは自己なり」心を整理すると自分にぶつかる。モヤモヤとしていた自己が、「真実の自己」になる。これまでに3年はかかるぞ!と。それだから他の道場でいろいろやるな、うちの道場で、精一杯懸り稽古になりきれ!それでモヤモヤがなくなれば、本来自分は自分なんですから、自分というものに成る。それに剣を持つから、持てば「三角矩」、これは心の本体です。なれば「道」に入った。「悟」(さとり)です。三年の苦修鍛錬により流儀の「体」(たい)が備わると言っている。この流儀の「体」というのは剣道の本体、「道」の本体のことで、「道」に入る第一関門。これを鉄舟居士は「三角矩」(さんかくく)と称して、「当流の門に入り剣道を学ばんとせばまずこの「三角矩」を初学第一の根源とす」と言っている。万物は「体」(たい)があって後に「用」(ゆうーはたらき)があり、「体」が無ければ「用」はない。剣法もこれと同じであるという道理を知って「三角矩」を固く守って修行すれば「体用不二」の奥義を得ることができるというわけである。鉄舟居士の「体用不二」に対して相(すがた)の一面を加え「体相用即一」を唱えておられる。仏教でいう「空」とは「如」(にょ)とも表現できるが、「如」は「体」(たい)相」(そう)「用」(ゆう)の三方面から眺めることができる。見るときはその「体」を論じているので、時と処とにかかわらず不変不易で、もしH2Oでなければ水でなくなってしまう。これを「相」という面から眺めると水は常温常圧のもとにおいては無色透明無味無臭の液体であり、常に水平を保とうとする。温度圧力が変われば固体ともなれば液体ともなる。これらは水の性質であり「相」でもある。次に落差とか膨張力とかいう物理現象や、化学反応の速度を左右する化学現象を明らめて、水力電力や蒸気機関を走らせ、染色や醸造をするのはその「用」の面を応用している。(しきそくぜくう)剣道も初心者より高段者に進むほど心の面で次第に自分が「無い」と感じる気持ちや「自分を空じた無念無想」の感覚を持つに至る者がいる。これは禅の本当の「空」の心境・境涯ではない。「無」に留まった心の病気を「頑空(無記)」というが、禅だけでなく剣道でもこういう心の持ち方は非常に危ない、むしろ恐ろしい心の病気といえる。京都北野の武徳殿で剣道九段の先生が或るとき稽古をやった。一見すると落語か漫画にでもあるような話であるが、実際にあった話である。相手が面を打った時、相手のところに行って「君は、僕が無念無想に構えているのに何故打ったのか?」と。「儂(わし)の無念無想の構え(の意味)が判らぬのか?解かっていたら本来打ってはならないはず!それでは打った事にはならないだろう」とでも思ったのか?本来無念無想とは何も思わない、何も考えない、ということではなく、こだわりのない千変万化にはたらく心のことである。これなどは正に我こそは剣道の達人を自認する「頑空の剣道家」とでもいえるご仁である。真空なら打たれても打たれない。打たれるものではない。当のご仁、これで九段、本も出す、天覧試合には二度も出る。いう病気に罹ると、これはもう剣道では救われない。「恐れる」ということを知らないといけない。禅でいう「頑空無記」という心の病気に打ち勝つ、つまり自己に「克つ」。この修行を綿密にやる。己(おのれ)に克(か)つ、つまり「克己(こっき)」と。剣道は相手に勝つんじゃない、自分に克つんです。S先生(前述の斎村範士)は、“剣道は「克己」だ。「克己」で行くとどこまでゆくか?、これは無限である、際限がない”と言っていた。誠に至言なり「克己」であります。「頑空」という心理的「穴倉」にハマらないように、剣道稽古をズーット続けて行く。この修行時代が実に骨が折れます。」によって、三昧力、心身の集中力を養う。これが初心の正しい修行の仕方。頑空(無記)剣道の修行は本体(構え)を悟ことが第一関門だが、構えが出来ても、それにとらわれてはいけない。構えにとらわれると、打たれても打たれていないと錯覚してしまう。本当の空の心境ではない。真空とは、本当の「空」、観念では得られない絶対の空のこと。この真空が本来の面目、つまり本当の自分、真実の自己、本体。道の修行は、この本体を悟ことが大事であり、その為に剣道や坐禅などの行が必要なのである。人はこの本体に気づかないで毎日毎日、仕事をしたり暮らしている人が多い。剣道で言えば本体に気が付かないで勝った負けた、打った打たれたとやっている。いう自己は本当の自己ではなく虚妄の自己。坐禅で剣禅一如(いちにょ)の境涯に体達したという白井亨は、わずか二か月でこの本体を悟ったが、「一刀流の一刀とは技ではない。(へいほうみちしるべ)に書いている。山岡鉄舟は無刀流入門規則で『初心の者予が門に入り、勇敢不退の志を励まし、苦修鍛錬する時は、三年にして流儀の体(たい)を備へん』と言っている。この流儀の体というのが本体(ほんたい)、本来の面目のこと。山岡鉄舟は、その体を備えていない者には他流試合を禁じている。体が備わらないうちに、つまり本来の面目をつかまないうちに試合に走ると、何時までたっても本体がえられないからである。(3346)春潭です。(現四国中央市)の柴田モナカをご紹介します。この土地のご縁は、人間禅創立の昭和二十四年から間もなくの時に、この旧川之江で四国支部が結成されており、人間禅には所縁の土地です。ここの柴田モナカ本舗は、江戸中期創業であり、四国支部ご巡錫の耕雲庵老師が好まれたため、人間禅では有名なお菓子になりました。特徴は、モナカの皮がしっかりしていることと、小豆餡が美味です。お抹茶のお菓子としても結構ですので、ぜひお試しください。前回は、テーマとしては今日的課題である「原子力発電(原発)」を取り上げ、その背景すなわち三年前の3.11以前の認識についてお話ししました。今回は、一歩踏み込んで、3.11以降の経験を踏まえて、変更すべきこと、変更すべきでないことを整理してお話しします。見直しと課題2011年(平成23年)3月11日(金)に発生した東日本大震災は、日本史始まって以来の大災害をもたらしました。まことに痛恨のことは、人為的な原発トラブルによる二次災害の発生であります。想定外トラブル存在下における原発のフィジビリティ世界的に見て日本の原発の安全対策はトップクラスにあったと考えられますが、想定を超えた大津波であったとは云え、完全にこの技術と政策が失敗策であったことを歴史的に証明してしまいました。考えてみれば、原発の敷地直下での大地震が生じないという補償はなく、テロとかテロ的国からの攻撃の標的にならない補償もないことを考えると、地球温暖化のための切り札として、原発で良いのかと云うことを、結果論になってしまいましたが反省をし、改めなければならないと考えています。核燃料終末処理が未解決であるということで、原発が未完成プロセスであるという以前の問題として、地震国日本で、またいろいろなテロの不安が存在する現代においては、あまりにもリスクが大きすぎる原発施策と考えざるを得ないという認識です。きに原発是非論を展開している論陣がほとんどであります。これは3.11以前の原発政策が、地球温暖化という現代人に突きつけられた大命題にたいしての苦渋の選択であったという歴史認識を忘れてしまった場当たり発言でしかないということです。脱原発は原発そのものの是非論ではなく、地球温暖化課題に対する対応変更であって、したがって脱原発には必ず、温暖化に対する対応変更の代案を示さなければならないのです。当然でありますが、日本社会で明日から直ぐ電力供給を落とすことはできないのですから、リスクはあるがしばらく原発を稼働させなければならないのも仕方がないことでありますが、しばらくの間を如何に短くするかが問われているのです。脱原発の対応策とその変換時期をどう設定するかを冷静に、そして早急に見極めなければならないのです。原発の新規建設は論外であり、再稼働も如何に少なく抑えることが出来るかであります。代替案を提示さず、移行時期を云わず、感情的に脱原発を唱えることは、科学に背を向けた無責任な人であり、また選挙とか政治力学にこの人類的課題を利用しようとしているだけの人と云わざるを得ません。逆に、発電コストを上げないためにというコンセンサスを利用して、電力会社の経営に荷担した政治行政は、絶対に許されないことです。現代人にのみある物ではありません。それらは全て、未来の人類より先に使わせてもらっているという認識が必要であります。したがって使った後は、出来るだけ元通りにして次の世代に返すのは当たり前のことであります。大きく目を開いてみれば、地球は人類のためのみにあるのではなく、動物植物全ての種が地球上に生存し続けているのであります。人類が、地球の資源や環境の限界を弁えないで、我がままなに活動して、多くの種が現在も絶滅していることも見過ごしてはならないのです。科学は未だ自然のほんの一部しか解明できていません。人類の文化・文明も未だ途中段階です。自然の摂理に学ばなければならないことは、科学の領域においても宗教の領域においても、まだまだ沢山あります。禅によって見、極める道は、科学者が純粋に科学の道に則って、自然に迫ることを正しくサポートします。価値観の転換は、釈迦牟尼の悟りまでさかのぼって、それを現代人が納得して受け入れることが必要不可欠です。地球の持続(サステナビリティ)のために。次回は、「科学者と禅」の総括を話させて頂きます。剣道における稽古とは?まず最初に何をやるか。誰でもすぐに竹刀(しない)を持って打ちたくなる。最初は、その打ちたくなる、うたれたらどうしょう、打たれないようにするには?、などと、胸中モヤモヤする、これらの胸中の念慮、計らいを更に自分なりに整理しようとする。これが禅の修行でも大事なところで、坐禅を組んで、「数息観」(すうそくかん)に取り掛かる。」とこれを順次数えてゆくと、胸中のモヤモヤが次第に静かになる。剣道では稽古の前にこの「数息観」を時間をとって修するのがいいのですが、坐禅用の坐布団が用意できないなど準備不足なら、「素振り(すぶり)」でもよい。誰でも出来る竹刀、または木刀を形通り握り、振り上げてまっすぐに振り下ろす。佐藤某先生は「素振り一生」ということを唱えて、当代随一の剣士になられた。剣道稽古は最初やはり、これをしっかりやる。始めはたしかに面白くない。面白くないけれども無味乾燥なことに若い精力を注いで、そうしてモヤモヤした胸中にあるものをずうーっと下方に下げていく。(詳細不詳)数息観(すうそくかん)呼吸を数えることに集中して、三昧の境地に入る呼吸法。禅の修行の前段階に採りいれられたり、各方面で注目されているが、この呼吸法の成立過程は禅、仏教の修行とは直接関係はない。著書として立田英山「数息観のすすめ」(英訳共。剣道をやる者は、単に名利(みょうり)の為でなく、「志(こころざし)」をたてる。道に志す(こころざす)、つまり「求道心(きゅうどうしん、ぐどうしん)」の有無、これが基本、心の根本として此処が大事です。ところが「普勧坐禅儀」に、「原(たず)ぬるに夫(そ)れ、道本円通(みちもとえんつう)、予(だれ)か修証(しゅうしょう)を仮(か)らん」、と。道は元来円(まどか)に諸方に通じていて、修行も悟りもいらない、求道心などというものも必要ないという。白隠禅師は自ら著作された「坐禅和讃」(ざぜんわさん)で「衆生本来佛なり」“人間は生まれながら仏性を具えている。