1652)は17世紀イタリア、カラヴァッジオ派の画家で、当時としては珍しい女性の画家であった。彼女が被害者であるレイプ事件の訴訟の公文書が残ることからジェンダー研究の対象としても知られる。父が指導者と指名した画家アゴスティーノ・タッシhttp://u0u1.net/Fmj1から性的暴行を受け、裁判の身体検査などでも暴行の立証責任を理由に公的な屈辱を受けるなど悲惨な体験をした。その後の20年間は男性への嫌悪感と復讐心、激しいルサンチマンの情念を滾らせて歴史画、女傑像などを描いた。・・・『悔悛するマグダラのマリア』は激しい心の痛みとそれでも幸せな女性として生きようとする強烈な意志(裁判のあとアルテミジアはフィレンツェの画家、ピエール・アントニオ・ディ・ヴィンツェンツォ・スティアテッシと結婚させられた)の間で引き裂かれ怒涛の如く揺れ動く彼女の内心の真理の現出者たる自画像であり、又それはカラヴァッジオ・バロック風のアンビバレントに身を焦がす迫力ある「理想美のイデアと残酷な実在」が薄皮一枚でせめぎ合う凄まじい“共和”のリアルである。Chamber)http://u0u0.net/FuUt」が更にその傾向を加速すると懸念されている。これも見方を変えれば「感情の政治学」の問題である。・・・ところで、当記事(Ser.(1)、(2))の狙いは、今まで殆ど見過ごされてきた<「政治(経済)」と「感情(情念)」の関係>を、両者の関わり合いと思しき切り口をほんの少しだけ掘り下げてその様子を冷静に観察することにある。そのプロセスで民主主義の新たな地平と見なすべき「リベラル共和主義」の確かな手掛かりを探す試みでもある。・・・また、最も純粋な意識の描写である現象学の視覚を援用しつつ内心とコミュニケ―ションの核心へと向かう「感情の政治学」の視座からは、アルカイダやISのテロとも通底するイスラム・ワッハーブ派の問題(憎悪と欲動の情念に因る急進革命の意志)http://u0u1.net/FlG2やイラン・シリアを巡る混迷、あるいは今や異様に燃え盛る北朝鮮ミサイル問題の如き「国際政治犯罪」への減感作効果の模索という側面で些かなりとも何かヒントが得られるのではないか?とも思われる。)は、第2次世界大戦中にナチス収容所から逃れ米国に亡命した思想家であり政治哲学者でもあったハンナ・ア(-)レント(ドイツ在住ユダヤ人)の不屈の戦いの核心部分を描いた作品である。・・・ナチスによる迫害を逃れ米国へ亡命したユダヤ人の女性哲学者ハンナ・アレントを描いた歴史ドラマ。1960年代初頭、アレントは元ナチス高官アドルフ・アイヒマンの裁判の傍聴記事を執筆・発表するが、それは大論争を巻き起こし、アレントも激しいバッシングを受ける。その顛末を通して「絶対悪とは何か。考える力とは何か」を問うとともにアレントの強い信念を描きだしている。・・・ドイツ系の亡命ユダヤ人哲学者ハンナ・アレントの「悪の陳腐(凡庸)さ」という言葉は、1960年代初頭にナチス戦犯アイヒマンの裁判を傍聴した彼女が「ザ・ニューヨーカー」誌に発表した長篇レポートで知られることになった。彼女は<アイヒマンは冷酷非情な怪物ではなく、上官の命令を唯々諾々と遂行する『凡庸な能吏』の如き存在にすぎない>と喝破した。その<自ら思考する能力の欠如(←コレは現在の我われ日本国民一般の“無関心”と官僚の権力への追従の問題に通じる!←toxandoria、補足)>こそが、未曽有のホロコーストを引き起こしたとする論旨は、この映画の中で引用されるアイヒマンの世俗的で虚ろな表情(実際の裁判映像)を見るとリアルに納得させられる。既婚であったマールブルク大学の恩師マルティン・ハイデガーと恋愛(不倫)関係のあと、アレントはフライブルク大学のフッサールの下で一学期を過ごし、更にハイデルベルク大学へ移り、そこではヤスパースの指導も受けている。ハンナ・アレントは、自らが経験したナチズム(全体主義)の衝撃的体験から、『“ナチスの人々は私たち自身と同じ人間だった”(ということが事実だ!)』という言葉を残している。http://urx.mobi/FjZq』が、いま中国でも反響を呼んでいる、と日経が報じた(↓*)。肝要なのは、これを機会に我われ日本国民も、アレントの言葉「悪の陳腐(凡庸)さ」(どの人間にも上司の命令を黙々と遂行する凡庸な能吏の如く、現状に安住する傾向が見られるというリアリズム)を再確認することであろう。815日経http://urx.mobi/FjZI・・・【北京=永井央紀】NHKが13日夜に放送した旧日本軍「731部隊」のドキュメンタリー番組が、中国で反響を呼んでいる。中国国営中央テレビは15日昼のニュースで「細菌兵器や人体実験に関する兵士の証言テープを公開し、残忍な犯罪行為を異例にも認めた」と紹介。中国外務省の華春瑩副報道局長は記者会見で「真相を明らかにする日本の知識人の勇気を称賛する」と語った。日本の政治状況も、米国のトランプ現象(デジタル焚書型の“悪の凡庸さ”の出現!?)でも同じことだが、今や世界中が「反知性主義」の典型とも言えるポピュリズム(大衆扇動型政治)による深刻な「社会の分断化」に飲み込まれつつあるかに見える。・・・反知性主義を批判するときに必須の問題意識。作為で人々を誤解させる悪質な行為。これはAI(人工知能)が創出する(正確には、と期待されている?)人工意識の問題(人間の意識とAI(人工意識)との差異は何か?あるいは、シンギュラリティなる錯誤の概念について考え、正しく批判すること)にも関わる重要なテーマ。http://urx.mobi/FknG・・・しかし、だからこそアレント「悪の陳腐さ(凡庸さ)」が、必ずしも文字通りに「知性が劣る人々、“知能が低いのでバカだ”と見なされる側の人々」のことだけを指すものではない、という歴史と現実に気付くべきなのだ。ともに優れた人々が、いとも容易く「悪の陳腐さ(凡庸さ)」に嵌り、積極的に又は唯々諾々とファシズム(全体主義)に協力した悪しき事例の枚挙には暇がなく、それは今の安倍政権下の日本でも進行中のことだ。)ら超一流の知能と見識をもつ知識人・インテリ層の人々のファシズムへの協力(ナチス入党)の問題である。カール・ヤスパース(1883-1969/哲学者・精神科医)のように頑としてナチスへの協力を拒み続けた事例もある。いう具合で、それは凡ゆるアカデミズム(ロゴス)分野に拡がっている。因みに、ヤスパース(ハイデルベルク学派http://ur0.pw/FxXFの中心人物/哲学者・精神科医)には、妻がユダヤ人である故のナチスに対する抵抗姿勢の貫徹で大学を追われ、妻の強制収容所送りの圧力では自宅に2人で立て籠もり通したエピソードがある。結局、ヤスパース夫妻は自殺する以外に打つ手がなくなるまで追い詰められたが、強制収容所への移送予定日も残すところ数十日のところで、辛うじて連合軍のハイデルベルク占領となり移送を免れたこのようなエピソードを持つヤスパースは「ドイツ国民一人ひとりが、それぞれ自分が負うべき罪について身の丈に合わせ主体的に考えるべきだ」という前提を明確化する偉大な功績を遺した。これで、一人ひとりのドイツ人が自分の能力に見合う自覚の程度に応じて「人道に対する罪」を具体的に理解することが可能となり、自分はそれに対する反省の行動を是非とも実践すべきだという人道に関わる意志を一般のドイツ国民が共有できるようになった。このように見ると、戦後ドイツ人の人道に関わる責任意識が日本と比較にならぬほど高いレベルに達していたことが分かる。このことは<ドイツと日本の政治家の品格の違いの第一原因>ともなって長く尾を引くことになり今に至っている。現在、そのドイツでも「極右Afd、議席獲得?」の問題が急浮上している(Cf./添付画像)。ところで、ハイデガーやカール・シュミットの如く、今でも世界で第一級の知能を備えた知識人と見なされる学者らがなぜ易々とナチスに入党し、そのファシズム政治の協力者たる『悪の凡庸さ』(既に見たとおり、これはアレントの命名であり、彼らがナチス権力の命令を黙々と遂行して独裁的な政治権力の言いなりになる“凡庸な能吏”のごとき存在に徹したことを意味する)に甘んじたのか?については、依然として、今も深い謎となっている。尤訳『ハイデガ−とナチズム』(原著1987,名古屋大学出版会1990)のような、一見、これは尤もだと思わせてくれる解釈がある。これはハイデガーの業績全体、特に解釈学的現象論を全否定しかねぬこととなり、かなり無理があるようだ。「志向性の問題」として「純粋意識」を取り出したことに対し(委細、後述)、ハイデガーが「その意識そのものへの問いは立てられているのか?」と訊ねたことで始まった議論である。(201212)http://urx.mobi/FkNm)。http://urx.mobi/FkDk)を全否定することも困難なことである。シュミットは、第一次大戦後のワイマール政権における議会制民主主義と自由主義の限界と脆弱性を鋭く、忌憚なく批判したため、結果的にナチス政権樹立に有利な(別に言えば、人間世界のギリシャ悲劇的な“両義性のリアリズム”を見抜いた実に厳しい)法理論を展開したことになり、今でも両義的で苛烈な評価が付き纏う天才的なドイツの法学・政治哲学者である。)であることを見据えていた。卓見>と理解するべきものであろう。ハイデガーにせよ、シュミットにせよ彼らが前提していたのは、おそらく<人間社会を統べる政治は、そもそも恐怖、恐れ、歓びなどの感情で最深部が支えられており、それはリベラル民主制でも、君主制でも、ファシズムでも変わらない。現代民主制であっても、国民の感情を介しつつ超越的で神的なエネルギーと繋がる回路を潜伏させている>という信念であったと考えられる(関連参照⇒デュルケーム『宗教生活の原初形態』http://ur2.link/FqO4)。これが現代民主主義(立憲君主制)の「政教分離の原則」の否定に直結するものではなく、むしろ、議会制民主主義を採る多くの国々では、これは全く逆説的な理解(つまり、だからこそ自然も含めた超越的なものへの恐れを前提としてこそ生ずる倫理観の上に構築された間主観性で繋がるリアル人間社会が重要になる!)となる訳だ。従って、そうであればこそ我々は民主<憲法>の上で厳格な「政教分離の原則」を謳っていることになる。ところで、我々が想起すべき問題は、一時期、ハイデガーと恋愛(不倫)関係にあったハンナ・アレントが、自らが経験したナチズム(全体主義)に関わる衝撃的体験から、『“ナチスの人々は私たち自身と同じ人間だった”(ということが事実だ!)』という言葉を残していることだ。言い換えれば、これは(純粋かつ理詰めで物事を考える潔癖な方々には、おそらく承服しかねることかも知れぬが)『アドルフ・ヒトラー、安倍晋三らのファッショ的な独裁者、あるいは日本会議などの極右グループに所属するか、それに何らかのシンパシーを感じる人々と、我われその他一般の日本人との間には、人間としての本質において、それほど大きな違い(差異)はない!』ということである。言えば、その両者は殆ど同じ成分を共有しているのであり、そこに差異があるとしても、物理量的な比喩で言えば、それは高々で薄皮一枚、というところであるだろう。その比喩的な意味での「高々で薄皮一枚の差異」とは何か?実はコレに気付き、コレを自覚できるか否かが人類社会の、特に日本国民の近未来を決定づけることになる可能性が高い(関連参照↓◆)。メチエ‐』)では、仮想エージェント(最小単位の論理回路)が多数派に対して例えば相転移の如く「同調する振る舞い」が観察されるが、より驚くべきことに同じことが自然界の原子・分子レベルでも起こっている。アラヤ・ブレイン・イメージングCEO)の『政治的信条に関わる脳構造』(著書『脳に刻まれたモラルの起源』—岩波書店−)の脳の情動部位に関する観察によれば、タカ派(極右・超保守派)は恐怖心や臆病な性質との相関が高く、逆にハト派(リベラル)は太っ腹や鷹揚な性質との相関が高いことが観察されており、薄皮一枚の後者のリードがヒトの社会を辛うじて持続させてきたと考えられるようだ。・・・つまり、自然現象ではベクトルの流れに任せ放置すると、人間社会の虐殺(全滅)へ至るプロセスとソックリのこと、例えば「相転移」の如き物理的変化が起こる。/ここでの“野火”は他者の存在のシンボルと考えられる)。よって、人間は無機質な原子・分子の世界とは異なることを最認識すべき!ということになる。・・・『シュレーディンガーの猫を追って』の著者からは、悲劇に見舞われた者が問わずにはいられない<他にもあった可能性の中でなぜ今のこの現実なのか、という切実な思い>が読み取れる。ハイゼンベルクの軌跡』の著者は、ラストで、例えば「原発推進派のあなた」と、それが変容・転換してしまった「反原発派のわたし」との合わせ鏡的な左右が真逆の反映に、つまり「ラカン鏡像」型(=合わせ鏡型)のアイデンティティ・パラドクスに嵌り、遂にはそのパラドクス鏡像が感情の海面の上で無限後退して戸惑う自分を発見することになる。(方法論的個人主義/合成の誤謬を無視した原子論的個人主義)は誤りである。それは、それこそがミルトン・フリードマンの新自由主義なる合理主義(マネー&物欲合理主義)をのさばらせることに繋がったからだ。」との考えを述べている。徹は、政治における情念を問う数少ない政治学者である斎藤純一(早稲田大学教授)が「政治は、利害のみならず愛情や忠誠などの情念(敢えて断言すれば、それこそラカン鏡像型のアイデンティティ・パラドクスに戸惑いつつ感情の海面で無限背進(後退)する自己の再発見、ということ!/補足、toxandoria)の要素を含む価値観・世界観の抗争でもあり、コミュニケーションの媒介でその情念を民主的回路に繋ぐことで政治はより良いものとなる」と主張することに注目する。あの古代ギリシャの市民が当然視していたノモス観念(ノモス法で定められた社会環境・インフラの分け前/委細、後述)から最も遠い存在と化していることが分かる。http://ur0.work/Fugd)を放棄した「小さな政府」が個々人の不安感情を煽ることになるのは当然のことであろう。徹『感情の政治学』)。1938年)がオーストリア(ウイーン)とドイツ諸都市(ゲッティンゲンなど)での研究生活の最盛期をオーストリア史に照らせば、それはオーストリア=ハンガリー(二重)帝国(1867-1918/ハプスブルク君主国の一つ)の末期〜オーストリア第一共和国の時代に重なり、又それをドイツ史で見れば19世紀後半の欧州に「強固な覇権国家体制」を敷いたビスマルクが君臨するドイツ帝国(1871-1918)の時期にほぼ重なる。復興の完成を先取りするかにも見えた「ワイマール共和国」(ドイツ・ワイマール憲法体制/1919-1933)が出現していた。その末期には早くも資本主義の限界が露呈し、そこから派生した世界経済恐慌(1929‐1932)の不安を突く形(第一次世界大戦(1914‐1918)の敗戦で受けた巨額賠償等へのドイツ国民のルサンチマンも一因)で出現するヒトラー・ナチス政権(1933〜)、ファシズムの闇に飲み込まれる予兆を感じさせる時代でもあった。らが現実離れした可能性を求め天空へ舞上がり過ぎていることへの危機感から)、あの「超越論的還元の視座」の先鞭をつける決意を持つに至ったことを再認識すべきと思われる。それは、上で見たような意味で19世紀末〜20世紀初頭の「資本主義経済がデッドロック」した時代にフッサールが現象学(現象学的還元論)を着想したことの意義は、「新自由主義(一種の過剰合理主義仮説http://urx3.nu/FnRn)に席巻されたグローバル資本主義」の暴走が、再び、世界規模で人類を脅かしつつある現代でも十分に有意性を持つと考えられるからだ。苛烈化する一方の人間社会の今と未来を見据える上でも、フッサールの現象学は十分に有効だと思われる。そのためか、21世紀に入った頃から人文・社会科学系の研究分野では、特に人間の非合理性と合理性の折り合い方、着地点を見極めようとする研究が活発化しているようだ。一時期はナチス(ファシズム)にも傾倒したカール・シュミットが「資本主義の正体は、そもそも海賊資本家による略奪資本主義であった」と喝破していたことは、まさに慧眼であったと言えるだろう(出典:水野和夫『閉じて行く帝国と逆説の21世紀経済』)。それに現象学と関連させつつ考えてみれば、「リベラル共和主義」の原型を古代ギリシャの都市国家、特にスパルタの厳しい政治(ファシズム的共和とリベラル共和の両義的ドラマツルギ―のせめぎ合いのトポス)に見ていたニーチェ、ハイデガー、ハンナ・アレントらの視点の中に、未発見の興味深い隠れたヒントを発見できるのではないかとも思われる。body』のような<それぞれ各人が見ている内面表象>の外へ、そのままでは絶対に出られず、これが一人ひとりの「主観性」の強固な地盤である(この左目だけで見た絵の周辺は眼窩の縁、右の出っ張りは自分の鼻先、中央には自分の寝そべった両脚とペンを持つ右手が見える)。その避け得ない内面の差異を話し言葉など様々な記号(表象)を介在させた多様な表現の交換、あるいは文章(文脈)化・ボデイランゲージなど積極的コミュニケーションの工夫で一定の実在(真理)のイメージ(or表象)、つまり「間主観性」の共有化は可能だ。http://ur0.link/F5BDこのこと(同じと思しき光景を見ても、各人は異なる現出(実在・真理と信ずる射影)を見ており、その最大公約の表象が客観性である)を真逆に言えば、普段に、我々の一人ひとりは同じものを見ているように思い込んでいても(これはよほど強固な自覚(または覚醒への意志)を持たぬ限り日常生活では避けるのが中々困難な錯覚!)、実は誰一人として同じものを見てはいないということだ。ここでの最大公約(数)なるコトバは比喩で使っているので最小公倍(数)でも構わない、要はそれこそが『話し合い、あるいは個々の情報の擦り合わせなどで漸く同定・共有される、ある実在(真理)についての客観的な“表象”、つまり間主観性であることを意味する。プロセス、つまりその科学哲学的な分析によって確認されている。http://urx3.nu/FnRA)。我々が日常で見ているのは、何につけ射影の寄せ集め的なもの、つまり直接的で物語的なものである。それは机の形が平行四辺形(現出/フッサールはこれを記号とも呼ぶ)に見えるような遠近法的で瞬時的な分かり易い現出(ものごとの現われ)に関わる感覚・体験の流れであり、これが深刻な錯覚をもたらす主な原因となっている。我々はそのような状況の中で生きており、そうでなければ生きられない生き物でもあり、ここが厄介なのだ。平行四辺形の場合のイメージ記号と異なり言語という“記号”では現出と現出者(真理のイデア)の間に同等性(イメージ的相同性)はない。知覚的直接性(映像)は、想起・連想などと比べより直接的でありながら、それでも知覚映像はリアル(真理)に対し直接的ではなく現出(本質直観/一つのor特定の“射影”)で媒介された直接性である。その意味で、一般の知覚映像も一部分のリアルに過ぎない。「内的な表象」(本質直観=マッハの内面的な表象)の世界に閉じ込められていることになり、これは言語などによるコミュニケーションの難しさを意味するとともに、「それ故にこそ、誤解を小さくするため、より積極的なコミュニケーションが重要であること」も示唆している(が、姑息な安倍政権は、その<射影がもたらす錯覚をどんどん肥大化させる政策>を一環して採っている)。その先には“その机の形は長方形(現出者/この場合は長方形の机という真理)であること、つまり一定時間の流れとも関わりつつ見えてくる現出者(長方形の真理)に関わる知覚・経験”が出現する過程があり、この現出者こそが現象学的な意味での実在(同一性)で、フッサールはこれを“客観の同一性の表象は多角的で多様な表象(夫々の本質直観)で媒介される”と表現する。この“現出(各射影)⇒現出者への過程”をフッサールは“現出(各射影)を突破して現出者(真理)を知覚または経験する”と表現しており、このベクトルを更に「志向性」とも呼ぶが、これは「意識」作用と殆ど同義である。この“現出を突破して現出者へ到達する”ために必須となるのが、フッサールが言う「エポケー/判断中止(ごく自然な思い込みの流れを停止する省察でマッハ的な内面の光景へ引き戻し(これがマッハの第一義的還元)、それに照らして現出者(真理)を理解する!)」の意識作用である。現象学的還元】ところで、エドムント・フッサール(1859−1938)の「現象学」は、19世紀末の揺籃期〜20世紀初頭の幼生期を経て、さらに第二次世界大戦後〜現代に至る長きにおよび、20世紀の思想全体に大きなインパクトを与え続けてきた。真っただ中に入ったといえる。深刻化するばかりの経済格差の拡大を本源とするテロリズム、あるいはマイファースト極右http://urx2.nu/FDZ6らの残虐な暴力性の噴出が後を絶たなくなっており、近代合理性と倫理・哲学がどのようにこれらと折り合うべきかが喫緊の課題となっている。それは恰もフッサールが『イデーン/1913』(委細、後述)の出版で「現象学」研究を本格化させ始めた19世紀末〜20世紀初頭の全世界的にファシズムを予感させたあの「危機の時代」を彷彿させるものがある。このような時だからこそ、我われはフッサール現象学の根本と方法論を正しく理解することが必須になったともいえるだろう。フッサール現象学で重視すべきベーシックな論点は『現象学的還元』と『無前提性』の問題である。そこで、そもそも「現象学とは何か?」について先ず触れておきたい。ここから転載はじまり・・・現象学(Phanomenologie)とは、文字通りには「現象」(Phanomen)についての「学問」(Logos)ということであるが、フッサールの場合、それは、意識に現れてくる現象に定位(注目)し、それをありのままに見つめ、この現象の背後、あるいは手前で働いている「意識の志向性」(意識≒“志向性の作用”と見てもよい)をロゴス(学問)的に解明する営みを意味する。・・・西川アサキ(哲学者、批評家/情報哲学)は、最大の関心事がAIロボット内で生まれる可能性がある「わたし」(つまり意識)の問題としているが、現時点でその「わたし」は(a)自己組織化させる、(b)研究者(orプログラマー)が外部からプログラムする、の二つの方向からのアプローチが進んでいる。巡りに囚われた最小単位の論理回路))が出現する。意識発生の瞬間(一定の志向性が決まる瞬間)には「デッドロックで対峙する二組の最小単位モジュール(デッドロック・ペア)が双方の能力(夫々が相手方の中に自らの欠損(不足する点)の補完を期待しつつ求める能力)に有意となる未来への信用(確率論的な信用)」が基本となり相互作用することが分かってきた(これはSer.2で後述の『“現象学”的な意味での記述論理(抒情論理(toxandoria造語!))の問題に繋がると推測される!』)。・・・ここから、再び転載に戻る・・・ここで「意識」とは(哲学史上の説明をひとまず置けば)目覚めていて、ごく普通に何かを意識していることだと理解しておいてよいし、「意識に現れてくる現象」とは、目覚めている際に何かに目を向けたり、何か物音を聞いたり、物事を考えたりしている場合の、それら意識されている物事の、意識に現れているが儘のありさまを指している。http://qq3q.biz/Fpcz)。私に意識されているこの「世界」は、ごく一部分しか私に与えられていないのに、私は、この「世界」が私に現れている周囲を超えて拡がっていることをも何処かで意識している。実際に意識に与えられているもの(与件/=現出(補足、toxandoria))と、何かとして捉えられているその意味(現れている周囲を超えて拡がっている世界/補足、同)との間には、実はこのように常に差異が存在しており、それにもかかわらずこの差異は、普段は殆ど自覚されず跳び越えられているのである。この差異を架橋して「与件(現出)」を何か「として」捉える働きをしているのは、フッサールによれば意識以外の何ものでもない。(ロゴス/ここでは学問的・論理的な理性)が認められる。<世界という現象>と<それが現れてくる場としての意識ないし自己>との関係を明らかにしようとした。目指そうとしたのである。現象学の方法、すなわち「現象学的方法」とは、まさに、そうした営みへ引き戻すことであり、これこそが「超越論的還元」(但し、これは第二義の超越論的還元で、既述のとおり、第一義のそれはマッハ的光景への引き戻し/補足、toxandoria)である。それは、このプロセスの遂行にあたって、まずもって意識に現れてくる諸現象を純粋にありのままに見つめ、そこに潜む普遍的構造を記述するために形成された方法である。ブルデューhttp://qq3q.biz/FpcE)”である。ヒトの文明・文化・伝統などもその意味で“習慣”の一種だ。その“習慣”は絶えず更により広い世界と繋がろうとする客観的合理性(委細、後述)との交信・交流で絶えず補正することで健全性が保たれる。そこでこそ初めて出現するのが、絶えず揺らぎながらも「真理を志向する意識に対する信用で繋がり続ける間主観性の空間」である。出る(突き抜ける)ことは絶対できない。他方、普段に我々は自分自身が十分に馴染んだ、一定の狭い範囲の意識世界でしか安心して生きられないのも現実だ。・・・そこでヒト(人間の文化や伝統・習慣の世界)にとって重要となるのが言語・映像・イメージ・象徴ら様々な記号を介した多様なコミュニケーションである。多様な広義の文化・交流活動をもその補完手段(豊かな感情の海を醸成する場の確保、±のプネウマ(エトノス的な気息、精気、情念が発酵するトポス))と見る柔軟な文化的生活に馴染むのも重要と思われる。地平)”)へ漕ぎ出すことが容易ではないこと、を想像すれば直ぐ理解できることだ。「現象学の方法」を(1)形相的還元、(2)超越論的還元の二つに大きく区分しており、その要点を纏めると次のようになる。コレは後述する「無前提性の原理」へ繋がる。外へ、つまり<各人が夫々に見ている内面表象の世界>の外へ、漸く、突破できるということだ。共同主観性)こそが、我われ個々人のアイデンティティーが共和(協和)するための外洋(大海原)であるという自覚を我々はもつことができる。]から関連する部分を転載する。ありのままに捉えて記述する現象学の手法)としての現象学は、さらに「実に様々な理論的諸学の準備に役立ち」、「純粋論理学の土台」ともなる。いうのも、純粋論理学を含む「論理学者」に関して言えば、彼は、「根本的な抽象」によって「自らのイデア的対象やイデア的連関の本質を明証的に把握」しようとするが、この「抽象」が「何らかの諸体験に基づく抽象」である以上、それら諸体験の「純粋記述」こそが、そうした「根本的抽象」の「基盤」をもなすと考えられるからである。して記述的心理学たる「純粋現象学」は、経験的心理学のみならず、純粋論理学も含め、「さまざまな『学』(ロゴス)がその内に根を有する中立的研究の領域」として位置づけられるのである。要求する「無前提性の原理」をも満たすとされる。(ここでの“認識”は感覚が介在する理解も含めた説明が連鎖する意識、と考えると分かり易い/補足、toxandoria)のイデア的本質ないしは意味についての一般的解明」を行うことによって、諸理論における認識一般を「解明」する「諸理論の理論」を目指すものである。それゆえ、現象学は、権利上「あらゆる経験的諸理論に先立ち」、いかなる理論的前提もその内に含んでいてはならず(=無前提性)、体験の実的成素だけをそのままに正確に受け取る「十全的に充実化する直観」に立ち返ることを通じて「純粋な認識諸形式と諸法則を明晰判明にする」ものでなければならない。ように心理的体験の実的成素を超えて心理物理的な理論化を行うことではなく―「与えられている思考体験や認識体験」の「実的成素」だけを純粋に記述することによって、志向作用や認識作用の本質的特徴を」明らかにしていく営みであるからである。それゆえ、フッサールは「無前提性の原理」が、「現象学的に見て完全には実現され得ない、〔つまり、「体験の現象学的成素のうちに現実的に見出されない」〕ような一切の「原理的」仮定を排除すること」に他ならず、「あらゆる認識論的研究は、純粋に現象学的な根拠に基づいて遂行されなければならない」とも語っている。異なり―あらゆる理論的仮定を排除した、体験の実的成素(意識が殆ど介在しない、言葉と経験との只の繋がり/補足、toxandoria)の純粋記述として、無前提的なものであり、それゆえどのような認識論的(ロゴス的)研究も、この現象学の純粋記述に基づいてなされなければならないのである。限界の突破を試みた」ということである。グローバル市場原理の奔流(個人主義的な主観的合理性の暴走)に押し流されて殆ど<自己目的>化したかにさえ見えるAI・バイオテクノロジー等の先端技術研究が急加速することで、今や生命の培地であった筈の自然環境と人間文化(多元文化)そのものの意味が根底から問い直されつつある現代の状況が、フッサールの時代に酷似していることに驚かされる。「現象学」は、人類にとり悪夢の如きこの時代を大転換させ得る新たな希望の光にも見えてくるはずだ。http://qq3q.biz/FpPQ>の先取りとも思われるからだ。因みに、人類文化のエッセンスは、「形相(意味に包まれたイデア(エイドス))の意識(志向)化(客観的合理性)→共有(間主観性)化の継承」という点にあると考えられる。当時の庶民層の日常的生活文化を支えた「占星術の世界観」の中で育まれたことが解明されている(http://ur0.work/Fuex)。それは、まさにコンシリエンス(客観的合理性)の世界であったことになる。)の区別が、近世以降は混同されるようになったと、警鐘を鳴らしている。Forget!は究極の非人道!』)。・・・いずれにせよ、このような意味での「現代の危機」が、フッサール「現象学」が誕生した19世紀末〜20世紀初頭「ファシズム胎動期」の「危機」に重なるのは自明といえるであろう。融和的統合)の時代>到来の必然性が感じられる。なる重要な視座の発見はフッサールの功績であるが、この難解な専門用語による説明を待つまでもなく、実は、この種の意識(例えば、間主観性の共有の拡がりが『人間社会』の成立の前提であるということ)がヒトの文明進化(厳密には深化!)にとって重要なのは、常識人なら既に十分理解してきた筈だ。新自由主義アンシュタルト(その特異な“主観的合理主義なる感情”の暴走を良しとする空気)が社会常識の絶妙な均衡を破り、悪しき方向へ反転させた。なる言葉はフッサールが初めて使用したとされるが、それには見過ごせない前史がある。各人が持つ狭隘な意識(ある一定の志向性、つまり感情を持つ個々の内心)とは別に、それを超えて「紛れなく客観的な時間と空間が存在しており、人々の間にはそれと同等の意味合いを持つ意識空間が広範に共有されつつ拡がっている」という観念を、特に近世以降の近代・現代人が(それを明確にするにはホルクハイマーの二つの理性(合理性)に関わる逆説的な理解も必要となるが/委細、後述)持つようになったことには、この「決疑論」の深化過程での「主観的合理性/委細、後述」(≒自由意思)の発見が貢献したといえる。エピローグで少し詳しく書くつもりだが、その意味でも、「リベラル共和主義国(国民主権国家)」と「ファシズム国家」の差異は紙一重であり、恰もそれは既述の<量子コンピューターの原理でもある「量子力学のダイナミズム」、あるいは「ラカン鏡像の逆説」(鏡像→自我形成、のプロセスの失敗で、“無限後退”なるアイデンティティ・パラドクスの罠に嵌る)>の微妙な均衡の作用と酷似している。この紙一重の差異(せめぎ合いの場)を制しつつ辛うじて「リベラル国民主権社会」を実現させるカギを握るのが意識の海に浮かぶ「感情の政治学」の問題であると思われる。ヒトの意識(ノエシス)は「感情の海に浮かぶ小島の如きもの」ではないか?ということだ。純粋経験なる原印象「空間」を発見したフッサールは感情の問題を無視していると「誤解」されてきた。近年、AI・脳研究の進化とM.アンリの現象学(情感・情念と記憶の関連性を探求http://ur0.link/FzNM)についての理解の深化(委細、当記事Ser.2で詳述の予定)で、フッサールが「イデーン1」(後述)で論じたノエマ(意識の対象的側面)が、実は情感(情念、感情)の海に浮かぶ、何らかの協和的回路に取り込まれつつ非常に厳しく最小限度に選択された意味の塊であり、それが志向性(ベクトル)を帯びた意識をもたらすのでは?と理解されるようになってきた。これは、まさに<AI・脳研究と現象学の共鳴による感情の海>の発見である。言いかえれば、いまAI・脳研究のフィールドでは「意識(現象学で言う志向性ベクトル)の発生と感情の深い繋がり」が、新たな先端サイエンス知として理解されつつあるのだ。それは、根本的にAIと異なる「“環境・文章フレーム”の積極的読解力」(自らの生命維持条件である内外環境への高度な感受性を持続させ得る能力、いわば意志と感情が混然一体化した生命意識とでも言うべき情念の大海原)こそが、AIならぬ人間の「節度ある自由意思」のバックボーンだと考えられるということである(Cf.⇒http://ur0.work/FulY)。射影(見かけのイメージ)に大きく影響される無辜の多数派国民層を主体とする此の程度の支持率Up(改造後の安倍内閣)は想定内と見るべき!ところで、我が国では20170803に内閣改造が行われたが、安倍政権の<お友達らが好む「異常なカルト物語りの世界」へ日本国民を強引に連れ込み、そこで激しく日本国民を凌辱しようとする悪辣な意図、そしてそのための悪質な隠蔽工作は些かも変わっていない。それどころか、以前にも増して、その「総国民“連れ込み作戦”」に関わる彼らお仲間の意志を貫徹するための薄汚い戦術は、より悪辣化し、より卑怯化しつつある(参照/添付画像)。安倍政権の<見かけだけで善良な国民を徹底的に騙しぬこうとする、一見、小利口で策略的に見える「日本会議」流?の“カルト式洗脳戦術”なる軽薄な演出の化けの皮はすぐにハゲ落ちることになるだろう。それは、フッサールが著書『イデーン』(参照/下記◆)で指摘した「射影のリアリズム(直観経過)」に関わる<知覚・意識/ヒトとしての思慮分別をもって外界の事物や身体内部の状態を統合的に理解する働き>に関わる理解が彼らの著しく狭窄化した視野からスッポリ抜け落ちているからだ。現象学的還元と本質直観についてどのような態度を採るにせよ、当の方法論自体について、まず世の人々は良く熟知しなければならないであろう。その二方法の射程について、まず何よりもフッサール自身が最初に綿密に考究した最も基本的な論述が、この『イデーンI』の前半部分にほかならないのである。」(訳者あとがき)さて、フッサールが著書『イデーン』で使った「射影」は「現出」(瞬時的・微分的な感覚・体験の流れ/本質直観とも同意)と同義である。「様々な現出(諸現出)」は「現出者」(真の実在、真理/ここでは、そこに実在する長方形の机)に向かって突破する(意識的に突き進む)ことになる。フッサールは現出を記号とも呼ぶ。そこにある長方形の机がある視点(見る人の意識、ノエシス)から平行四辺形に見える場合、その平行四辺形がコレ(射影、本質直観)に相当する。ここで留意すべきは<この時、諸現出である平行四辺形の形は異なる視点の数だけ現出1、現出2、現出3・・・、現出nという具合で、そこにある視点の数に対応して無数に存在することだ(同一の視点が場所を移動するケースでも、現出1、現出2、現出3・・・、現出nは時間の流れに沿った現出(射影、本質直観)の変化になる)。)な統合合理性」の実現(目的に応ずるベスト知覚機能の確保/例えば、目的対象物を確実に見る視覚)のため、敢えて「RAS」を発生させ個々の生体の「生命の安全も確保」している。人間の意識の核であるノエマも同じことで、おそらくその意識化と共に99%以上の情報(夥しい数の射影)は常に捨てられている。生命の安全と文化深化のためにも間主観性(最大公約or最小公倍的射影)を同定・保持する記録・ドキュメント、およびコミュニケーションの役割が重要になる。ヒトは「同じと思しき光景」(多様な射影の集り)を見ても、各人は異なる現出(それを実在、真理だと思い込む夫々の射影)を見ている・・・その多様な射影の集りの最大公約(or公倍)の表象が客観性(≒間主観性/集合意思的に統合された真理)である。止まれば内外環境の変化で移動と同様の直観経過となり得る)であり、それらは「把持=すでに経過した過去の現出の保持、予持=これから到来する現出の予期、原印象=両者の中間で今の現出の受容」と定義される。ドキュメント(何らかのエクリチュール記録)の役割は、刻々と変化しつつ消え去る「直観経過のプロセス」の或る一定幅の流れ全体を保全し、その社会全体の共有「記憶」(歴史素材)として繋ぎ止めることであり、このプロセスは、常識的には意外と思われるかも知れないが、凡ゆる芸術の創造・創作活動の現場でも観察されることだ。音楽の場合の「直観経過の概念」が理解し易い。ドレミファソラシドの音が続き、例えばレ音の原印象(現出n)で意識が止まった瞬間では、過ぎ去ったばかりの過去のド音の把持(現出n-1)と共に、すでにその瞬間に我々は未来のミ音を予持(現出n+1)しているのである。して、我々が音楽を聴く時には、各音の諸現出をバラバラに聴いているのではなく、常に、個性的な演奏者が演奏する一纏まりの優れた演奏作品を全体的な音楽の流れ(それが、現象学で言うリアルの<現出者=その一回性の芸術価値>である!)として聴いて(知覚し、鑑賞して)いるのである(無論、音楽では、楽譜作品と演奏作品の二重構造となっている)。<参考/チェリビダッケの音楽の現象学>チェリビダッケの音楽観を示す、唯一の講演録。歴任、多くの伝説的名演を残したチェリビダッケが、1985年にミュンヘン大学で満員の聴衆を集め行なった歴史に残る講演録。音楽の現象学とはなにか。黒板とピアノを使い、名指揮者が熱く語った内容を忠実に本に再現。2度の重版の後、長らく品切れになっていたが、この度チェリビダッケの全ての来日に立会った訳者の石原良也氏による来日時の記録や素顔のマエストロを描いた貴重な交流録を加え増補新版として出版。プロセスの流れを繋ぐのが意志的な意識(瞬時的・微分的な志向・意識体験)の働きである。)を含めた直観経過である現出の場面」が極めて短く殆どが瞬時的な出来事であることから、我々が、その短いプロセス(見かけである射影・現出の連続)を突破して「現出者」へ至る(その真の実在、つまりそこにある真理を評価し正当に知覚し得るレベルへ到達する)暇は殆どなく、その時々の「見かけの射影」に影響され易くなる(一種の催眠or洗脳効果)ということだ。ファッショ一派らの格好の舞台装置となり、あるいは重宝な小道具となるのである。【QT】青年期の(≒時代を問わず、リベラル共和主義を求める)理想は、その一切が常に懐疑に付されることで再び鍛えあげられ、普遍的なものへと編み変えられる。このことを<ニーチェの思想>は教えてくれる。/但し、普遍的な人間社会の反映でもある<ニーチェの思想>はファシズムとリベラル共和の両義性(古代ギリシャのドラマツルギ―)で彩られている。その普遍を求めるためのカギはカール・シュミット、ハイデガー、ハンナ・アレントらにある。5月に就任した仏マクロンの支持率が10ポイントDnし54%になった(7.23公表/816では36%!)。http://urx.red/Fsol裁量的・ケインズ的な総需要管理政策を批判したミルトン・フリードマンがケインジアンから転向して新自由主義(小さい政府)の経済理論でノーベル経済学賞を受賞した(1976)のに続き、10年後にはジェームズ・ブキャナンが「公共選択論」(社会は自己利益の最大化を志向する利己的人間から成るという前提で政治・社会をミクロ経済で体系化したフリードマンの新自由主義を補完する理論)の基礎を作り同じくノーベル経済学賞を受賞した。政権運営』ということになる。パラドクス」を発表(1962)しており、これによれば、理論上でも経験上でも、自分が投票した1票(差)でその有権者が望む政策が決定したケースは殆どゼロに近いので、バカな人間ほど真面目に投票に行く?ことになる。「ヒトはなぜ投票するのか?の実像」は未だに謎のままだ。同書によれば、直接民主制の理念を重んずるスイスが1970年代から郵便による投票の併用を始め、続いてインターネット投票も採用して投票率の向上を図ってきた。これで投票率が上がるという効果は得られておらず、今まで高投票率を誇ってきた地域や過疎地域、あるいはローカルになればなるほど、逆に、それらでは投票率が下がってしまった。その理由として、小さなコミュニティになればなるほど、むしろ投票所に足を運ぶ有権者が「投票した自らの行為そのもの」に高い満足感と誇りを感じていることによるのではないか?という分析がある。投票行為には合理性よりも「何らかの、様々な社会的関係性に因る感情・情念的な要因」が大きく影響を与えていることが窺われるのだ。ここから、一般に投票率が低い傾向にある大都会でも、何らかの正当な方法で人間関係の活性化を図る工夫で投票率の高まる可能性がある、ともいえる。ところが、ここで「仮に新自由主義の主観的合理性の人間観が“ほぼ”100%近くまで普及した(広く、社会一般で受け入れられた)」と仮定すると、恐るべき事態になることが予想される。それは、その途端に、あのアンソニー・ダウンズの「合理的投票者のパラドクス」の仮設が、仮説であることを止めて、リアルなものとなるからだ。バカな国民はせっせと真面目に投票所へ足を運び、利口で合理的な国民は中央集権(強権or時により軍事国家主義)的な小さい中央政府(福祉・厚生・公正を切り捨てる)」の言いなりが得策だ!と判断する。そこで出現するのが利己的自由の徹底である筈なのに、その自由を謳歌する国が一気に肝心の「自由原理」を捨て去り、「ファシズム軍事国家」へ暗転するという地獄の如き光景である。これは決してお伽噺ではなく、我われはその地獄への道を着実に進みつつあるのだ。意味で)な小さい中央政府が、貪欲で利己(主観合理主義)的な個人が求める選好のチャンスを与える政治に取り組みさえすれば、あとは福祉も医療も教育も殆ど無視して徹底的にその利己的個人と企業活動の自由に任せておけば皆が幸せになれる」という異常な社会観であり、そこには人間の主意的な意識を支える最も肝心な「感情(情感・情念)のファクター」が関与する余地が殆ど存在しない。ブルデューが新自由主義を批判する論点は、<社会における人間のあり方は一つの選択(いわば感情の海に漂う一つの意識的な選択)に過ぎず、その他の殆どの選択肢は捨てられているので、絶えず歴史の中から別の可能性をも拾い上げて再検証するという柔軟な視野を取り入れることが肝要で、例えばミクロ経済的「選好」も、それは人間社会のハビトウスだ(習慣=関係性のダイナミズム/人間の無限の可能性の中の一つに過ぎない)と捉えるべきである>ということだ。「国家(中央政府)が、専ら主観合理的(利己的)な個人に対して、彼らが求める選好のチャンスを与え続ける」ということは、あのカール・シュミット、ハイデガー、ハンナ・アレントらが重視した「ノモスの観念」と真逆のものであることに気づかされる。)が定めた行動規範」としての「法」、あるいは同じく、そこに住む住民が平等に与えられる「ノモス法で定められた社会環境・インフラの分け前」を意味していた。目に見えるモノとしての公共財(インフラ)と離れ難い存在であった。旅は、漸く、「感情の政治学」の入り口に辿り着いたようだ。更なる旅は第二部(2/2)へ譲り、そこではアンリ・ミシェルの、いわば「感情の現象論」を取りあげてみたいと思っている。”」金融への展相が必須!【“晩秋”の南都に漂う身体化された心(唯識的エナクティヴィズム)の風景】幼生期(古墳~奈良時代)列島の住人は現代と異なり「自分と違う存在を見ようとせぬ人々」ではなかった!月別アーカイブはてなブログをはじめよう!toxandoriaさんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。